慧丽

    每个人心中都有一颗夜明珠，散发着幽幽的光芒，那就是，人人本有的真诚、善良的本性。然，孤独游子，客居地球，本来小住，浪迹天涯，千山万水，四处寻觅！流浪的路，却是如此漫长！找不着回家的路，辗转轮回。生命短暂，如昙花绽放；机缘宝贵，如高山之缝隙间漏进的一米阳光。返本归真，才是心灵最大的期望！人总是这样，为什么非要重来一次？为什么现在不好好的把握当下？为什么要等到失去以后，才知道珍惜？原来这一切都是心尘的习气所染；于是，拥有的时候感觉不到幸福，得到的也感觉不到可贵。把身边的一切看做是理所当然，习惯了接受享乐，习惯了依赖，习惯了关怀。习惯了所有的习惯。生命显得苍白无力，不能承受生命之重。

    茶陵郁山主有一次乘驴度桥，驴子踏上桥板时忽而一失足跌倒，郁山主突然间觉得整个身心孤明历历，所有世俗的尘垢妄想都在这偶然的一跌中悉尽震落，顿时大悟，遂有颂云：我有神珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。从此，这位禅僧再也不到外面去行脚了，他完全发现了自身的价值。
    每个人的心里，都有这样的一颗神珠，也就是纯真无瑕的人性。由于自我意识的产生，我们的人心经受了各种各样的污染，一如滋长苔藓的石头，落满枯叶的大地。
    高明的禅师往往不失时机地唤醒人们对本我的意识。早在《法华经》里，就有这么一则故事：有一位贫苦的人，去拜访一个显贵的亲戚，亲戚怜悯他的潦倒，热情地设宴款待他，他因此痛饮美酒，醉了后便睡着了。这时正巧衙门通知其亲戚值班，亲戚一时叫他不起，无法与他告别，便在他衣服里缝了些珍宝就先走了。但这个人醒后，并不知此事，依旧过着漂泊的生活。后来在一个偶然的机会里，他又遇到那位亲戚。亲戚把藏珠一事告诉他，他才恍然大悟：原来自己的衣服里藏有贵重的珍宝。故事中的宝珠，与其说是物质上的财富，毋宁说是精神上的财富，即真如佛性、般若智能。贫者喻指精神上贫穷的人，而那位富有的亲戚即是佛。
    众生的佛性被妄念之垢所遮蔽，不能显现，一如衣珠。百丈禅师有时在说法结束众僧散去时，大喝一声：大众！大众一时回首，百丈反问：是什么？这声棒喝犹如当头浇下一盆冰水，使众人于彻骨冰凉中抛卸所有妄念，陡然领悟其本我的存在。南朝宝志禅师说：若欲有情觅佛，将网上山罗鱼。不解即心即佛，真似骑驴觅驴。明代陈实也说，参禅有二病，其中一种便是骑驴觅驴。福州大安访百丈禅师时，郑重其事地问：学人欲求识佛，何者即是？百丈呵斥道：大似骑牛觅牛！大安日后有所悟，复问；识后如何？
百丈即答：如人骑牛至家。

    六祖惠能大师说：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！
    菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃！
    禅宗强调直指人心，息妄显真，明心见性。离此宗旨向外寻觅解脱之道，便是骑驴觅驴。曾经，我们是一个洁净无尘，心如明镜的赤子。
    心若无尘，如一潭平静的湖水，似一地皎洁的月光。
    心若无尘，气质和品位得以提升，生命便会高贵。
    心若无尘，远离患得患失，远离颠倒梦想。
    心若无尘，心灵如明月，智慧如清泉。
    心若无尘，襟怀坦荡，觉知当下。
    心若无尘，从容自若，心如虚空。
    心若无尘，你能带着喜悦的心情，活出真实的自我！
    心若无尘，便是一个至纯至美的世界。

慧丽

不要让傲慢心和嗔恨心障碍我们成就

    傲慢心是成就最大的障碍。因为傲慢心的真实作用就是不让你发现自己的错误和过失，不让你看见他人的功德和优点。人都自以为是，在家里认为自己没有错，在单位也认为自己没有错。你认为自己没错，对方也是这样认为的，于是就产生了很多烦恼、矛盾、冲突。尤其是大家相处在一起的时候，每个人的习惯、意乐都不一样，有点什么事情就闹情绪、起烦恼。这都是傲慢心在作怪。

    人若是真想进步，首先要摧毁傲慢心。如果你看不到别人的优点和功德，怎么能学到这些优点和功德呢？如果你发现不了自己的缺点和错误，怎么能改正这些缺点和错误呢？

    其次是嗔恨心。毁坏功德有四种原因，其中一个就是嗔恨心。在相续中生起刹那的嗔恨心，就会毁坏一百个大劫中所积累的功德和善根。

    有嗔恨心，会直接毁坏自己的相续，扰乱自己的心态，给自己的现在和将来带来很多不利。嗔恨心一旦生起，就会不由自主地造很多业，身心都会受到伤害，得不到安宁，将来还要堕落地狱感受痛苦。以嗔恨心所做的一切都是堕落地狱的因。

    有人来伤害、羞辱我们的时候，我们容易生起嗔恨心。其实这些都是修行的助缘，在帮你消业、还债。修忍辱是成就的阶梯，是成就的根本。没有人来伤害你，你怎么修忍辱？这是修忍辱的机会，也是磨炼自相续的一种机缘。作为修行人，就要在这样的对境当中磨炼、成熟，面对什么都不要太在乎，要学会容纳，学会圆融。