普见

深明因果就会处处随缘



义寂大师说：「天地之间，五道生死，因果分明」。「表因必有果。如是业因，如是果报，一丝不爽」。人真的把这个事情搞清楚，我相信他不会得罪一个人，为什么？后头有果报。我瞪他一眼，他明天可能会瞪我两眼；我对他一个微笑，跟他见面他就常常对我微笑，这不就是因果吗？我尊敬他，我爱护他，我帮助他；他尊敬我，他爱护我，他帮助我，有过之而无不及，关键就在那个真心，真心能感动人，恶人都被你感动，那就是你的功德，你把他度化了。他本来不善，他看到你对他那么善，良心发现，他变成善人了。你在这个世间真正度一个人，这个人得度了。先帮他断恶修善，然后再进一步帮助他学佛，最后帮助他往生成佛。菩萨的心，抓住缘，自己一定肯干，不舍弃一个众生。帮助一个众生回头向善，帮助他将来能够学佛往生，这个功德多大！世出世间没有超过这个功德的。

度人靠嘴不行，他不相信，要靠行为。这个行为最重要就是真诚的爱心，真诚、清净、平等、正觉里头生的爱心，那个爱心叫慈悲。这个慈悲心的里面是什么？里面是真诚、清净、平等、正觉，那是他内涵，表现在外面慈悲。点点滴滴的慈悲、分分慈悲，里面统统含着真诚、清净、平等、正觉，你说他能不感人吗？这感动人。我们一般人的爱心是什么？里头没有真诚、清净、平等、正觉，所以那个爱心不能感动人，别人是感受一下很欢喜，欢喜完就忘掉了。如果你是用这种心对待人，纵然跟他见一次面，他一生不会忘掉。那个人真是好人，那个人对我真好，纵然只有一次，他阿赖耶印象很深，他还希望有第二次，还希望有第三次，最好能够常住在一起共同学习。

人业习不一样，遇到传统文化，遇到真正佛菩萨教诲，还是不能亲近，那是什么原因？他自己本身有一些毛病习气，不能跟大众相处，这是他本身的问题。而道场负责人他没有成佛，他也有业障习气，他不喜欢你，你就没有办法学习。除非真正把这个道理懂得了，自己在家里可以真修，修成功之后你就放光，像刘素云这样的人。由此可知，能不能成功，自己要占百分之九十，外面缘顶多百分之十而已。所以外缘的障碍，不但不能够怨恨，要感恩，这是真的，他障碍我，我还是能成就。我只要有一个得力的人帮助我，我这一生就是这样的，真的只有一个韩馆长三十年始终护持，我们根基才扎稳。我们不是上根利智，上根利智的人十年就够了，你看我需要三十年，这下根人，中根人二十年，下根人三十年。她三十年帮助我，我这个根基才扎牢，不受外面环境影响，能够随缘。善缘能随，恶缘也能随，我没有障碍，我就看得非常清楚。看什么？看一切众生造业不同、受报不同，业因果报丝毫不爽。义寂师在此地说的，「天地之间，五道生死，因果分明」，一点都不错。每一个人起心动念、言语造作都在造业因，那都是业因，有因必定有果，这个果报一丝不爽。

文摘恭录—净土大经解演

『善恶报应』，「报应者，《笺注》谓」，笺注是丁福保的批注，「有施必报，有感必应也」，着重在这个「必」字，必定！有感必定有应。「故现前所得之祸福，皆是宿因之报应」，我们现在这一生所遇到的这是果，果必有因，我们前世造的是什么因？这一生当中所受的就是。现在我们觉悟了，我们所受的是净业，为什么？我们的心净化了，不迷了。顺境里面欢喜，没有贪恋；逆境里面，恶缘里面，心清净，没有瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘，都是一个感恩的心，念念都是有个报恩的心，这个与法相应，与性德相应。《会疏》云：「善恶」是从因上讲的，约因，「报应」是从果上讲的，「因有善恶」，果就有苦乐。「形声影响，亳厘不差」，形声就是回音，我们在山谷长啸一声，立刻就回音过来，用这个来形容感应丝毫不爽。我们的念头善，就没有一样不善；我们念头要是恶，没有一样不恶。善恶是自己负责任，与外头境界不相干，全是自作自受，要懂这个道理。这个道理明白之后，你才真正能够离苦得乐，你才能够真正享受到这一生圆满幸福的生活，方东美先生所说的人生最高的享受。

最高的享受，不是没有顺逆，不是没有善恶，顺逆善恶统统都有，它对你不产生影响，这就是最高享受。你永远清净、永远平等、永远快乐，法喜充满，你能转境界，不被境界转，这就是最高享受。念头一转，恶人变成善人，他那种恶的行为对我有好处、对我有利益，来考验我，我这一关又通过了，我又提升了，他没有伤害我。今天伤害的，障碍你的名闻利养，名闻利养我都丢掉，我不要了，他就伤害不到了。真正学佛的人所修的是提升自己境界，每一次来考试，一次考试提升一次，一次考试提升一次，这多好！不拒绝，欢迎。真的是不是这样？真是这样的，跟在我身边的人都看到了。只要我们的心正，心地纯净纯善，心目当中真正相信佛的教诲，人性本善，要肯定这个。再恶的人，他的本性本善，我们尊重他的本善，不善是习性，不必放在心上。

佛教导我们「一切众生本来是佛」，我们对一切众生的看法就像看佛一样，这是佛教导我们的。我们要落实在生活上，落实在处事待人接物，我们真的在学佛，否则的话那个学佛是假的。对不善有恶念，对善人生欢喜，这都错了，为什么？你被境界转了，你是凡夫，你还有严重的分别、严重的执着，你在佛法里毫无进步。既然明了，所有的报应，福也好，祸也好，都是过去今生所种的因，有因它就有果。「影必随形，回响随声，一丝不爽。业因果报亦复如是。」影随形，我们站在太阳底下就有个影子，人走到哪里，影子就跟到哪里，用形来代表因，影子代表果报，因果决定不会离开。回响随声，这就是山谷里头，在这个大礼堂当中也有回音，你长啸一声它就有回音，所以业因果报跟这个比喻完全相同。


义

[ 本帖最后由 普见 于 2013-1-16 16:42 编辑 ]

普见

“[经] 适小具有。又忧非常。水火盗贼。怨家债主。焚漂劫夺。消散磨灭。”

这一些都是众生常常忧虑的。前面说“有无同忧，患得患失”，这个地方“适小具有”。

“且稍具有，便欲常保，恐遭祸变，虑其复失。”

注解里面讲：

“且稍具有。”

生活能过得去了。

“便欲常保。”

这是人之常情，如何能够常年保持下去。

“恐遭祸变，虑其复失。”

特别是在现前这个社会，zai 难的频率比早年高出太多了。六十年前有zai 难，不多见。现在的zai 难非常频繁，稍稍留意，知道每天都在发生，频率越来越高，灾害越来越严重，几乎没有人不忧虑，这都是人之常情。

“故云‘适小具有，又忧非常’。‘非常’者，即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。‘水火’，指水火之灾。‘盗贼’，指抢夺与偷窃之祸。‘怨家’，指与我结怨之家。‘债主’，指我欠债未还之人。”

所以经上讲“适小具有，又忧非常”，“非常”就是下面讲的“水火、盗贼、焚漂劫夺”等非常之祸。现在我们常讲天灾人祸，就是这些事情，“水火”是指水灾、火灾。“盗贼”是讲社会不安定，社会动乱，抢夺、偷窃这种案件很多，居住在这个地区没有安全感。“‘冤家’指与我结怨之家”，“结怨”有有意的，有无意的；有现前的，有宿世的，多！太多了！

“结怨”里最重的，一个是杀生，这个怨结的重；第二个是偷盗。偷盗什么？想占别人便宜，欺负些老实人，这个罪更严重。老实人是好人，恶意欺负他，夺取他的财物，这个罪更重。

众生不知道，杀生是要偿命的，欠债是要还钱的，因果报应丝毫不爽，这个事情决定不能干。宁可饿死，不能抢劫，为什么？聪明人总是会想到，人生到这个世间来决定有死，生死是个平常的事情，不能造业。希望多活两年杀害众生，死了以后地狱去了。饿死的人，不侵犯别人的人，这个人虽然是饿死，因为他的心善、行为善，死了以后升天，享福，好事情，不是坏事情。

宁愿饿死，宁愿冻死，也不愿意去抢劫，善人决定有善果，恶人一定有恶报。所以，因果这个道理跟事实真相不能不清楚。清楚、明白了，自己心是定的。心地清静，心在定中，往往很自然的平安度过zai 难。人不起妄念，消耗能量就少，一个星期不吃不喝能活得下去。所以在这种情形、这种状况之下就是考验，看你还能不能守住，你的善心、善念、善行是不是能保持得住。能保持住，你的命还没有绝、还有寿命，肯定有人来帮助你。

信心比什么都重要，特别是净宗法门，能不能成就全在信心。蕅益大师跟我们讲六个“信”字，第一个是信自己，信自己“本来是佛”，信自己“是心是佛”，信自己“是心做佛”，这非常重要！

大乘经教里面告诉我们，这是我们过去学过的，天台的“十乘观法”，第一个就是信自己，相信“色由心生”。“色”这个字包括一切万物，今天所说的自然现象、心理现象、物质现象，佛就用这个字做代表。从哪里来的？从心生的。大乘经说这个心是自性，小乘经教里说这个心叫阿赖耶识，都没有说错。可是后头有个总结，“全体是心”，我们相不相信？遍法界虚空界就是自己心变现出来的。所以佛教的伦理从这建立。整个宇宙，上面到诸佛如来，下面到无间地狱，都是自己心变现出来的，念头千变万化，与性德相应的那头是佛法界，那是佛与法身菩萨；与性德相违背的，这就是六道轮回。诸佛刹土、极乐世界唯心所变，我们住这个人间，跟三途、地狱也是唯心所变，全是自己、古人一句话说穿了，“自作自受”。成佛是你自己心现的，三途也是自心变现的，除了自己心念之外，没有别的，这叫全体是心。这个说法的确是宇宙万物的奥秘，佛虽然给我们说明了，揭穿了，我们不相信，我们不能接受。一直到今天，量子力学家把这个秘密也揭穿了，跟佛所说的完全一致。我们看了科学报告，对佛法才真正生起信心，不再怀疑了，相信自性是大圆满。自性具足无量智慧、无量德能、无量相好，具足十法界依正庄严。

科学家告诉我们，念力就是思想，能量不可思议。如果能把这个能量集中，会产生我们无法想象的能量。这就是佛经上常说的，大小乘经里头都有、都说过，“制心一处，无事不办”。佛说我们这个六道众生这个念头是散乱的，所以能量消失掉了；如果念头集中，只想一桩事情，心想事成，没有不成功的，我就想做佛，你决定成佛，为什么？你想的一桩事情，你这个能量集中了，集中，他就成就了；想菩萨成菩萨，想什么成什么，这就是大小乘佛教常说的“一切法从心想生”。明白这个道理了，我们的思想决定不能让他有负面的，完全是正面的，完全是善的，没有恶的；对众生绝定有利益的，没有利益的不要想，不要以为我打个妄想就没什么关系。关系很大。这连现在的科学家都知道，决定不能有妄想，决定不能有负面的思想；当然更不可以有负面的行为。

学佛，守住“十善”、“六和”、“六波罗蜜”，起心动念、言语造作都要以它为标准，这叫善心、善行。中国人这种善心、善行与佛法相应，中国人起心动念，“五伦”、“五常”、“四维”、“八德”。为什么佛教在中国兴旺？佛对于众生没有偏爱，中国人有良好的伦理道德教育的基础。所以佛教到这边来教化的时候很容易，大家能信、能理解，很容易学习，不是佛偏爱这个地方，这个地方人好教，基础打得好，佛是大公无私。经上所说的这些，我们都不要把它放在心上，我们知道社会一般大众都是这个念头，我们要把它放下。

底下讲了“冤家”，再讲“债主，指我欠债未还之人”。一切都要作还债想，我们心里就欢喜。纵然遇到非常的环境，我们的财产都散失了，要知道作还债想。如果命里有的，这个地方散掉了，不久、未来它又来了，你命里头有的。因果要一定相信，我学佛六十多年，老师教导我们这些道理、这些境缘我们都经历过，是真的不是假的。只要存善心，有善的念头，利益众生，业障就消了，烦恼就轻了，可以转祸为福，转zai 难为吉祥。

所以别人夺取我、借去的钱不还的，都作为还债想，不要放在心上，我们就自在，日子过的很幸福。

“以上种种，皆可突生非常之祸。”

突发的，没有预兆突然来的。

“如火能焚烧，水能漂没，盗能劫夺，贼能偷窃，怨家报仇，债主索欠。甚至俄顷之间，全非我有，旧日财富，荡然无余，故云‘焚漂劫夺，消散磨灭’。”

“俄顷”，是很短的时间全没有了。“旧日财富，荡然无余”，特别在战争的时候，真有这个事情。

“《会疏》曰：‘焚谓焚烧，兵火失火等难。漂谓漂流，洪水风波等难。劫夺，盗贼难。为怨家所消散，为债主所磨灭也。’”

如果知道这些因果报应，心里面的结就打开了，应当反省，不怨天、不尤人，决定要想到是自作自受。经过这场zai 难之后，要勤修道德，要改过自新，把自己的毛病全部改正，从新做人，这是一个很好的转机。遇到这些zai 难要会转，不要把它当作zai 难去想，看它是一个转机，我在这个环境当中超脱。这个是智慧的想法。真正化解了zai 难，中国人所谓“逢凶化吉，遇难呈祥”，这是有智慧的人。能把一切事相看清楚、看明白，通通是转机。转的枢纽就在你自己的念头，你向善转还是向不善转，权不在外人，在自己。

我们再看下面一段：

“增益恶根。”

这就是心行不善，不善的人遭遇zai 难，往往增长他的恶念，他不服，总以为这些zai 难我不应该受，不服气，要报复。他不能够放下，这样造的罪业更重了，往后去就更困难了。

“世人‘心悭意固’指悭吝之心，至为顽固

他没有智慧，他想不开，放不下了。

“财物有失，则心中更增愤恨，忧怨愁苦，意无解时，故云‘无能纵舍’。”

“纵舍”就是放下。他不肯放下，总是不服气，这个念头折福，完全错了。命中纵然有福报，这个地方损失，那里会来。但是这个念头生起来，该去的去了，该来的不来了，为什么？你障碍了他。恶的报应现前，你还有善心，你还有善德，但是这一念嗔恨、一念不平、一念报复全障碍了，这个是决定错误、真正聪明的人受了大的伤害、大的损失，若无其事，这有福，后福无穷，不怨天，不尤人，真能放得下。能“舍”，后头就有“得”，佛法里面讲“舍得，”“舍得”是佛学的名词，“舍”是因，“得”是果报。欢欢喜喜“舍”，欢欢喜喜“得”，这得来容易；难分难割的“舍”，得到也很难，也吃尽苦头才得到。这什么样的因得什么样的果么，因果丝毫不差了。

“心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。”

这是讲一个人舍命的时候。命终你要舍弃这个身体，这个时候是最难舍的时候、

“此四句，泛指一切世人，临命终时，则一切积爱之眷属、财宝，皆当舍离，这个事情大难大难！越是不能舍，他就越痛苦；越痛苦，我们就晓得来生的果报不好，多半在恶鬼道跟畜生道。这个不能舍是愚痴，愚痴感畜生，他爱他居住的房子，居住这个的环境舍不得离开，决定投生在畜生道，还在这个地方。

我们六和园有只猫，我细心观察，这个猫是六和园前面的主人。我住这个房子是第五个，前面有四个，我想应该是第一代跟第二代，舍不得离开。这个猫认处所不认人；而且它蹲的位子是主人的位子，他睡觉的时候在主座，蹲在座位上睡觉，就晓得他是主人。它现在还是主人，它那个念头没有舍掉。我们天天念佛劝它，要放下，要觉悟，要求生净土，不要再贪恋这些东西。

那么我们如果有这种观念的话，你就要晓得很麻烦。畜生愚痴，非常执着，觉悟不容易。尤其是这一生闻佛法的这个功夫不够，离开六道轮回就非常困难。所以闻法的时间要长，长时间的熏修，慢慢就觉悟了，叫你舍，你很容易放下。释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，很有道理，表演给我们看，长时间的接受大乘经典的熏修，有很大的利益。真正学佛的人，要像佛常常劝告我们的，自行化他，为人演说。《金刚经》不长，五千多个字，里头的一句说了多少遍，“信受奉行，为人演说”。这句话说多少遍，时时刻刻提醒我们，我们对大乘要相信，决定不要怀疑。怀疑那是我们很大的过失，怀疑就不相信了，这种大法、妙法不就当面错过。要是净宗有一点点怀疑，就不能往生了，这个损失太大了。

真正参透了，对这个世间随缘妙用。妙用（是什么）？善于应用你的缘，这个缘一定是帮助你觉悟，帮助你境界提升；第二个，帮助你积功累德，这个积功累德是要帮助别人，帮助别人越多，功德越大。帮助别人这里头最重要的，不着相；绝不求人天的果报，完全回向求生净土，这个人一等聪明人，这个人是佛菩萨，这不是凡人。

凡人自私自利，搞自己的名闻利养，把这个摆在第一位，这凡人。佛菩萨把利益众生排摆在第一位，没有自己，这是真正成就无量功德。若不是长时间受大乘经教的熏习，我们怎么会知道！？怎么会觉悟！？怎么会那么样痛痛快快舍掉？！决定不求自己安乐，为什么？这个世间很短促，贪图这个世间的安乐，把极乐世界的安乐丧失掉了。极乐世界无量寿，那是真安乐。

流浪在外，什么苦都可以受，在六道里轮回就是流浪在外。无论什么环境，甘心情愿，绝不图享受，多积一些功德，蕅益大师讲的，往生品位的提升靠这个。真信切愿，决定得生，经上所说的全是事实。

你现前一切极爱的眷属、财宝皆当舍离，等你临终的时候，一样带不去，独去独来，无能随伴。至爱之人可以同时死，但不能同处去，为什么？各人有各人的业。同时死也不能在一起，这是真的，不是假的，业因不同，果报千殊，去处各各不同， 故云“莫谁随者”，没有人能随你。