慧丽

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2011-7-12 10:47

     明心无相既是明心。云何是无相？因我们的心充虚空遍法界，无处不是，但它无相可见。因为我们的心充虚空遍法界，天地万物一切东西，乃至众生的肉身，一切所有统统包括在内，都是在一心之中，不出一心之外。我们要是能明白天地万物一切所有，都是这个心，没有两样东西，也就是无论看什麽东西，皆看成是这个心，经云：“一切法不作二观，大道疾现面前。”千差万别的东西，各有形相，哪一样是我的心呢？有千差万别的相，这是凡夫眼的看法，“凡夫见有二，智者本来同”，你要是开悟就知道，一切所有东西皆是一个心。心是无相，无相之相才是实相；实相本来就是无相，虽无相而无不相，它能生出一切万物，所以万法唯心。既然万法唯心，我们肉身也是心所生。我们要是能明白，一切山河大地万物皆是心所生，即是心所生，则皆归于一心。心虽是无相，根本就是实相，一切东西皆是这实相无相的心所生，这就是明心。

    见性又是什麽呢？见性无见是为见性。为何说见性无见呢？见性与明心是一个东西，现在分开来解释，虽分开解释，本来是一个，自性即是心，心即使自性 。现在说见性无见，因为自性与心一样，也是没有形相可见，所以说见性无见。如果能见到自性，那是有相见，既是有相，皆是无常、终归毁灭，所以经云：“凡所有相皆是虚妄。”见性之性是无相，自性与心就是一个，所以说山河大地是法王身，统统就这一个自性。我们所见的山河大地都是有相的，虽是有相，但要知“色即是空”，所有色相都是空的。为什麽这样说呢？经云：“幻色必归于真空”，所有眼见耳闻的一切色相声尘，统统都是真空变现出来的，所以说幻色必归到真空，它一定还要归到真空里来。即归于真空，我们肉身于真空是一个，所以说“肉身既是法身”。肉身虽有毁灭，有毁灭是凡夫眼所见，因肉身是四大假合，当然有毁灭，但要是开悟另外，以悟眼来看，“肉身既是法身”，为什麽这样说呢？因肉身就是看不见的空性所生，既是空性所生，空性没有毁灭，肉身哪有毁灭呢？肉身没有毁灭，所以说山河大地皆是法王身，统统没有毁灭，怎麽眼见有毁灭呢？有见毁灭者，就是“凡夫见有二”，凡夫就见假相有毁灭，真实的佛性没有毁灭。为什麽这样说呢？因凡夫分成两样看，圣人眼来看就是一相，一相尚不可得，那里有二相呢？既然有二相，那就有真有假，真的永恒常在，假的临时暂有。看不见的完全是真的，所以古德说：“众鸟归山无二色，百川汇海同一味”，完全都变成一个没有二个。既然都是一个，一且不可得，那有众多不同的法呢？既然没有不同的法，无论看什麽，说是心也可以，说是性也可以，心与性合起来说也可以，山是我的心性，地也是我的心性，统统都是心性。既然都是心性，这就是佛所说的“一切法不作二观”，你这下就是圣人了，哪里还有生死呢？明心无相，无相之相即是实相。见性无见，无见之见即见涅槃。

人之悟

忙碌了这么多天，说真的好累，但是，精神很充实！可是寂静的时候自己在想：自己整天这么忙碌奔波，为了什么？
　　心情无缘无故地低落，不知道自己生活的目标是什么？不知道自己整天忙忙碌碌是为谁？
　　不知道有些人为什么越来越自私。
　　不知道自己整天这么累是为了什么？是为了钱权？我可以坦然地说：不是，绝对不是的。我虽然不富，但是，也不贫穷，我虽然没权，但是，我并不需要。曾经无数次自问:人生是什么?
　　人生，人生是什么？一个朴实而深刻的字眼，人生是一个为自己而创造的过程；人生是一个让自己发光发热的瞬间。人生如书，一本深沉厚重的书，一本一辈子才能写完，读完的但并非所有的人都能写好，读懂的书。
　　写好、读好人生这本书，需要奉献自己的全部甚至宝贵的生命。对人生信仰的不懈追求和对名利得失的淡然处之，构成了既光辉、伟大而又平凡、真实的人生，之所以能不慕虚荣，淡泊名利，甘于奉献，是因为有着较常人更高的人生追求和精神境界。千千万万的人，他们真不愧是把人生这本书写好了、读懂了、读精了。
　　如今，面对市场经济的茫茫大海，一些游戏人生的人，由于对人生的迷惘和困惑，把人生当成一场戏。他们说戏是人写出来的，角色是人扮出来的，真真假假，假假真真，看似真，实是假，以假乱真。对人生这本书不屑一顾，生活中，在金钱和物欲的引诱下，自甘堕落，自觉或不自觉的误入了歧途，造成终身的遗憾。
　　我们每个人在社会生活实践中都在不知不觉中写自己的人生，也在不知不觉中读自己的人生。
　　无论是工人、农民、还是知识分子、机关干部，尽管职业不同、岗位不同，但所从事的事业都是在实现自己的人生价值。人生价值不能以你是否是科学家、作家和领导者来衡量，环卫工人清扫马路，他给我们的城市带来了优美洁净的环境，这就是在实现自己的人生价值，平凡中体现出伟大。毕竟当科学家、作家和领导者的是少数人，我们每个人都应该抱着一颗平常心，正确对待个人的得失名利，在任何时候都应该拿得起放得下，在平凡的岗位上去实现人生的自我价值。
　　在自然界这个复杂的环境中，我们每个人都在挣扎中撰写自己的人生。人生这本书，你愿意也好，不愿意也好，都要非写不可的、非要读不可的，而且非要写好，读好不可的。
　　人的一生就是这样吗？我曾经无数次问自己，问自己应该怎样活才更有意义？每天最享受的事，莫过于在聚湊的日常生活中，为自己匀出一份闲暇的心灵空间。
　　天色墨黑的清晨時分，我常独自由悄然站起，为自己倒杯热水，不匆不忙地在窗边静坐一会儿，由高楼居处静静欣赏都市远处那不曾寂廖的星点灯光。
　　在这个时刻，可以想心事，可以写日記，背首诗，或做做计划。一天初始的那份宁静，完完满满的蔓延，幸福之感充溢在心间。
　　其实，人生每一个简单的经验里，都蕴藏着看不见的珍贵宝藏。只要静心細想，就不难发现，最令人愉悦回味的时刻，常只是一些非常简单的生活小事，用不上什么巨额的花费。或是静下来读一本好书，或是沐着月光的小巷里散一会儿步，或是与家人共赏一部好电影……
　　如果，生命中所有美妙的时刻都能不请自来，当然是最理想的。但也因现代人每日的生活都如此忙碌，不知不觉中，我们常让这简单的想望湮灭。
　　在匆忙、紧张的心境下，我们也常因急切的追逐梦想、欲望，而忘了靜心细赏人生与万物之美，每每在事过境迁、人事不再的时候，才暗自独思自己的不曾善用时间，珍惜把握之。
　　所以聪明的人，必得为自己預留出，创造人生的美好时刻。若我们能为自己、为挚爱的人預留时间，每天奉献自我，大爱在心，助人无悔，常怀感恩，而不仅是被动的等待赏心悦目的事——自动发生。这样必能为自己的人生扉页，增添许多丰富烂漫玫瑰的色彩，创造许多值得回忆的美丽印記。
　　悟之后，心情豁然开朗……

拨开乌云见晴天

是谁把生活比做一条小河？我觉得很是恰当。
　　小河总是向前流淌，日子也总是要一天天地过；小河总有要掀起波浪，生活也没有一帆风顺的时候；小河可以载走今天的落叶，生活中的一切烦恼事也会随着明天的到来而淡化。生生灭灭，曲曲折折，这或许就是大千世界的运动规律吧！就是这万古不变的规律，把生活搅得酸甜苦辣，把人生折腾得丰富多采。
　　是的，一帆风顺的生活会索然无味，一路平坦的人生也会缺少激情。经历过苦难，才能体会出甘甜的美好；经历过坎坷，人才会有激情斗志。自从女儿女婿经历了这两件麻烦事后，人似乎成熟了许多，这也算是一份难得的经历了，虽然婚后的那点储蓄花得一干二净，这对他们来说也未尝不是一件好事。他们太优越了，不用自己去努力就有这样舒适的生活，天妒啊！人常说的破财免灾，这就是对他们的一点教训，一点惩罚！再说，他们自己的这点损失，比起受伤的孩子来说真是微乎甚微了。孩子能活着，能渐渐康复，真是我们两家的万幸了！
　　
　　我常想，一个人的命运是不是都能掌握在自己的手中？那个孩子怎么就在车过的那一瞬间横穿马路？而正巧又有另一辆车违章逆行？孩子又正巧扑到了我女儿的车旁？这些巧合，虽说有人们生活不遵守规范的问题，但也有相当一部分是人力无法避免的意外发生！意外，总是在我们的生活中发生，真是让人心惊胆战！
　　
　　或许，这就是人生中意外的得失！所以，我们人生的轨道总是曲曲折折，生活的天空也总是阴晴变幻。人们厌倦生活想回归自然已经在大多数人的心理滋生，老年人大多怕死，中年人想解脱，年轻人厌世，这已经是一种社会现象了，这不仅仅是生活的压力所为，很大一部分原因是我们人缺少了信仰，缺少了目标！所以有很多人拜佛入道，把寄托投放到虚幻之中！
　　
　　我是俗人一个，没有什么远大的志向，现在已经进知天命，可我能知什么呢？我不知道自己的将来，更不自己儿女们的今后，只知道目前在我们一家头顶上的乌云已经散开了，生活重新回到了以往的轨道，过我们百姓人家庸庸碌碌的日子，平淡而温馨，或许这就是上天赐予我们普通人的人生吧。
　　
　　是的，这样对我们平凡人家来说已经很好了，我很知足。我常教育孩子们，生活中要向下看，这样你会懂得知足，你就会得到很多的快乐；工作上要向上看，这样你会知道自己的差距，你就会不断地进步，你就不会怨天尤人；在社会家庭中，要向对方的立场上看，这样就会懂得尊重，就能学会宽容，人就会变的豁达。就会有勇气走出人生的低谷，就会有一片新的阳光照耀我们的生活！


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慧丽

每一刹那都是新生

如果每天只是翻来覆去,没有目标地过日子,人生就毫无意义了.倘若希望人生是繁荣,和平与幸福,生活就不应是如此单调反复.今天应该比昨天进步,明天比今天更进步,也就是每天生命要有所成长.而生命成长到底是什么?对人生又有什么意义?

所谓"生命成长",就是日新又新,每一刹那都是新的人生,每一时刻都有新的生命在跃动.换言之,旧的东西灭亡,新的东西诞生取而代之;一切事物没有一刻是静止的,它不断地在动,不断地在变.这是不可动摇的宇宙哲理.

如此想来,就能了解由生到死就是一种生命成长.死就是消灭,一个接一个地死去,又一个个地诞生出来.为了实现人类的繁荣,和平和幸福,对死亡必须有从容不迫的态度,即所谓"生死由命"的人生观,不视"死"为可怕,而是把它当作一种完美的自然法则.

生命成长的原理告诉我们:死亡,既不可怕,也不可悲,因为这是生命成长必经的过程之一,也是万物声声不息的象征.死亡合乎天地法则,其中包含着喜悦和耐心.

我们如果能看清死亡的真谛,自然会明白如何面对每天的现实生活,每天的生活也就会经常保持日日新的创意和发明.

至于"十年如一日",这是说十年的努力就好象一天的努力那样起劲,旨在强调勤劳,努力与毅力的精神,而不是说在这过程中不要有任何进步.这种十年如一日的努力,一定会产生非常新颖的创意和进步,但假如大家的工作十年来没有任何变化,千篇一律,那就真是违反了生命成长的原理.

明治维新时,功臣之一的坂本龙马常和西乡隆盛长谈,坂本的谈话内容和观念每次都有一点改变,使西乡龙盛每次的感受也都不一样.于是,西乡就对他说:"前天,我遇到你的时候,你所讲的内容和今天又不一样,所以你说的话,我有所存疑.你既然是天下驰名的志士,受到大家的尊敬,应该有不变的信念才行."坂本龙马就说:"不,绝对不是这样.孔子也说`君子从时`,时间不停地流转,社会情势也天天在变化,昨天的`是`成为今天的`非`,乃是理所当然.我们从`时`,便是行君子之道."接着又说:"西乡先生,你对一个事物一旦认为是这样,就从头到尾遵守到底,将来你一定会变成时代落伍者."

人世万物始终在替换更新.但在转变中,唯一永远不变的就是真理,这也就是从宇宙中产生出来的力量.

因此,所谓转变及日日新,便是把这种真理因时因地加以活用的结果.若以为真理是不变的,就不再活用变通,真理就等于死了一样.

就生意来说,店铺是愈老愈好,但如果让产品及经营方法维持老样子,老店铺也会被时代淘汰.

就佛教来说,也是一样.佛教的教义是永远不变的,但教化的方法必须随时代而改变.释迦牟尼以前常说:"诸行无常."一般人认为这话的意思是:"这个世界像昙花一现,很不可靠."如此看法好象否定了现世,使人丧失活下去的勇气,也对人类追求繁荣,和平与幸福打了很大的折扣.我认为,所谓"诸行"就是"万物","无常"就是"转变";"诸行无常"是指万物流转,生命成长,也就是教我们日新又新.

整个宗教界,社会也一样,不论教育,经济,政治等各层面或每天的工作,人人都应该以日新又新的精神谋求改善,才能产生无止境的繁荣,和平与幸福.

义与利

孟子周游列国期间，诸侯们关心的并不是他的政治主张，而是他们从中可以得到的利益和实惠。孟子却认为，如果一味地维护自身利益，人与人之间的矛盾、国与国之间的矛盾就会更趋尖锐，所以主张以仁义道德来治理国家： “王何必曰利？”利益和道德是否冲突?是否对立？是否如鱼与熊掌般不可兼得呢？以佛法的立场来看，这两者并不矛盾，关键是通过什么样的手段去获得利益。

    人的行为有善、恶、无记三种。善的行为不仅对现实人生有利，更能惠及我们的未来。当我们布施的时候，既能在当下给双方带来快乐，而运用自己的力量帮助他人获得利益，这善的种子，还会在今后的日子中继续开花结果。反之，于人于己、于此世、他世皆无益的行为就是恶行。若是为了眼前的一己私利去杀人抢劫，不仅今生要受到法律的制裁，所造下的恶业还会继续影响我们的来生。因果贯穿了过去、现在和未来三世：以过去生种下的因导致了今生的果；今生种下的因又招感未来的果报。如果造恶后不知悔改，就会陷入无尽的恶性循环中无法解脱。

    善恶行为和自他双方的利益是相辅相成的。因此，当我们向别人提供帮助时，首先要考虑自己的行为能否为对方带去安乐。既要随顺众生，又不能失去原则而盲目地顺从众生不善的心念和行为。假如有吸毒者请你为他提供海洛因，我们该怎么做?尽管毒品能为他带去暂时的安乐，但无论从法律还是健康的角度出发，毒品都是有百害而无一利的，如果对其一味随顺，只能促使他在罪恶的泥淖中越陷越深。所以，当我们发心利益众生时，首先要以智慧来明辩是非善恶，要在符合国家社会及自他双方利益的前提下采取行动，尽自己最大的力量使众生得到帮助。同样的道理，我们对利益的追求，也要用发展的眼光来判断和抉择。正当的利益要使自身得到安乐，使我们周围的人得到安乐，使国家和社会得到安乐，更应该使我们未来的生命得到安乐。也就是说，义和利是相辅相成的，又是人类追求利益时所应遵循的标准和原则，而利则是义的实践过程中所产生的果实。（信息来源：摘自《妙智》）

“五蕴皆空”的内涵

在《心经》上有一句话：观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。其大意是：观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空而不是自己所能主宰决定，因而度脱一切痛苦与zai 难。

在这里提出了“五蕴皆空”的重要性，即“五蕴皆空”能使人摆脱“一切苦厄”。那么五蕴的内涵是什么呢？

五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴是蕴藏、积聚的意思。如色蕴，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称为色，因此色蕴是色的总和，色在这里相当物质，我们对物质的认识，不外乎从形状（形色）和颜色（显色）的色相上，因而佛家称物质曰色；受蕴，受是接受领纳的意思，当我们面对顺境或逆境时，所产生心灵上的情绪，这有苦乐忧喜舍的不同；想蕴，想是获取、想像的意思，在我们接触环境时，必然会摄取事物的影像，然后给它安立名称；行蕴，行是对事物进行判断并诉诸行动。识蕴，识是了别义，是精神领域的统觉作用。色蕴属于物质现象范畴，受、想、行、识四蕴是属于精神现象范畴。

五蕴，是佛家对世间一切生灭现象所作的简单归纳和说明。为了说明“五蕴皆空”，《心经》上用“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是”来进行解说。在这里，讲述了“有与空”的辩证概念，有与空相对而存在，在一般人经验中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。《心经》则阐述了有与空的关系，说明“有空不二”的道理。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，其意思是说物质世界里的有与空是不二的，“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任何一种有现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性，当决定它存在的条件没有时，于是就为空。空有不对立，是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了才谈空；有是缘起有，有的当下就是自性空，有空一体。同样，将此运用到其它受蕴、想蕴、行蕴、识蕴都能成立，于是便有了“受想行识，亦复如是”。

《心经》的照见五蕴皆空，是说世间的一切生灭现象并非实有，而是空的。空不是什么都没有，而是说五蕴的‘有’，并非有如我们所执的实在性，‘有’是假有，因此，空，是对‘有’的实质的透视，即：有是指名义上的有，你认为有就有，空也是指名义上的空。空，是破除我们对‘有’的错误执著，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。举例说明：当我们在努力时，在没有取得实质性的突破时，利用“五蕴皆空”就能帮助我们摆脱困难，让我们清楚“有和空”是相对的，不必为有和空而苦恼，只要珍惜经历过程中的快乐便是了。

同样，将此理念推广应用到我们的一切生活领域，就可以得出如下结论：

将此运用到地位上便是：地位不异空，空不异地位，地位即是空，空即是地位，所谓地位，即非地位，是名地位。

将此运用到爱情上便是：爱情不异空，空不异爱情，爱情即是空，空即是爱情。所谓爱情，即非爱情，是名爱情。

将此运用到友谊上便是：友谊不异空，空不异友谊，友谊即是空，空即是友谊。所谓友谊，即非友谊，是名友谊。

将此运用到一切事物上便是：一切不异空，空不异一切，一切即是空，空即是一切。所谓一切，即非一切，是名一切。这样看待一切事物，我们便能摆脱一切苦厄。  

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

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