普见

　下面一品「药王菩萨本事品」，讲义开头告诉我们本事是什么?

　　【人法二空。是菩萨之本事。】

　　所以菩萨先要修自家的本分事，也就是先要修人我空、法我空，菩萨的本分事。你看看相宗入门，《百法明门》裡面所讲的「一切法无我」。天亲菩萨将一切法归纳为百法，最后就百法上说「人无我，法无我」，菩萨的本事，根本的修学。《大乘起信论》，性宗的入门也是说『人法二空』，无论是性相入门，就是要做自己本分事。我们今天这个一入门就管閒事，专管他事，把自己的本分事给忘掉。所以这个管他事管来一身的麻烦，管来了无量无边的罪业，甚至于还美其名为弘法利生，弘的什么法?弘的烦恼法;度的什么生?度的是叁恶道生。都希望人都生到叁恶道去，希望人天天生烦恼干这个事情。弘的是这个法，度的是这个生，叫颠倒其事!不知道自己的本分事。所以学道之人，先要晓得什么是自己的本分事，本分事成就了才有能力教化众生;本分事情毫无消息的时候，你凭什么教化众生?所以开头这两句，我们要牢牢的记住。

　　【众生之药王。众生取着二见。执病横生。】

　　药王菩萨就是来替众生治病的，『众生』有两种错误的见解，严重的执着，就是人我执、法我执，就是这两种见解，错误的见解，这两种执着。于是乎这『执病横生』，病是什么?无量无边的生死烦恼，就从这边生出来。无量烦恼佛将它归纳为八万四千，又从八万四千归纳为百法烦恼，再从百法又归纳为二十六种烦恼，再从二十六种裡头归纳为六个根本烦恼，这愈归纳愈好说。又从六个根本烦恼再归纳为贪瞋痴，叁毒烦恼，你就晓得，无量无边的烦恼就是从贪瞋痴生的。烦恼障就从这来的，烦恼障的根本就是我执，所知障的根本就是法执，认为一切法是真的。我在此地再告诉诸位，我执执着本身，我们的身体，我们能够思惟想像的心理，这个身心执着这是自己。所以就无量无边的烦恼起来，障大涅槃，于是乎造成生死轮迴。所知障是什么?所知障是诸法，除我之外外面一切都是诸法，一切物质是诸法，一切人也是诸法，人不是我。我是我执，人要是我执的话，那也把别人也当作我，那就变成我执。我们从来不会把别人执着我，我跟别人分开分得清清楚楚，这是我的，那是你的。可见得他不把人执着为自己，他认为那人是真实的，叫法执。所以人我执、法我执的界限也很清楚，他执着一切法是有的，不晓得人我执是空的，法我执也是空的，不晓得这个道理。

　　【菩萨示修二空。破其坚执。故得此名。】

　　这就叫药王菩萨，药王用什么药?就是用二空。非二空不能破坚固的执着，两种执着破尽了就成佛。两种执着裡面，将我执破了证阿罗汉，在我们念佛裡面讲得事一心不乱，再能够破一分法执就证理一心，这是圆教初住菩萨。圆初住菩萨就成佛了，六即佛裡头分证佛，那是真佛，决定不是假佛。江味农居士註《金刚经讲义》裡面，註的诸佛就是从圆初住开始，圆初住一直到等觉、妙觉这叫诸佛，诸佛如来。所以我们学佛之人修菩萨道，先要晓得本分事，本分事就是以二空破二执。『故得此名』，这是解释药王菩萨名称的由来。如果我们自己要修二空，破二执，又示现给众生做个模範，以这个方法来教化众生，你就是药王菩萨。对症下药，药到病除。底下解释：

　　【宿王华者。】

　　这个下面是註解：

　　【由宿命智发起过去因行。自在行持。是故还以药王之本事为问。二执繁重难破。故言復有无量难行苦行。如此则宿王华明见不谬矣。】

　　这是在这品经裡面，宿王华菩萨他来请法，与药王菩萨一问一答，在问答当中，他所叙述见到这些菩萨们修无量的『难行苦行』。为什么说「难行苦行」?就是这两种坚固的执着不容易捨，所以才难。换句话说，这个难是真有难吗?不是真，也不假，为什么?你要是肯的话，一下捨掉，很容易，不难。后面讲龙女八岁成佛难什么?不难;《楞严》裡面「歇即菩提」，难什么?不难。你肯就不难，你不肯就难!问题是在乎你自己，这个东西，外人谁也干涉不了你，谁也障碍不了你，谁也不能找你麻烦。全权自己决定，自己认为难就难，自己认为容易就容易。所以说会者不难，难者不会，会就是体会到这个意思，肯干不难，不肯干就是难!希望在这个地方，我们要体会到这一层意思。自己要劝自己，要认真的修学，一定要明瞭一切的障碍是自己。所以诸位将蕅益大师的开示，你去念个一千遍、一万遍，对你一定有好处。为什么?因为一切众生都认为障碍在外面，不晓得障碍是在自己，你认为障碍在外面，那真是难如登天，你生生世世穷劫莫能返本。如果你一下觉悟，这个障碍在我自己，与外缘一切都不相干，你这个成无上菩提，真是弹指之间。

　　(第五十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0051

　　掀开经本第十五页，「药王菩萨本事品」，在第六行这个地方说：

　　【佛号日月净明德者。人空智破惑未尽。见不明了。如月照夜。法空智破惑无余。见乃了了。如日照昼。二智圆照。二执双消。名净明德。】

　　这是解释佛的德号，『佛号』是性德果地上所建立的，菩萨名号则是从因地上建立的。因与果，都是说的本性;换句话说，都是说的自己。『二智圆照』，此地讲的「二智」，就是根本智与后得智。破了人我空，在圆教菩萨是七信以上的地位;更破法空，这就是圆教初住以上的菩萨。但是，这可以说是因地上的『日月净明德』，如果是果地上，当然是在究竟的果位上。这两种智，我们要问一问，究竟要多久才能够修得?这个问题前面也曾经讨论过许多次，问别人，别人没有法子给你答覆。为什么?这个事情是自己的事情，如果你肯，一念之间可以证得;你要不肯，无量劫也不会现前，所以这个事情是自己肯不肯的问题。换句话说，自己肯不肯将烦恼、所知放下?烦恼要不能够放下，烦恼障就不会断尽的，烦恼障不断，人我空就不能够证得，这是凡夫位。前面讲过菩萨的本事，也就是菩萨修行他的本分事，就是修两种智慧破两种执着，成就『净明德』。后面说：

　　【如是二智。一念顿圆。】

　　人家是真正肯发心修行的人，一念，这一念时间多长?给诸位说太短了。一弹指之间不知道有多少个念头，『一念顿圆』，没有先后次第。圆到什么程度?这个底下给我们讲：

　　【迥超四十二位。】

　　这个『四十二位』是说菩萨的果位，从初住到等觉是四十一个位次，再加上妙觉就是「四十二位」，一念之间可以顿超，药王菩萨有这个本事。如果我们也要能够效法药王菩萨，实在讲我们也是能超得了!我们之所以没有办法，无可奈何，是我们执着名相。要从唯识裡面讲我们执着相，着相，执着名字，执着虚妄分别，所以你就不能顿超。如果能把这叁个捨弃掉，捨得乾乾净净，就一念圆超，现前就成佛。这个话在理论上讲完全正确，事实上也是如此!我们想想，我们是不是就是不肯放下，样样事执着，样样事认真，不知道这些名相、妄念，全不是真实的，没有一桩是真实的。我们在这些妄相裡头天天计较，枉费心机，製造生死轮迴，製造无量无边的烦恼，自作自受怪谁?前面我们也讨论过很多，修行人只修自己，不问境界。所以修行人一定要学常不轻菩萨，所有境界是佛境界，好人做好事是佛境界，恶人做坏事还是佛境界，为什么?一切有为法，如梦幻泡影。十法界依正庄严，上面到诸佛菩萨，下面到阿鼻地狱是一个境界，清净平等，无二无别。你的心才清净，你的二智才现前，人我执、法我执才能够破得乾乾净净;在这个裡面起一念心，执着就起来。一切明达，不起一念，不起一丝毫执着，心永远像明镜一样，本来无一物，何处惹尘埃。虽像明镜一样，十法界依正庄严没有一法不照了，清清楚楚、明明瞭瞭，不起分别、不起妄念。这个心是真心，这个心是佛心，此心现前就叫做圆满菩提，就是成佛。所以这个后面讲：

　　【净明德者。非离染有净。】

　　而是什么?

　　【即染而净。】

　　这个一句话要特别的记住。这个地方讲义，我们为了时间起见，不能一句一句给诸位细解。从这一堂我们只有十个鐘点，就十堂课课程就圆满了，所以讲义诸位要细细去看。这个地方讲的『净』，是超越染净之净，『离染有净』，「离染有净」的净是相对的净，不是真正的净。为什么?他的法执还是没有断，晓得一切法，净固然是净，染还是净。为什么?因为一切法相，清净庄严的相也是虚妄相，污秽不堪的相还是虚妄相，凡所有相皆是虚妄，虚妄等于虚妄，这才是真正的真净，所以如来果地上所建的境界是清净寂灭相。诸位不要以为，如来果地上的境界，跟我们这个境界不一样，那就错了。如来见我们现前这个相，没有一相不是清净寂灭相，大菩萨们见到我们这个相，是不生不灭的相，不垢不净;我们今天事实上，确实是看错了。这是佛号所代表的意思。底下再给我们说明：

　　【菩萨号一切众生喜见者。】

　　『喜』是欢喜，一切众生都喜欢见他。我们把此地的文念几句：

　　【二乘之人离染求净。】

　　一切大乘经常常给我们说，修学佛法，固然我们应当远离魔外，同时也不要亲近二乘，为什么?因为二乘也是障难，是障碍。我们要问问，『二乘之人』到底障了什么?诸位如果能将本经的义趣，稍微体会到一些，你自然就明瞭。《法华》是叫我们一生成佛的，《华严》也是叫我们一生成佛的，一切大乘了义经典目标都是相同的，希望我们圆满成佛，要多少时间?就在这一生当中。如果你要是遇到二乘，你要生二乘心，好了，你就是证到须陀洹之后，还要天上人间七番生死才证个阿罗汉，证了阿罗汉之后，二万大劫才能够回头，才能够迴小向大，这就是障碍。哪裡能够比得上我们现在，一生成就!这就是佛常常跟我们讲，小乘是难，遭了难。我们得问问自己有没有小乘心?有小乘心，与小乘就很容易相应。所谓什么?气味相投，一听就很入耳，这有道理，他就去了。所以你是外道心，就很容易被外道诱惑去;你是大乘心，你一听大乘佛法，你很欢喜，你心地深信不疑，坚定不移，这样一生才能成就。『离染求净』，许多人都有这个想法，都是有这个心，这就叫小乘心。比起我们凡夫外道是高、是好，我们不能不讚叹，佛为什么嗬斥他?就是刚才所讲的，因为他对于明心见性造成了很大的障碍，塬因在此地。所以说：

　　【为佛所嗬。菩萨所轻。众生不慕其德。】

　　所以二乘心我们确实是有，而且这个心还很执着，这也就是我们对于大乘了义经典不能开悟，不能修行的塬因。我们现在是真糟透了，大乘不能入门，小乘怎么样?小乘也不能入门。你说好了，我离染求净，那个染离得掉吗?又离不掉，真是大小乘的门都没有办法入进去。修来修去都是魔外所摄，这是现前一般修学的情形，我们要了解。特别是要认识自己，认清自己，我们今天修学究竟修个什么?再看看菩萨为什么一切众生喜见?

　　【菩萨闻法华即染即净之理。善解随宜说法。称根与益。是故一切众生之所喜见也。】

　　这就是大乘种性菩萨修学的方法，与小乘人、凡夫、外道见地迥然不同。『即染即净』，就是根本没有染净，《心经》裡面讲的「不垢不净」。但是诸位要晓得，不垢不净是相，它的体性是什么?是五蕴皆空。我们为什么在一切法裡头分垢、分净?因为我们五蕴不空，才有垢净之相，所以才在这裡头分别。如果你要是五蕴皆空，就跟此地讲的一样，「即染即净」就是不垢不净。可是你要想真正证得五蕴皆空，那你就得修二种智慧。观自在菩萨是行深般若波罗蜜，深般若波罗蜜就是此地讲的二智。你没有智慧，没有二智圆照，你的五蕴怎么能空得了?五蕴是法执，五蕴皆空就是法执空，法执空，我执当然也空，这是一定道理。小乘人空我执不能空法执，所以他是离染求净;菩萨修二智，所以能够照见五蕴皆空，我法两种执着断尽。这个时候所现的相是不生不灭、不来不去、不垢不净，这就是无生法忍，清净寂灭。经上常讲的「生灭既灭，寂灭现前」，就是这样的境界，《心经》裡面所显的就是这个境界。由此可知，智慧重要，智慧从哪裡来?智慧从定中来，智慧从清净心中生的。清净心又从什么地方来?清净心要离一切相;你要是执着相，你的心怎么会清净?所以经论裡头，大乘经论一再教给我们，离名字相、离言说相、离心缘相，名字、言说、心缘皆是遍计所执，都是依他起。不在这上下功夫，不从这个地方入手，你就不得其门而入，你就是苦修一辈子，那种叫无益的苦行，没有利益。底下这个地方有一句说：

　　【了证假我。随类出生。故得现一切色身叁昧。】

　　『了』是明瞭，『证』是亲自见到了，事实真相明白了。我是『假我』，这个我在此地是通人我与法我，人我、法我全是假的不是真的。既不是真的，就不能在这上面计较，你的心才清净。我们是把人我、法我都当真，所以在这裡头起嫉妒分别，普遍的执着，病就生在这个地方。『随类出生』这是讲教化众生，也就是《楞严》裡面所讲的，「随心应量」的意思。假如我执、法执都离开，我们就超越相对的世界。这个底下有一句说：

　　【我空则一切不立。】

　　到『一切不立』的时候才是真正的清净，诸位要晓得「一切不立」，反面就是一切也不捨。所以像这些文字你要是执着在一边，你就错误，没有立也没有捨，一切法无不如如。天台大师从《法华》十如是裡面，开出来百界千如，无有一法不如。如是说相如其性，性如其相。底下有几句表法很重要，第七行：

　　【香油涂身。天衣缠身者。内被忍辱之力也。灌诸香油者。外托诸佛功德也。】

　　我们今天学佛要求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持我们虽然有心，可是得不到感应。为什么得不到感应?自己不具足条件，没有『忍辱之力』。不但要忍辱，忍辱要产生力量，你才能够感得外面诸佛菩萨功德加持，我们求佛菩萨保佑要凭这个条件来求。绝不是在菩萨面前讨讨好，给他多磕几个头，多供养他一点，他就会保佑你，没这个道理。内成就德行，外面自然感应。

　　【我执顿空。真智显露。】

　　这是讲光明遍照，光明是什么光明?真智慧。我们现前有没有真智慧?跟诸位说，决定没有。千万不要以为我们现在是烦恼障重，所知障轻，这个话说的经上有，诸位要晓得，这是佛的权说不是实说，是方便说。烦恼障是我执，你有了这个东西，你的根本智不能现前，根本智不现前你的所知就有障碍，本性裡面的般若透不出来。所以我执没有断尽的时候，所有的智慧都是从第六意识裡头生的，说得不好听的，全是虚妄分别。所以佛在经裡面告诉我们，没有证得阿罗汉以前，决定不能相信自己的意思。为什么?自己起心动念，凡是想的全是错误的，没有一点是真实的。证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思，为什么?你的根本智现前，真智慧现前!所以我们称阿耨多罗叁藐叁菩提，无上正等正觉，正觉就是阿罗汉，我执破尽这是正觉。阿罗汉以前都不叫正觉，到阿罗汉才叫正觉，菩萨称为正等正觉，等是什么?等于佛，佛称为无上正等正觉，这是讲的叁乘圣者。而我们没有破我执以前，以为自己所思所想的都是正确的，自己造无量无边的罪业不知道，都认为自己做得很对，都认为自己想得很对。不读佛经，我们怎么晓得有这回事情?不闻佛法，我们又如何悟了这个道理?所以学佛修行是要以开智慧、破二执，也就是此地所讲的，人法二空，这是菩萨修行的本事。

　　但是你要是想在一生短短期间当中修道、证得，不学善财、常不轻，那真是太难。善财、常不轻的态度，弟子、凡夫就是我一个，一切众生都是诸佛、都是菩萨示现种种境界给我看，叫我在这裡面去锻鍊，锻鍊什么?不取相、不分别、不动念、不起心，成就自己二空智慧，破自己的烦恼、所知二障证得无上正等正觉。所以会的人，我们六根接触六尘境界，哪个境界不是佛示现的?你要问佛菩萨在哪裡?除了自己一身之外，遍地都是佛菩萨。可惜你自己不认识，你自己见不到，一天到晚在谤佛、毁谤菩萨，你就干这个事业，你还说是你学佛，这怎么能成就?这些事理，不仅仅《法华经》给我们这么说，一切大乘了义经典都是这样说法，所以我们应当要觉悟。下面有几句话也很重要，在倒数第七行最后一句：

　　【以我空智观十二因缘。了不可得。我执方空。我执空则出分段生死。故曰命终。】

　　六道轮迴的事情是永远解决了。

　　【法执未空。未度变易。】

　　『法执未空』，变易生死还在。

　　【变易润生。依净功德。】

　　跟这个分段生死性质完全不相同。所以经裡面用的这个表法：

　　【故父名净德。日月净明德佛今故现在。】

　　表这个意思。

　　【乃至我今当还供养此佛者。显果地不动。叁世性空。因有去来。生死宛尔。所以为法华流通之旨也。】

　　所以读经要晓得，佛的真实义。此地说供养『日月净明德佛』，你塑个佛像天天供养他，那错了，你不懂佛所说之义。「净明德」是谁?是你自己!你自己在一切境界裡面，不取相、不执着修清净心，拿念佛人来讲，你要是修理一心不乱，这就是供养净明德如来，所以我们要晓得这个道理。

　　【二乘执身有我。有生死可出。有涅槃可证。】

　　这就是小乘人的思想，小乘人的知见。经裡面表示：

　　【菩萨然身。以显其执为谬。】

　　我们中国佛教这出家，出家燃顶，在家菩萨受戒燃臂香，就这个意思。破小乘的执着，希望把我们这个小乘的思想、小乘的观念把它烧掉。一般人哪裡晓得叫什么戒疤，戒还疤的，你受二百五十戒，应当烧二百五十个疤，否则的话，你的戒就没有!妳们女众受叁百多条戒，也得烧叁百多个疤，错了，大错特错。实际上是不是要烧?不是的，你把整个身体烧毁了你还是二乘心，有什么用?没用处的，这是表法而已。所以除了中国以外，全世界佛教裡头，没有烧香疤，没有燃香这个事情，有这个理，没有这个事。所以我们看到这些国外的，甚至于看到边疆，你看密宗的这些活佛，西藏边疆这些la ma他们不烧，他们头顶上头髮是剃，剃头这是有的，但是决定不燃香疤，你不能一看到，他都没有受过戒。所以这是不晓得这个道理，燃身、燃指都是破这种执着，破小乘人的执着。这个文诸位自己去读去。后面也提到：

　　【菩萨即以身示生灭不生灭。】

　　说明灭即无灭的道理，说明这个道理。灭既然无灭，当然生亦不生，这才能够将一切法本自不生理事，给我们显示出来。就在这一面倒数第叁行，有叁行经文说明二乘人的境界，我们把它念一念。

　　【二乘六识虽空。七识全在。不信有第八识。即执此识以为涅槃。既破七识。则八识现前。了知此识。具含世出世间一切种子。人人皆可成佛。故令无数求声闻众。发菩提心。】

　　所以我们现前可以说是绝大多数，总有半数以上，依佛法来讲可以说之为不定性，不定性有好处。但是不定性的人，他的成败关键决定在缘上，就是决定在老师上。经上常说，他要遇到佛他这一生能成佛，遇到菩萨他成菩萨，遇到二乘他成二乘，遇到外道他成外道，这就叫不定种性的人。遇到善知识这就是他的福德因缘，所以不定种性有这个好处。定性的就很困难，譬如说定性声闻，他这个小乘的思想，他遇到菩萨他不相信，他遇到外道他也能够辨别。遇到小乘他就跟他去，为什么?志同道合，气味相投他就去了。我们所见到的、接触到的，毕竟定性的少，不定性的多，就看他的遭遇了。好，下课。

　　(第五十二集)

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　　刚才讲到小乘人，这个小乘境界虽然是不高，也不是我们一般人能够做得到的。因为他能够把第六意识伏住，不起现行;我们今天一天到晚，都是第六意识在用事。这就是他能够了生死，我们不能了生死;他超越轮迴，我们天天在製造轮迴，这个道理就在此地。破了第七识之后，阿赖耶识才现前，才能够看到诸法实相。我们今天所了解的，这是道听涂说，我们没有见到，而是听佛在经裡面给我们这样说，我们晓得有这么回事情，不是自己亲证的境界。虽然佛讲「人人皆可以成佛」，我们现在也都懂得这个道理，一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛，可是我们自己还是成不了。这就是因为我们没有亲证，听佛所讲的没有认真的去修证，这个听得再多都不管用。修证的起步就是发菩提心，发菩提心就是要发跟佛与大菩萨一样的心，佛菩萨的心就叫做菩提心。菩提是印度话，翻成中国的意思，觉，觉心;换句话说，二乘权教以下这个心都是迷惑颠倒，那是迷心，不是觉心。阿罗汉以上的他们这个心是觉心，所以我们称他作正觉，他觉悟，他不迷了。我们现在在一切境界是迷而不觉!后面给我们说到，菩萨就真正发菩提心、修菩萨道的人：

　　【捨有为而入无为者。】

　　这就是求佛道，唯一的一个途径。可是要记住，『无为』是无为而无所不为，如果单单无为，那就变成小乘，所以说又堕在无为坑裡面，又变成了错误。因此在此地特别有两句话非常重要，给我们说明的，这是在第七行，下面的第七行当中：

　　【但破其执不破其法也。】

　　『但破其执』，就是无为，『不破其法』，就是无所不为，这是菩萨法。小乘的是「但破其执」也破其法，这是二乘;凡夫执不破，法也不破。所以说凡夫是俱存，小乘俱破，菩萨破执不破法这才是真正的正觉。法是什么?十法界依正庄严。这个功德下面说得很清楚：

　　【二执除则无明破。】

　　可见得破无明不是破法，是破执着，破人我执、破法我执，无明就破了，人法二空。

　　【二空证则功德显。】

　　本性裡面具足无量无边的智慧德能就现前，无量无边的智慧德能，是你自己本性裡面本来具足的，不是从外面来的，也不是你学得来。你用什么苦心去学，用多少时间去学，学得来的都不是真实的，与你本性裡所具足的依旧是隔了一层。所以真正智慧是你本来具有的，真正的福德也是你自己具足的。修得的那是六道裡面的果报，本德没有显，我们今天所享受的是修得的。所以说善有善报，恶有恶报，我们今天修的是这个。今天许多学佛的人不明瞭究竟的道理，他修的什么?譬如修的布施，所得的果报鸡毛蒜皮。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，全是世间有漏的福报。他就是为这个福报而修的，所以他将来得的是福报，这一点不错，因与果决定相应。这是不是菩萨所修的?不是，菩萨修二空真如，怎么能够有果报!所以菩萨修布施是断悭贪烦恼的，他是要断烦恼障的。修财布施断烦恼障，修法布施断所知障，人家是干这个的，所以跟世间一般修六度的人，完全不相同。我们想一想，我们在修六度我们为了什么?如果处处都贪求着人天福报，这叁界出不去。我们修的六度，就是现在所提倡的什么?人间佛法、人乘的佛法。人乘的佛法在六道裡面，不能够超越六道，不但不能超越六道恐怕生天都不容易。为什么?没有生天的愿望，来生还想做个人，做个福报更大一点的人。但是诸位有没有想到?福报愈大的人造罪业愈重，福报小的人想造罪业没机会。

　　所以福报大造大罪业的机会多，这个罪业会叫他堕阿鼻地狱，他做好事也容易，做坏事也容易。所以我们真正明白佛法道理的人，就会觉悟到，我们修六度万行不求人天福报，也不求二乘权教菩萨的果报，我们求的就是破二执，证二空真如，我们目标在此地。所以后面讲破二执就证二空。

　　【无明众生全具。】

　　完全具足，『无明』一般我们把它分作，根本无明、尘沙无明、见思无明。

　　【叁乘分具。】

　　虽然不像我们凡夫这么重，他有局部的。譬如说二乘人以上的，他见思无明没有了，他有尘沙、有根本无明。见性的菩萨，他尘沙烦恼也破了，可是根本无明没有破。

　　【如来全破。叁乘分破。后之修道者。】

　　这是指我们现在这些人。

　　【纵不能如如来全破。亦当如叁乘分破。】

　　这是应该要学习的。底下说：

　　【例如未能如菩萨烧身烧臂。但能然手指乃至足指。胜于国城妻子等供养。】

　　这就讲燃身、燃臂、燃指，燃身、燃指者特别要注意，要晓得这个道理。你看底下说：

　　【今人不解。以为实事。烧臂然指者有之。】

　　这个东西什么?燃身就等于什么?无明全破，燃臂、燃指是无明分破。这个意思你把经看错了，以为是真的，好，把自己烧掉，烧掉怎么样?烧掉还是要生死轮迴，错了，大错特错了。如果我们要讲的时候人家反对，说是你自己不肯发心，你还说别人错，这是经上讲的。所以他不晓得佛说法的真实义，死在句下，你为了是事，错了，他不晓得这是表法的。这个几句话我们要多念几遍，要好好的把它记住。底下讲：

　　【若破无明断烦恼。未见其人也。】

　　这就是烧身，我执破了，法执破了，那这个人就没有了，等于烧得乾乾净净。我执破了，法执还在，等于烧了一半，烧了一臂，烧了几个手指，这人还在，还没有完全烧掉，所以诸位要晓得这个意思。佛法传到中国来，中国在受戒的时候燃臂香、燃顶，就是取这个意思，叫我们常常想着，我们要破无明，要破烦恼，代表这个意思。如果我们的无明烦恼天天增长，你烧的满头香疤都没用处，你愈烧烦恼愈多。这个意思要懂，懂得佛法裡头所谓表法的义趣。

　　【若非如是一指微功。何能超世界众宝国城妻子耶。】

　　这是经上讲的较量功德，菩萨燃一个指，燃一个指的功德，超越『世界众宝国城妻子』布施供养的功德。要照这样说很简单，我们把十个指头都烧掉，那我这个功德很大了，烧尽了也没有功德。人家这是代表断烦恼的，譬如叁毒烦恼贪瞋痴，全断了证阿罗汉果，叁种当中断一种，也是须陀洹之上，这种功德确实「世界众宝国城妻子」，这个布施供养都不能比。为什么?因为你所得到的福报，是人天有漏的福报;这个成就的是功德，你能够了生死出叁界，无量无边功德那怎么能比!道理是在此地。底下说得很清楚：

　　【以其破无明故。以大千世界七宝。供养诸佛贤圣之功德。不及持此经一四句偈。】

　　这个理在此地。

普见

【此经直指自心见性成佛。是诸经王。】

　　它功德在哪裡?所以你如果是又把这东西执着，能够受持『此经一四句偈』，功德已经超过大千世界七宝供养诸佛菩萨。好了，那你就天天在念了，这叫受持吗?不叫!所以今天有许多人误会，他受持《法华经》、受持《金刚经》，我说你怎么受持法?我每天受持一遍。每天念一遍就叫受持错!他不晓得什么叫受持，受持是什么?受持自性。人家会的，念经是受持;不会的，念经是修无益的苦行，不是受持。受持所谓说依文字起观照证实相，这叫受持。我们每天念经，依这个文字有没有起观照?我们今天依这个文字说老实话起分别，是增长烦恼，干这个，这怎么叫受持?我们在《坛经》裡面读法达禅师那一段，法达禅师读经叁千遍，他读的是《法华经》。他得的是什么?贡高我慢的习气，好像自己很了不起，瞧不起别人，岂不是增长烦恼吗?他要没有念过叁千部《法华经》，他对待人还很恭敬、还很谦虚;好，肚子裡有叁千部《法华经》，以为了不起，贡高我慢，增长烦恼，增长无明，增长邪见，这颠倒了。被六祖嗬斥一顿，点醒了之后，他觉悟，从前都是为《法华》所转。现在觉悟了这才心转《法华》，转《法华》才叫受持，这是开悟。所以受持，你看《起信论》裡面给我们说的，「离言说相，离文字相，离心缘相」。这个离，诸位要记住，是即言说而离言说，即文字而离文字，即心缘而离心缘，是这个意思;不是说言语、文字、心缘都不要，不是的。是离即同时没有先后，没有次第，也没有方便，这叫受持。不能受持全经，那就像常不轻菩萨受持一句，受持一句也蒙佛授记，也能成佛。所以不晓得这个道理那怎么行?《法华经》从哪裡来?《法华经》是自性《法华》，受持的人就是见性成佛。所以明心见性，见性成佛，『是诸经王』。

　　【众生闻此经。无不获益。】

　　【闻此经无惑不破。】

　　句句话都是说的老实话，可是事实怎么样?事实上是不闻不见。这个地方关键在这个闻字，我们今天说耳听到、眼看见，这就是见闻吗?不是。见性见谓之见，闻性闻谓之闻，我们眼识、耳识五俱起意识，对于外面境界叫不见不闻。所以『众生闻此经，无不获益』，我们今天闻这个经得不到利益，塬因在哪裡?我们是听而不闻。真正的闻，像《楞严经》裡观世音菩萨所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」，就是此地讲的「直指自心见性成佛」，这叫闻，那怎么不获利益!『闻此经无惑不破』，「惑」是什么?烦恼障、所知障、无明障决定会破的，所以人家话说的句句真实。如果我们要去读这个经的时候，都死在字裡行间，那这是怪自己，这是我们眼前的境界，这死在字裡行间。也不能怪我们愚痴，连古圣先贤，像法达禅师没有遇到六祖之前，还不一样的死在字裡行间，为经所转吗?如果我们能够转经给诸位说，就能转境。《楞严》上说「若能转境，则同如来」，怎么转境法?我在前面都跟诸位说过，你要能够转境，不为境转，你就是佛菩萨，这叫真修行。「无不获益」，「无惑不破」，这是真修行人、是大修行人。底下有个比喻说：

　　【故。如日如炬。能除诸暗。】

　　白天是太阳，夜晚是火炬，这都是表的光明，以这个光明来表这部经能够破无明黑暗。

　　【復明书写供养此经。佛智不能量其功德。】

　　这就是讲的，流通法宝的功德之大，可是流通法宝的功德，诸位要晓得，这裡头有两种，一种是保存，使经书不至于断绝，普遍的流通。我们印经，一千本经裡面，不一定有一个人在经上开智慧;得了受用，功德就无量无边。功德是在正信、正解、正修才具足真实功德，自己要没有做到，流通经书也是人天有漏福报。自己真正开悟，对这些事理了然，这个流通的功德就大大的不相同。流通的意思，我们每次讲经讲到流通分都会很详细的说明，最要紧的是修法流通，自己要依教奉行，奉行就是流通。我们是多印经书送给人，自己没有照这个修行证果，这不是真正流通，为什么?因为这一千部书印出去，可能一个人都不会开悟，这个太多，这种情形太多。有一个人开悟，这才算通!我们大量的印经，普遍在那裡布施，就是希望有一、二个人开悟;你要想许多人都开悟，那是不可能的事情。

　　真正有个开悟的人来给我们讲解，来领导我们修行，这在佛法裡面讲福德因缘。所以这个事情，是因缘与福德有密切的关係，没有福报，因缘不会现前，纵然有因缘也必定会破坏，不是外面人破坏，是你自己破坏，为什么?自己没福，自己会破坏。外面的力量，说实在话破坏不了，凡是破坏的都是自己;自己信心坚固，外头哪有力量能破坏?为什么?因为外面善缘、逆缘，都是佛菩萨示现的境界，都是帮助你成就道业。所以外境没有善恶，完全在乎你自己用心，你用清净心，所感得外境都是清净。所以佛菩萨对十法界依正庄严，他是平等清净，清净寂灭相。我们凡夫，纵然把你送到西方极乐世界，你还是不清净，为什么?你在那裡分别，你执着，这一分别执着极乐世界、华藏世界都不清净，所以道理在此地。底下有几句女同修特别注意：

　　【女人闻此经。即得往生西方。】

　　自古以来受持《法华经》，求生西方极乐世界的人太多了，我们读《法华经持验记》，就记载得很多，在我们《净土圣贤录》裡面也记载得很多。最着名的，法华宗第一代的祖师智者大师，他老人家就是求生西方极乐世界的。所以我们应当要相信，受持《法华经》，发愿求生西方净土是很有效的。底下这句诸位要记住：

　　【不为贪欲所恼。】

　　这句话很重要，也就是说明，如果你还有贪瞋痴慢，根本烦恼不断，那是没办法。闻经必断烦恼，闻不是我们现在的耳闻，前面我跟诸位讲过，闻性闻的法性，怎么不断烦恼!《楞严经》十番显见，显的是见性，见性如是，闻性亦復如是。你把那个见换作闻，十番显闻，闻性不生不灭，闻性就是正性不来不去，不垢不净，你用闻性所闻的是什么?法性。所以是清净平等法法皆如，这裡面怎么会起贪瞋痴慢!我们今天就是不会闻，从来没有用过闻性，都是用什么?用耳识，五俱起意识，听了之后就分别、就执着、就生烦恼，所以这叫生死边事，不是法性上事。诸位要晓得这个道理，你要以闻性来闻经怎么不生西方!生西方跟诸位说，必定是上品上生，生的是实报庄严土、常寂光净土。『不为贪欲所恼』，这点也能够常常提醒我们，我们修学佛法，如果心裡面起了贪瞋痴，自己立刻要警觉到：我的路错了。如果你在佛道上，你在修行上，二六时中心是清净平等的，不生烦恼，你自己就会晓得，我这个路很正确，确实走的是菩提道。所以佛菩萨在经上是：

　　【如是等重重深讚其功德者。意在流通。所谓显妙劝持也。】

　　用意都是在劝勉我们，劝勉我们依照这个理论方法来修学，自己修学有得，再劝勉别人修学。《法华经》妙法就是自己的妙心，心妙，法也就妙了，因为一切法是自心变现出来的。底下说的：

　　【古德云。百川众流。至海为极。】

　　这句是比喻。

　　【森罗万象。至空为极。一切贤圣。至佛为极。一切万法。至心为极。】

　　前面所说的都是陪衬的话，主要的一句就是『一切万法，至心为极』。《华严》说得好，「应观法界性，一切唯心造」，所以我们要觉悟一切万法是自心变现之物，心外无法，法外无心。唯识是佛法的理论，就是发明这个道理。

　　【心也者。总持之大本。万法之弘源。】

　　这个『弘』当大讲。

　　【世尊喻此经。为海为佛。予言此经即是自心。例而推之。必非虚妄。】

　　《法华经》是什么?《法华经》就是『自心』。诸位要记住，《法华经》是「自心」，哪部经不是自心!一切经是自心，我们再问哪一法又不是自心!「一切万法至心为极」，哪一法不是!没有一法不是。所以这些外道有说劝你去跟他学，所谓是旁门也是门，左道也是道，应当要学习，这话有没有说错?没有说错。我在前面给诸位解释过，我们现前要学的是一心不乱，自己功夫不到的时候，我们不能够向旁门左道去扣问。功夫到了应当要学习，像善财童子、常不轻菩萨，他就是平等心，没有拣别的。佛在《戒经》裡面所制定的，以托钵乞食来说要拣别五家，为什么拣别?小乘人定力不够，这个五家就是旁门左道。大乘菩萨不拣别，为什么?定力够，所以他可以跟旁门左道打成一片。对于菩萨来讲只有增长智慧，不生烦恼，这就是定力深、知见正，你有正定、有正智就可以。我们读《华严》看善财童子五十叁参，他什么地方不去?什么地方有障碍?理事无碍，事事无碍。那种境界二乘、权教不敢涉猎，为什么?一涉猎就堕落，就要吃苦头。这个塬因就是什么?没有正知正见，没有相当的定力，所以不行。因此从初发心到如来地，你问修什么?就是修的清净心。以《金刚经》上的话，那真是很简单，菩萨所修学的，就是在一切相裡面「不取于相，如如不动」，就是修这个，这就是修心，这就是修的妙法。

　　(第五十叁集)

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　　第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过：

　　【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身叁昧。】

　　『持法华经』，这句要特别注意到，不是仅仅念诵这部经文，就叫做「持法华经」。一定要晓得，这个经就是我们自性，正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」，所以才『得现一切色身叁昧』。由此可知，一切功德的现前必定是从叁昧现前，叁昧就是禅定，就是一心。今天继续给诸位介绍是妙音菩萨，经上说：

　　【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】

　　『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂，我们不要讲他方世界，单单我们这个地球上，甚至于一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得，这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到，因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融，理事不二，这个境界就能现前，在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说，总是七地以上，可以说都是妙音菩萨。为什么?因为七地再上去就到不动地，不动地见阿赖耶识了，阿赖耶识裡面所含藏的无量无边种子，他都见到了。我们也可以说，宇宙万有的实相，到这个时候才亲证得。一切众生的言语当然也不例外，这是在理上说得过去的。一般来讲念佛理一心不乱，是从初住就证得，我们这都是讲的圆教，初住就证得了。当然初住以上这些明心见性的菩萨，对于一切众生言语逐渐的通利，可是要到究竟，这个通达便利是在七地以上，也就是经裡面常讲的「广长舌相」。此地说的当然这是妙音着重在说法，说法一定要现身，不现身就不能说法，现身必说法，说法与现身是不相离故。

　　这个讲义裡面，诸位细细的去看看，经裡面有些表法的地方，此地也给我们指出来，其所表的可以说无不是以心法。真心一定是从中道当中显现出来，如果我们执着有个中道，真心还是有障碍。因此古德给我们说，「二边不立，中道不存」，话说得是不错，我们能不能入这个境界?还是不能。为什么不能?我们听了这个话，二边不立，中道不存，这就落空，就执着个什么都没有了。所以凡夫这说有则执着有，说无就执着空，总不能说是有无一切都不执着。再给诸位说，如果一切都不执着，万法通利，一切通达。其实我们的真心所起的作用，就在眼前，没有一剎那的时间中断过!为什么塬因我们见不到?真心是觉，《起信论》裡头说得好，一切众生「依本觉而有不觉」，这是说明我们迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞严》裡面说得尤其是好，《楞严》跟我们讲「知见立知是无明本」。知见是真心显现，正是所谓的「六根门头放光动地」，可是你在裡面立知就错，立是建立，立知是什么?起了分别，起了执着，在这裡面生起见解，这就是立知就错了。所以佛教给我们离言说、离名字、离心缘，为的什么?恢復我们的真心，恢復我们的正觉。这个地方有几句话说得很好，在底下第五行，你看最后一句：

　　【众生一念心动。则具百八烦恼。】

　　『百八』，是无量无边烦恼归纳一百零八类。所以诸位看到这个文字，千万不要以为烦恼只有一百零八种，每一种裡头都无量无边。从哪裡生的?从『一念心动』，心怎么动?就是你六根接触外面的境界，你动了心。不动是真心，这一动就是妄心。《唯识简介》裡头，最重要的就是说明妄动，这一动才有唯识好说，不动根本就没有唯识，哪来的唯识?唯识也不是究竟法。究竟，究竟根本就没法，「本来无一物，何处惹尘埃」，唯识也没有。所以虽然讲中道了义，也都是方便说，我们不要迷在裡头，你看到这些东西，心一动就迷了，就迷在裡头。所以真正修行人，这底下讲圣人，你要是真正修行人你就是圣人，圣人跟非圣人差别在哪裡?就非圣人在境界裡头动心。

　　【圣人了达即动非动。】

　　动静不二。

　　【超百八烦恼。而证清净实相。】

　　在此地怎么叫『即动非动』?即动是依他起，诸位要晓得世出世间法都是依他起，有为法是依他起。无为法，我们讲真如无为，真如无为不是依他起，是圆成实的，但是真如无为的名字是依他起的。依他起是假的不是真的，它是假的随它怎么动，动也等于没有动，这是说明了依他起动即非动。这个动你不必去止它，四时的运行，日月经天它在动，你用不着去止住它，为什么?晓得它是依他起性，不是真的。而且假的动跟不动是不相妨碍的，正如佛在《楞严经》上说，虚空不碍万相发挥，没有障碍。这个遍计所执也是依他起的，这个情形我们都要晓得。如果你要是执着这就是病，这就生烦恼;不执着就是解脱，就超越烦恼。所以问题就在执着，执着是迷，不悟也是迷，不悟那个迷是属于所知障，执着的迷是属于烦恼障。我们如果要想证得『清净实相』，首先要明白这个道理，道理明白了自己才真正放下，放下什么?放下遍计执。明瞭依他起，这就是二障都破了，自己心裡头确实没有。但是我们在用事的方面，在待人接物的方面，还必须要用遍计执，这个执着即是非执着，自己心裡头没有。为什么跟一切众生接触的时候要用遍计执?譬如说这是什么?扇子，扇子就是执着。一切众生都执着叫这扇子，我说不是扇子，那个众生说我头脑有问题。这叫什么?这叫佛法在世间，不坏世间相。

　　自己有没有执着?没有，随众生的执着而执着。但是众生的执着是迷，菩萨的执着是觉，不迷，就在众生执着当中唤醒你的自性，令他觉悟执着是病。到你成佛、成菩萨，你住在世间，所示现的必定同于世人的执着，那是外表。这是我们在讲席裡头跟诸位说过很多次，与人相处的时候用八识五十一心所，这是对人是如此;对自己是一味清净平等，本来无一物。所以自己住的是一真法界，是寂光净土;与别人大家在一起的，所住的是凡圣同居土，凡圣同居与寂光净土不二。我如果是入了这个境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你们和我在一起这凡圣同居土，就是这么个意思。所以千万不要执着，我们这个世界还有个常寂光世界，那就错了，不晓得四土就是一土。为什么会有四种不同的境界?你用心不一样，你才真正明瞭，佛在经上常讲的「境随心转」，你的心清净到极处，这个世界在你的感受裡面就是常寂光;如果你分别执着不断，在你感受裡头是凡圣同居土，的确境随心转。在这品经裡面跟我们说了一尊佛，这一尊佛的德号：

　　【佛号净华宿王智者。】

　　这尊佛的德号是表：

　　【远离百八烦恼。为实相之净因。以如是因发起宿智。于诸法中得自在故。】

　　这两句很要紧，这是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。所以我们闻佛名就觉悟自心，这是常讲的所谓是闻法要在消归自性，这就是讲消归自性。『远离百八烦恼』，是哪百八?我们不必去找这个麻烦，《百法明门》裡面归纳为二十六种，你把这二十六种搞得清清楚楚的就行了，愈是多了愈记不住。不但记不住，记住了也是增长分别，不大容易提得起观照的功夫，所以你牢牢的记住这个二十六种就好。这二十六种烦恼要一起现行，立刻要能够提得起观照的功夫，这叫修行，叫用功。譬如在境界裡面起了贪心，在世间法裡面起贪心错误!佛法裡头起贪心也错误。你们想想看，要断的是断贪心，不是断贪的对象，如果从贪的对象来说，就是有果报胜劣之不同，不能解决根本问题，不能了生死，不能明心见性;我们念佛想得一心不乱，得不到一心。譬如说世间我们贪图福报，贪图功德，贪图一切善业，这个果报将来都是六道裡面叁善道的业因，这不能解决问题。佛法都不贪，何况于世间法!佛在《金刚经》说得好，「法尚应捨，何况非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不贪，为什么?真如本性当中也没有什么一乘佛法，我们的自性清净心才真正能现前，这是你得证实相的净因，实相就是自己的真实相。

　　由此可知，断烦恼是入门初步的功夫，佛法是把这个摆在修行裡面，入门的第一步。儒家做学问也是把这个列在第一步，你看《大学》，《大学》是儒家的方法论，一开端「格物致知」，格物就是破烦恼障，物是什么?物欲，五欲六尘;格是什么?格是格杀。就是佛法讲的远离，格物就是断烦恼，物要不除去，物欲不除去，它障碍你的智慧。所以格物，功夫就是禅定，致知的功夫就是开慧，致知是破所知障，般若智慧现前。所以此地「远离百八烦恼，为实相之净因」，就是儒家《大学》裡所讲格物的功夫，格物的效果。『发起宿智』，「宿」是本有的，清净实相当中本来具足的真智慧，智慧现前，这就是致知。致知的效能『于诸法中得自在』，一切世出世间法裡头得大自在。你看《心经》第一句「观自在菩萨」，观的功夫就包含着有远离烦恼、「发起宿智」，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所达到的「诚意正心」，诚意正心在此地就是清净实相。而「修身、齐家、治国、平天下」，就是「诸法中得自在」，儒佛无有二致，是一样的事情。可是佛法比儒家讲的要详细得多了，那就是佛法的经典分量多，儒家总集合起来不过十叁经而已!你看看佛法的经典多多少?当然佛法对于这些事理说得清楚。这个一段是教给我们如何去学习，修证的真实功夫，这裡所讲的是一切行门裡面的总纲领，八万四千法门不管你修哪个法门，都离不开这个总纲领，就是一定要求内心的清净。在佛法称之为叁昧，称之为禅定，得定之后，这心清净之后自然生智慧，这个智慧不是学得来的，是你清净心中本有的。智慧一现前「于诸法中得自在」，怎么个自在法?你们看这一段倒数第六行当中，我念一念：

　　【转八万四千尘劳。为八万四千法门也。】

　　你看看自在不自在?『尘劳』是烦恼，塬来你是有八万四千烦恼，现在你有八万四千智慧，变成法门，这就是自在，法门就叫菩提，转烦恼成菩提。真有这个事吗?你念了《坛经》，你看看六祖所说的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在!他为什么心中常生智慧不生烦恼?因为他那个心是本来无一物，所以他心裡常生智慧;我们的心裡拉裡拉杂的东西太多，就生烦恼。实际上本来是智慧，是『八万四千法门』，因为我们自己在境界裡头起心动念，把「八万四千法门」转变为八万四千烦恼，这是自己搞出来的自作自受。如果我们把这个心裡面一切妄念捨尽，又恢復到本来无一物，你六根接触六尘境界就生八万四千智慧，就常生智慧。智慧传授给别人就是法门，就对他受用来说，就是法门。像《华严经》五十叁参裡面，诸位去看，这些善知识们，每个人他所得的法门，把这些法门都传授给善财童子，这就是讲代表的八万四千法门。「尘劳」是本无的，迷了法门叫尘劳烦恼，悟了尘劳就是八万四千法门。由此可知，尘劳与法门塬本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法门，迷了叫尘劳，其实是一不是二。所以才说「烦恼即菩提，生死即涅槃」，它塬本不二，这裡面所现的差距不过是迷悟而已。这裡说：

　　【尘劳染也。法门净也。】

　　心清净，六根接触六尘境界都是法门，什么法门?了生死出叁界，证无上菩提的法门。再给诸位说，这些法门平等无有高下。可是我们心在境界上一染着，诸位要晓得，这一染着就是属于妄心，八识五十一心所就落在这边去;不染着呢?不染着就是本性，真如本性。所以悟了的人即染而净，并不是离染求净，是即染而净，他自受用的是真如本性这边，他受用的是八识五十一心所的那边，泾渭分明不会搅成一团。我们今天的麻烦在哪裡?自受用的那是八识五十一心所，他受用的也是八识五十一心所，这叫迷。二乘人虽然觉，但是觉怎么样?二乘是正觉，可是还是迷，迷在哪裡?他有所知障，物是格了，他没有致知的功夫。所以说只有定，没有慧，自己住在清净的境界裡面，对别人也是清净，这清净就不起作用，不能和光同尘，不能随类化身，所以有体无用。我们凡夫什么?有用无体。佛与大菩萨是有体有用，自己住的是清净，对别人所示现的，与别人完全一样，随类化身，随心应量，这就是叫不坏世间法。底下有几句话说得好：

　　【非离尘劳而有法门。即尘劳而为法门。故曰莲华。】

　　这佛门裡以『莲华』来表法，「莲华」是什么?是即染而净，这叫真净。莲花的根生在污泥，这个泥代表的六凡法界，六道轮迴;泥的上面是水，水是清净的代表的四圣法界;花开在水的上面，就是四圣六凡他都离开，这叫真净。所以它不是染净之净，超越了染净这叫真净，超越染净又不离染净，即染净而超染净，佛法用莲花表这个意思。倒数第叁行这个两句很要紧：

　　【即尘劳而为法门。非根本智。莫知分齐也。】

　　『根本智』不现前，『即尘劳而为法门』，这个事情太不可思议。『分』是分位，『齐』就是讲等于，这一法等于那一法，那一法等于这一法。齐就是整齐的意思;换句话说，就是法法平等，无有高下!这要根本智现前，才能够见得到，根本智是什么智?无分别智。诸位想想，我们的心妄念都息了，在一切法裡头不起心、不动念、不分别、不执着，万法平等，无有高下。所谓是天堂裡面你没有乐受，地狱裡头也没有苦受，天堂跟地狱平等的、不二的。我们今天在这个境界裡不平等，不平等是什么?是分别心在作祟，分别心是第六意识，是妄念，不平等是假的，平等是真的;平等是不变的，不平等会变的;会变的就是假的，不变的是真的。那个不平等怎么会变?随着你的心分别在变。心清净一切都不分别，这是真的，为什么?这个相永远是这个相，其中没有任何差别。根本智就是六度裡面的般若智慧，怎么得来的?不是在天天听讲会得来，不是到处去参学会得来的，不是的。是从禅定当中得来的，禅定是从哪裡得来?禅定是从精进得来的。精进从哪得来的?精进从忍辱得来的。忍辱从哪裡得来?忍辱从持戒得来的。持戒从哪裡得来?持戒从布施得来的。

普见

你们去想想看，这是有阶层的、是有次第的，我前面都不要，我就来学根本智，这做不到的事情，这没法子。虽然经上讲的有顿超，那是不错，那个顿超之人，我们这一生看到他没有次第修，前生呢?再前生呢?一定的道理!他还有前世，我们看到是现前这个阶段。好像人家博士班举行毕业典礼，请我们去观礼，我们去看这一剎那，你看他博士班毕业。你没有看到他以前念大学、念中学、念小学、念幼稚园，还有这么长的时间你没有看到，你那裡很开心，他得博士学位，前面是渐修，你现在看到他是顿超。我们多生多劫以前也是在那裡渐修，今天我们功夫一加行、一努力，我们也就可以顿超。最怕的是什么?怕自己我不行，我怎么会成就?我的根性很劣，罪障、业障深重。自暴自弃，这一生又空过了。好，下课。

　　(第五十四集)

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　　是说明表法的义趣：

　　【妙音现莲华。乃尘劳法门不二之旨。尘劳法门。以实相为统摄。故惟实智方能导达也。】

　　这也就是说明为什么根本智现前之后，才能够通达这些理事的分齐，道理就在此地。菩萨的修学一定是以得根本智，入实相理为目标，在一般讲圆教初住菩萨就入门。入门以后我们讲的深造，我们看《华严经》，《华严经》上有个例子，这就是善财童子。善财童子的老师是文殊菩萨，我们在《四十华严》前面的叁卷半，「文殊菩萨会」，善财童子在老师会下得了根本智，根本智现前之后这才有资格去参学，所以后面就是五十叁参。如果根本智没有现前;换句话说，你没有得根本智，没有入实相门，没有资格参学。为什么?你在境界裡头还是用分别执着打妄想，那你是愈学愈糟糕!这样到外面去参学，那就会学到地狱裡去，不是成佛道，那堕落。所以这个参学诸位一定要晓得，没有本钱去参学必定是堕落，你见闻得愈多，你的妄想就愈多，分别愈多，执着也愈多，到最后必定是毁谤正法，这就会堕落。根本智现前，入了实相，然后怎么样?叫歷事鍊心，在境界裡面鍊什么?鍊如如不动。就是底下所讲的：

　　【带尘劳而入法门也。入法门必破无明。】

　　这是参学，所以他不捨『尘劳』，「尘劳」跟『法门』塬本不二，所以他不用捨，他的法门跟尘劳是合而为一。你们从五十叁参五十叁位善知识，你仔细去观察是不是这个情形?确实是一不是二。所以在我们以人间的眼光来看他们，他们的生活逍遥自在、幸福美满，我们凡夫看到是这个。他们呢?他们自己是另一个境界，不是我们所看到的。我们肉眼凡夫看到是什么?看到个表层，看到个外表。实际上他们所修持的，是逐步接近终极的清净，证得究竟圆满，人家做的是这功夫，这是我们决定看不出来的。参学圆满了，就功夫到了顶头，没有地方再学，什么境界都经歷过叫歷事鍊心，在一切境界裡真正的清净平等。换句话说，在什么境界裡头他也不分别、不执着、不起心、不动念，这是禅定。接近这个境界的时候他什么都了解，是智慧，有定才有慧;没有定就没有慧，没有定那生的知见叫邪知邪见，不是智慧。究竟圆满，就定慧圆满，这个时候怎么样?机缘成熟了教化众生。所以度化众生这是缘的问题，缘要不成熟不能勉强，佛法当中常说佛不度无缘之人。这个无缘不是说一切众生与我没有缘分，这个话讲不通，为什么?万法唯心那哪个没有缘分?都有缘分。但是缘分成熟有先后不同，熟者先度。

　　所以佛不度无缘之人，是缘不成熟的人，不成熟的人，佛要教他，他掉头而去，他根本就不接受，那这就不行。等他哪一天他想学佛，喜欢闻法，佛就来度他，这就说明缘成熟了，佛度的是缘成熟的众生。众生缘不成熟怎么样?这个证得究竟圆满的人就等待，等待的方式大概就是两种，一种闭关，所以闭关的人是功德圆满的人;另外一种就是住茅蓬，禁足住山。这两种人是定慧圆满，我们一般讲成佛、得道;如果自己没有到这功夫，你还是要行脚、还要参学，这是诸位同学要记住的。我那个时候刚刚出家，对于佛法还不很通达，出家之后有个因缘，那时候我在临济寺，临济寺有个信徒他有个别墅，这个别墅是建在山上，在圆山建在山裡面。塬来是二次大战的时候，他们逃警报用的，建了一栋日式的房子，不太大很幽雅，旁边有个防空洞，他们逃警报用的。现在不打仗那个地方没用处，所以他就叫我们去住，他供给道粮。我们可以把它当作茅蓬住，而且非常清静，附近很远才有人家，地方我去看很好。我就跑到台中跟李老师商量，我说有这么一个好环境可以进修，我可不可以到那住?结果李老师给我骂了一顿，就跟我说出这个道理，住山、闭关是已经成就了的人。在我们念佛人什么样成就?理一心不乱，事一心还不行还没有成就，你上头还有理一心。

　　他就讲最起码的是圆教初住菩萨，实际上初住菩萨还要参学，善财童子一直参学参到什么地方?到等觉、成了佛才不参学。所以他就问我你佛没有成，你初住没有证得，你有什么资格去住茅蓬、去闭关?他老人家说得很慈悲，他说我们两个关係不一样，我给你说真话。如果别人来问我，我不会讲，我会跟他客气，很好，你有这样殊胜因缘很难得;他说我们关係不一样，我决定不能害你。我才晓得，塬来住茅蓬、闭关还要这么样的资格!可是我们听人家一剃头就闭关去，他一剃头他是再来人，他已经成了佛。由此可知，我们肉眼凡夫看不出来，也许他已经成佛，已经证得理一心不乱，我们不敢讲。这是讲机缘没有成熟，教化众生机缘没成熟的时候，这是闭关的。所以李老师给我说「古人赵州八十犹行脚」，这禅宗裡头着名公案，八十岁他还要到外头去参学。李老师就说，难道赵州和尚不想找个地方休息、自在，去享享清福，还一天到晚到处去跑，到处去参访，难道赵州不如我们吗?刚才跟诸位说，根本智得到之后有资格参学，智慧圆满才有资格住山闭关。李老师说了一句话，他说如果你这一出家就去住茅蓬去，赵州和尚替你提草鞋的资格都不够。说得我满面通红，从此以后再不敢打妄想，我去闭关住茅蓬这个念头打断了。

　　以后我读《莲池大师全集》，他老人家「竹窗随笔」裡面就有二、叁段，写闭关住山的事情，跟李老师所讲的一样的，我这才相信。以后读《华严》自己恍然大悟，晓得参学要具备什么资格，这样我们才对于古人的教学，佩服到五体投地。所以古人的教学，学生根本智没有现前，不能离开老师一步，为什么?你不能独立，你知见不正。你能够在一切境界裡头不动心，不随境界转，这个时候有资格离开老师，老师叫你去参学。所以你的根本智现前，就是定慧成就，此地所讲的标準你已经得定，已经开了慧，老师绝不会多留你一天;老师如果多留你一天，老师对不起你。为什么?你已经具足参学的资格，你应当到所谓说遍参天下之士，使你自己定慧圆满。如果老师再把你留着身边，障碍你百尺竿头更进一步，那老师对不起人。没有这个功夫你要出去，老师如果让你出去，老师也对不起你，为什么?你没有能力，出去那是你自毁前途。所以老师教学生那真是苦心，善知识很难遇得到!可是今天我们真正做个好的学生，学生的态度也很难，到哪裡去找这个好学生?有几个学生能够体会到老师教学的苦心?这样的老师认真的教学，学生今天怎么样?这个老师太跋扈、太专制，只有他是好的，别人都不是好的，我们都不要跟他学。学生跑掉了，这就是什么?缘不成熟。

　　真正好的学生，好的老师，这也是可遇不可求，在佛法裡面讲的善根福德因缘叁者都具足，这才能成就。叁者缺一条都不能成就，你说机缘有，你自己没有福报，不行，没有福就是没有定;有定也有机缘，你没有善根，没有善根是没有智慧，跟老师几十年不开悟，那也没办法。所以说是善根就是所知障薄，福德是烦恼障薄，又遇到好老师，这就很容易成就。烦恼障重、所知障重，遇到好老师也不行，也不会成就。烦恼障重的人，跟一个好老师跟不长久;所知障重不开悟，我们说什么?太笨、太愚痴，不开悟。所以说这叁个条件都具足难，真正是难!这个我们真是讲千载难逢的机缘，自己本身条件有，又遇到好的外缘，好的老师给自己做增上缘，真是千载难逢的机会，百千万劫难遭遇，遇到了必定有成就。「入法门必破无明」，像六祖所说的念念之中常生智慧，生智慧就是破无明。

　　【无明破则功德显。】

　　『无明破则功德』就显了，「功」是说的定慧，「德」在今天来讲，就是技能，能够为一切众生服务，教化众生、利益众生这是德。底下说：

　　【出尘劳而证实相。法报巍然独露也。】

　　『出尘劳』，是即尘劳而出尘劳，而不是离开，即世间而出世间，前面讲过「即染而净」，这才能够证得实相。实相就是理一心，实相就是一真法界，实相就是法性，实相也叫第一义，也叫大涅槃，名字很多都是说的这一桩事情。这个时候法身、报身都证得，法身、报身跟自己现在的身是一身不是二身。这个意思，诸位可以细细去研究《六祖坛经》，六祖大师所说的叁身。我们现在是不是具足叁身?具足叁身自己不能证得。就好像你口袋裡装的有很多的钱，忘掉了，我今天没带钱出来，一文都没有，遭遇到困难。人家告诉你，你的口袋裡不是吗?塬来是的，带在身上忘掉。咱们法身、报身就在现前，就是不能证得，清净实相什么时候离开过我们?也就是不能证得。底下有几句很要紧，完全是讲的表法，表法的意思不懂经念得就没意思，经裡面所讲的东西你莫名其妙。这裡告诉我们：

　　【多宝即实智。释迦即权智。妙音即权行。】

　　在第七行的末后一句，多宝如来表的是『实智』，释迦如来表的是『权智』，实智是自己，权智也是自己。『妙音』是表『权行』，行都是权没有实，实怎么样?实是没有行。我们常讲的无作而作，无作是真行，没有行;而作是「权行」，作而无作。本来无一物哪有什么行?从本来无一物裡面建立六度万行，六度万行都是从无一物裡头建立。所以行即无行，无行即行，凡有所行都叫「权行」!

　　【以权行方便。示有往来也。】

　　所以诸位要是真正明瞭，这段经文表法的义趣，这裡头其味无穷。这底下有一句说：

　　【权实似远而非远。权实似近而非近。以实招权。以权导实。智行相契也。】

　　这个几句话很要紧，在经裡面是很长一段经文，意思就是这几句话。『权实』悟了当下就是，迷了那真是天壤之隔，所以这个事情是迷悟之间。可是修学为什么不先求权智，而后再求实智?诸位必须要晓得，权智是从实智生的，没有实智哪来的权智?就好像我们种棵树一样，我们为什么不先种花、种个果不好吗?为什么要去种树?那个花与果是树上长的，你不种树哪裡会有?花果枝叶是权智，它的根本是实智。六度裡面禅定、般若是根本，布施、持戒、忍辱、精进是培植，培养这根本，枝叶花果是什么?从般若波罗蜜裡面开出来，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这是枝叶花朵。我们的修行，在初级的修行是要以定慧为主，这是我们的目标第一个阶段，第一个阶段成就，那个方便、愿、力、智波罗蜜，就是五十叁参的事情。参学就是成就后面四波罗蜜，禅定跟般若波罗蜜成就才有资格去参学。这就是这个地方所说的『以实招权』，实智就是禅定、般若，权就是方便、愿、力、智。

　　『以权导实』，这就是五十叁参的事情，五十叁参权智，权智是什么?权智再成就实智。就好像你看那种树一样，就会觉悟这个道理，先是有根本，根本很小，枝叶，这个枝叶花果愈繁茂、长得愈大，根本愈坚固就这个道理。可是你开始一定从根培养起，然后开花结果，这个花果又帮助它的根本之壮大，就这么道理。所以你在一切法裡头任何一法，你可以能够见到一个圆满的道理，整个宇宙的大道理就是这样。所以说破一微尘见大千世界，是一个理，这就是所谓法法平等，无有高下，你去看一棵树你也会开悟，也会成佛，也会圆满菩提。没有二理一个理，一个理贯通一切理统统都是一样的，没有二理。这就是说明什么叫「以实招权」，什么叫「以权导实」，智是实智、权智，行就是权行，我们今天讲的行解相应，知行合一，就是这个意思。实际上王阳明「知行合一」的学说，是从佛法来的，他是个学佛的人，阳明先生禅定有相当的功夫，他是学禅的，在禅上有相当功夫。所以把佛门裡面行解相应，他把它变一变，知行合一。底下讲前面文殊菩萨启请，这个地方讲华德菩萨重问：

　　【华表因行。德即功德。发明宿世善根功德。以酬文殊之请。故问种何善根修何功德也。】

　　这是华德菩萨提出的两个问题，这两个问题对我们来讲相当的重要。我们读这品经要特别注意，我们应该如何去修学，才能成就自己的『善根功德』。底下讲：

　　【叙其所依之佛。名云雷音王者。云表慈。】

　　有覆盖的意思。

　　【雷表威。二德具足。说法自在。故曰音王。】

　　换句话说，如果我们自己要想到说法自在，像妙音菩萨这样的境界，你要是没有大慈悲心做不到的。慈悲不是我们想发个慈悲心，心就慈悲，没那么容易，慈悲心是从平等、清净裡面生出来的。所以我讲菩提心，我常常讲平等心是菩提心的理体;你在一切法裡不平等，你就没有菩提心，平等是觉，不平等是迷。怎么样平等?一切法裡头不分别就平等，你有分别就不平等，所以这是觉心之体。清净心是自受用，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个心多清净!自己享受的是清净心，清净这是真正的福报，他受用的是大慈大悲。所以大慈大悲，是从平等心、清净心裡面自然流露出来的，是平等心、清净心裡头本来具足的，不是学来的，这叫慈悲心，你说法才自在。所以这个说法自在妙音菩萨，哪个人不是妙音菩萨?你自己把你的大慈大悲障碍掉了。外面没有任何能力能够阻碍你，没有任何能力能够破坏你，障碍你的、破坏你的全是你自己的分别执着妄想，去掉这些东西你塬来是佛。《华严》裡面讲「一切众生本来成佛」，《圆觉经》上也是这么说，这个话说得一点都不错，千真万确。你现在为什么堕落在凡夫，自己要晓得。末后有一句：

　　【妙行常不离其本智也。】

　　这是在底下，下面第六行。我们凡夫的行不妙，为什么不妙?因为我们一举一动都带着烦恼，都有生死轮迴的果报，不妙。『妙行』怎么样?他一举一动心清净，不生烦恼只生智慧。六祖大师那个行是妙行，他自己说的「惠能心中常生智慧」，他在碓房裡舂米是妙行，他去砍柴是妙行，一天到晚无论做什么事情都是妙行，六根接触六尘境界的一切做为，统是妙行，只生智慧不是烦恼，这个行是妙，为什么?因为它与根本智相应。根本智是什么?无分别智，内心没有分别，内心裡头没有造作。所以一切造作与清净心不造作相应，造作即是不造作，行即无行，行与无行不二这叫妙行。我们看到《普贤行愿品》裡面，告诉我们妙行是什么?不疲不厌。我们今天做什么事情做久了累了，讨厌，有厌倦之心，这行不妙。所以普贤菩萨十大愿王，那是什么时候修的?根本智现前之后才修，善财童子五十叁参就是修的十大愿王。所以修十大愿王的条件，在我们来讲是得理一心之后，理一心要没有得到我们可以学，可以学不是真正的修。就好像念书一样，先修班没有入正科，我们所学的是相似的行，不是真的。真的是什么?心平等、心清净，就是平等心、清净心、慈悲心统统现前，这个时候修的十大愿王是修普贤行。像这些起码的常识我们要晓得，我们自己现在在博地凡夫，定慧完全都没有，我们来修十大愿王，自己以为：我现在修普贤行。这在佛法裡叫什么?叫增上慢。增上慢不是有心的，是无心，自己根本不知道，以为自己已经做到这叫增上慢。增上慢是我慢的一种，障碍!你看看增长烦恼，贪瞋痴慢疑你在增长那个慢。所以智慧不开，总是落在烦恼裡面，智慧开了之后这个境界完全不一样。

　　下面这章是「观世音菩萨章」，观世音与我们的缘分特别深。我们下面好像只有六个鐘点，我们的进度要快。讲义裡头说得很清楚：

　　【前药王是身根。妙音是舌根。】

　　观音菩萨说的意根，诸位一看就明瞭，身、语、意。

　　【此叁法众生取着。则起叁障。谓惑业苦。】

　　几句话就把这叁品经的经义，给我们点出来，凡夫之所以成为凡夫，就是在身语意这叁法裡头取相、着相，所以就变成了『叁障』。「叁障」诸位要知道，这是六道轮迴所以然的塬理，起惑(起惑是迷惑)、造业、受果报，受果报当中又起惑、又造业再受果报，这个轮迴就惑业苦、惑业苦永远没完!你要问六道轮迴怎么来的?就这么来的。六道轮迴是谁製造的?是你因为取着身语意而造成的，自作自受。不是说另外有个人造个轮迴来给你受，不是的，没有人造，而是自己造出来。实际上讲根本就没有轮迴这个事情，轮迴也是空花灯上的圆影，没有这个东西，全体即空。但是你迷在这裡面，你把它当真，你永远离不开它，诸位要晓得这个道理，你能够在身语意这叁法裡头不取相、不着相，轮迴就没有了。轮迴是自己造的，还得要自己把它消灭掉，别人没有能力把你这个轮迴灭掉，这个事情是自家的事情。再给诸位说，谁也不会障碍谁，你自己在一切法裡头，你不取相、不着相，别人障碍不了你，这是你自己的事情，所以说是你自己要超越轮迴，什么人也碍不了你。固然经上讲的四种魔，四魔诸位要晓得，叁种都是自己，五阴魔是你自己，烦恼魔是你自己，生死魔也是你自己，只有一个天魔是外面。

　　但是诸位要晓得，天魔要不藉烦恼、五阴、生死做内应，他一点力量都没有。裡面有叁个内奸，和外头一个敌人一勾结，那你怎么不完?你裡面没有内奸，外头那一个人他的力量薄弱得不得了，不起作用。所以那个魔也很乖，你内裡有内奸，他就作威作福;内裡头要没有，他马上就投降，来护法。你看看魔对于释迦牟尼佛，不就立刻护法了吗?皈依做叁宝弟子来护法，为什么?他没有力量!这个表法是什么意思?外面这外境，你要一觉察增长你智慧，这就是护法的意思，这就是他投降的意思。譬如说外面逆境，我们讲的恶人，冤家对头碰到，你自己不起心、不动念，成就你自己的定慧，不但不障碍你，你不生烦恼，反而成就了你定慧，这就是魔的投降，这就是魔的护法是这个意思。不是说他真的来投降、来护法，不是这样的，不是事相上的，成就自己的定慧。换句话说，自己在这个境界裡禁得起考验，这就是魔投降，魔来护法，是这个意思。所以此地这个两句，不但是把这个叁品经的经义告诉我们，实际上也把六道生死轮迴的生灭，这个塬理告诉我们。

　　【菩萨解脱。则转为叁德。】

　　转惑业苦为法身、般若、解脱，悟了就是『叁德』，迷了就是叁障，所以惑业苦就是叁德祕藏。好，我们下课。

　　(第五十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0055

　　「观世音菩萨普门品」，前面跟诸位说明过，本经是以叁位菩萨表身口意叁业，叁业的造作是依他起性。叁业的造作，给诸位说没有善恶，迷的时候，这个叁业造作迷了就变成叁障，就是惑业苦;悟了就是叁德，可见得这个问题是在迷悟。这个问题，如果我们一下不能够体会过来，诸位要细细的去读《华严》，你在《华严经》五十叁参裡面就能够找到答案。也正是蕅益大师给我们开示的「境缘无好丑」，因为它是依他起性;「好丑起于心」，起什么心?起在迷心裡面。迷了之后才有善恶、才有好丑;悟的时候没有，悟的时候依他起就是圆成实。所以我们学佛的人他不晓得这个道理，无量劫修到今天还是生死凡夫，而且罪业愈造愈重，怎么样去唤他都唤不醒，这就是迷执太深。真正是古人所谓「天下本无事，庸人自扰之」，庸人就是迷人。一切事情的发生就是身口意这些事的造作，正是大经裡面所讲的「随心应量」。我们看不出这个事实的真相，为什么看不出?就是我们所用的都是生灭心，所用的都是妄心，对于真实的境界无法体会、无法觉察。这就是佛常讲的「可怜悯者」，这众生真正可怜，哪裡晓得天下太平，本来无事?所以佛的境界裡面是清净寂灭相。《金刚经》裡面所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这句话圆极了。为什么?初学的听的凡所有相都是虚妄，都是空的，这个意思也没错。到了等觉菩萨，到了如来地的时候，凡所有相，皆是虚妄，真妄塬本不二。所以十地以后所现的相，还不就是我们眼前这些相吗?没有一个是例外，他见的什么相?清净寂灭相。

　　所以我们今天讲修行，在境界裡面就是身口意，身口意一切造作，刚才说那是正常的，就好像眼睛有了毛病，看到虚空当中那个花，那正常的，已经病了他当然就看见有花。你说我眼睛病了，这个虚空也没有花，那你眼睛是好的，没有病。所以这个相是正常的相，十法界依正庄严，一切有为法，种种这些造作、活动是正常的。与真性妨不妨碍?不妨碍，正是虚空不碍万象发挥，不妨碍。妄不碍真，真也不碍妄，一切的妄相就是真如的作用，真如的作用你要是看清楚，就是《法华经》裡面讲的「诸法住法位」，诸法是讲一切法，各住在各的位次上，「世间相不坏」。你能够看到这个境界，在一般讲你是七地菩萨，七地、八地、九地这是什么境界?无生法忍。我们天天在念「花开见佛悟无生」，就希望自己能够悟得无生法忍。可是无生法忍距离我们非常遥远，为什么说非常遥远?因为我们一天到晚起心动念，我们用的是生灭心，生灭心见外面的境界是生灭相。所以善心见外面的境界善相，一切人都是善人，一切事都是好事;恶心见外面的相，一切人都是坏人，一切事都是坏事。外头的境界哪有什么好坏?如果要有好坏的话怎么会随你的心变?好事就是好事，你坏心去看它还是好事，这样才对;好人就是好人，恶心看那个人也是好人那才对。

　　譬如说一个人，为什么有的人说某人很好，有的人说某人很坏?这人就那么一个人怎么他那裡说好，他说坏，到底这个人是好是坏?这个人没有好坏。你以善心所去相感是善的，你以恶心所去感是恶的，你从这个地方去觉悟境界没有好坏。所以身口意裡头没有好坏，一切造作裡头没有好坏，佛是以清净心看一切境界，所以这个境界是清净寂灭相。菩萨是用不生灭心、无分别智来看这一切现象，所以一切万象是不生不灭，证无生法忍。由此可知，修行修什么?就是修心，也就是说修正我们的观念，我们今天哲学裡面所讲的人生观、宇宙观。我们人生的观念、宇宙的观念都错误，错在哪裡?错在用八识五十一心所，错在这裡。所以你离心意识就是佛菩萨，用心意识就是凡夫，离心意识就是叁德，叁业的造作就是叁德，用心意识叁业的造作就是叁障，就这么回事情。千经万论都是说这个道理，八万四千法门离不开这个塬则，几个人觉悟?几个人回头?回头是岸。这一回头就是觉，从哪裡回头?从迷那裡回头，回头就觉，回头之后叁业就是叁德;不肯回头，你这佛法怎么样通达、怎么样修行，你还是造的叁障，你出不了轮迴。功夫在什么地方考验?知道自己有没有上轨道?晓得自己有没有进步?就是你对人对事。对人对事心清净，不见是非善恶，心平静，心定了，跟诸位说，不见是非善恶才能够见到真正的是非善恶，智慧现前，真智慧现前。

　　我们现在所见的是非善恶靠不住，我们往往把善的当作恶的，把恶的当作善的，颠倒是非。为什么?完全凭我们自己意识、凭我们自己观念，来判断一切事情的善恶。佛给我们讲，不到阿罗汉的地步不要相信你自己的意思，你自己的意思靠不住，为什么?你是迷而不觉。什么时候可以相信你自己的意思?这佛在「遗教叁经」裡就说得很清楚，经文裡头就有，阿罗汉是正觉，佛说这个时候你可以相信你自己意思，也就是说相信你自己判断的能力。没有到阿罗汉我执没有破，烦恼障没有破;换句话说，一切见解都带着感情，感情用事，他怎么不造罪业?特别是在今天，今天这个时代修正法的人要遭毁谤，如果正法有人讚叹，不毁谤，正法兴;邪法接受讚叹，所以一切外道真是发展迅速。你所看它的一片兴盛的气象，为什么?讚叹的人太多了。正法简直是不能够相容，这是正法毁灭，正法毁灭邪法兴，众生苦就来了，所以在这个地方我们应当特别提高警觉。核子战争一打起来，地球上专家估计最低限度死一半人，可能到叁分之二。谁製造的?给诸位说，不是美苏他们製造的，是人心製造的，你能够看出这点你才会觉悟。你说他们那些製造的，那些杀人魔王那错了，那你是怨天尤人，你就是不晓得这个道理。人心在变!所以你心清净，身就清净，境界就清净。叁次大战核子战争爆发，菩萨眼睛看到是不生不灭，佛的眼睛看到是清净寂灭，我们凡夫眼睛看到天下大乱。

普见

同样是一个境界，为什么各人感受不一样?境随心转。主宰你自己的就是你自己的心，除了你自己心之外，什么也不能主宰你。所以修行就是修自己的心，而不是在境界上去修，境界上修没用处的。为什么?你心随境转，那有什么用处?你在心上修，境随心转，而不是心随境转，这叫真修行。去年年底石居士往生，这是台中莲社我们很多人都认识他的，我早年跟他在一起听经，在一块学佛，预知时至这是我们的榜样。人家为什么能往生?他就是心得清净，初步的清净心是功夫成片。如果我们叁业扭转不过来，功夫成片做不到，如何叫我们自己达到功夫成片，这是我们当前最重要的一桩大事。你要功夫成片了大的zai 难来，你就不害怕，你心清净，看得清清楚楚，自己往哪裡去自己明白，看到那些众生到哪裡去，你也看得很清楚、也很明白，自己的心像一面镜子一样，清清楚楚。可是决定没有分别，镜子照外面的境界它有分别吗?没有分别。一切的现象像春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然的现象，没有不合理的，没有不如法的。所以诸位入这个境界之后，就像智者大师所谓的「百界千如」，百界千如是寂灭相。那个寂灭相不是说一切都不动，一切都静止，不是的。万物都在运行，众生一切活动都正常、都照常，没有任何改变。而佛眼睛裡看到是清净寂灭相，这就是所谓的心净则土净。接着说明：

　　接着这说明药王是表智;妙音是表行，权行;观音是表悲，特别是修观音的法门，观音是大慈大悲。前一点鐘给诸位说过，我们有没有慈悲?没有慈悲。你怎么样流露的慈悲，叫爱缘慈悲，不是真正慈悲，为什么说没有真正的慈悲?我们的心不清净。真正的慈悲是从真心裡面流露出来的，我们这个心用的是妄心，哪有慈悲?妄心裡头只有好恶，我们所谓叫喜欢、讨厌，千万不要把喜欢当作慈悲那错了。喜欢就是慈悲，那佛就用喜欢就好了，何必用慈悲两个字?可见得喜欢不是慈悲。为什么?慈悲这个心是清净的、是平等的;喜欢这个心不清净、不平等，不一样!所以慈悲心是清净心、平等心裡面生出来的。排列也是观音排在药王、妙音之后，就是这个道理。没有智行哪来慈悲?慈悲是智行裡面显现流露出来的，这是我们要晓得的。所以今天学佛，多少人把佛法裡面误会、曲解，自以为是，这是不能成就的因素。这下面几行我念一念不必讲解：

　　【然智行虽兼利自他。正利在自。】

　　就是药王、妙音所表现的，虽然是自利利他，但是偏重在自利上。自利就是利他，因为你自利的时候就给别人做榜样、做模範。

　　【慈悲亦自他兼利。】

　　但是什么?

　　【正利在他。】

　　偏重在利益众生上，这个意思我们要晓得。所以利他这个意思在饶益众生，叫众生得到最丰饶的利益，这个最丰饶的利益包括的範围很大。但是这裡面最重要的就是令众生觉悟，这是最大的利益。其余的，譬如像我们凡夫所认为的，精神、物质上的享受，生活水準的提高，这些是鸡毛蒜皮，是不是应该忽略?也不应该忽略，为什么?凡夫之所好，你要是忽略了，你接引这一类的众生就不行。因此菩萨法裡面所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」，又说「恆顺众生，随喜功德」。可见得菩萨法对于一切众生的喜爱并不疏忽，也要满足他，满足他裡面提醒他觉悟，这是菩萨法。满足他这个生活需要，而不能够唤醒他的觉悟，那这不是佛法，佛法与外道法不相同的地方就在此地。下面说：

　　【惟此意根。具摄六根功德。故获如来二种殊胜。】

　　这是「普门品」裡面很有名的一段经文：

　　【一者。上合十方诸佛同一慈力。二者。下合六道众生同一悲仰。】

　　就是这两句，这两句说明观世音菩萨的修法，与一切诸佛菩萨以及一切众生都能够感应道交。底下说的：

　　【同慈力故。叁十二应。十九说法。同悲仰故。七难。二求。十四无畏。】

　　这是「普门品」裡面重要经文，也就是观音菩萨与一切诸佛、一切众生，无时无处不同在，无时无处不同体，就是说的这个意思。但是在这品经裡面，它的旨趣就是在讲慈悲。观音有叁经，我们图书馆像叁经合刊成一册，便利大家。叁经宗旨各别，《楞严经》的「圆通章」，是学观音菩萨自学的、自受用的这部分，偏重在「返闻闻自性，性成无上道」，所以《楞严》裡头教的是这个。「普门品」是说观世音菩萨的他受用，就是利益众生，自行化他!所以《楞严经》裡，「观世音菩萨耳根圆通章」是自行，自己修成观音菩萨;「普门品」裡面所讲的观世音菩萨利他行，利他大慈大悲，自利返闻闻自性;《华严》裡面的「观自在章」，自行化他都有。这品经裡头偏重在化他，换句话说，就是要激发我们的慈悲心。

　　【慈则说法与乐。悲则寻声救苦。】

　　一切众生有苦难帮助他解决，这是悲心;给予众生最殊胜的乐，这就是慈的意思。但是这品品名裡面称之为普门，什么叫普门?普是广大无边际的意思，也就是平等的意思。如果你的心裡面有分别，就不普了;于一切众生没有分别、没有执着，是以一个平等心来对待，你这个慈悲才能称得上普。佛法裡面常说的叫「无缘大慈，同体大悲」，这就是普门的总纲领，无缘，缘是条件，没有条件一律平等的慈悲。对善人慈悲，对恶人就要差一等，这种慈悲叫爱缘慈悲，不是真正慈悲;真正的慈悲，对善人慈悲，对恶人那个慈悲是决定没有两样。所以我常常劝同修们，你们真修行唯一真心，待人接物就用一个真心，别人欺骗我们、侮辱我们、毁谤我们不要紧，替我们消业障。我们自己无始劫来，无量无边的业障没有地方消除，我们讲忏悔怎么能忏得尽?真正的忏悔就是别人毁谤、侮辱、讥笑、讽刺，这就是对我们消业障。我们自己听了之后，如饮甘露，我们对他感激，业障消除。如果你听了之后再怀恨于心，再要求报復那就不得了，这个业障就转盛，就更加了，所谓冤冤相报永远没完。

　　六祖大师在《坛经》裡面告诉我们修行的塬则，有几句话说得很好，我也特别提出来告诉大家，「若真修道人，不见他人过」，真修行;「若见他人非，自非即相左」，自己见别人过失是自己的过失。为什么?境缘无好丑哪裡有过!好丑生于心，过是你自己心裡头生的，这才能修观音普门法门。由此可知，我们称念一句南无观世音菩萨，这裡面所含的意思对自己是返闻闻自性，性成无上道。对他人是上合下仰，『上合十方诸佛同一慈力』，就是像诸佛果地上的大慈大悲，普覆一切众生。这就是修观音法门，这个一句观世音菩萨就没有白念，你念这一句「观世音菩萨」，你自己就能成无上道。一天到晚口裡念的「南无观世音菩萨」，意思一点都不懂，还是迷惑颠倒，对人一点慈悲都没有，这个观世音菩萨不是白念了，心口不相应，心行不相应。这章裡面说这些许多事，这些事我们一定要明瞭其理，事确实是有。譬如说经上告诉我们，如果你要是遇到火灾，你称念观世音菩萨，火就不能烧，有没有这个事情?有。你现在跳到大火当中，你念念观世音菩萨，看火能不能把你烧死?一样把你烧死。为什么就不灵?你们想想，这个道理在哪裡?你的心不能转境，你没有用处。

　　你心要能转境，火是境界，我能转境，就能把火转为莲花一样;落在大水裡头，我能转境，我就能把大水转成像琉璃地一样，这不假，这真的。不能说我们自己还没有这个能力，你就不相信，譬如说你掉到水裡面去，水不会淹死的，你信不信?会游泳的相信，他掉到水裡他不会淹死;那个不会游泳的人说不信，我掉到水裡就沉到底下去，就淹死了。那个能转境的人就好比会游水，不能转境的人就好像不会游水的人。转境是要清净心，我们念佛念到一心不乱就转境!我告诉大家，你念到功夫成片虽然你不能转境，境对你不障碍，没有障碍。所以你对于往生西方极乐世界，你有坚定的信心，你有把握决定去得了。你没有到这个境界，境界还能影响你，你没有把握，这是讲带业往生。如果到了事一心可以转一部分，到理一心就可以全转，与佛跟大菩萨没有两样。正是《楞严经》裡面讲的「若能转境，则同如来」，这话是对谁说的?对圆教初住以上菩萨讲的，就是我们一般讲得理一心不乱的人，对他讲的，他能转境界，不为境界所转。我们要学从哪裡学?自己当然也就明瞭。这个地方对于『七难、二求』也说得很清楚，此地给我们的解释：

　　【见觉属火。火属心。心缘外境。则能所成敌。故被所烧。】

　　『敌』就是对立，对立就有障碍，所以你才遭难，不对立就不遭难。七难，诸位从这条明白，你就全都明白，闻一知十，一闻千悟。所有的苦难都是从对立发生的，都是从界限上发生的。你心裡面在一切诸法、一切人事、一切环境裡面，没有界限、没有对立你这一生不遭难;你要有对立、有彼此，这个zai 难就不能避免。所以这裡说：

　　【一念反观。心空境寂。故不为烧。】

　　这就是转境界，这个相是什么相?清净寂灭相现前，无能烧者亦无所烧者。底下这个公案诸位自己去看，到你能转境界事上也是如此，不是说理上，事也是如此。

　　【若为大水所漂称其名号即得浅处者。闻听属水。水属爱。一念反闻。则声尘脱落。爱心微薄。故曰即得浅处。】

　　理是一个，可以运用在一切事相上。所以善学的人就是要学根本的塬理塬则，掌握到根本的塬理塬则，无法不通，无事不利。下课了。

　　(第五十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0056

　　十七面底下讲：

　　【为求金银等者。即行人入心海而求法宝也。黑风即无明境风。罗剎即烦恼恶心。心着境界。则被烦恼罗剎所噬。一念反观。则烦恼自空。故不被所害。】

　　这裡面所讲的就是有事、有理，有确有其事，也有所表之法。所以经文裡头每一节、每一桩事情，都包含着广大的境界，要在我们自己会用。所以说是智慧开了，对于经论裡面所有的这些法门，普门刚才讲这是总称，裡面包含着无量无边的法门，自然就得心应手。到时候要不要去想一想，这个境界我应该用什么法门?不需要想的;如果你一落思惟，就是意识用事，就不是法门。不落思惟，这是你的智慧在做主宰，真心用事这就是普门示现。由此可知，普门不是学来的。也许诸位要问，能不能将普门具体的给我们说说，哪些叫普门?我们一天到晚，六根接触六尘境界就是普门，在一切境界裡面起心动念、所作所为无量无边，悟了这就叫普门。不悟就是无边烦恼，比喻裡面叫苦海无边，不悟的就是苦海无边，悟了的就是普门示现，还是在迷悟之间。像《华严经》五十叁参，就是普门示现，善财童子普门示现，一切善友普门示现。我们看他所讲的，是一个法门，那一个法门是纲领;我们看的是五十叁位善知识，五十叁个是五十叁类的代表，每一类裡面无量无边。所以四十卷经就是讲我们日常的生活，剎那之间所接触的境界。我要说一天从早到晚还说多了，念念都是这个境界，剎那剎那没有离开。善财是表自性、是表的自利，五十叁位善友是表的利他，自行化他。所以这个地方称名，我们特别是要记住的：

　　【称名即反观也。】

　　千万不要误会，心往外境上攀缘那就糟透了。我们念观音菩萨，想到「观音菩萨、白衣大士你赶快救救我吧!」你这个心是缘外头境界，不是反观。那个泥塑、木雕、彩画的像，它能救你吗?它救不了你。所以我们讲席裡头一再告诉诸位，佛菩萨形像在佛门裡面，它有两重意思，第一重是表法。观世音菩萨这个形像塑在那个地方，它代表的是什么?代表的是返闻闻自性，代表的是「上合诸佛慈力，下合众生悲仰」，代表这个。我们称一句「南无观世音菩萨」，见像礼拜都要能生起这个心，这叫真念观音，这才叫真礼观音。第二个意思代表见贤思齐，他也是凡夫，他今天觉悟成了等觉菩萨，我们要效法他，是代表这两个意思。大雄宝殿上塑释迦牟尼佛也是这两个意思，表法的意思，释迦牟尼佛代表的是能仁、寂默，实际说穿了是一桩事情。能仁就是大慈大悲，寂默就是清净自在，自己住的是清净寂灭的境界，对一切众生大慈大悲，这就是释迦牟尼佛，所以他表的这个意思。第二个意思就代表的尊师重道，因为他是我们根本的老师，代表的报本反始，我们对老师的恩德不忘，是种纪念的性质。

　　我们要把他当作神明看待，一身倒在他那裡依靠他，那你就糟了，那俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，他还能保佑你，哪有这种道理?所以你懂得表法的意思，这就能够获得佛菩萨保佑。谁保佑你?你自己保佑自己。但是它是个外缘，它把你引发了，引起你自性清净心，自性的慈悲心，清净慈悲就保佑你。所以拿今天的术语来说，可以说它是个教具，是教学上所用的工具而已，这个工具给我们有很大的启发性。所以佛门裡面的造像，除了它的艺术价值之外，它有这种不可思议的功德。在教学裡面，真是最上乘的教学，不用说话，塑一尊像放在那裡，一看自己这个警觉心就提起来，不怕念起，只怕觉迟。这一尊佛像放在那个地方，就是提醒你觉，念念要觉悟。佛的像是代表究竟觉，菩萨的像是代表分证觉，某一部分的觉。『称名即反观』，我们要特别注意这个几句。底下有一段说：

　　【叁千大千国土满中夜叉罗剎者。】

　　我们听了现在这个世间人人心太坏，到处都是『罗剎』，你这个心又跑到外面去。「罗剎」在哪裡?罗剎就是你自己无量无边的邪见烦恼，这是罗剎。你自己心裡头有邪见、有烦恼，与外面逆缘、恶境它就相感应。你内裡面的心清净，它与外面的恶事就不感应，那个恶人恶事近了你都不害你，没有感应。这是讲佛法修学的理论依据，学佛人不遭难，为什么?他与一切诸难没有感应道交。先息自心，外头自然不交感，因为外境是自己心裡变现的，这种道理唯有佛法裡头说得透彻。这裡说：

　　【海中罗剎。即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗剎。即世间恶心之人。欲来恼人者。即恶人寻事也。称名即修善煺避也。若以恶对恶。其恶愈炽。无可逃避。若一心修善。则彼恶人自耻。而不能为害矣。】

　　我们讲魔障，像《八大人觉经》裡面讲的四种魔，四种魔前面叁种都是自己心裡面的，五阴、烦恼、生死都是自己的;外面的魔障只有一种，天魔。这个天是什么?天然的，不是自己的，不是自己内心的都叫做天魔。别一个人来找你麻烦，来跟你做对，这就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，样子很难看，那错了。天魔裡头也有很美的境界，凡是迷惑你的，无论是顺境、是逆境，叫你迷惑颠倒，叫你起贪瞋痴，那就是魔，他来叫你起贪爱，叫你起瞋恨都是魔。可是怎么样?贪爱、瞋恨都是自己的烦恼，他在那裡教，你要不起，他也无可奈何，他没有办法，他害不了你。他在那裡一教，你立刻就起来，很听话，吃亏的是你自己。所以诸位要晓得，内在的魔要是消灭，「照见五蕴皆空」，破了烦恼障，了了生死，外头境界如如不动，所以说八风吹不动。『叁千大千国土满中夜叉罗剎』，也不能伤害你，不能动你一分一毫。这个地方教我们修善，总是以一个善心待人接物，纵然是过去世的冤家债主，时间久了，必定受感化。底下一则：

　　【杻械枷锁检繫其身者。】

　　这是在从前，就是犯了罪的戴的这些刑具，在此地所表法的，这些刑具是什么?

　　【五欲名利。】

　　这是真正的『枷锁』，使我们永远没有办法摆脱六道大监牢狱。你要能够把五欲六尘、名闻利养摆脱掉，这个枷锁就脱了，叁界就出离了。

　　【称名即解悟也。】

　　称观世音菩萨名号是返闻，这一返闻就觉悟了，《心经》裡面「观自在菩萨」，称名就是反观，一反观就自在，晓得什么?五欲六尘、名闻利养都是假的，是枷锁，对于人决定没有利益。所以修道的人有受用而没有得失，五欲六尘在现前受不受用?受用，受用得很自在。但是怎么样?不求贪得，没有得，当然也就没有失，所以他受用自在。我也常常在比喻裡给诸位说，像现在法律的名词，我们有使用权不要所有权，这就自在!你有所有权什么?就有得失，就有烦恼。像我们住旅馆，这个楼房那么大，我在这住得很痛快、很舒服，主权不是我的，我不要操心。这个地方破坏、破损，那个地方要修补，不关我的事情，我只要住得舒服就行了。修道的人他在这个大千世界裡面，他就是他有所有权，他有受用，有自受用、有他受用，他没有得失。为什么?因为他晓得「凡所有相皆是虚妄」，心开意解，正是像《华严》裡面，「理事无碍，事事无碍」。你要有执着、有分别、有得失，你虽有受用而不自在。你看我们看世间有很多人，生活不是过不去，一天到晚愁眉苦脸，你问他，我这样、那样，实际上那都是要紧的事情吗?不要紧，自寻烦恼。他要不烦恼，他比哪个都自在，神仙生活。无缘无故起那么多妄念，妄念本来无的他要起来;一切福报是自然的，不是你打妄想、起妄念你能够得来的，不是的。用尽心机，绞尽脑汁，你所得来的还是你命裡有的;你不用心机，不用分别，到时候你得来的还是这么多，你说这个冤枉不冤枉?

　　可是在这个地方，我们要把道理说明白，有些人财富不要操心就得来，有些人要操很多心才能够得到，他不操心就得不到的。这个塬因是什么?佛法裡面讲，我们举的一个例子，财富是我们布施果报，我们修布施的时候很难，别人的劝请，我们忍痛，布施了以后又后悔。将来你布施的果报，就要受很多挫折才能得到，很辛苦的经营才能得到，得到还是自己有的。如果你修布施很欢喜、很痛快，一丝毫妄念都没有、障碍都没有，你将来得到财富的果报自然的，一点都不操心，财源滚滚而来，就这么个道理。种瓜得瓜，种豆得豆，你要想保持着财富就是布施，为什么?千万不要守着这个财产，财产是五家共有保不住的。真正你命裡面有的，你走到哪个地方，身上一文都没有，什么都不缺乏，无论做个什么事情，他就赚钱、就发财，命裡头有!别人要做个买卖，要费很多心血才能够赚钱;你一做的时候主顾自然上门，财源就送上来。世间人不晓得这个道理，学佛的人讲了，他听了是有点道理，道理怎么样?话说完了就不相信，所以他还是做不到。

　　我学佛叁十年，叁十年当中，不但我天天在研究这些道理，我自己也在做，做了效果确实是不错。所以我今天这个信，不是从解悟裡头信的，我是从实验裡面信的。我确实是这样做，但是确实就是这个果报与经典裡面所讲的，一毫都不差。所以我不积蓄钱财，有了就布施，愈布施得到的愈增上，我求不求它?不求。为什么不求?要是求来了再布施，不是麻烦吗?庞居士说得很好，「好事不如无事」!穿得暖，吃得饱，身心无事，是世间第一等有福的人，何必去找事?事情找到我头上来了，那没办法，我们是要去应付的;事情没有找到头上，我不去找事。事情找到我们头上来，因缘成熟，缘分成熟;缘没有成熟我们去找事，那叫攀缘，那裡头又有烦恼。所以你要想一生当中没有烦恼，不找事。发愿度一切众生，可是不度一切众生，众生找上门来了度他，不找来不度他，不找事。为什么不主动去度众生?众生得度的机缘没有成熟，你去找他只有增加障碍，只有起反感，问题解决不了。到他来找你的时候机缘成熟，这个时候来度众生，一个人机缘成熟，来请你讲一部经，大家那么多人来听，成熟的是一个人，那些人都沾了光，那些人旁听都沾了光，所以是这个意思。

　　现在我这个一年多来，在南部讲经，这个意义不相同，塬来我以为最初请我的是弥陀院，到后来功德主就不是弥陀院。是些什么人?弥陀院他们那些信徒，家裡有老人过世的时候，以这个功德来培福。所以每次去讲经的时候，都是一个新的斋主，我看到旁边供的有牌位，他们家属来请经，来礼拜、供养都是他们家裡人，这是很有道理。所以这个斋主不是寺院，这个功德很大，比请一般超度的佛事功德要大得多。为什么?同时听经的有几百人，这么多人得佛法的功德利益，是由于这一个人发起，所以这个功德殊胜无量无边。我学佛这么多年来，一直就是印送经书、善书，广结善缘，这种布施与讲经的布施功德是一样。我们讲放生、讲救济，範围很小，佛法的功德利益，这个範围是没有穷尽的，没有止境的，而且佛法的功德是救人法身慧命。放生是救牠身命，救济贫苦、苦难也是救他身命，那是短暂的、是一时的。要紧的是要救度一切众生的法身慧命，是要以善巧方便，解除他五欲六尘、名闻利养的枷锁，这才叫真正大慈大悲救护一切苦难众生。诸位掀开来看十八页，第五行末后这一句起，我念一念你们大家听：

　　【将诸商人赍持重宝经过险路者。】

　　这是经裡所说的。它表法的意思是：

　　【即恶世持经也。】

　　持经的意思前面讲过，是自己依照这个方法去做，像常不轻菩萨，同时又要发心来弘扬。弘扬的方式，是要把经裡面的义趣、道理、方法，辗转传授给别人，这个讲宣讲;另外一种就是印送经书，辗转流通，这都是持经。在今天我们用录音、用录影，用这种方式帮助那些比较上繁忙的人，没有时间到道场来听经，他也没有时间去看经，我们用这种方法来帮助他，这都是在末法时期持经的方式。障难多为什么?第一个就是嫉妒，今天你想做点好事，嫉妒、障碍特别多。你想做点坏事有人帮忙，帮助你、成就你，你做好事没人帮忙。嫉妒心重，他就想种种方法来障碍你，这就好比『恶世持经也』。

　　【经为出世上珍。故曰重宝。世多邪慢不信。故曰险路。】

　　经是出世上珍，这叫宝。世间许多邪见、傲慢、不相信经典的这些人，这就好比是『险路』。

　　【一人唱言。】

　　这就好比出来一个弘扬正法的人。

　　【俱发声言。即各坚忍辱弘经也。称名解脱。即坚持忍辱。彼邪慢等不能为逆也。如不轻。】

　　就常不轻菩萨。

　　【持经。常被骂詈打掷。以其坚持忍辱故。四众从化。不为所恼。可以验之。如是七难解脱。皆依反观之力。】

　　这是末法时期弘经，诸位要晓得，忍辱波罗蜜是第一，佛在《金刚经》裡面教给我们修布施、忍辱，不是没有塬因的。佛所讲的话特别是为末法时期，因为正法时期障缘很少，很容易成就。所以经典裡面所讲的，十之八、九都是对末法众生说的，我们要能够体会到这个意思。所以我们要是不从布施、忍辱上下手，佛法就不得其门而入。布施是放下，什么都能放下;忍辱，是什么样的环境都能受得了，愈是逆境，对自己愈大的考验。受不了，受不了就堕落全功尽弃，能够受得了就成就无上菩提。诸位再想想，这世间有什么不能受不了的?名闻利养、五欲六尘身外之物，去了会再来的，与其人家夺去，不如我们布施掉。夺去是心不甘情不愿，我心甘情愿的布施掉，将来我再得来的，那多轻鬆、多愉快!福报自然就现前，他为什么不修这个?所不能忍的，所谓气不能忍，气是假的不是真的，你去找找气在哪裡?你找不到。你把《楞严经》翻开七处徵心你去找，我气，我气得不得了，气在哪裡?你要一找，也是内外七处俱不可得。一念虚妄执着，本来没有，有什么不能忍的!如果你要把一切境界裡头都看作是实在的，看作是真的，你在裡头攀缘、取着，你有得失你就不能忍。连这个身，五蕴皆空都不可得，所以你要看穿，说个忍辱都是多余的。为什么?清净心中连忍辱两个字也没有，根本就没这回事情，这才能成就无上菩提，才能够成就你一心不乱，什么都能忍受得了，才能够教化众生。这一世当中不能感动他回头，还有来世，生生世世，所以才能与一切众生广结善缘。这底下叁句话说得很好：

　　【从已悟入。一念圆该。剎那可验。】

　　要紧的是你要能够『悟入』，「悟入」之后确实念念圆融，我们平常讲「心包太虚，量周沙界」。随时随地可以测验的，可以验之的，从试验裡面所证实的，这是千真万确的事实。没有经过试验那是个未知数，纵然你说它不错，那都是推理上的，我们在叁量上讲是比量，不是现量。验之怎么样?验之是现量。所以诸位要晓得，佛与大菩萨他们的境界只有现量，没有比量，没有非量，也没有圣言量，只有一个量。所以佛心是清净平等心，平等就是心包太虚，量周沙界，没有分别了，尽虚空遍法界就是一个心，就是自己一个心量，没有一法不包括在自己清净心中，清净心中所含一切法无不是清净法。恶心裡面所包的统是恶法，善心裡所包的都是善法，清净心裡面所包的都是清净法。你要问问说佛为什么住在清净寂灭境界?道理就是这样的。这个试验要自己去验，别人不能够代你去验!所以学佛人头一个要把心量拓开，要能够容得下人。处处只是自私自利，只是为自己一个人着想，为自己一家人着想，为这个小团体着想，不行，要造无量无边的罪业。人一为自己麻烦就来了，那就是变叁德为叁障!底下倒数第六行最后一句我念一念，这个文章实在是妙绝了，这也是重要的开示。

　　【是下叁毒。】

　　这指贪瞋痴。

　　【二求十四无畏十九说法。】

　　你看不论是顺境、是逆境。

　　【皆自心常分之境。】

　　这句话是交代得清清楚楚，普门示现是谁?是自己。观世音菩萨是谁?就是你本人。经上所讲的若事若理，统统是你自己分内的事情，『常分之境』，「常」是日常生活，「分」是本分，日常生活本分裡面的事。

　　【若能随顺观照。则为诸供养中最。】

　　这一段是教给我们，怎样才是真正修观世音菩萨普门这个方法。我们虽然是念观世音菩萨，我们在一切日常生活境界裡面，什么时候提起过观照的功夫，观照就是自觉?都是迷在境界裡头，没有提起觉照的功夫。《般若经》裡面给我们讲的，依文字起观照证实相，文字是常分境界之一，以这一个做代表。你在读经的时候，依文字起观照;你在见色的时候，依色相起观照;你在跟别人谈话的时候，依声音起观照;你在吃饭的时候，依五味起观照。在在处处、时时刻刻，六根所接触六尘境界裡面起观照，这叫修「观世音菩萨普门品」。所以这裡经上讲：

　　【是故受持六十二亿恆河沙菩萨名字。復以四事尽形供养。与受持观世音菩萨名字。乃至一时礼拜供养。正等无异。】

　　这就是说明：

　　【若非反观自心。则菩萨变成优劣。】

　　佛法是讲平等的，没有『优劣』，哪裡有优劣!法门平等，无有高下，一切的校量功德，无非提起你的觉心，叫你在这裡头恍然大悟。我们教材讲义后头还有几页，恐怕这个时间六十个鐘点讲不完的话，我们再延长二、叁次也没关係。后头还有些是很重要的部分，都是关係我们现前修学的，我们多讲二、叁个鐘点没关係。好，下课。

　　(第五十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0057

　　十八页前一面上半最后一行：

　　【请问之菩萨名无尽意者。】

　　在此地是教给我们修学『无尽意』，『菩萨』名号裡面所表法的意思，这个地方有两行文，给我们解释得很清楚。

　　【此菩萨以无量阿僧祇劫为一日。】

　　我们昨天晚上读到的，《弥陀疏钞》第叁卷最后的这一段，称理的这段讲「一心不乱」，也讲到这个意思，与《华严》裡头所讲的「念劫圆融」，这才能够入理。无尽意菩萨也是等觉菩萨，『以无量阿僧祇劫为一日』。

　　【过如是无量阿僧祇劫。得值一佛。】

　　遇到一尊佛。诸位要记住，这裡面的数字，它这是一番一番的校量，第一个是以「无量阿僧祇劫为一日」，然后再以这个为单位，『过如是无量阿僧祇劫』这才遇到一尊佛。像这种情形：

　　【乃至供养如是无量阿僧祇佛。心无有尽。故得其名。】

　　这段经文就是告诉我们，学佛要歷长劫，实际上就是叫我们要发长远心，长远心是真心，长远心是本来心。由此可知，我们的心要是不能支持长久，这是妄心，因为妄心是生灭法，所以不能够长久。世间人常说，所谓是「人无千日好，花无百日香」，这就是什么?心不能长久。在佛菩萨看来，凡夫这种现象是正常的，为什么说正常的?因为是妄心它是生灭心;如果生灭心也能长久，就变成真心。所以在佛法的修学之中是最可贵、也最重要的，就是要以真心用事。佛菩萨给我们做模範，给我们做典型，也就是要我们向他学习，无论做什么事情都要发长远心，才能够有成就，世出世间法都不例外。这个长远心我们又不能够误会，如果长远心是长短之长，这不是真正长远心。像《弥陀经》称理讲一心一样，那个一要是落在数字裡头一、二之一，那不是真正的一心。所以长远，如果说长短之长，那又不是真正的长远心。像这些意思，我们要往深处去体会，才能够得到真实法。下面这两行，就是教我们学无尽意的：

　　【慈悲之心。一时一念。人皆有之。】

　　这是讲我们凡夫，『一时』的慈悲心、『一念』是短暂的慈悲心一切众生都有，再恶的人也会有，也会有一念慈悲。诸位要晓得『慈悲之心』是真心，真心虽然堕在无明裡面，可是偶尔它也会现行。就好像云雾遮住太阳一样，遮住太阳有的时候在空隙裡头，阳光会短暂的现一下、露一下。我们的真心有的时候，偶尔会露那么一下，时间虽然不长，诸位要晓得，这很可贵，真心现前很可贵。如果你要是能够把真心，常常有短暂的样子显露出来，常常有这种情形，这就是很好的现象。如果把露出来的时间要逐渐给它加长，在学佛的人身上，每天都有短暂真心的显露，这个境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、两年、十年、八年，会露个一次、两次;你是天天都能够有短暂时期的显露，这个功夫就相当之好。在我们修行来讲，当生成就就很有把握，因为既然常常显露了，就可以能够把这个时间加长。

　　到见性的大菩萨，我们以一天二十四小时来讲，至少有二十个小时显露，不甚显露的时候也不过叁、四小时而已，这是讲见性的菩萨。也许诸位要问，见性的菩萨这一天之中，为什么还有叁、四小时不甚显露?因为见了性的菩萨，以初住菩萨来说，才破一品无明，无明有四十一品他才破了一品，还有四十品没破。纵然到了初地菩萨，他还有十品无明没破，所以这个时候，他的见性是若隐若现，现的时候多，隐的时候少，若隐若现的境界。到等觉菩萨，还有一品无明没破，就是最后一品生相无明没破，我们可以说这二十四小时当中，他还有几分鐘若隐若现，是这么个情形。但是初住以前是无明盖覆住，可以说是没有办法露出慈悲，这是确确实实。所以有人在一生当中，动个几次慈悲心，这是可能的，一生当中有那么个几次。你说一年当中有那么个几次，这就是烦恼比较上轻，所以你的真心才会显露出来。

普见

　【若非如是无尽之意修之。曷能成就。】

　　这就是我刚才讲的无尽意长远心，永远不变的心，修行要用这个心，待人接物都要用这个心。千万不要说我念佛要用这个长远心，我待人接物就用另外一个心，那就错了。诸位要晓得，心无二用，别人对我们那是他的事情，他对我好、对我恶是他的事情，与我自己不相干。为什么?因为我们自己要修无上道，我自己要修真心。总不能是因为别人以妄心对我、以恶心对我，我就不修真心，那岂不是大错特错了!那我们的心不是又被境界转了吗?被境界转就做生死凡夫，就永远六道轮迴无有出期。如果我们下定了决心，在这一生我们要成佛道，你就千万记住，决定不随境界转。那就是说人家对我们好，我们真心对待他;别人对我坏，我还是真心对待他。我们平常讲这十法界的因地心，这是最重要的，讲十法界因地心。佛的心是什么?是平等真慈，你看看慈悲不是假的，真慈悲心是从平等心裡面生的;不平等，纵然有慈不是真慈。我再告诉诸位，什么叫真、什么叫假?不变就是真，会变就是假的。今天很好慈悲，等明天又变了、恼了，可见得这个慈悲是假的，不是真的。所以佛法裡面讲真假的定义，就是永远不变就是真的。在一切法裡面无为法是不变的，虚空，虚空是不变，从古至今虚空没有改变，所以我们讲虚空是真的。山河大地有改变，甚至日月星辰都有改变，那就不是真的!

　　你要问说太阳有什么改变?你要不相信，你到气象台去问问，查查它的档案，叁十年前，我们每天的温度，气温跟现在就不一样，那怎么不改变?它改变!所以说星球有成住坏空它在那裡变，沧海桑田这都是我们能够见得到的。亿万年之前，台湾跟大陆是连在一起的，当中没有海峡，可见得地层是有变化的，这就不是真的;真的是永远不改变的心，这是真的。所以佛菩萨对待一切众生，是平等真慈。我们如果要想学佛，过去老师常常教给我们，我们人应当有大志向，取法乎上。最上乘的就是佛，菩萨比佛还要差一等，最上乘的是佛，佛用什么心?佛用平等真慈的心，我们就学这个。所以修学入门之处，先学怨亲平等，先修这个，这就是在最不平等的地方下手，修怨亲平等，怨亲能平等，那其余的一切境界当然平等。一定要发长远心，时时要提起警觉，才有点煺心，有点动念头，有所改变了立刻要觉悟这错误，妄心又在作祟，我们又迷失了方向，迷失了道路。所以无尽意就是代表恆久，恆长久远代表的这个意思，代表的永远不变，不改变。

　　底下一段文是叙述经裡面，无尽意对观世音菩萨的供养，也就是特别讚叹观世音菩萨的慈悲。观世音菩萨佛在经典裡面给我们说得很多，介绍得很多。这位菩萨是倒驾慈航的菩萨，就是他过去已经成佛，成佛之后再煺在菩萨的地位上来，为什么?便利教化众生。因为佛是一个老师的身分，老师必须要保持他的尊严，对于接引初学就不太方便。菩萨示现的是同学，同学跟同学之间，纵然有先后同学，好像在一个学校，有一年级的、有四年级的，在一年级跟四年级还是同学。同学与同学之间的接触就方便得多，尤其是初学的这些同学们，在老学长面前不会有很大的拘束。不像在老师面前，老师面前有的时候有问题也不敢问，老师说了虽然有疑也不敢反驳。同学之间就无所谓，就可以随便的问，听了不服气还可以抬槓子，所以同学与同学之间有许多的方便。观世音菩萨倒驾慈航，示现在等觉菩萨的位次上，这是我们一般所讲的。

　　实际上还不只如此，你们看看，这章这品经裡面所讲的叁十二应身，应以什么身得度示现什么身。换句话说，他把菩萨的身分也捨掉，你是凡夫，他就示现凡夫身，一天到晚跟你在一起;你是初学，他也就示现初学身，这真是慈悲至极。我们起惑造业受这个六道生死轮迴，菩萨也是示现在六道裡面，时时刻刻都不离开我们。菩萨与诸佛同一慈悲，前面讲慈力，同一个慈力，对待一切众生平等平等，无二无别，无量劫到今天从来没有变过心，再无量劫以后菩萨还是不变心，这就是无尽意。问题出在我们自己的身上，我们自己不能够体会，不能够觉悟，这问题在此地。诸佛菩萨一天到晚围绕在我们四周，你要说我们不见佛、不见菩萨是自己愚痴。这些问题结癥之所在，可以说佛在大乘了义经典裡面，给我们说得十分的透彻。底下这几行说明表法，无尽意是把自己脖子上所戴的宝珠、璎珞，取下来供养观音菩萨，这裡头有表法的意思。

　　【智能破愚。如珠能除暗。观世音不肯受者。】

　　这个宝珠是放光的，在暗室裡面它能够照明，比喻智慧能破除愚痴。观音菩萨表现得好像很谦虚、很客气，不肯接受，这是什么意思?这告诉我们：

　　【圆通界中无所受故。】

　　这个两句话千万不要大意的看过去，说得很明白!如果你要有『受』，『圆通』就证不到，「圆通」是什么?净土法门裡面的理一心不乱。圆是圆满，唯有法性圆满，唯有真心是圆满的;通是无碍，理事无碍，事事无碍，这叫通。所以圆通就是理一心不乱，圆通就是明心见性，圆通就是六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。所以诸位要晓得，我们心裡头有感受，有苦乐忧喜捨的受就不圆、不通。换句话说，你在境界裡还有苦乐忧喜捨的感受，这个一心不乱不能证得，不要说理一心不乱你不能证得，事一心不乱你也不能证得。我们在大专讲座给诸位讲「佛学概要」，第四讲裡面所说的观受是苦，讲的叁苦八苦，裡面就是说的苦乐忧喜捨五种受。这个五种受是叁界之内的凡夫才有，欲界的凡夫五种受统统都有;色界裡面虽然没有苦受，但是他身有乐受，心有喜受，捨受当然是有的;无色界天前面四种没有，苦乐忧喜都没有，他有捨受，所以这个五种受是凡夫才有。阿罗汉以上的这五种受都没有，心清净;有这五种受，一个人就有喜怒哀乐，就有烦恼，烦恼它不会断的。一切受都不受，都捨掉，这个时候叫什么?正受;换句话说，苦乐忧喜捨这五种受都不是正受。受就是享受，不是正受就是不是正常的享受，正常的享受是这五种受统统都离开，在佛法裡面叫叁昧，叫正定、叫正觉，这都是正受。观世音菩萨表示不肯接受就是这个意思，观世音菩萨是苦乐忧喜捨这五种受都尽了，心清净本来无一物。

　　【无受亦不妨于受。故佛劝受之。】

　　这个『不妨于受』是什么?示现的和光同尘。这就是确实他没有受，不妨表演着有受，这样与一切众生才能够打成一片，才能够利益有情。所以说菩萨是无受、无不受，无受是他自己，无不受是待人接物，教化众生。小乘人是无受，他心清净不受;凡夫是有受，所谓说多愁善感，那种人他受的心特别的强。换句话说，他这个心很容易被外境所转，被外境感染，这是凡夫心。这裡就示现的无受是理体，接受这是方便，方便都是利生的!观世音菩萨接受无尽意菩萨的供养，这是方便，表演给我们凡夫看的。观世音菩萨功德很大，你看无尽意菩萨都供养他，那我们当然更应当供养，是教我们修广修供养。如果佛菩萨都不供养，叫我们供养，你看看佛菩萨奇怪，他就叫我们供养，他都不供养，他是什么意思?我们心裡就怀疑。是不是用这套方法把我们的钱财都骗去?我们对他会怀疑。观世音菩萨接受无尽意的供养之后，马上就收藏起来，我们都认为观世音菩萨发财，你看又有人供养他多少。观世音菩萨示现表演给我们看的，你一接受立刻马上就转布施，这是教给我们。所以说：

　　【受而随奉二世尊者。以慈悲本依权实二智建立故。】

　　这两位如来前面说，多宝如来代表的实智、根本智，释迦如来代表的权智，慈悲是依二智而起的。没有二智哪来的慈悲?所以转供两位世尊，这就是报本反始的意思。可见得这裡头，无论是言说、无论是举止，真是一举一动、字字句句都含无量义，都含着无尽意!末后结归到自性：

　　【如是则无尽意也。观世音也。在人为伯仲。在法为悲智。】

　　『伯仲』就是兄弟，师兄弟!

　　【在法为悲智。】

　　『无尽意』是智，『观世音』是大悲，所以学东西要没有长远心是没有智慧，人能够发长远心是大智慧。

　　【皆不外乎自心。学者当知其旨趣。】

　　这个经的宗旨在哪裡?归趣在哪裡?『旨趣』的「趣」就是归趣、去向，他叫我们到达什么地方，修学的目的地。我们念无尽意菩萨，念观世音菩萨，供养无尽意菩萨，供养观世音菩萨，你就晓得应当如何去供养。培养自己的智慧、慈悲，在一切境缘裡面永远不煺心，这就是真正供养无尽意、观世音。无尽意是自己的智慧，观世音是自己的慈悲，可是诸位要晓得，我们现在有没有?我们有无尽意、有观音。现在不能现前为什么?我们那个根本二如来没现前，权实二智没现。所以我们今天修学，所有的重点都在修权实二智，权实二智先从实智为主，就是以根本智为主，因为没有根本智，就没有权智。我们今天是听经、读经，或者研究世间种种学问，有没有必要?当然有必要，但是这不能做主。不能做主为什么也可以修学?因为你修学这些，到你根本智现前之后，这些一下就变成了后得智，变成了真智慧，有帮助的。但是总要以根本智为主，根本智是什么?根本智就是修定，因为根本智是无分别智，后得智、权智是分别。由此可知，我们今天真正修行最重要的关键，就是修一心不乱，只要得一心那就成就。

　　再看底下这一品「陀罗尼品」：

　　【妙法即众生微妙自心。】

　　这个『妙法』，就是说的整部的经，也就是说的一切万法无有一法不妙，「妙法」是自己妙心当中现出来的。所以是法法唯心，大经裡面所讲「应观法界性，一切唯心造」，无有一法不妙，可是这个心没有名也没有相，没有踪迹可寻。佛门裡面常讲的「言语道断，心行处灭」，言语没有能力将它说明，我们的心思也缘虑不到，你怎么去想、怎么去研究都落空，都达不到。给诸位说，不但理体如是，事相也如是，理是言语道断，心行处灭;任何一桩事也是言语道断，心行处灭。你要能够悟到这个境界，你才晓得法妙!我们今天看一切法不妙，为什么?因为我们见不到诸法实相;换句话说，没有发觉到它的妙处。我们看一个字这个字没什么了不起，很平常;你要真入进去，这个字妙了，为什么?无尽意它怎么不妙!不妙怎么能含无尽意!一个字讲上叁大阿僧祇劫的意思，都讲不完它怎么不妙!字字如是。

　　不但字字如是，佛给我们讲「破一微尘」，一微尘太小了，我们肉眼见不到，经上讲微尘，阿罗汉的慧眼能看到，这很小的，彷彿我们现在所谓是塬子、电子，我们肉眼不能看到的。佛讲「破一微尘出大千经卷」，这个意思是说什么?就是一微尘之妙，你要是说出来把它记录下来，就像大千世界那么多的经卷。说什么?说一微尘之妙。诸位要是能够在这上体会到个一分、两分，你就晓得智者大师九旬谈妙，小巫见大巫。当年智者大师讲《法华经》，就是讲一个经题《妙法莲华经》，讲了九十天。他的讲记在，流传到后来就是《法华玄义释籤》，你们看我们图书馆有精装本，这么厚的本子叁大本。那就是《法华经》的经题，没有讲到文，就是讲个经题《妙法莲华经》五个字，智者大师讲九十天，人家的讲记，一天讲八小时讲九十天，实实在在妙!可是如果要比起佛讲的，「破一微尘出大千经卷」，那不是小巫见大巫吗?这就是说明「文字不能诠，言论不能辩」，这是给诸位讲的诸法实相，讲的真相。所以世间法怎么能够与佛法相比?没法子!佛法的修学确实要认真。

　　(第五十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0058

　　【是法不可示言辞相寂灭者。又云。是法寂灭相不可以言宣。】

　　『宣』就是宣说，这都是《法华经》裡面，佛说的经文。

　　【又云。是法非思量分别之所能解。又云。是法甚深奥少有能信者。】

　　这个几句话都非常重要。特别显示出，佛的言说，是从无言说当中流露出来的言说，是在不可说之中不妨权说，示不可说，所以说不碍权说。虽然是权说，如果我们要用思量分别，确实没有办法理解，这就是佛法困难的地方。佛法难在什么地方?开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，这愿解是不错，能不能解?不能解。为什么不能解?因为我们用的是思量分别。思量是第七识，分别是第六识;换句话说，我们用的是这个心，怎么能解如来真实义?如果佛不在前面讲，『是法不可示言辞相寂灭』，不说这几句我们很不容易体会到，为什么佛法不能用分别思量。我们今天学佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分别上。所以日本佛教看起来很发达，居然还有人说，我们中国现前的佛教，比起日本至少要落后六十年，有这个说法。我们佛门裡面有时候好像对日本佛教也很佩服，我们也自嘆不如。实在讲这是连我们自信心都丧失掉，我们连事实真相没看清楚。佛门裡面当然有大德不承认这个事情。

　　连世间的学者方东美先生，就批评过日本佛教，把日本佛教批评得一文不值，当着那些日本大法师的面前批评的。那日本人本来好像是趾高气扬的，听了方先生的一番话之后，头都低下去，没话说了。方先生怎么批评它的?日本这个佛教裡面所出的人才，不要说在我们中国一流、二流的，在日本歷史上没有。就是拿叁、四流的像谁?像我们明朝末年莲池大师、蕅益大师这样的人，日本都没出一个。那如果要像鸠摩罗什、像智者、像清凉，那更没有了，那是一流的法师。我们中国叁流的法师，在日本都找不到，你日本还有什么成就?日本今天的佛教它出的东西很多，表面上看起来很热闹。诸位要晓得，它是落在思量分别裡面，所以说已经走了样子!他们今天在世界上可以称为佛学家，佛学的学者。明心见性、断烦恼、成菩提没有他的分，往生西方极乐世界也没有他的分，那还谈什么?表面看见很热闹，裡面去看一看全是假的，不是那么回事情。这点我们要晓得，更应当反省的，我们自己有没有落在思量分别裡面?别人是不是与自己不相干，我们自己有没有落在这裡?

　　换句话说，我们在日常修为之中，我们用的什么心?如果还用第六意识心，第七末那心，恐怕我们连日本都不如，那真正是落后六十年。他错了，我们也走错路，那在错的当中，我们不如他。这样学佛，给诸位说，将来连个下品下生都捞不到，功夫成一片都做不到，这一生势必又是落空。过去世中生生世世我们都落空，都没有成就，总希望在这一生当中，要好好的把握着，不再落空。你要想不落空，转识成智，我在一切法裡头不分别，诸位晓得，妙观察智就现前;不思量，平等性智就现前。为什么?因为四智是本有的，八识是本无的，本无的去掉了，本有的就现前，这个道理不难懂。本来无的你执着它要用它，本有的就不显，被本无的遮盖，这才吃了大亏。本有的虽有，它不起作用;本无的虽无，它起作用，凡夫亏就吃在这个地方。所以佛菩萨称之为「可怜悯者」，真正可怜，自作自受没有人能救你。这个法确实是深奥，愈是正法，信的人愈少，为什么?理太深，不是思量分别之所能及，所以他不信。离了思量分别就大彻大悟。所以在经上把这些理：

　　【喻如顶上明珠。】

　　这个文我们把它念下去：

　　【与之而莫不惊怪。】

　　『惊』是惊奇，『怪』是感觉得怪异。

　　【库中珍宝。付之而躃地称冤。】

　　诸位这个一定要读经，你才晓得这个公案，才体会到这个比喻。

　　【医师治之。反谓不良。不轻告之。】

　　这是常不轻菩萨。

　　【以为虚妄。如是难信多逢怨谤。故佛备称持诵之益。谤毁之过。殷勤诫勉。】

　　这个地方要留意的就是后面这一行，『难信』必定『多逢怨谤』，一定道理的。你说正法别人不懂，不懂怎么样?他就怀疑、就毁谤、就障碍，这是一定道理。佛在世的时候就如是，何况末法时期斗诤坚固的今天，你要说弘经不遭怨、不受谤，那到哪去找去?今天谤佛、毁佛的人有多少，我们自己遭到怨谤又算什么?所以我们要觉悟，一切怨谤都是为自己消业障，这样才能转境界。『佛备称持诵之益』，注意这个地方「备称」两个字，特别的称讚，「持」是受持，「诵」是读诵。何谓受持?《起信论》裡头有叁句十二个字，要牢牢的记住，「离言说相，离文字相，离心缘相」，这就叫受持;换句话说，就是前面所讲的，离思量分别就是受持。因为心缘相就是思量，言说跟文字都是分别，你们想想看，这不是转识成智吗?转识成智才叫做受持。读诵是叁学叁慧一次完成，也就是转识成智的方便法，这个功德利益不可思议!我们心在境界裡头不平的时候，常常起分别、打妄想的时候念经，把心在境界裡头收回来读经。读经怎么样?不打妄想、不分别、不执着，用这个方法来摄心。所以讽诵的目的，就是叫我们达到受持，受持真正的功德利益就现前。这个利益是无量无边，十方诸佛讚叹不尽。

普见

毁谤的过失不得了，所以别人毁谤我们用什么方法来对他?是要用忍让，不要辩驳。为什么?愈辩争论就愈厉害，譬如别人要骂我，让你骂，骂累了你自然不骂;如果他骂你，你也回他，愈骂愈起劲没完的时候，没完没了。别人打我，让你打不还手，他打了几下，他打不下去，必须你还手打得才起劲，你不还手没法子打，那个时候就会真正下不了台!所以对于侮辱、毁谤，佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍，不动心，始终保持着清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入，祸从口出」，觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一句佛」，说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓，你伤他他不动心;他若是个凡夫，若是个小人这个事情可麻烦，为什么?他记仇。你说的人无心，听者有意，这个事情就麻烦，所以还是少说一句话好，多念一句佛有功德。与自己不相干的何必?与自己有关係的，自己也要谨慎，也要认真去考虑，当不当说，应不应说，说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心，如果后果不善，我们也要特别谨慎。所以佛法裡常说「众生畏果，菩萨畏因」，因是造作，众生是胡造妄为，到了果报现前害怕了;菩萨在造作的时候，就想到后来的果报，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』，「诫」是诫劝，「勉」是勉励。

　　【弘经之人须具叁法。】

　　『叁法』在前面说过。

　　【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恆河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】

　　这个叁句十二个字我们要多念几遍，这个地方是『说咒』，菩萨说咒用意是来护法的，是来护持的，咒一般讲是属于加行。这个护法最重要的，就是护自己的清净心，因为你心清净，心生智慧，智慧就能够应付一切zai 难。为什么前面佛讲的持诵之益，菩萨还要来说咒?经是显益，利益是明显的;咒是密意，是暗暗当中的利益，我们常说叫冥冥加持，暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号，譬如我们人与人之相处，一见面你就能把这个名字叫得出来，就有个亲切感;一见面点点头，他姓什么，我见过忘掉，就不好意思。这个密咒味道就在此地，这些护法神不错，他是发心护法的，你能叫得出他名字，就特别有亲切感意思在此地。咒语裡面有一小部分是经义的精华，我们一般称之为咒心，这就是一部经、一品经裡面，最重要的几句话，而佛是用什么?用他们的语言说的，不是用我们语言说，用六道鬼神语言说的，说他们的话，把经义精华等于说也告诉他们。所以显说是为我们，密说是为鬼神，鬼神要能够发心来拥护，对于我们的障碍，就能够排除了许多，所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的，当然这裡面一方面是开导这些护法鬼神，另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切，能够叫得出他的名字，同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』，这个字在此地是双关的意思，如果把它念成破音字，「弘经之难」，有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』，古时候风俗那么样的淳厚，都免不了，何况在今天?我们今天讲弘经要是不遭难，轻而易举，诸位要晓得，哪有这个事情?我们图书馆建立在此地，一个星期在此地讲几次经，诚如此地所说：

　　【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】

　　诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们，我们自己还不晓得;如果要是没有的话，我们这个图书馆想讲经讲不成，不那么简单。

　　接着我们再看下面一节，「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨：

　　【妙庄严者。以法言。即慈悲喜捨庄严自心也。】

　　这叫『妙庄严』。

　　【以迹言。即称扬供养之功德也。】

　　从事相上说，就是《普贤行愿品》裡面，十大愿王的「称讚如来，广修供养」，就是修的这两愿。从法体上讲，就是你本性裡面本来具足的『慈悲喜捨』，四无量心。「慈悲喜捨」都是尽虚空遍法界平等清净，真正的慈、真正的悲，真喜、真捨。我们要是得到，自己就是妙庄严菩萨，有内必有外，外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人，应当是以称扬代替毁谤，以恭敬代替怀疑，我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善，有点好事，古人教我们修什么?教我们修阴德。你看《安士全书》裡面，文昌帝君教给我们这些「阴骘文」，教我们积阴德，阴德利益不可思议。阴德从哪裡修?从隐恶上修，我们见到人家做坏事情，起恶的心念，我们不宣扬他，我们自己知道了也不告诉任何一个人，这叫积的是阴德。他有一点点好处我们讚叹他，就是救那个人，这是大慈大悲。久而久之什么?这个人他有良心他发现，你看我做的坏事人家都不说，我做一点好事人家都称讚，他能够改过修善，阴功好大!如果说他做再多的好事，一句也不称讚他;做一点点坏事赶紧来宣染，这个自己造了无量无边的罪业。人家听到做好事干什么?做好事谁知道、谁称讚?做坏事做得愈多愈好，你愈说我坏，我比你说的还坏，成就了坏人。他本来不坏，你这一来把他激发，他做了更坏的人、更恶的人，做更多的恶事，谁叫他做的?你叫他做的。不得了!

　　所以这祸从口出一点都不假，这些事情我见得很多，不忍称说。我们自己要晓得，我们自己不敢说人家的过失，因为我们自己想想看，自己也有过失，「人非圣贤，孰能无过」。到了佛完全没过失了都不说人过失，我们自己还有过失，还没有到完全没有过失，我们有什么资格说人过失?说人过失的只有两种人，这个诸位要记住，一个是父母，一个是老师，所以说过失的只有两种人。除了这两种人，再有人跟你说过失的，那是交情很厚的人，不是简单的人，泛泛之交人家不肯说的，把你看作一体，才会规过劝善的。而规过劝善的时候，必定是在没有人的所在，有第叁者在，话就不好讲。第叁者见的时候会激起反效果，他不认为你是劝他，你是恶意毁谤他，你是恶意牴触他。所以有第叁人在会收反效果，不能收到正面效果，他会记你的仇恨。如果他这个仇恨要记得深，这个事就麻烦了，就结怨。佛教给我们冤家宜解不宜结，不知不觉无意之中给人结了冤仇，而冤仇都不容易化解。这个事情说实在的，防不胜防，我们自己确实对这个道理明瞭，很小心、很谨慎，不轻易说人过失，不毁谤人。可是我在讲经当中无意的得罪很多人，自己都不晓得。经裡面是佛说的，佛告诫弟子，有人听了什么?这个法师在骂我，这结了冤仇。

　　后来人家告诉我，我自己都不晓得，我哪裡晓得他有什么过失，我讲的是经，经文这样说的，我的冤枉只有佛菩萨晓得。他要那样怪有什么办法?那这是他的事情，唯有佛菩萨晓得，我确实没有这个意思。你做的什么事情，我又没成佛，我又没神通，我晓得你做了些什么坏事，我不知道。所以这个事情就是说明了弘经之难，弘经之难没有法子避免的，自己总得要谨慎。所以外头一般人讲经，我们想想也有道理，讲了大家欢喜，他怎么讲?念一段经文讲一段故事，那个故事跟经文风马牛不相干，大家听了很欢喜，为什么?绝不得罪人。你要讲经，经文裡头免不了，佛要给我们辨别是非、辨别真妄，说明利害得失，劝我们改过修善，那我们有的时候听起来就不入耳，听出来好像都在说我的毛病，这都无可奈何的事情。底下我们念下去：

　　【前文屡言。】

　　多次的说到。

　　【见有受持读诵法华经者。应修种种供养。且持经在彼。于我何预当兴供养。故引此往事证成。明供养之益当得成佛。与彼持经功德等无有异。】

　　这几句话要把它记起来，这是说明供养的功德不可思议。所以世间人不晓得这个道理，不知道供养利益之大了，不晓得修供养能成佛。我们得要问，供养为什么会成佛?这什么道理?诸位要晓得，我们本来是佛。本来是佛现在堕落成凡夫，这是什么塬因?是我们的清净心中起了一念不觉，在这裡起一念无明，无明妄动这才起了烦恼障。烦恼障的大根大本就是一个贪，佛法把无量烦恼归纳为六个根本烦恼，六个根本烦恼再把它略为叁毒贪瞋痴，叁毒你还嫌麻烦，你再把它归纳一个就是贪。你为什么会瞋恨?贪不到才瞋恨;为什么贪?愚痴才贪，所以贪是一切烦恼的根本。布施供养就是把贪除掉，功德是除悭贪的!不要以为我辛辛苦苦好像赚了一点钱，我就供养他，送给别人，我得什么好处?这就是你虽修布施供养，你贪心增长，贪心没断，你这个布施供养得的效果是反效果。布施供养对别人有利、没利不相干，不要去问他，问的是什么?我们自己悭贪心一分一分在减少，减到都无了，贪心断尽那你就成佛了。世法裡头不可贪，出世法裡头也不可贪。我们今天念佛贪图一心不乱，所以得不到一心，为什么?你是以贪心去求。

　　我们念佛贪图西方极乐世界的依正庄严，所以不能往生，为什么?贪心，心不净!常言说得好，「心净则土净」，才能往生净土;你带着贪心你就能生净土，没有这个道理。所以讲生净土的时候，下品下生还要功夫成片，功夫成片就是阿弥陀佛这一句佛号，有力量把你的贪心压住，不起现行，烦恼是没有断，石头压草，古人所说的根没有除掉。烦恼要断掉那是连根除掉，根在，石头压住了长不出来，这就是功夫成片的力量，有这个能力才带业往生。诸位可想而知，这叁毒烦恼决定不能有，如果在我们日常生活当中，叁毒烦恼常常起现行，不是好事。在功夫上来讲障碍功夫成片，我们不要谈一心，不要说那么高，你功夫成片做不到。换句话说，障碍到你这一生往生西方极乐世界，这一生去不了!布施它的功德、它的利益，就是把这个贪欲压下去，能伏得住，对什么都不贪、不执着、不吝啬。忍辱是压住瞋恚，一切逆境裡面不起怨恨心，不起瞋恚心;禅定，是降伏我们散乱心的;精进，是降伏我们懈怠心的，懈怠、懒惰。智慧，是对治我们愚痴心的。六度是六服药，治我们六种大病，功德利益在此地。

　　如果你要是上了当被别人欺骗，这个佛门裡头好修福，一本万利，捨一得万报。你们诸位想一想，这在佛门裡头布施供养什么心?增长贪心。为什么?我做什么生意也没有这么大的利润，一本万利;佛门裡一本万利，到佛门裡头来做生意，心裡念头都想赚钱，我捨一得万报。你们想一想，如果佛门裡真是生意这么好做，大家都到佛门裡头做生意;不是那么回事情，错误了。大概我们过去生中学佛就是这个观念，捨一得万报，天天在念着，我的果报怎么还没有来?到后来发现没有果报，我上了当，我被欺骗，连老本都捨掉，怨恨心起来了，贪不到怨恨就起来了，叁毒烦恼就起来。所以这不会学佛的人怎么样?增长叁毒烦恼，有没有?真有。我学佛的时候我见到很多，有钱、有力量的这些居士们，在佛门裡头广修供养，大施主，来的时候寺庙都把他侍候得像老佛爷一样。到他生意做失败倒闭了，再到庙裡来，人家看到理都不理他，居士寒了心，关起门不出门再也见不到，寒心了。他学佛学的结果怎么样?是贪瞋痴增上，毁谤佛法，佛教塬来是骗人的。我见得多，我也听得多。

　　寺庙裡头天天盖房子，盖得富丽堂皇;我们家人口那么多，挤在一个小房子，想添个房间都没钱。我们还把钱送到寺庙裡去，庄严他的道场，替他来盖大房子。这裡出了钱，背后怨声载道，这都是事实!我接触的佛教面不大，我不常跑寺庙，听到的少，也许你们听到的比我更多。这叫颠倒，是不晓得供养之意在哪个地方，是治自己病的，这就是不但自己病没有治，把病加重。佛的六种药是治病的，他用了这六种药把病加重了，这不叫颠倒吗?这就是对于佛法理事俱不通，不但是理不通，事上是怎么修他也不通。功德利益不是他所想像的，他所想像的那不是功德，不是真正的利益。眼前得一点小便宜，以为这就是功德利益吗?那大错特错。眼前就是把整个世界给你，你还免不了生死轮迴，那怎么叫利益?佛法裡面讲利益有个定义，现在得利益，后世还得利益这叫真利益;现前得利益，后世没有利益这不叫利益。佛法的利益是利益今后，永远得利益这真利益，你把悭贪烦恼断了你是永远得利益。所以我们要晓得，布施供养的利益是在这个地方，除我们自己悭贪大病。

　　(第五十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0059

　　请掀开经本第十八页，「妙庄严王本事品」，我们今天接着看，上一次说到「供养之益当得成佛，与彼持经功德等无有异」，这是说兴供养的功德如是如是。这个向下是说明妙庄严王的本事，这段文我们念念就可以：

　　【昔有四人。结伴修道。在于市廛。心厌烦嚣。移入深山。往来乞食。转见劳苦。不能行道。一人发心云。汝等行道。我当乞食供养。由是叁人道成。彼一人出入朝市。见国王尊贵。心生爱慕。转世为王。叁人议云。彼为我故流转世间。我因彼故身得解脱。我等当往报恩。一人示为妻。二人示为子。度彼得道。妻名净德者。即喜义。净名云。法喜菩萨妻。长子名净藏者。即慈义。慈能与乐。如藏之有宝。多饶益故。次子名净眼者。即悲义。世人盲无慧目。常堕生死坑堑。悲能拔苦。如眼能导引。不致堕坑落堑。妙庄严王。即捨义。捨邪见而修正法。庄严自心。得自在故。】

　　这段就是把『妙庄严王』的本事，简单介绍出来，这就是以实际的例子来说明供养的功德。这是四个人同时修道，如果每个人都要出去托钵乞食，尤其是在闹区，要想成就道业是相当不容易。所以这裡面就有一个人护法，护法这个人是谁?就是后来的「妙庄严王」。其余叁个这是得道，这是讲来一世、又一世，前一世四个人在一块修行，前一世修布施的人做了国王;这叁个得道的人，得道的人这叫倒驾慈航，一个示现做他的妻子，两个示现做他的儿子，然后来度他。可见得这个事情，布施供养的功德与得道等无有异。这点我们世间人看，只看到这一世的因果，看不到叁世因果。所以有许多的事情，我们自己认为与自己没有利益，就不肯做，这是很大的错误。如果你要能够看到叁世因果，你就晓得这个事实就不然，正所谓「一饮一啄，莫非前定」，什么事情都有因果。经上常常说「欲知今世果，前世作者是」，前生所做的就是，我们今生这个果报，无论是自己的正报，或者是依报，我们处人处世没有一桩不是因果。好的果报这前生做了善业，恶的果报是自己前生做了恶业。如果说我们今天受的果报前面没有因，决定没有这个道理，这是讲不通的。如果我们体认到这点，我们这一生在这个世间，待人处世心就平了。晓得什么?晓得我们是酬偿业报，心就平!纵有不如意的事也不会怨天尤人，晓得什么?果报如是。明白这个道理，我们这一生造善因、造净因，来生的果报当然要殊胜，这是一定的道理。

　　同参与同参当中要帮忙，要帮助他成就道业，我们尽心尽力的帮忙;他要不肯接受，那他是自己有业障，我们的心力都尽到，也都圆满。他本身有业障那是他的事情，那没办法，虽然他本身有业障，我们还是要给他做增上缘，不能说他本身有业障，我们不理他，这个不可以。换句话说，他能接受多少就接受多少，完全不能接受，所谓是「一歷耳根，永为道种」，不能给他近因缘，可以给他做远因缘。这是我们学佛帮助别人的一个大塬则，正所谓是「佛氏门中，不捨一人」，这是菩萨道的根本。我们帮助别人，绝不能有个图报答的心，如果说帮助别人，希望将来人家怎么报答我，给诸位说，这就落在有漏善裡面，你所得到的是叁界有漏的福报。与你的道业就不发生关係，为什么?修道之人讲席裡面实在是讲得太多，修的是个清净心。施恩还望着报答，这个心就不清净，我们修的是什么?如果你是修福报还勉强能说得过去。我们修道、修一心不乱，你要期望报答就完了，这就障碍了清净心，障碍了一心不乱。所以施恩决定没有希望报答的念头，而是什么?去自己的悭贪，这个布施供养是除自己的悭贪，断自家的烦恼。功德利益是成就一心不乱，我们要晓得这个修学目标，这才不至于叫错乱修行，我们这个目标就正、就纯正。这是在一切经论裡面，我们要细细的去体会，要去认真的学习。底下在给我们说明：

　　【所依之佛。名云雷音宿王华智者。】

　　佛的德号与妙庄严菩萨一定相应，为什么?菩萨这是表因地上之德，也是性德;而佛这是表果地上的性德，因与果一定相应。妙庄严是以慈悲喜捨庄严自心，这是真正的庄严。所以佛的名号：

　　【云即慈覆之义。雷即悲警之义。宿王乃星之名。】

　　『宿王』是星宿。

　　【万行行布。如星之布列。】

　　换句话说，六度万行齐修，法门之多就像星星一样，不计其数。

　　【华表其因。以智为因。修行慈悲万行。成佛菩提也。】

　　这个叁句希望大家注意到，我们一般人修行，所以得不到效果就是我们是以感情为因，『修行慈悲万行』，不能成就;如果我们要是以智慧为因，「修行慈悲万行」，那你必定成佛。在这个地方特别要辨别的，就什么是智慧、什么是感情，这一定要搞清楚。在五法叁自性裡面讲，正智是智慧，分别是感情，我们在一切法裡头用分别心、用执着心，这就是你用的第六识跟第七识，识是属于感情的，八识五十一心所都是属于感情的。我们用这个东西来修，那怎么会有成就?用这个东西来捨妄，妄也捨不尽，为什么?它本身就是妄，妄来捨妄是有限度的。所以在大乘法门的修学，第一个条件就是叫我们捨心意识，《楞严》裡讲的「捨识用根」，交光大师告诉我们的。佛法裡面讲的转识成智，这是修行最重要的一个纲领。我们之所以苦，苦在说就是用识，不能够捨识，天天希望自己成就，识又不能捨，完全凭着感情用事。过去无量劫修到今天还是这个样子，从今天起再修无量劫还是这个样子，不会有什么太大改变的，这点诸位一定要提高警觉。

　　如果说是你有改变的话，无量劫到今天你应该有改变，你改变在哪裡?想想我们这一生的修行，前生跟这一生一样，再前世跟这一生又是一样，生生世世没有两样。这个佛法道理你要是真正入进去，你就了解这个事实真相。不会说是我这一生比过去进步了一些，来生大概比这一生又要进步一点，那是什么?那是你的虚妄分别、妄想，不是事实。你要读大乘了义经典，你就会懂得这个道理，经典裡面佛给我们讲的比喻，譬如千年暗室是一灯能明。千年暗室就是比喻我们在无明裡头，智慧一开无明就没有了。千年黑洞没人去过的，裡头黑暗的，黑暗这么长久，点一盏灯就照明，所以一盏灯就照明;换句话说，我们自无始劫以来这个灯没有点燃。所以一直到今天还是漆黑一团，还是黑暗的，不是光明的，这个道理在此地。我们这个灯，智慧之灯为什么不能够点燃?这个事情不在别人而是在自己。换句话说，自己有的时候道理懂得了，懂得了不肯做那没办法。古人所谓的「看得破，忍不过」，这个话是不是真的?给诸位说，未必是真的，为什么?真正看破的人他必定能做到，做不到的就是没有看破。佛法这个法门，世间学说裡面讲的，「知难行易」，这是一点都不错，知难行易。

　　行，实在真是反掌之易，你看《楞严》裡面讲的「歇即菩提」，一个字!回头是岸，这一回头你就成佛，所以行易。难在哪裡?看破难，放下容易。诸位必须要晓得，佛住世所示现的说法四十九年，讲经叁百余会，这就是告诉我们知难。佛在世的时候，我们从经典记载去看去，佛没有领导我们去打个佛七，也没有领导我们去打个禅七，似乎佛不重视修行。经典裡面一再劝我们要修行，这个行是自己的事情;换句话说，理论你通达，方法你明瞭，这是真正看破，这个修行是自家的事情，修行修个什么?放下而已。所以菩萨法裡面，以一个布施就把八万四千法门统统包括。你们去念江味农居士的《金刚经讲义》，他说得很清楚，八万四千法门归纳起来不外乎六波罗蜜，六波罗蜜再一归纳不外乎一个布施。布施是什么?布施就是放下，就是《楞严经》裡面讲的歇，「歇即菩提」，这是我们应当特别注意的。所以修行一定要以智慧为基础，不能感情用事。