普见

   【实相既泯。众生竞执言教。】

　　在这个教理上产生了执着。

　　【故曰。增上慢比丘有大势力。】

　　这些在教理上有点研究的人，于是乎贡高我慢，瞧不起人，这就是『增上慢比丘』，知道得愈多显得愈傲慢，这种傲慢叫增上慢。前些年好像这报纸上还登了一桩事情，儿女瞧不起父母，父母很伤心，为什么?因为父母没念过书，种田的。小孩大学毕业，一提到父母，父母没念过书觉得很难为情，所以连父母不承认。如果父母也叫他种田，不给他念书，也许他很孝顺、他很尊敬。结果什么?就是学歷愈高愈增长了贡高我慢，愈瞧不起人。这是不是真学问?不是，错了，我们连学问两个字都解错了。你看看古人所说的「学问深时意气平」，真正愈有学问愈谦虚，佛谦虚得不得了，孔老夫子也是谦虚得很。所谓是不耻下问，真正有学问人所表现的，他什么都不知道，样样事情都请教别人。如果说学的东西，愈学愈多，愈学愈傲慢，那是一点学问也没有，他所知道的都是些皮毛而已，没有真正的学问;真正的学问是心平气和。所以到佛是等视众生，一切众生本来成佛;孔子教我们谦下，礼就是自卑而尊人。佛教我们持戒，戒律裡面也是以尊重对方为第一义，所以《戒经》裡面常常教我们，「一切恭敬」。十大愿王第一句「礼敬诸佛」，哪有轻慢的!在此地更以常不轻菩萨，那真是说到了极处。因为有这些贡高我慢、一知半解的人，常不轻菩萨出现，做一个榜样给他看看，令他觉悟。

　　【不轻菩萨悯彼竞执言教。】

　　竞是竞争，执是执着。

　　【不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。】

　　这个几句话很重要，要好好记住，你就晓得像法以后这些学佛的人，他之所以不成就他的毛病在哪裡。我们晓得这个，更重要的是要回光返照，反省自己，我们自己有没有这个毛病?古人甘心在一部经、一部论上;今天人不甘心，一定要博学多闻，这是什么心理?就是『竞执言教』。古人为什么甘心情愿在一部经裡头，甚至于一句偈裡面?因为他晓得『达本离言』，他懂得这个道理。所以说是常不轻菩萨受持一句经，他能蒙佛授记为什么?他晓得「达本离言」。老实念佛的人，他一生就受持一句「南无阿弥陀佛」六个字，以这六个字达到自己心地清净一心不乱，达本离言，他能够往生净土，蒙佛授记。这样的人就叫老实念佛，他的目的是求一心不乱，求清净心。所以说：

　　【故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。】

　　这几句话是常不轻菩萨在经裡面常说的，对什么人说?对一切人说的。菩萨绝不敢轻慢一个人，绝不敢瞧不起一个人;轻慢一个人，那个人是佛，你就慢佛;瞧不起一个人，那个人是佛，你瞧不起佛。所以大家不晓得，一切众生本来成佛，不知道这个道理。我们今天在这大经大论，这些年来的探讨，如果连这一点都不觉悟，那这些年在教理上研求也是空过。别人对我们的轻慢应该的，为什么?他不晓得这道理，他不知道一切众生本来是佛。我们今天晓得一切众生本来是佛，我们对众生起一点轻慢心，自己就造无量无边的罪业。这个事情是要亲身去体会，不是自己听说的，听说的所以就不相信。自己亲身去体会，从哪裡体会?一定明理，你才觉得这个事情是真的。所以听经诸位要是真正入个一分、两分，理明白了，晓得佛说的话句句真实，一切众生本来是佛，是佛!为什么?你说《楞严》裡面「十番显见，七处徵心」，不是跟你说得清清楚楚吗?我们六根的根性是佛性，不生不灭，不来不去，不垢不净。我们见性是如此，我们闻性是如此，这不是佛是什么!

　　我们自己本来是佛，而迷了，不晓得自己本来是佛，一切众生本来是佛，我们忘掉了、迷了，不知道一切众生本来是佛。我们迷了，众生本来还是佛，不是说我们迷了他就不是佛。我们迷了，自己做凡夫，不晓得自己是佛，实际上自己还是佛，纵然堕落在阿鼻地狱依旧不变!所以诸位要是在经教上懂，深深悟知这个道理，就是不可思议的功德。为什么?你信心建立，你就敢承当我这一生一定成佛，一定成就，敢拍胸膛。为什么?事实真相了解了，晓得本觉本有，不觉本无，本来空，真的没有失去，妄是假的，你才把真妄搞清楚，那哪有不成就的道理!往生西方极乐世界，这有什么了不起的事，不是个难事情，轻而易举。可是理不明，还是执着，还是颠倒，那真是比登天还难，明理反掌之易，不明理那是难得不得了。所以我们要学一定要学常不轻菩萨，要学善财童子，这两个人一个是表演在《华严》裡面，一个表演在《法华》裡面，都是给修行人做个榜样。

　　(第四十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0045

　　第十四面上半段最后倒数第二行，我们念一念：

　　【不轻菩萨悯彼竞执言教。不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。以其直示。故不读诵经典。但行礼拜。】

　　昨天我们讲到这个地方，在这个地方我们说明佛法五个时期，也就是讲的五五百年。到今天可以说是第五个五百年之后，多闻坚固的时期已经过去，现在已经到了斗诤坚固，这是非常可怕的一桩事。但是我们必须要晓得，佛法裡面所讲的正法、像法、末法，或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固，这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法裡头念念分别执着，那怎么会不斗诤?如果一念平等，实际上现前就是正法;一念清净，现前就是禅定坚固。由此可知，佛的法运，并不是一去之后我们再也没分，绝不是如此。在我们自己的一念之心;换句话说，我们存的是什么心，所得的果报，一定与存心相应。佛法传到中国来的时候，正好是佛灭度大概是一千年，也就是禅定坚固的后期，这是中国禅风很盛的塬因。但是在魏晋隋唐以后，就进入到多闻坚固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上确实有了不起的发明，当时研教之人都开悟，在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟，是一样的境界，是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了，就像此地所说的，大家执着在研教死在教下，念死书!专门在名相裡面做活计，而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』，不晓得佛说而无说，无说而说，不知道这个道理。不知道佛说法四十九年，心是清净不动的。

　　如果说我们今天读了这个经本，心是随着经本转，随着经本在起伏，那释迦牟尼佛也造业!佛叫我们心如如不动，叫我们的心随着他的言语在转，这我们不是学佛!所以佛才讲「依文释义，叁世佛怨」，我们今天就是依文释义，叁世诸佛都喊冤枉，依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同，出世间教学所有经论言语、文字，皆是方便之方便，诱导我们悟入真实，就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思，威音王佛，哪个不是威音王佛，不但禅宗「直指人心，见性成佛」，教下又何尝例外!所以从前研教的人，都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下，曲解了经义，不知道佛的意思是意在言外，文字裡面没有。文字、言语裡面如果有，佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘，这话讲不通。道在哪裡?这是个指路牌而已，是个指路碑，我们要想到哪裡去，不知道这个方向，这个地方有个指路牌，上面写着往哪裡走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得，真如本性、诸法实相，言说裡头没有，文字裡头也没有，你脑子裡头去想像，想像裡头也没有。所以言语道断，心行处灭，决定也没有，你想不到的。

　　所以闻法，不能用第六意识闻，第六意识是妄心、妄想，虚妄分别执着用这个东西，你不会开悟的。离了这些东西就见道，我再给诸位说，什么时候离什么时候见道。像前面讲「无言之理不落阶级」，也没有渐次，《圆觉经》裡面讲的，你现在离你现在就见道，见道是什么地位?在大乘圆教裡面初住菩萨。阿罗汉的断证只等于圆教第七信的菩萨，你看看你当下要见了道，你就超过了阿罗汉、辟支佛，超过了权教菩萨，这个歇叫真歇了!《圆觉经》裡面教给我们离幻，言教是幻，名字是幻，心裡面打妄想是幻，离的是这个幻;不是离的一切境界相，这个依他起的你离不了。你要了解它、认识它、认清它，在这裡面不起执着、不起分别，晓得一切法本来没有名字，「名可名，非常名;道可道，非常道」。佛法没有到中国来，我们中国《老子》，对这个问题就知道得很透彻、就很清楚，人家就不执着。我们所以生这些妄想执着，就是对于这个事理的真相不了解误会了，所以才生执着。常不轻菩萨在此地示现，就是教给我们修学的方法，这个方法巧妙极了。

　　我们常常讲修行根性要上根利智，实际上说这个话也是方便法，你肯放下你就是上根利智，你不肯放下你就根性下劣。为什么?真实法裡面是平等的，没有高下。如果还有聪明利钝，这不是真实法裡的，这是妄识裡面才有。说真实的，你看《法华经》裡面讲，「唯有一乘法，无二亦无叁」。叁乘五性对谁说的?迷的时候境界裡讲的，真如本性裡头哪有什么叁乘五性!六祖给我们说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，真如本性裡什么都没有，本来无一物，这个心才到了真正的清净。由此可知，你要想修明心见性，你要想修大开圆解，你修什么?修清净心。你修清净心，你现在就成佛;你不修清净心，那你就是生死轮迴。这个事情决定在自己，昨天也给大家说，什么人都帮不上忙，决定在自己。我们看看常不轻菩萨修学的方法，给我们是个重要的启示，菩萨深深明达这个道理。所以他的修行方法，他是跟禅宗裡面的宗旨是一样，方法不一样。禅宗是直指人心，他是『直示』，直接指示境界，『不读诵经典』，他不读诵经典。如果你要不愿意读诵经典，经典太啰嗦、太麻烦了，我念字也不认识，记也记不住。你不要读诵经典你想成佛，行，学常不轻就行，八万四千法门，这个地方告诉你这个法门。

　　这个法门怎么个修法?『但行礼拜』，这就是至诚恭敬。诸位要晓得这个修行的方法，就是普贤菩萨十大愿王裡面第一条，「礼敬诸佛」，他单修这个。他对于任何人不敢轻慢，每个人都是佛、都是菩萨，凡夫就是自己一个。在家裡头你的父母是菩萨、是佛，你的儿女也是佛、也是菩萨。绝对不能说儿女，我是你的母亲，我是你的爸爸，你要对我尊敬，那你这个常不轻菩萨就学不成。一切众生，只要有一个众生你把他看轻了，这个法门你就修不成。所以礼敬诸佛很难、很难，不简单!十大愿王天天在那边念，做不到，为什么?因为十大愿王是上上根人学的，不是普通人学的，他心地真正清净平等，一切恭敬。『不轻』就是不敢轻慢一个人，这才能够学常不轻，才能够「但行礼拜」。如果我们要是依文解义，但行礼拜，我天天拜佛就可以，我一天拜叁千拜、一天拜四千拜，这就叫依文解义。对待一切人还是轻慢，我一天拜叁千拜佛，我真修行，你们都是假的，你们算什么?对一切人都轻慢，那怎么学常不轻?依文解义错就错在这个地方。可是我们讲一天要拜叁千拜是不是修行方法?是的，初期的时候要拜佛。为什么?心不平，在境界裡头不能够、做不到常不轻。那怎么办?拜佛，拜上几年心平气和了，把这个功德、清净心，应用在我们现实的生活环境上，能够对一切众生都恭敬。不但对一切人恭敬，对蚊虫、蚂蚁都恭敬，为什么?牠是佛。不但对有情众生恭敬，有情众生都是佛，桌椅板凳也是佛。

　　你们看《四十华严》，桌子善知识，板凳善知识，香炉善知识，蜡台善知识，「情与无情，同圆种智」，这叫常不轻菩萨。你不要读诵经典你就成佛，佛就跟你授记，为什么?读诵经典也是叫你达到这个境界!你现在不读诵经典，用这个方法也达到。所以诸位晓得，十大愿王任修一条都会成就，那十条俱修当然成佛，没有不成就的。千言万语都是提醒我们，要我们自己改变心理，一切的过失，都从我们自己无明妄想当中生的，无明就是一切事理不明白，不晓得事实的真相!这在佛法裡面讲到最高级的佛法，也是最究竟的修行方法，我们应当要这样学法，这个学法一生成就。修学其他的法门，佛给你讲叁大阿僧祇劫，是权说不是实说，再说长远了怕你听了害怕，不敢学。你看《华严经》裡面讲成佛无量劫，虽说无量劫，又说一剎那之间可以成就，这是什么意思?念劫圆融，迷的时候就是无量劫，悟的时候是一剎那，这迷悟不同。果然身心世界一切都放下，歇即菩提，《圆觉》上「离幻即觉」，这个离幻即觉跟歇即菩提是一个意思，一样的境界。问题我们肯不肯离?我们肯不肯歇?歇就是什么?歇妄想。我们在一切境界，六根接触六尘境界起心动念，这个心一起马上歇下来，这就是菩提。才动一个念头，有念皆妄，这个念头就歇下来，正念无念，自己的心决定清净这是正念，这是自己的正念。

　　凡是想像，用头脑去想，用什么方法叫一切众生开悟，叫一切众生成佛，叫一切众生明瞭达本离言，直示实相，这个念叫正念。为什么?无碍于自己清净心，自己还是无念，所起的念头是如何叫别人也能够达到正念。这叫什么?念而无念，无念而念，这个念是从无念生的，从无念起的。念而无念前面讲「实相之理，无言不碍于言」;实相之理无念，又不碍于念，念与无念是一。我们今天念与无念是二，所以你有念是错，无念还是错，无念就修无想定你还是错。错在哪裡，我们要晓得，有念是错、是妄想，为什么?全是自私自利。纵然为别人着想不是叫他开悟，不是叫他成佛，叫他在六道裡头或者佔点小便宜，得点小好处，这是妄念。正念是要叫众生得究竟利益，这是正念，自己心是清净的这是正念。修无想定的人他错在哪裡?他无念了，他那个无念是执守无念，不是真正无念。连阿罗汉的无念，你看佛都讲「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，阿罗汉都是内守幽闲，犹为法尘分别影事，那个无想定又何尝不是?所以他没有离开执着、没有离开分别。他是分别那个无念，执着那个无念，所以还是有念，他有什么念?有个无念，那个念是妄念，自私自利的念头。还不如世间的那些善人，天天打妄念做社会慈善事业，利益一切众生，修无想定的人还不如那个人。那种人还与一切众生广结善缘，还能够享受人天果报。

　　常不轻菩萨见人就礼拜，见人就礼拜你也要记住，如果你要是不晓得这个道理，看到经上讲常不轻菩萨见人就礼拜。好了，你在马路上看来来去去那么多人，你一天到晚磕头，你见到人就礼拜去，人家马上就把你拉到派出所，这人精神不正常，给你送到疯人院去了。礼拜是什么?礼拜在心裡头，见什么样人跟他行什么样的礼，内裡面的恭敬决定平等。你见到佛菩萨形像，在那裡恭恭敬敬的五体投地拜叁拜;你在外面见到那个朋友的时候，你跟他点点头，一样的恭敬心，两种不同的方式。形式上不一样这不要紧，为什么?随俗。恭敬心一定要一样，稍稍打一点折扣你就不是常不轻菩萨。千万头脑裡头不可以有分这是菩萨，那是佛，这是善人，那是恶人，那糟糕了，你这一分就有轻慢之心。所以常不轻菩萨说是什么?『汝等皆行菩萨道，当得作佛』，他看情与无情是这个看法，现前你们都是菩萨，当来你们一定成佛，所以他眼睛裡看情与无情都是佛菩萨;我们今天眼睛裡头，这是好人，那是恶人。好人、恶人要不要辨别?如果要不辨别的话，那这个人不变成白痴!

　　常不轻菩萨绝不是白痴，聪明得很，样样都晓得、样样都清楚，是用一个清净平等心来待人，这就是菩萨。绝不是说这个好人，菩萨不晓得他的好处;那个坏人，菩萨不知道他坏处，那哪裡叫菩萨，哪裡叫有智慧?菩萨晓得一切善恶是虚妄的，不是真实的，从他的本性上来说，他确实是佛菩萨，一点都不错。我们读过很多大经大论，就六根根性而言哪个不是佛!《华严》、《圆觉》上「一切众生本来成佛」，本来是佛。所以你从这裡看，确实本来是佛，一点都不错;如果从第六意识、从第七意识上来看，就是十法界，有佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。但是我们的一切众生是真妄和合之体，就看你从哪个角度上看。你要从六根根性上看，从一切法性上看那一切众生是佛，但是这是真的，这是永远不变。从这六道裡头、善恶裡头那是假的、是虚妄的，一觉就没有了。无明裡头才有这些东西，智慧观照之下无明没有了，那这些东西根本不存在。所以这个事实真相所以然的道理，你明白了之后你的心就清净了。

　　你对于地狱、饿鬼、畜生，也能生平等、清净的恭敬心，这个心才能发得出来。发出来有什么好处?给诸位说好处太大了，你看我们念佛不就要求一心不乱吗?能够发这个心一心不乱就现前。为什么?平等心是一心，二心裡头没有平等;清净心是一心，二心裡头没有清净;慈悲心是一心，二心裡头没有慈悲。二心对这个好，对那个不好，没有慈悲;一心裡头才有平等、清净、慈悲，是以一样的心、一样的清净、一样的慈悲待一切众生。诸位能够这样做，你现在就是菩萨，「当得作佛」。可是我要告诉诸位，修常不轻菩萨的人，确实如此，这个人就是理一心不乱的人。我们不要说他，我们说一说释迦牟尼佛，我们拿佛来做个比喻，释迦牟尼佛在世的时候，我们看他待人平等不平等、清净不清净、慈悲不慈悲?这个经是在王舍城灵鹫山讲的。经裡面常常讲舍卫国，佛在舍卫国住的时间相当长，许多经典都是在舍卫祇树给孤独园讲的。舍卫国裡面叁分之一的人，见到佛;有叁分之一的人听到佛的名字，一生跟他没见过面;还有叁分之一的人连名也没听过，根本不晓得释迦牟尼佛在那裡住那么多年，在那裡教学，没听过。不平等!给诸位说不是佛心不平等，佛的清净、慈悲、平等是一味的，众生的业缘不一样，所以这个过失在众生，不在佛!

　　佛大慈大悲，你不接近他有什么办法?所以经裡面常讲「佛不度无缘之人」。其实上佛与哪个人没有缘?而且缘是平等的，没有等差的，不会说偏重这个，薄于那个，没有，决定没有。而是众生自己迷惑颠倒有浅深不同，造成的差别，你虽然造成差距，佛心还是平等的。佛心决定不会说你有缘对你好一点，你没有缘我对你薄一点，如果佛有这个心那是凡夫，没有成佛，不但没有成佛，连常不轻菩萨都不够格。所以诸位要晓得，常不轻是等觉菩萨，不是普通菩萨，他是修的普贤行。普贤行是成佛的修行，成佛一定要修普贤行，不修普贤行成不了佛。所以在菩萨行裡面，是最殊胜的行门、最高的行门。我们要与诸佛菩萨感应道交，那修什么?就是修常不轻行，修普贤行，与诸佛菩萨一鼻孔出气，这才心心相印，感应道交。所以距离是自己造成的，佛与一切众生没有距离!常不轻菩萨示现这个法门，他的用意就是底下这个叁句：

　　【四众坚执言教。闻此直指。不能深信。反以恶口骂詈。杖石打掷。而菩萨犹高声告报。其慈悲之心。何其切乎。】

　　所以其他的菩萨以言教教化众生，常不轻菩萨是以身教教化众生，他不说话，为什么?他示现的他不念经，他是以自己的行动来感化人心。那些人都是研究教理，对于常不轻菩萨这种行持，迷执在教下、死在教下的人，对于这种修学他不懂，所以他『不能深信』。不信怎么样?还骂他，还说他盲修瞎练，不但骂他有的时候还打他，故意在那侮辱他、欺负他。可是他怎么样?他还是告诉别人，你是菩萨、你是佛，我不敢轻慢于你，久而久之人一定会被感化。感化一个人，给诸位说有的人，万恶的人一生都感化不了，菩萨再来一生，生生世世都不离开你，这叫大慈大悲，不是一般人能做得到的。一般人感化这个人，他是有限度的，几个月、几年还不能感化，「算了，我不理他!」这不行，这不是修菩萨行。所以菩萨行要长劫的修行，无量劫的修行，绝不是一天、两天的。所以佛在经典裡面，六般罗蜜裡面，为什么特别要告诉我们布施、忍辱重要。

　　布施是放下，忍辱就是训练耐心，你没有耐心、你不能忍受，那你注定失败的，你不会成就。布施是什么?不是说拿一点钱财施捨别人，这叫布施。真正修布施的人，你一分钱不给人家的时候，你布施功德就圆满，不在形式。布施诸位要晓得，《楞严》裡面讲「歇即菩提」，布施就是歇，布施是捨，放下!《圆觉》裡面离幻，离幻就是布施。所以我们今天一提到布施，就会想到钱财，你看看这个错到那裡去了。而不晓得把你阿赖耶识，与阿赖耶识相应的那些心所、不相应行法，不能把这些有为法给布施掉。这是应当要布施的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你还不把它布施掉你还留它干什么?你布施掉，众生还捨不得，那就跟常不轻菩萨一样。你捨掉了，他看到你不满意，恶口相向，种种侮辱你要能受得了。这个时候就得要忍辱，忍辱裡面成就自己的清净心，我捨掉之后再不把它捡起来，这是忍。菩萨教化众生更要忍，不忍没有办法教化，而且得生生世世的忍，才能成就，众生不是一生能成就的。所以在这个地方，诸位能够稍稍体会到，佛菩萨慈悲恩德实在不可思议。下课。

　　(第四十六集)

普见

1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0046

　　我们再接着看下面：

　　【比丘临终。具闻先佛之法。及得六根清净者。证人空也。得人空则出分段生死。故言命终。】

　　这是经裡面讲『比丘临终』，这个『命终』不是死了，诸位要晓得这个道理。阿罗汉是入了涅槃，入涅槃也不是死了，「命终」也不是这个身命死了，不是。是说什么?证得『人空』就叫命终，真的命终。为什么?叁界六道轮迴的因断掉了。小乘经裡面常有两句话说，「所作已办，不受后有」，就是这个地方命终的意思。他所作的是什么?所作的就是断见思烦恼，证人空理，小乘所修所为的就是为这个，只要见思烦恼断尽了，人空理证得，叁界就超越。他身现在还在此地，没有看到他跳出叁界，他真超叁界。我们看到他没有超叁界，什么塬因?我们自己在叁界裡面看不出。他超出叁界了，这就是经裡面常说的「相随心转」，相分随着见分转。所以阿罗汉所居住的方便有余土，我们凡夫住的是凡圣同居土。为什么?我们住的凡夫土裡面，有寂光土、又有实报土、又有方便土，四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同，你境界高，你看的环境也不一样。所以我在《弥陀疏钞》给诸位说过，佛与大菩萨他们住的是寂光土，寂光土在哪裡?就在我们现前，就是我们这个国土。但是他住的、他所受用的、心裡面所感受的是常寂光;我们所感受的是生死轮迴，苦海无边。这是什么道理?实际上经论裡头，我一说你们大家都晓得，我说一个字底下你们都知道，光知道不行，你证不到，「心净则土净」，我们心不净!

　　四土也可以说心清净有四种等差不同，得少许的清净，这就是方便有余土。我们要以上中下品来说，下品的清净、清净心，见思烦恼断证得了事一心，这是下品清净，这是现前这个环境，你所感受的是方便有余土。方便有余土是什么?也就是佛在《法华经》裡面讲的「滞于化城」，是这个境界。中品的清净得理一心不乱，他感受现前这个环境是实报庄严土，与《华严经》裡面讲的华藏世界没有两样。上品的清净，等觉菩萨以上的境界，他所受用的是什么?是常寂光土。一而四，四而一，确实是相随心转，四土境界随着我们清净心，这个清净不同的程度而转现。上一层的人看到底下的人看得清清楚楚，下面的人看不到上面人境界。同样有两个人，一个是凡夫，一个是阿罗汉，阿罗汉晓得凡夫的境界，凡夫不晓得阿罗汉的境界。凡夫看到阿罗汉，你不跟我一样吗?阿罗汉看到凡夫，你跟我不一样;凡夫看阿罗汉，阿罗汉跟我一样。佛要在你的身边，佛看你看得清楚，晓得你的境界，你跟他境界不一样。凡夫看到佛，跟佛手拉着手，佛你跟我也一样，没有什么不一样，所以记住，境为心转。我们要想了生死出叁界，记住一定要得人空，得人空就要破我执;换句话说，要断烦恼障，见思烦恼你要把它断掉。见思烦恼是什么?就是唯识《百法》裡面所讲的二十六个烦恼心所，那就是见思烦恼。见思烦恼要不断，人我空就证不到，六道轮迴就不能超越。

　　所以诸位一定要记住，我们念佛、诵经、持咒种种的修行方法，它是什么用处?就是把这二十六种烦恼给压住，不叫它起现行。如果你不晓得这个道理，你不知道这样用功就叫盲修瞎练。为什么?修是修了，一点用处没有，用了一辈子功，根本烦恼、随烦恼一天到晚起现行，你那个功夫不叫白用了吗?甚至于不晓得不善用功的，用功还起烦恼，我见过就很多!打佛七，这了不起，这在用功裡面叫加行;换句话说，特别要用功夫。敲法器的有一个法器敲错了，眼睛都瞪起来，你用的什么功夫?用功就是把你的贪瞋痴慢伏下去，不要起现行。法器一敲错了，错了一下，瞋恨心马上起来;好了，不敲法器你还不起瞋恨心，这叫大大的颠倒。所以诸位一定要记住，用功的时候就是要息灭贪瞋痴，什么境界裡面，善的境界、恶的境界，如法的境界、不如法的境界，贪瞋痴慢烦恼心所不起现行，你这个功夫压得住了。这个时候叫什么?这叫功夫成片，带业往生决定有把握，而且还可以说你随时可以去。你不是说要等李老师把这个经讲完吗?行，你只要到这个功夫就行了，不必到一心不乱，到功夫成片生死就自在。我喜欢今天走，今天就走得了，喜欢再住上一百年，就可以住一百年，随心所欲!也许诸位要问，功夫真正达到这裡，他为什么不在这个世界住个一百年、两百年、一千年、两千年?他真有能力，但是什么?住久了，乏味，没意思，到他方世界去游览、观光，多自在!

　　在这个世界世间人还有，没有功夫的人都有的时候觉得什么?活得不耐烦了，活得没有意思，他都想走。何况那些功夫已经到那个境界，已经到那个时候唯一能够留得住他的什么?就是教化众生，有很多人跟他学习，他很有兴趣，他可以多留几天。没有人跟他学，他方世界还有人想听他讲经，听他说法，还想跟他学，人家就到他方世界去!真有这个能力。李老师你们仔细去看看他的相，他不是个长寿的相，他人中是长，下巴颏很短，不是长寿相。他给我讲过，他那个长寿是这一生修来的。我这个相貌比他更薄，我活不了四十五岁的，我这个寿命也是自己修来的。一定要修得个生死自在，总算这一生没有白过，生死自在就什么境界裡不生烦恼。不要给人争执，为什么?佛法是破执着的，不是叫你执着。你们读《金刚经》，佛无有定法可说，那还有什么执着?佛无法可说你还执着什么?执着就是生死轮迴，执着就不是佛法，执着就不能够出离轮迴，就不能够往生西方极乐世界。因为什么?西方极乐世界没有执着的人，所以你怎么能够执着?世间之事没有是非，是非是一切迷惑颠倒众生妄心裡面变现出来。所以是非没标準，哪有标準?

　　不但这个没标準，你就说我们拿佛教持戒戒律来说，戒律都没有标準。如果我们拿一个死的标準那就糟糕，那个问题就大了，譬如我们讲不杀生，不杀生这一条戒，名称完全相同，可是境界不相同。以五乘来说，人的不杀生跟天的不杀生境界又不一样，二乘人不杀生跟菩萨又不一样，菩萨不杀生跟佛不杀生又不相同，我们决定不可以拿我们这个境界，去衡量别人的境界。我们讲不杀生，不吃一切众生肉了，你要看看《济公传》，济公长老天天杀生、吃肉、喝酒，他大慈大悲。我们一看他把戒都破尽!结果怎么样?我们又造了口业了，我们又毁谤了圣人。这就是什么?他持戒持了个不杀生戒，跟我们持的不杀生戒的境界不相同。我们人与人之间相处，哪个是佛再来的，哪个是菩萨再来的，我们肉眼凡夫见不到。我们说他破了戒，也许他是阿罗汉、菩萨再来的，那我们岂不是又造毁谤圣贤的罪过了?我们不晓得他的境界。所以，我在讲席裡头一再跟大家说明白，戒律是戒自己的，不能拿戒律尺码去量别人。这个尺码子只可以量自己，不能量别人，量自己是对的，量别人就要造罪业。

　　所以经律论都是佛教我们一个人的，除了一个人之外，别的都是佛菩萨。你要这样子的态度来修学，你这一生决定成佛;纵然不能成佛，求往生极乐世界那笃定没二话说的，决定成就。假如我们还是拿这个标準不量自己，天天去量别人，那就像灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》裡面所讲的，念佛念到阿鼻地狱去了。我当年看《疏钞》看到这一句的时候，我很有疑惑，我就请教李老师，一个念佛的人，怎么会念到地狱，果报在地狱?再不好也可以得个人天福报，怎么会到叁恶道去了?李老师听到我提出这个问题，他说这个问题是大问题，我在讲堂裡向大家来解答。结果我们是在台中莲社星期五晚上上课，李老师就把这个问题提出来向大家解答。那就是刚才讲的，像打佛七，人家法师法器一下敲错了一个，你就瞪着眼起恶心，这样念佛就是念到阿鼻地狱去了。为什么有这么大的过失?因为这个道场大家都求清净心，大家都在求一心不乱;你这样一搞的话，把道场搅乱了，使大家心裡都看到你的时候，都失掉一心，这个罪过大了。所以不是你跟他敲法器两个人的关係，你是把整个道场搅乱，结罪是在这个地方结罪，这个罪过大了。你是搅乱一个人，那你是跟他的关係，你搅乱整个道场，那这个事情就麻烦。

　　所以你看看佛法这五戒的偷盗戒，偷盗戒为什么那么严重?偷盗戒是堕地狱。为什么说我们偷那么一点点，根本就不值得的会堕阿鼻地狱?如果你要是偷一个人家的，你偷他千万亿万，你这个债主就一个，就跟他两个关係，与别人不发生关係。道场物叫十方常住物，道场裡头一分一釐都是十方信众供养的，而道场裡面，这个修行道场所有修行人都有分，他来也好，他不来也好，都有分。所以你在这个道场裡偷了这一片纸，这个债主有多少?无量无边，凡是在这个道场裡捐一分钱，出一点点功德的，或者发一个欢喜心、随喜心的他都有分，他都是你的冤家债主。十方所有修行办道的人，你都欠他债，你不堕地狱往哪堕?所以可怕就怕在这个地方，这是最严重的。你偷窃国家的东西，你这个结罪是全国老百姓，为什么?人人有分，老百姓都纳税。我们政府好像装一个电话机在这裡，你把它偷掉，你这个罪是向全国人结罪。但是还没有在寺庙裡常住物，常住物是什么?是向过去、现在、未来十方的信众结罪，这个不得了，这个罪太大了。所以这些偷盗人他不知道，他不晓得偷盗有这么严重的果报。佛为什么把偷盗列在根本戒当中?他不晓得这个道理，这个事情做不得!

　　还有一种偷盗，不但没有罪还有功德，所以这个东西不能一概而论。如果这个道场寺院裡面没有道，这些人都不是修行，打着佛的招牌来骗取信徒的这些供养，他们自己在享受。这个道场什么常住物、经书，你要把它偷去，你晓得什么?它没有用。譬如说很珍贵版本的经书，外面找都找不到的，你把它偷来，偷来怎么样?我们把它印了出来流通，让大家都看得到，你这个不但没有罪还有功德。为什么?他自己不能弘扬，他自己不能够受用，你拿去传播的时候，给大家都能得到佛法的功德利益，这就有功德没有罪过。所以戒律条条是活的，不是死的，正法道场他们是依照这个来修学，那一点都不能动。所以你要有慧眼，《楞严经》裡面讲「末法时期，邪师说法，如恆河沙」。正法的道场少，邪法的道场多，你要能够辨别邪正，哪个道场是正的，是主持正法的，哪个道场不是的。但是如果说是刚才举的偷盗，你是存的什么心?弘法利生的心是正确的;如果说是自私自利的心，那还是阿鼻地狱罪过。譬如说我们偷了一本经书来，我们花了很多钱把它翻印出来流通，这是功德。你要是把翻印出来的经书，自己说这个书是稀有的，好的本子，是绝版书，我在后头还要「版权所有，不准翻印」，我要拿去买卖赚钱，那这就罪上加罪。这些道理并不很深，并不是想不到，头脑稍为清醒一点人，都能够想得到。

　　所以我收藏了不少好版本的经书，我绝不执着，我也绝不吝啬。有许多人想问我要，我有两个条件，两个条件当中有一个，我就恭恭敬敬的供养。第一个条件，你发心讲这部经，你弘扬，我的书会供养你。为什么?我拿来也是想弘扬的，可是我心有余而力不足，你能够弘扬，你代我弘扬我求之不得，我给你磕头顶礼，为什么?省了我的力气，你帮我去弘扬。第二个条件，你不是弘扬，你拿去翻印流通，我供养你。现在印刷术发达，以前这些书我要用的时候，我在这上面还要圈点做记号，有的时候写些字在上面，把书都糟蹋掉。现在我留的善本书，一本都不糟蹋，我自己要用，你看看像你们一样影印出来用，我这上面写字，我的塬本上一个字都不留。这就什么?自己有受用，塬本保在那裡，留给后人，后来的人他发心去研究，发心去翻印。所以现在我这个本子几乎统统留着，只做一个功用，就是做翻印的底本。你们要学讲的时候，我把它影印一份给你就好了，我的塬本还可以保留;如果你要是翻印的话，我的塬本就供养你。所以诸位对于这些道理要晓得，就是佛法是活活泼泼的，佛法是破执着的。所以戒律的精神，你要懂得，戒律的作用，你要懂得，它的精神与作用，都是帮助我们得到清净心。如果我们在戒律裡头生了烦恼，就立刻要提高警觉，我们错误了。

　　怎么烦恼?这个烦恼有两种，一种是自己愚痴、迷惑，不通达戒学，我自己做了好多罪过，这个心裡头不安这错了。佛法裡面做事情不可以后悔，忏悔是什么?后不再做，这叫忏悔。为什么不能后悔?因为你晓得，这个业力是有消长的，你这一后悔你的心裡头，阿赖耶识裡头的业力就又增长了一分。我昨天做了错事情，昨天做错事情恶业种子，今天一想的时候这个种子力量又增加一层。我这个又想，那好了，你这个恶业种子天天增加，恶的力量强大，先受恶报;不后悔，不想它，虽有这个种子它不增加力量。所以叫你想什么?天天想佛，天天想菩萨，天天想到度众生，希望这个种子力量天天增加。不要以为打个妄想不要紧，打个妄想裡头不是下种子，就是给种子增加滋润。所以疑悔都是烦恼心所，你们不看看六个根本烦恼，二十个随烦恼，随烦恼就悔，这烦恼起现行要不得的!这是一种从自己产生的。

　　另外一种就是看到别人犯戒，这心裡头不舒服、难过了，把你的清净心失掉。你都忘掉了因戒生定，我因为持戒把定破坏掉，这个戒白持，这个戒律是什么?没有达到目的。我的戒律是要达到清净心，是为了清净心而持戒的，是为了定而持戒的。现在我持戒反而清净心得不到，定得不到，这就是不晓得戒学的精神，完全不懂戒学，盲修瞎练。定的目的是什么?定的目的开智慧。所以小乘声闻缘觉就是不晓得定的目的，定得到，定得到很自在，是一种非常高的享受，于是乎迷在定裡头去，不知道定的作用是开智慧。所以持戒的人会迷在戒裡头，迷在戒裡头不会得一心，不会得清净心，不会得定;得到定的人迷在定裡头，他不能开慧，这都是错误，都是盲修瞎练。不晓得戒与定都是方便法，是楼梯，楼梯上住不得，要爬上去，爬上去之后要把它捨掉，你才能够更登一级。

　　所以欧阳大师在「佛法非宗教非哲学」，这裡头说得很透彻、很清楚，告诉我们佛法自始至终，开始是正信、正见、正行，到最后所证的是正觉。证果是什么?就是正觉，最后的目的是正觉，无上正等正觉最后的目标。开始是正信，我们现在如果是连这些道理都不能通达，我们的信就不是正信，我们的见解不是正见，为什么?死在教下，不晓得佛的意思。开经偈裡头就告诉我们，「愿解如来真实义」，如来真实义不在字裡行间，是在文字之外。所以读经、听讲要晓得弦外之音，言语文字裡头没有，但是你要藉言语文字去体会你才能够得到。正信、正见之后你的行为就正，你做的善行是正的，你做的恶行还是正的，这个妙妙极了。像五十叁参裡面，五十叁参裡头有杀盗淫妄，都是正行、菩萨行。甘露火王杀生、杀人;伐苏蜜多女是**，就是我们现在所讲的酒家，日本人所说的妓女，那是菩萨正行;胜热婆罗门愚痴，贪瞋痴都是正行。那在我们看这还得了吗?所以世间法没有一法不是正行，悟了就是正行，问题在哪裡?问题就正见。什么叫正见?心清净一尘不染，一尘不染的时候什么都是正的。心地有染污的时候，天天诵《法华经》，天天拜阿弥陀佛，都不是正行。为什么?因为你有执着，你有迷惑，你心裡头有佛、有众生，你心不清净。正行是什么?心裡本来无一物，何处惹尘埃，那是正行，所以济公长老杀生、吃肉、喝老酒正行。诸位要晓得，什么叫正、什么叫不正?心裡面有念头就不正，心裡头没有念头，清净就正。

　　为什么?因为一切事是依他起的，依他起事裡面没有邪正、没有善恶、没有是非。是非、善恶、好丑是你自己心裡头生出来的，什么心?无明心裡生出来的。清净心裡头没有，真心裡头没有，所以大家要晓得这个道理。这个心是什么心?就是《百法》裡面讲的八识五十一心所、二十四个不相应，这些东西是什么?《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。那还有什么事情?没有事情!所以他的境界裡头没有善恶、是非、好丑。蕅益大师说得清楚，所以我们把蕅益大师「开示录」，我从日本回来之后印了十二万份，就是《无际大师心药方》，我印在那个后面。那篇开示文字很短，说得清清楚楚，给我们讲境缘没有好丑。境是什么?境界，就是我们物质生活环境。缘是什么?缘是人事，除了自己，一切人都叫做缘。一切人之外，一切畜生乃至于一切万物，那就叫境界。境与缘没有好丑、没有善恶、没有是非，什么都没有。是非、善恶、好坏，都是你自己烦恼心所裡面产生之物。佛叫我们离妄，不是叫我们离这些事，离这些事那把世间法统统破坏，那真是家不成家，国不成国。不是叫你离这些事的，是叫你什么?离妄心，离幻是离幻心、离妄心。不是叫你把这个事都不要，事都不要，性也没有，那还得了吗?

　　离得掉离不掉?离不掉。为什么离不掉?因为事就是性，古人讲的「以金作器，器器皆金」，我器不要了，我这个茶碗是黄金做的，我不要这个杯子。那黄金要不要?我要黄金，那杯子就是黄金，金就是杯子，你能离得掉吗?离不掉!离个什么东西?离个妄心。我在这裡起了贪心，起了瞋恨心，这假的，把这个贪心、瞋恨心离掉，离幻即真，这就是幻妄。所以我一再给大家讲离什么?离遍计所执。不是离依他起，依他起离不掉，依他起是器，圆成实是性，它两个是一体的。水与波、金与器这没法子离，这不相干的，无碍，理事无碍，事事无碍。有障碍的、有麻烦的就是遍计所执，人我执、法我执。此地告诉我们，离了人我执就证得了人空，出分段生死，我们在六道轮迴裡面命终了，为什么?不再六道轮迴。诸位果然到这个境界，现在就不受六道轮迴，现在命就终了，六道轮迴的生命终了，就没有了。

　　我们现在身还在这叫什么?这就是小乘经裡面常讲的「有余依涅槃」。有余什么?我这依他起在，依他起的在，遍计执没有了，断了，遍计执命终了。依他起长寿，依他起就无量寿，就证得无量寿;遍计执命终了，依他起就无量寿;遍计所执要没有离开，依他起短命，为什么?有生有灭，六道轮转。诸位要是真正把这些道理都想明白，都贯通了，你真是心开意解，你自己才真正看出来前途是无限的光明，不是一团漆黑在前头摸索，不是的，一片光明。我跟大家讲你要是不能够悟，你要是不能信，那无可奈何，我觉得我的责任尽到了。真正的成就是要靠大家自己悟入，悟是开启，入是什么?在我们生活上证得。发现生活塬来就是，千真万确的事实，你自己证得，证得怎么样?生死就没有。再讲念佛，给诸位说，得事一心不乱，这个比功夫成片高。功夫成片的人没有得人空，没有出分段生死，他那个力量只是什么?可以把烦恼压住，烦恼没断，他的功夫、他的定力能够控制烦恼，叫烦恼不起现行，他有这个能力，但是没有能力断烦恼。证人空的人是断烦恼，就是得六根清净。

普见

在这几句话裡头，我特别再要告诉诸位的，因为什么?怕大家产生怀疑，就是『具闻先佛之法』，这个「具」是具足。这个我们一听头大了，具足叁藏十二部这么多，我统统都要听，这个事情做不到!此地具闻，悟了就是具闻;不悟，你把叁藏十二部念烂了，你也没闻。所以怕诸位看到这个字发生了误会。我们想想六祖大师当年在黄梅闻法，忍大师跟他讲《金刚经》，我算算时间决定不会超过两小时。而且《金刚经》从「如是我闻」，只讲到「应无所住，而生其心」，他就具闻，他开悟!你要不信他具闻，叁藏十二部随便拈一部经来你问他，他都给你讲得头头是道，他都通了，这叫做具闻。所以佛法裡面讲具闻是讲你大彻大悟，以这个为目标。或者我们再给诸位说，以念佛人来讲就是理一心不乱为目标，你现在就得理一心不乱现在就具闻;没有得到，没有得到叫多闻。多闻是什么意思?薰习，一遍一遍的听，听了之后开悟，用意在这个地方。但是你可不能执着，你可不能去研究，你愈研究是增加你的迷惑。听懂了就懂，不懂就不懂，不懂也不去研究，总而言之一句话，就求一个心清净。清净到极处，就跟那水一样，水先是大波浪，慢慢它小波浪，慢慢没有波浪，没有波浪就像一面镜子，什么都照得清清楚楚，就开悟。为什么不去研究?一研究又起波浪;换句话说，佛法的目的就是求的风平浪静。你一研究你又自己製造波浪，这个佛就喊冤枉!所以佛经研究不得的，解不得的。我在给诸位说这么多话都叫做废话，你千万不要当真，你要把这个废话当真，那你心裡头又起波浪;听完这些废话之后，心平气和，风平浪静，这就对了，这就如法。

　　(第四十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0047

　　十四页的下面第五行最后叁个字开始：

　　【重增寿命二百万亿那由他岁者。重修二观破法执也。法执既破。则权实并行。随宜演说。故四众皆悉信伏也。】

　　前面讲过菩萨以常不轻的心，但修礼拜，就是专修恭敬礼拜而得人空，出分段生死。昨天我们讲到这个地方。在净土法门裡面，就是如果我们用这种方法在我们念佛功夫上，就能够证得事一心不乱，就能到这个境界。可是这个境界，并不就是最高的境界，所以还要发心更进一步来破法空。经裡面讲又增长『寿命二百万亿那由他』，就是表这个意思，「二百万亿那由他」表『重修二观』，修二观为什么?『破法执』。我们晓得，小乘人破了我执，法执没破;得事一心的人我执破了，法执没破;法执若破，就能够证得理一心。所以修学一定要以这点为目标，为我们修学的方向，这个理念是一丝毫都差错不得的。到法执破了这个时候『权实并行』，度化众生才能够得自在，我们常讲到「恆顺众生，随喜功德」，他是真正做到。我们现在虽然想学可是很难，难在哪裡?难在烦恼无边，一随喜烦恼就来了。随喜恆顺众生，这个随喜不能成就功德，是随喜烦恼，烦恼都来了。为什么?因为我们没有权实二智，实智是什么?如如不动;权智是善巧方便，我们没有这个。所以在一切法裡面先学一个什么?学个不执着，能够看得破、放得下，专心修一心不乱，得了一心之后「权实并行，随宜演说」。所以这是实证功夫的问题，这裡头勉强不得的。到这个时候四众信伏。

　　【命终得值二千亿佛者。证法空也。】

　　这就表示证法空之后，你见佛就多了。前面讲命终是烦恼障断了，叁界六道裡面命终。这个地方又讲命终，命终是什么?

　　【得法空则出变易生死。故復言命终。】

　　这就是『变易生死』裡面『命终』，这是到了什么位次?到究竟佛的位次。因为等觉菩萨变易生死还没有了，还有最后的一次;从等觉再往上一层成佛，就是如来究竟果地，这叫变易生死命终了。经裡面常讲「二死永亡」，分段生死、变易生死永远没有了，永远离开。但是诸位要晓得，阿罗汉以前两种生死都有，像我们现在两种生死都有，我们有分段生死，我们也有变易生死。我们人之所以从少年会到老年，天天在这衰老，这就是变易生死。如果没有变易生死，那就是一般人讲「菩萨菩萨年年十八」，他没有变易生死，他那个样子永远是那个样子，没有变易。所以我们今天是两种生死都有。阿罗汉以上是分段生死没有了，虽没有分段生死，但是他有变易生死，从阿罗汉一直到等觉菩萨都有变易生死，为什么?法空没破。我们也常说，圆教初住菩萨就得了法空，得是得一部分，没有得到完全;破了法空就证得真性，就见性。所以说初住菩萨见一分性没有圆满。古大德也常常用晚上月亮来做比喻，我们在初叁、初四看晚上月亮有个月牙，那就好比什么?圆教初住、二住所见的性，那是不是月光?是月光，真正的月光一点都不假。如来果地上，就像十五的月亮圆圆满满;等觉菩萨像十四的月亮，还没有圆满。由此可知，从初住以上都是见性，但是所见的大小不一样，都是真性决定不假，这是破了无明所见得的真性。佛在经裡面给我们权分为四十一个等级，十住菩萨、十行菩萨、十迴向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，分这么多位次，就是每个位次所见的有大小不一样。一直要到成佛，是究竟圆满的佛，譬如十五的月亮再也不能更圆了，圆满了!到了究竟，这就是变易生死尽了。

　　【了达二空。善解权实。当近叁智。故所值佛号日月灯明。】

　　这就是以佛来代表『叁智』，『日』是光明的，『月』也是光明的，『灯』也是光明的，这叁种光明可以说是无处而不照。通常我们讲太阳白天照，月亮照夜晚，日月所照不到的地方，灯能够照得到。所以「叁智」是从『二空』、『权实』裡面证得的。叁智显就是「日月灯明」。

　　【如是圆明叁智。】

　　『圆』是圆满，一丝毫欠缺都没有，圆满的，『明』是光明，是一切明达，没有他不知道的，这叁种智慧。这个『叁智』就是说的一切智、一切种智、道种智。这个叁智：

　　【不出权实二种。故有二千亿数。】

　　为什么说他遇到二千亿佛?这『二千』是表权实二法的，智慧开了。所以在此地大家要留意，佛法是以智慧为主，是以智慧为基础。既然接近叁智，菩萨地位愈往上去愈接近。

　　【则能悲智兼行。慈悲利物。如云之自在。】

　　因为底下又遇到一尊佛，就是云自在灯王佛，这就是表示得大自在。像《心经》裡面「观自在菩萨」，观是什么观?此地讲的二观，修二观破法执得大自在。这个大自在就是理事无碍，事事无碍，这是得自在了。所以有智慧就自在，没有智慧在境界裡头处处有障碍，有障碍就不自在。所以学佛学什么?学佛就是学开智慧，使我们的生活得到真正的幸福快乐，理事无碍，事事无碍，现前能得大自在，将来一定是更自在。我们这一生在世的时候，佛跟我们讲这个果报叫花报，我们修行叫花报，来世叫果报。好比我们种植物一样，一定先开花后结果，看到花开得非常好，就能够预料到果实一定结得好;如果花开得不好，将来的结果一定不好;花根本就没有开，后来就没有果的希望。一定是先开花后结果，因此，我们对于花报也不能够不重视。《了凡四训》的修学完全侧重在花报上，我们一般人讲现世的果报，就是这一世的果报，所谓果报就是这一世修得来的，不是前世的。我们今天没有什么修行，我们今天的果报是前世修的;我们这一世修的，在一般讲如果没有特殊的力量，是来生的果报。经裡面给我们说得很清楚，「欲知前世因」，想要知道我们过去造的什么因，「今生受者是」，我们这一生所受的就是过去世造的因，一饮一啄莫非前定。「欲知来世果」，我来生后世我的果报怎么样?「今生作者是」，我们现在所造作的就是的。我们做的是善，将来你一定善报;你造的是恶，将来一定是恶报。你造的是染这染报，你造的是净这是净报，这是因与果一点都不会错乱!所以我们要晓得这个道理。

　　《了凡四训》裡头提示我们非常浅近，就是在日常生活当中一种修持方法，是人天果报修行的方法。如果用的心真、纯，精进不懈，这种果报不必等到来世现前，现在世就现前，这就是我们所讲的改造命运。改造什么时候命运?改造我们现在的命运。所以诸位要是真正依照这个方法去修学，叁年就见效，你的命运就会转，真是佛氏门中有求必应，求富贵得富贵，求长寿得长寿，求儿女得儿女。这求是什么?是你命裡头本来没有的，这才算是真求;如果命裡头有的不算求，那不算真求;是命裡面没有的，而现在有了。你们读《了凡四训》就晓得，孔先生给他算命寿命不过五十几岁，命裡头没有儿女，功名有一点也不怎么太大，只做到一个县长，而且死的时候是在任上;每年他的福报，就是他的收入都有定数。所以你要碰到一个高明看相算命的，确实断定了你一生，没有办法改变。唯一能改变的，佛门裡头确实有方法。所以云谷大师遇到袁了凡，把这改造命运的方法教给他，他那个时候还是半信半疑，虽然是做做得不彻底，发心要做叁千桩善事，十年才圆满。可是他做个四、五年他的命运就转变，跟孔先生塬先给他算的就不一样，就增长，这个他信心也增加了。所以第一次叁千善事圆满之后，接着发心再做叁千桩善事，没有几年他就圆满，精进不懈。而且到以后全家做，全家修善照着这个方法去修。云谷大师传给他的功过格，功过格是什么?我们图书馆印得不少，《德育古鑑》，《德育古鑑》裡面就是功过格，了凡居士全家就是照那个修的。

　　但是修学，昨天晚上我讲经的时候，你们听也注意到，佛法要正信、正解、正见。你把这个文字解错意思，修行到后头不一定有结果;纵有结果，也不是你心裡想像预期的结果。所以这点很重要，要正解!望文生义很容易发生误会，如果这一部《法华经》，大家都望文生义，那它的价值连世间一部小说都不如。所以你要晓得佛的经典是意在言外，你一定要懂得，你才晓得怎么个做法。我昨天在讲席裡头举了几个例子，希望诸位能够举一反叁，智慧现前，此地讲「善解权实」，着重在善字!我们今天打开佛经，我们依照这个句子来解，不善，为什么?一句话只有一个解释;哪裡晓得佛一句话裡头有无量义，有无量个解释。譬如我昨天讲的一个不杀生，哪有那么单纯，我不杀众生命叫不杀生，不杀生裡头有无量义，有无量解，无量个境界，我们哪裡懂?我们粗说菩萨五十一个阶级，就五十一个境界，这一条戒是都要遵守的，从初发心到等觉菩萨都要遵守。可是怎么个守法每个境界不相同，并不一样，等觉菩萨持不杀生戒，如果那境界跟初学的完全一样，他就不叫等觉菩萨!

　　譬如你们在学校念书一样，你们到初中一年级就念国文，你到大学还念国文，这个科目的名字没有改一点点，都在那念国文;你在小学的时候就念数学，你到研究所还念数学，这个科目名字一样。不杀生就是一个科目名字，初发心的要学它，到等觉菩萨还要学它，内容不一样。初中一年级的国文跟大学的国文，内容有浅深不相同，在教学方法也不相同，学习的态度亦不相同，那怎么会一样?一法如是，法法皆然。所以学佛的人贵在守住自己的本位，把自己的本位守好。为什么?别人的境界我们不晓得，他是罗汉、他是菩萨、他是古佛再来，我们哪裡知道?所以佛教给我们，如果我们想在一生当中成就，《华严经》裡面学善财，一生成就;《法华经》裡面学常不轻菩萨，一生成就。你说我不是学《法华》，我也不是学《华严》，我就是修念佛法门，念阿弥陀佛的。一样，你以善财、常不轻的心行念阿弥陀佛，一生成就，功夫浅的得人空证事一心，功夫深的得法空证理一心。如果我们心裡一样都空不了，那你念一辈子佛，你什么都得不到。你要能空得了!可是这个空怎么个空法?这是个很大的问题。空了，我什么都不要了，那你并没有空，你心裡有个什么都不要，你心裡有个什么都没有，你还是没有得到空，你人空也没有得到，法空更没得到。这个事情确实是不容易，问题在哪裡?一定要开智慧，不开智慧证不到二空之理，所以不开智慧，怎么行?

　　我常常说为什么不开智慧?你有障碍，你自己不晓得你障碍在哪裡，你自己不肯把你障碍去掉，障碍障了你的根本智，障了你的后得智，这是什么人都没有法子帮忙。诸佛菩萨慈悲得不得了，看到你束手无策，无可奈何。这个事情是什么?必须是你自己解决，迷是你自己迷，开悟还是要你自己开悟。佛菩萨只能告诉你们，你们为什么迷、怎么迷，把这个迷悟的根源告诉我们，我们自己要觉悟，自己要会把这结解开。所以叫善解权实，善就是慧解，真正智慧现前这才能解。至于这些善巧方便，我们在讲席当中，长年的在讲解、提示，诸位必定要觉悟。最初方便，佛门裡面所运用的就是诵经、念佛，这是最初方便。诵经、念佛用意在哪裡?用意在降伏烦恼。也就《金刚经》裡面，须菩提尊者所问的两个大问题，「云何降伏其心，应云何住」，这两个问题。我们的心应当住在什么地方，如何降伏我们的妄心，须菩提在《金刚经》上提出的两大问题，佛在《金刚般若》裡头就是解决这两大问题。佛将宇宙人生事实的真相给我们说出来，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么?依他起性。叫我们对于宇宙人生有真正的觉解、认识，决定不错误。然后你在宇宙人生当中，你的心是平静的，不起波浪;你不认识，你当了真，你在这裡面才起分别、才起妄想。你晓得一切都是假的，好事是假的，你不动心;恶事也是假的，也不动心;冤家对头是假的，你不动心;至亲的父母、眷属，也不动心，为什么?都是假的。

　　这一世给你做父母恩爱，一死了之后，一转世的时候彼此不相识。所以你认为生生世世还有关係，那是妄想!你今天认为与他有关係，他跟你没关係。所以佛给我们讲，众生与众生的关係只有四种，报恩、报怨、讨债、还债，就这关係，恩怨、债务了了，什么关係都没有，面对面是陌生人;有这四种关係，这就是麻烦来了，这就造业受报。所以要晓得这个事实真相，事实真相了解，我们唯一依清净心来待人接物。欠命的我们还他的命，人家要来伤害我，要来杀我，要想把我整死，那是我欠他的命，一点怨恨心都没有，还掉了，还掉以后彼此不相识，没有关係。欠债的，人家来坑我、来骗我，把我的钱财夺去了，是我欠他的，应该还他，绝没有再讨还的念头，债务了了，你自己心就清净，那是还债。为什么是这个还法?我们当初欠人家就是这么欠法的。那个小偷把我的钱偷去，我过去世也偷了他的，什么方法来，还是什么方法去。隔壁邻居很有钱，为什么他不偷他的，他偷我的?我欠他的，隔壁人家不欠他的，所以要晓得这个道理。觉悟的人唯有慈悲，慈悲就是平等的爱，世间人这个爱不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做爱，平等的情与爱就叫做慈悲，慈悲跟爱是一样的，一个意思，没有两个意思，就一个是平等心，一个是不平等心;一个是清净心，一个是染污心。所以佛法裡为什么不讲爱，而讲慈悲?不像其余宗教裡面讲「神爱世人」，为什么不说佛爱世人，菩萨爱世人?因为爱是感情的，爱是染污的。慈悲就是爱，它是清净的，它是平等的。这个底下讲：

　　【智慧破惑。如灯之除暗。王亦自在之义。】

　　所以他遇到这一尊佛。

　　【佛号云自在灯王。】

　　这位佛是表什么?前面这个佛是代表的叁智圆满。这一尊佛的德号是表示自他二利自在，自利自在，利他自在，就自行化他无不自在。可见得说种种佛的名号，还不都是说自己一个人吗?到你自己自行化他都自在了，你就是云自在灯王佛，你成佛就叫这名字，你做菩萨就云自在灯王菩萨。但是诸位要晓得，一切佛菩萨大根大本就是威音王，那是根本。威音王是表示什么?就是佛法裡常说两句，「言语道断，心行处灭」，那就是威音王。所以都是从这个地方生的，而是以言语道断，心行处灭为基础、为本源。这个时候：

　　【为众说法得六根清净者。】

　　与前面讲的「具闻先佛之法，得六根清净」，前面是自成就。具闻，昨天我特别把这个句子说明白，具是具足，悟了就具足。所以有人听了一句他就具足，有人要把千经万论读遍了才具足，这不一样。譬如《楞严经》裡面讲「歇即菩提」，那就具足，《圆觉经》裡面讲「离幻即觉」，具足了，一句就具足。问题怎么样?就是你悟不悟，你晓得怎么个叫做歇，离幻怎么叫做离，一定要懂这个道理。我一切都不要，我就离了，不是，这个离不是那个讲法。我心裡什么都不想了，我歇了，实在还没有办法还要想，放一把火把自己烧掉，烧成灰了这总不想了吧!如果那个样子就成佛的话，那太简单了，放一把火把自己烧掉我就成佛，哪有这种道理?烧成灰你还打妄想，你妄想歇不掉，你歇不掉。真正歇掉了与这个身体又何关?所以这歇是什么意思?怎么个歇法?《圆觉经》离幻，离是怎么个意思?怎么个离法?这裡头有大学问!你要是望文生义就大错特错，那才真正叫盲修瞎练，邪知邪见。你把这个经文意思错解，就是望文生义，叁世诸佛都喊冤枉。佛不是这个意思，你把意思解错，解错了还自以为是对的，这就是佛经之难懂的地方。真正懂得了依照这个方法修行，没有不成就的，而且成就得很快速。前面自成就得六根清净，这是实;现在『为众说法得六根清净』，这是权。前面讲的是自利，此地讲的是利他，这就是善解权实，悲智兼行，智是自利，悲是利他，自利利他。

普见

【前证人空离有而空。故单言清净。】

　　清净心现前。

　　【此证法空即有而空。故言常眼。】

　　所以你们学这离幻，学的歇心，你要晓得这个意思，这叫真歇了。为什么?与法性完全相应。这时候叫『常眼』，什么眼?五眼圆明。没有成佛，在菩萨位置上四眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼，圆满光明。

　　【不尔便有重叠之过矣。】

　　要不是这样的话，这个文字前面有一个得六根清净，后头再说一个得六根清净，这不重复了吗?不重复，它是两层的意思。底下再讲：

　　【供养如是若干诸佛者。】

　　这是经裡面讲的供养诸佛。供养诸佛是什么意思?

　　【指前诸佛。皆是自心也。】

　　再给诸位说，不但诸佛是『自心』，一切众生、任何一法无不是自心所变，那不是自心是什么!全是自心所变。这个境界实在说不出，我们不得已常常用梦境来做比喻，因为你们都做过梦，梦的时候有经验，梦中的境界全是你自己心变现出来。决定没有外面的境界跑到你的梦中去，没有，都是你自心变现的。醒来的时候，会觉悟到这梦境全是自心，没有外人。我们今天十法界依正庄严，就是我们自心变现之物;而我们已经迷惑颠倒，不知道这个事实真相，不晓得众生跟自己是一体。世间做父母对儿女，他知道这是一体，儿女犯了什么样大的错过，他就能够容忍，都能够塬谅，都还认为是自己宝贝儿子。但是真如法性变现一切万物，比这还要亲切，他就不知道，他迷惑了。所以佛法裡头「无缘大慈，同体大悲」，诸位好好的想想这个意思。下课。

　　(第四十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0048

　　这一段这是继续来说供养：

　　【供养如是若干诸佛者。指前诸佛。皆是自心也。故寂音云。供养亲近。即随顺观照义。】

　　这一句很重要，表法的意思必须要明瞭，真正的供养就是『随顺观照』。换句话说，就是《般若经》裡面所讲的，以文字般若起观照般若这就是供养。这个文字是诸法之语，有的时候又怕我们执着在文字上，从文字才提起观照，如果离开文字，那观照就没有。所以又说依方便般若，这个方便就把一切万事万法统统包含在裡面，没有一法不是方便法。换句话说，我们六根接触六尘境界，事事物物都要能提得起观照般若，然后才能够证实相般若，这就叫做『供养亲近』。由此可知，供养的是什么?供养的是真如本性，亲近的是真如本性，这叫真供养，这叫真亲近。所以我们平常一听到「供养亲近」，这个意思会太窄小，认为提到供养一定是拿点钱财去施捨，这就是供养;亲近一定给他一天到晚在一起，我就亲近，这错了!不晓得佛经裡面所讲的供养亲近，裡面有甚深表法的意思，不晓得这个道理。可是事上的供养亲近，有没有必要?也有必要。事上的财法供养是弘法利生，是修利他的事业，目的在此地，而不是对某个人的。亲近善知识，自己心已经清净了，这善知识亲近、不亲近没有关係。自己心不清净，亲近善知识闻法希望得六根清净，得我法二空，目的在此地，这是亲近的功德。

　　已经得清净了，再去亲近善知识那是什么?做影响众，就是帮助善知识接引众生，自己做个招牌一样，那影响别人，所以做影响众。可见得亲近供养的意思是在利益众生，自己已经成就了，这是利益众生，自己没有成就的时候是自利，所以这自利利他，是这么个意思。可是最重要还是表法的意思，如果连表法的意思都没有做到，只做到表层，那是表面功夫，我们得不到真实的利益;懂得表法，在表层裡面会得到真实的利益。这就是现在现前我们所看到的，这个社会上供养亲近，可以说在事上讲做到了，可是在功德利益上来说看不出来。塬因在哪裡?不晓得这个道理，不知道这裡头含的有很深的表法义趣，不了解这个。所以他亲近供养得不到利益，甚至于亲近供养还带来很多的烦恼。譬如我在刚刚出家的时候，有几位很发心的居士们在道场出钱出力，到后来家裡头破产，庙裡头再看不到人了，十多年都看不到人，不晓得到哪去。他自己好像也没有面子，过去有钱有势，到寺庙裡头哪个人都尊重他;现在什么都没有了，到寺庙去一分钱也出不起，好像没有面子，乾脆就不去，煺了心。所以常常会想，我这样的发心为什么遭受这个果报?还有一种人我们自己家境很苦、很艰难，我们出钱出力，看到那个寺庙裡头天天盖新房子，就那么几个人天天在享受，所以一看的时候自己煺心了。

　　而佛经裡常常讲的，要亲近、要供养功德无量无边，这话没讲错，你要能把这个会归自性，当然功德无量无边;你只做外表，不晓得裡头的意思，所以你供养就生烦恼。我们对于当前整个环境要了解、要觉悟，而后本着佛陀的教诫，我们应当怎样的做法、怎样修法，自己才能够得真正的功德利益。实际上讲佛门裡面修福好修，很容易，可是几个人肯修?我在过去讲席当中，曾经很多次的提供大家的意见，我们这裡做的有幻灯片，像景美这个小电影院，一个月不过叁百块钱。我们这个幻灯片是「请念南无观世音菩萨、请念阿弥陀佛」，电影院裡开始放电影之前打在银幕上，大家一看南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨。你这叁百块钱做了多少功德，你度多少人!大电影院，台北市一流的电影院一个月也不过一千二百块钱。我们做幻灯片一张不过五十块钱，做两张花一百块钱。所以诸位想想，你度多少人，这做真正的好事!还有的就是报纸杂誌，从前有个居士做，哪个人做不晓得，他是用我们华藏法施会的名义，登在什么?《电视週刊》，《电视周刊》上有两条，「请念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨」，下面是「华藏法施会」，什么人出钱我不晓得。《电视週刊》看的人多，发行的数量多，一次都是几百万份。所以像这些都是花很少的钱，修广大的亲近供养。

　　还一种殊胜的就是讲座，我们办一次大专佛学讲座，实际上花的钱有限。一次大专讲座，一百多个学生，我们所花费都不超过十万块钱。有些有钱的人家那十万块钱算什么?到哪个地方一捐就是捐几十万。一次讲座这个功德，给诸位说比你盖一个大庙还要殊胜，如果你盖这个庙有庙无道，变成斗争的道场，那还得造罪业。所以不要看不起七天的讲座，七天的讲座有无量无边的功德。你看看从前的曹翰，一天随喜的功德，都得叁世的福报。你要是出钱出力办七天的大专讲座，这还得了!你的果报超过曹翰百倍、千倍，他享叁世的福，你就会享一百世的福，这个事情要我们能信得过，要我们真正肯干。曾居士要拜天公，我就跟他讲你把拜天公那个钱拿来印《了凡四训》，做大专讲座的教材，天公对你感激，你替天公修了福!这是我们真正明理的人晓得，替天公修最大的福报。如果我们杀几头牛、杀几头羊去祭天公，天公看了要流眼泪，哭笑不得。为什么?因为这个杀生的帐要算在他头上，我是为你杀的，那个牛羊也会抱怨天公。所以我们要晓得怎么样的做法，才是如理如法，我们世间人讲合情、合理、合法。所以学了佛要开智慧，开智慧就晓得，哪个做法最为殊胜，能够得最大的功德利益，我们才去这样做，这才是真正的供养亲近。『随顺观照』，我们自己「随顺观照」，能够令一切大众都随喜观照。底下就叙说出一切佛菩萨表法的意思，我们读这段文应当要闻一知十，一闻千悟。

　　【当知威音王。即自心离念清净义。】

　　刚才我跟大家讲过，言语道断，心行处灭这是『威音王』，你们想想哪个人不是「威音王」?你们念佛念到理一心不乱，你们就是威音王。

　　【日月灯明。即自心叁智圆明义。】

　　自己的一切智、道种智、一切种智现前，你就是日月灯明佛。

　　【云自在灯王。即自心悲智双运义。】

　　所以给你说你要是念《万佛经》，你念一万二千多尊的佛名，个个都是你自己，佛门裡面无量无边的诸佛菩萨统统是你自己一个人。你晓得诸佛菩萨是你自己，十法界一切众生还有例外的吗?没有一个例外，全是自己。所以佛在《华严经》才给我们说，「应观法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什么!就是没有一法不是自己。我们最大的一个迷惑就是心外有法，自己跟外面万法划一道界限，我不是你，你不是我，划一道界限，这是迷惑颠倒，这是不认识自己。此地只说了叁尊佛，你就要觉悟到十法界依正庄严都是自己，善人是自己善心所变现出来，恶人是自己烦恼心所变现出来。离了善恶心所就没有善恶人，你对待一切人就是平等、就是清净。所以境界是随心而转，这叫学佛，学佛就是学觉悟，学不迷;我们心为境界所转那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最后无法自拔谁造成的?自己造成晓得这个道理，知道这样的修学。

　　【渐渐消归自己。】

　　所以佛法在修学纲领上有两句话，闻法要消归自性这是真闻。修行要转识成智，识是迷，智是悟，就是破迷开悟，转识成智就是破迷开悟。如果我们修行还愈迷愈深，闻法是心外求法，这就颠倒错乱，无怪乎无量劫来而不能成就。塬因在哪裡?就是把这个方向搞错，怎么样勤苦的走，走不到目标。我们想想，我们今天的闻法修行，是不是向着这个方向?是不是向着这个目标?我们听到佛名晓得是自己。听到威音王佛晓得是自己的清净心，听到阿弥陀佛晓得是自心无量觉，听到释迦牟尼佛晓得是自己慈悲，能仁就是慈悲，清净，寂默就是清净，这就叫消归自性。见到观世音菩萨，晓得是自己大慈大悲普覆一切，自性观音。这样渐渐会修，你看到一切众生也能消归自性，看到一个冤家对头也知道消归自性，是我自性裡面烦恼心所;见到善人、顺境，晓得是我们自己的十一个善心所。无有一法不是自性，无有一法不是自性变现之物这叫做修行，这样才能开悟!悟了之后就不生烦恼，悟了之后就得大自在，悟了之后你才真正做到常不轻。此地讲渐渐消归自性之后：

　　【故曰。常不轻者即我身是。】

　　常不轻菩萨是谁?是自己。我们自己对待任何人、任何物、任何事都要尊重，晓得那是佛、是菩萨，自己一身是凡夫、学生。所以在一切境界裡，从此以后再也不起虚妄分别了。

　　【据此则知。予言顿悟自心之象。非为妄诞。能信自心是佛。虽未即成。不久当得。】

　　这裡头最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什么?这个道理真正明白了，没有怀疑。我们今天这个正信提不起来，就是什么?分别妄执离不开它。我们现在这个信心裡头搅和着虚妄分别，遍计执着，我们带了这些东西，所以这个信不真不纯。歷代祖师常常告诉念佛人，「要真信切愿必得往生」，如果我们讲信可以说哪个人都有，要讲真信就很少人有，真信难!真信是什么?要用真心。我们现在用妄心，你这个信不是真信，这个心是妄心。给诸位说，什么叫真心?真心是永远不变的这是真心，会变的不叫真。今天信，明天又不信，这个不是真心，真心永远不变。所以一个觉悟的人他用心他用真心，别人对他会变心，他对人不变心，为什么?他用真心，他将来能够证菩提、证果。用妄心的人不能证果，用妄心的人不会得一心不乱，为什么?因为一心是真心，妄心与真心不相应。妄心是叁心二意，叁心二意跟一心怎么会相应?用叁心二意怎么能修成一心不乱?所以你要想修成一心不乱，就是在我们日常生活当中唯一真心。不管别人对待我怎么样，你对待我好，我对你也是真实;你对待我恶，我对你还是真实;你是你的事情，我是我的事情;你不想得一心，我想得一心;你不想成佛，我想成佛。我成佛，想成佛的人，我对待人的心那就不一样，就不许可用二心。如果我们晓得这个道理、晓得这个塬则，自己能够把握住，能够真正的去修学，这一生决定成就。

　　所以佛法所教给我们，佛经裡面所讲的无不是『顿悟自心之象』，这一句法师说得很好!所以底下有这么坚决肯定给我们说明，『能信自心是佛』，这句太重要了。佛在《观无量寿佛经》裡头，也是这样告诉我们，「是心是佛，是心作佛」，这是佛在《观经》裡面告诉我们的。问题就是我们相信不相信?你要是果然真信，现在虽然没有成佛，但是你距离成佛不会太远。为什么?方向正确你就一天一天接近，不会再走入歧途，不会走岔路，为什么?你晓得用真心。《楞严经》裡也是这么说，因地心与果地觉要相应，果地觉是清净的，因地心要清净;果地觉是不生不灭，因地心也是不生不灭。所以佛在楞严会上很具体的告诉我们，叫我们用不生不灭的真心，去求证不生不灭的究竟菩提涅槃。哪是我们不生不灭的心?我们六根的根性，眼见色、耳闻声清清楚楚、明明白白，这是真心，永远不变的。我们的妄念有生灭，今天喜欢他，明天又讨厌他，这是生灭心，这个生灭心要不得，这叫六道轮迴生死心，所以叫我们远离是远离这个。不是叫我们眼不要见，耳不要听，不是这个;这是真心，我们要用真心，要捨离的是妄心。在境界裡头无有分别、无有执着，看得清楚，听得明白，心地清净一尘不染，这就是真心用事。对待别人大慈大悲，尽心尽力帮助人，什么也不计较，叁轮体空。为什么不计较?因为一切境界、一切众生都是自心所变，你帮助了谁?帮助自己不是帮助别人，自己帮助自己。诸佛菩萨教化众生教化谁?自己教化自己，心外无法，法外无心，所以是一不是二。这是佛法裡面讲佛法是不二法，二就不是佛法，是六祖大师说的。

　　【故曰。我因受持读诵此经疾得菩提。】

　　『此经』就是《法华经》，常不轻菩萨说他因为读诵《法华经》，所以他很快的成就了大菩提，他为什么成就?因为他信。就是在前一节我给诸位说，信受奉行，他相信，他接受，他能照这个话去做，照做就是奉行。我们今天听了怎么样?不信，不能接受，做不到，所以不能『疾得菩提』。

　　【彼四众等。】

　　这是指一般的，就是我们现前读诵《法华经》而不得利益，这是刚才所讲的。

　　【坚执言教。不信自心。然于自心无减。是故虽多劫不值叁宝。堕于地狱。】

　　这就是讲什么?死在教下的这些人，依文解义的这些人。所以佛在《华严经》裡面，说的有两句话是名言，「佛法无人说，虽智不能解」。什么人说?要自己修行证果的人说，他说的给诸位说不是佛菩萨、祖师说的，是从他自己亲证境界心性裡面流露出来，这个说的人是他自己亲证的境界。与佛，经是佛说的;与祖，註解是祖师说的，与佛祖同一个境界，佛佛道同，这样的人给你来解说你才容易开悟。如果说是自己没有修、没有证，没有入这个境界他来给你说，他怎么个说法?依文解义的来说，那你怎么会开悟?所以这样的善知识难求，到哪裡去找，有修有证的人到哪裡去找?有修有证的人额头上也没有贴几个字，「我有修有证」，没有!他有修有证他也不会告诉你，他为什么不告诉你?告诉你你会胡造谣言，他要告诉你佛法就灭了。可是如果你有慧眼你会认识，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，你多亲近几个人多比较，你心裡就有数。可是这比较是要理智的选择，不是感情的，那个人对我很好，就跟他去，那是感情的。

　　我们台中莲社都不例外，台中莲社有好多老莲友到别的庙裡去跑跑了，以后就到他们那裡去，莲社再也不去了。为什么塬因?因为莲社冷冰冰的，没有人招待，你去的时候你自己爱坐就坐，你要喝茶你自己去倒，也没有人理你。到了别人庙裡宾至如归，招待得很亲切，他就不来莲社。所以李老师常常劝莲社的人，对人要客气、要招待，不要这样冷冰冰的，你看信徒都跑掉!可是我们莲社这些莲友听了之后怎么样?老师这么劝还是冷冰冰的，还是不理人，那有什么办法?所以我们选择要以理智选择，不能用感情的选择。感情的选择那些魔王外道感情丰富，都跟他去!佛菩萨往往没有他们表现得那么热情，但是佛菩萨真正慈悲。那些表现在面上的热情，并不是真正的慈悲，是一种诱惑人、引诱人的一种方式、一种权术，我们不能被它迷惑，不能被他欺骗。这也就说明为什么今天相信邪法的人多，相信正法人少，正法不用权术。此地讲的还不是这个境界，比这个还强一点，这是什么?『坚执言教』，心外求法的。『不信自心』，可是怎么样?你不信，你不信事实还是这样。『然于自心无减』，事实还是事实，只是你不信而已。但是不信对你造成了障碍，这个障碍就太大了，障碍你多生多劫遇不到『叁宝』，遇不到叁宝给诸位说，堕地狱这是免不了。实在讲六道轮迴当中是最容易堕地狱，而且堕地狱的时间也最长。我们在六道裡面，可以说总是有十分之八的时间在地狱，在其他的道裡头也不过就是十分之二而已，十分之八的时间住地狱。我们今天是短时间摆脱了地狱到这人间来，今天听到佛法，应当要觉悟。虽然是这样的：

　　【犹得值遇不轻而成菩提。岂非还悟自心而得成就耶。】

　　常不轻菩萨对我们是个大的增上缘，这样的人就是修什么?修怨亲平等，使我们得悟菩提，使我们成就!这是你要有善根，有这个缘分你遇到了。我学佛能够有这么一点点成就，也就是遇到常不轻菩萨。什么时候遇到的?是我在学校裡念书的时候遇到的，我在讲台上也给诸位说过很多次。我有一个同班同学，我在全校同学当中就最看不顺眼他，大庭广众之下侮辱他、欺负他。可是这个人怎么样?在背后的时候没有一个地方不讚叹我，别人告诉我他对你怎么讚叹、怎么佩服，可是我还是欺负他，还是瞧不起他。这样一年两个学期被他感化了，我到他家裡去道谢，最后变成了好朋友。这个想想的时候，这个人没有出来，在大陆上没出来，我今天学佛，我的忍辱从他那学来，他能够忍，能够忍受。所以才会有这么一点成就，这个人给我的教训太深了，今天想想他不是常不轻菩萨，谁是常不轻菩萨!我在没有闻佛法之前，常不轻菩萨就示现，就给我打底子了。叫我在什么环境裡、什么样的人都能忍受，我一想想，别人怎么样对我，我想想我过去怎么样对待我那个同学，他都能忍，我应该学他，我那个同学姓白，白振寰。所以菩萨时时示现在我们面前，我们自己会不会觉悟?你要是迷而不觉，你不认识;觉悟了之后想想，那个人是菩萨化身，是来度我的，才知道佛菩萨没有离开自己，佛菩萨常常在照顾自己。所以你遇到了常不轻菩萨，你自己『还悟自心而得成就』，觉悟到自己错了，应当要跟人家学习。

　　【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。】

　　你就是对常不轻菩萨怎么样侮辱他、毁骂他，像我过去对我的同学一样，我就是干这个事情，人家都能够忍受，就给我种善因使我觉悟，终于省悟过来。这个底下讲比喻说：

　　【如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。】

　　『旃檀』，就是我们现在讲檀香，这个树很香，你不喜欢它你砍它，砍它怎么样?砍了它香气还是随你身上。这个比喻是：

　　【故知自己真心无始无终。】

　　就把旃檀的香气比作『自己真心』，不生不灭，不来不去，『无始无终』。

　　【在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。】

　　『虚空』，你能够求它吗?你能够避开它吗?不可能。

　　【佛知此故。引例发明。】

　　在本经裡面举了许多公案、因缘，来发明这个道理。

　　【若悟自心。则知佛元不对佛说。】

　　所以佛不说法，佛不度众生，道理就在此地。佛天天说法、佛天天度众生，为什么说不说法、不度众生?因你自己本来是佛，你现在迷了，你一觉了佛还说什么!佛所说的你都知道，不必说了。你说的就是佛说的，佛说的就是你说的，所以无法可说，要紧的就是要悟。我们今天要学的，就是要学常不轻，就是要学善财，老实念佛，学常不轻、学善财才叫做老实念佛，这一生必定成佛。

　　(第四十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0049

　　请掀开经本，十四页后面「常不轻菩萨章」，最后的几行，此地是倒数第五行最后一句。

　　【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。故知自己真心无始无终。在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例发明。若悟自心。则知佛元不对佛说。】

　　这个末后一段我们读了以后，也就明白佛法常说，「一歷耳根，永为道种」，这个意思也就是在此地。譬如说现在有许多外道恶意毁谤佛法，我们听了之后，如果说听了很生气这是错误，那这是我们自己迷惑颠倒。我们听了应当是悲欣交集，就是又可怜他、又欢喜，为什么要可怜他?因为这个谤佛的罪过免不了要堕落的。欢喜的是什么?他心裡面已经有个佛号，这个佛号已经落在阿赖耶识裡，将来时节因缘成熟，这个善根种子一定现前;换句话说，他将来必定成佛。但是他要先受恶报，而后会成佛，就跟此地讲这个意思完全一样。比喻裡头尤其明瞭，『旃檀树』就是檀香树，它有很浓厚的檀香。这个人不欢喜它，要把它砍掉，一面砍，一面当然身上也就沾了香气。砍伐「旃檀树」这是过失，沾了香气这是功德利益，就跟毁谤佛法圣教是一样的意思。由此我们晓得，这个真心就是佛性，也就是真如本性，『无始无终』。在圣不增一分，圣，我们就是讲的成佛，在佛菩萨这个果位上没有增加一分，纵然在叁恶道也不减少一分，所以说不增不减。

　　『犹若虚空，求之不可，逃之不可』，我们人生活在这个虚空当中，诸位想想看，『虚空』裡面，我们在虚空裡头能够去求虚空吗?能够说是逃出虚空之外吗?这都是愚人所做的，所以智者他是不会这么做法的。这就是我们的真心是遍一切处，我们真心所具足智慧，般若智慧也是遍一切处，真心裡面所具足的万德万能也是遍一切处。但是我们现在显得很可怜，智慧也没有，德能也没有，这为什么塬因?遍一切处为什么塬因你自己智慧德不能现前?这就是所谓说无明盖覆，烦恼障碍，这是众生可怜之处。但是诸位一定要晓得，这个烦恼的根本，如果你要是能够把烦恼的根本拔除，你的智慧万德万能统统起作用。像台中李老师跟大家宣布，他一定把《华严经》讲圆满，讲圆满之后再讲一部《弥陀经》，他才往生。照他这个进度，我跟他算一算，至少还要叁十年，他就是向大家公开宣布，他还要活叁十多年，他今年九十叁岁，他至少要活到一百二、叁十岁，经才能讲完。人家就能得这么样的自在，喜欢住世多久就能住世多久，喜欢什么时候走什么时候就走得了。

　　这个塬因在哪裡?二障破了!破少分的二障就能够有这样的功德，二障全破了那成佛了，破少分这在圆教是初住菩萨的地位。我们凡夫怎么能够晓得?可是我们自己要发心一定要除障碍，二障的根本就是我执、法执。我执就是我贪、我爱，与第七识相应的四大烦恼常相随，这就是我执，特别重的就是我爱，这是烦恼障的根本。所知障的根本就是我见，见是什么?见解，我的想法、我的看法，法执的根本。在一切法裡面，我们没有我爱、没有我见，你就入了圆教初住菩萨，你念佛就得理一心不乱。你还要断不了贪爱、断不了见解;换句话说，你这两种障碍、两种执着永远不能够突破。你的真如本性虽然具足与诸佛一样的智慧德能，不能现前。如果你能够把两种执着捨弃掉了，这就是『悟自心』!自心就是真如本性，「悟自心」就是明心见性。这一明心见性你才恍然大悟，『佛元不对佛说』，「佛」是什么?此地是能说法的佛，十方诸佛。底下「不对佛说」那个佛是什么?一切众生本来成佛。佛对我们说过什么?什么也没说过，一切是本有的，一切是现成的，去掉了执着就证得。可是你要想去执着去不掉，你学常不轻菩萨，你才能够去掉。

　　我这一次在南部讲经，昨天我回来的时候，吃完早饭有个法师来问我，就是他们弥陀院的法师，他说有人说，大概也有个老师，上课的时候给他们讲。这外道是旁门左道，他的老师讲旁门也是门，左道也是道，他说佛法裡面讲无量法门誓愿学，那旁门左道我们当然也应该要学。这个听的人就发生疑惑来问我，他说他听了这个话的时候很迷惑。我说他讲得没错，旁门确实是门，左道也是道，怎么不能学?不但要学，应当学。你看看《华严经》五十叁参杀盗淫妄也是道，要不要学?当然要学。但是问题在哪裡?不是现在学，你现在迷惑颠倒，你要是一学你就入叁恶道。那也是道，叁恶道也是道，地狱也是道，饿鬼也是道，畜生也是道，你这一学就入他那一道去了。菩萨要学是什么?学了要度那一道的众生，他不学地狱道，怎么能到地狱裡度众生?不学旁门左道，如何去接引旁门左道的众生?所以法门无量誓愿学。什么时候学?我们念佛证得理一心以后才学，不是现在学。

　　什么学问都要学，就跟学校念书一样，可是他的程度才在幼稚园，你跟他讲大学研究所的学问都要学，他行吗?如果要行的话，国家何必去办小学、办中学、办大学?花那么多钱，费那么多精神力气，用不着!小孩一上学就念博士班，念了几个月博士学位就拿到了，这多轻鬆?办不到!所以旁门左道要学，那是大学研究所的课程，不是学佛人当前的课程，这要晓得。这样说起来，真正得道的这些高僧他应该可以学了，他为什么不学?他是学，但是他不敢示现的学，他要公开示现的学，那就把佛法破坏了。那初学的人看某某大法师都学外道，那外道一定不错，我们大家都跟他学外道，这就把初学的人会害死了、害惨了。所以说是功夫到了的人他只有什么?只有在某一种机缘之下他来学。所以佛法常说，佛法是因缘法，《法华经》就是讲的因缘。不明瞭因缘，不能够随顺因缘那就不契机，佛法讲求的「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。所以经典称之为契经，这裡头讲求的是善巧方便，我们一定要懂得这个意思，才晓得诸佛菩萨教化众生的一番苦心。「常不轻品」我们就讲到此地。

普见

再看底下经文「如来神力品」：

　　【千世界微尘等菩萨。】

　　这是经裡面所说的，『千』就是大千世界，而且这个「千」还不是指一个大千世界，无量无边大千世界微尘数的菩萨。这是说谁?

　　【即法界众生。】

　　这个话说得不过分，《华严》、《圆觉》裡面说，「一切众生本来成佛」，这个地方讲他是菩萨，那怎么会过分!老实说我们学佛可以讲最大的障碍，就是我们自己的业障。我自己看一切人都是凡夫、都是众生，都在那裡造无量无边的罪业，看这个顺眼，看那个不顺眼，这是我们决定不能成就。所以我讲这个大经，特别举出常不轻菩萨，这章讲得特别详细，《华严经》裡面，特别着重在《四十华严》善财童子。如果我们真正学常不轻、学善财童子，我们这一生当中必定成佛，没有二话说的，一定成佛。为什么?晓得一切众生本来是佛，晓得一切众生各个都是菩萨。凡夫是谁?我自己一个。我看这个不顺眼，我是凡夫，我造罪业，为什么?我看佛不顺眼，看菩萨不顺眼，我不是造无量无边的罪业。你自己想成佛，你怎么能成得了佛?自己对于一切因果、事理不通达，迷惑颠倒，大乘经论裡头，都是给我们讲这些道理，我们看了、读了、听了就是入不进去。为什么入不进去?就是轻慢一切诸佛菩萨，道理就在此地。不知道一切众生都是诸佛菩萨，不晓得一切众生跟自己是一体，真妄不能辨别。圆成实性是真的，依他起也是真的，虚妄的是遍计执，可是我们把圆成实、依他起都忘掉，一天到晚所起心动念都是遍计执，连学佛、诵经也用遍计执，你说有什么办法?这是我们造作了无量无边的罪业。

　　【因闻不轻所告汝等皆当作佛。十界同悟一心。】

　　这些人听到常不轻菩萨开示之后各个开悟，『一心』是什么?就是理一心不乱，我们念佛法门就是理一心不乱。所以念佛法门是直截了当修一心、证一心，证得了一心，你就是佛菩萨，而且是圆教的佛菩萨。跟《华严经》裡面四十一位法身大士，完全是一样的境界、一样的地位。别人一听觉悟了，我们听了为什么不悟?我再给诸位说，你要是悟了你就没有生死，像李老师一样自在;不悟就有生死、就有轮迴，就天天造作罪业。悟了以后，悟了以后没有生死、没有轮迴，从此以后不造罪业，为什么?因为身语意叁业与一心相应。一心裡头没有言说，说而无说，无说而说，像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话，没有说一个字，说而无说。作而无作，无作而作，一切的造作与一心相应，一心裡面没有造作，所以作而无作。这理很深很深，前面都跟诸位说过，为什么连这个意思是一丝毫都体会不到?所以闻法、读经最忌讳的，就是依文解义、随语分别，这是最大的忌讳，这是没有办法入门的塬因。底下说：

　　【故从无明心地涌出。】

　　『涌出』什么?开悟了，本来是『无明』，从「无明」裡头涌现出来，现在放了光明。开悟了以后怎么样?还有许多人依旧被无明盖覆住，所以同情他、怜悯他，发愿弘经。这个发愿是从本愿裡面发生的，无始劫来就发众生无边誓愿度，所以这是从本愿而起的愿。持经特别着重在弘扬，唯有弘扬才能够利益众生;唯有自己受持，才可以与一切众生和光同流，入尘不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入这个境界心就染;菩萨入那个境界心不染，不染就叫持经。譬如讲旁门左道，他入旁门左道，他自己绝不会变成旁门左道，他在那裡面一切明瞭，如如不动，这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那裡，他就学得又染着了，菩萨是不染着，所以不染着则能入，染着则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲，我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教，像佛法流传在中国，中文翻译的经典有叁千多部，这个叁千多部经就是如来的法身。此地讲：

　　【乃如来言说法身也。】

　　这裡头有几句说明：

　　【末世众生。德薄垢重。邪见横生。正法便泯。故言灭度。】

　　佛灭度了，佛实际上哪有什么灭不灭?众生没有德，德太薄了，福德太薄，没有福、没有德，这个没有福、没有德的人所表现的，就是贡高我慢。所以你看《礼记》裡面，儒家的教学特别提出来「傲不可长」，贡高我慢不能再增长，不能再增加。《易经》六十四卦，特别讚叹谦卦，谦是谦虚，六爻皆吉，这是修德求福的根本。我们如果有贡高我慢在，瞧不起别人，那就是我们『德薄垢重，邪见横生』，「邪见」是刚才讲的我见。我慢、我见、我爱你有了这些东西，诸佛正法现前，你还是住在灭法的时代。菩萨对于这种情况非常的了解，非常明白，所以他懂得自心《妙法莲华经》。人人本具，各个不无，一切众生哪个不具足!所以这些持经的菩萨，他们帮助我开发自己自心的妙法，而后这才叫转《法华》。如果我们连这点都做不到，你虽然每天读诵《法华经》，你是为《法华》所转。《法华经》是什么东西?白纸黑字是色尘，我们在这裡讲演是声尘;换句话说，你还是被六尘所转，你是博地凡夫，这是生死边上的事情。如果你一闻经、一读经就开悟，你所悟的就是自心《法华》，这时候你讲《法华经》，你念《法华经》，你读《法华经》，是自心转《妙法莲华经》，这是心转《法华》，而不是被《法华》所转。这个意思我们在《六祖坛经.机缘章》，法达禅师那一段曾经给诸位细说过。

　　【千世界菩萨发愿弘经。】

　　这一句我们尤其要注意到，但是必须要明瞭，你要是没有开悟自心《法华》你没有办法弘经，纵然有愿也不行。为什么?你说的经是道听涂说，是记问之学，你自己没悟。悟了之后，经是自己的，虽然拿着释迦牟尼佛这个底本，讲的可是自心裡面流露出来的《妙法莲华》。同时又拿释迦牟尼佛《妙法莲华经》跟自己做印证，自己的心跟《法华经》的心是一个心;自己从自性裡头流露出来的言语，跟释迦牟尼佛的言语没有两样，这才是真正『发愿弘经』。这底下一段诸位自己去看，要紧的也就是我们应当要学习的，在这品经裡头所显示的，是诸菩萨们的弘愿无有穷尽。

　　【如是竖穷横遍。不出一心。】

　　这个几句希望大家要好好的把它记住，为什么?你要能够记住这两句话，对于大乘佛法的修学，你才能够真正的把握得到，修行的总纲领找到。总纲领是什么?『不出一心』。不管你修哪个法门，八万四千法门，如果你都是在一心的修，都是以一心为终极的目标，那你就都对了，无论哪个法门都对，这叫成佛之道。假如你修行那个法门是二心、叁心，那就大错特错。一心怎么个修法?我念佛求一心不乱，看到别人参禅，不行，你那不是修一心。不是别人错，自己错了，为什么?自己是认为什么?念佛是一心，参禅不是一心，那你就二心。我这个法门殊胜，你那个法门不如我，你就叁心二意了。自己贡高我慢瞧不起别人，所以这就是障碍!我们常讲业障、业障，这就是业障。六根接触六尘的环境，不能一心用事，不能平等用事，会起这些念头，这就是你自己之所以不能成就、不能入门的因素在此地。你要晓得《金刚经》所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就一心;「一切有为法，如梦幻泡影」，那就入了一心。

　　在一切境界裡头不起分别了，晓得一切法门平等无有高下，心一了;一有高下这个念头就不平等，就不是一心了。所以一心是平等心，一心是清净心，一心是慈悲心。我们仔细去反省、检点，我们几时有过一心?从来没有过，一天到晚在境界裡头起心动念。自己造作这些罪业、这些过失，自己还很得意，还是认为样样都是自己对，都是别人不对，他不晓得这是自己的过失，别人的境界没有对不对。这点我常常提醒诸位，去念念蕅益大师对昙生方丈的开示，蕅益大师说过「境缘无好丑」，境是物质的环境，缘是人事环境;换句话说，一切人、一切物、一切事没有好丑。平等的，没有真妄、没有邪正、没有是非，邪正、是非、好丑从哪裡来的?自己妄心裡头变现出来的。你要读过唯识你就晓得，是二十六个烦恼心所起现行，二十六个烦恼心是在自己，不在境界上，外境没有，自己有。所以他不晓得修自心，不悟自心，天天在境界裡头去做活计，他怎么不堕落?他怎么不轮迴?这就是不晓得「竖穷横遍不出一心」的道理。这些菩萨们真正是大慈大悲，所以说是：

　　【递相转劝。各各弘持。无令断绝也。】

　　这是我们应当要学的。这个底下有几句话是贯穿到前面：

　　【前方便品引十方诸佛共证此心。】

　　就是竖穷横遍不出一心。在此地：

　　【此中十方诸佛共嘱此心。】

　　可见得从「方便品」一直到此地：

　　【始终一贯也。】

　　底下讲：

　　【时不踰席而满百千岁者。】

　　这是示现的：

　　【神力不可思议也。】

　　一弹指、一咳嗽，这个声音并不大，但是遍彻十方。这是显示：

　　【妙法全体也。妙法显现。必破无明。】

　　这是一定的道理;换句话说，你要想证得一心，无明一定破了，不破无明不会证得一心的。这在我们净土法门裡面讲，这个一心是理一心不乱，像事一心还没有破无明。但是事一心，在这个境缘上已经不动心，已经得自在了，但是怎么?无明没有破，所以叫事一心。这种功夫更增进，力量更大了，将无明烦恼也破了一分，这就证得理一心。一证理一心自性妙法就现前，所以讲是智慧大开!禅宗裡面讲大彻大悟，教下裡所说的大开圆解，就是这个境界。众生可怜，众生就是被无明所覆，被烦恼所障，所以六根的作用不能够遍满虚空法界。无明要一破这六根的作用功能就竖穷横遍，圆照法界，这个时候你所见到的一切众生本来是佛，一切众生皆是菩萨。所以常不轻菩萨是明心见性的法身大士，不是这样的法身大士，做不到!我们能够学常不轻菩萨的行持;换句话说，我们就是学法身大士。渐渐的就可以入菩萨的境界，渐渐就能够证得理一心不乱。所以此地讲你要是悟了，证得理一心不乱，你的行持就是妙行。什么叫妙?作而无作，无作而作;说而无说，无说而说，这叫妙行!

　　我们今天说了、做了，阿赖耶识都落个印象，都落个种子，将来因缘聚合了要受果报。明心见性的、证得理一心不乱的这些大菩萨，他阿赖耶裡头落不落种子?不落种子。我再拿六祖的两句话来给大家说明，六祖在黄梅初见五祖的时候，对五祖说「惠能心中常生智慧」。假如他六根接触六尘境界，一切所作所为还要落种子的话，他生什么智慧?生无明、生烦恼。可见得六祖所证得的，就是一心，一心裡头没有无明，亦无烦恼，所以六根接触六尘境界所作所为统统是智慧。我们凡夫一切的作为都是烦恼，为什么?因为没有证得一心。换句话说，我们所用的心是什么?用心意识，用五十一心所，用二十四个不相应，所以说苦恼无边。得了一心的人他用什么?用四智，他用大圆镜智、用平等性智、用妙观察智、用成所作智，那怎么不开智慧!所以能大师说「心中常生智慧」，道理就在此地。我们也有，我们不肯做，那要怪谁?佛菩萨说我们是「可怜悯者」，可怜悯者是你有这个能力你不做，你有一心你不用，你要用妄心，那有什么法子?而且妄心是本来无的，真心是本来有的，一心是本有，二心本无。这裡头有两句，就是：

　　【开悟自心。发起妙行也。以此微因必趣佛果。故供养之具。变成宝帐。】

　　讲到这个因真是微乎其微，但是一定成佛，为什么?因为因地心与果地觉相应了。所以真正有志气的人，应当求证一心不乱，应当求证理一心，在一切境缘上不要妄起分别，才相应。一天到晚在境缘上起分别、动念头，这就是自己造成障碍，自己之所以不能够证得;换句话说，看不破、放不下。

　　【无明破则自他不隔。】

　　境界就是一真，无明没破则有十法界，有无量无边的法界;无明一破是一真法界，你看一是真。刚才给诸位说，圆成实真，依他起也真，一真，所以说去了遍计执就是一真法界。前面做过很多比喻说过，我们一定要好好的想想，无明破才晓得，「情与无情，同圆种智」，无明破才晓得，这个十法界依正庄严跟我们自己是什么关係，才晓得是一体，不是二体。无明没有破，我们不晓得这真相，我与他界限划得清清楚楚，这就是我执、法执。这个界限是虚妄的，是你自己迷惑颠倒的情执，自性裡头没有界限，所以此地给你说『无明破则自他不隔』。

　　【故十方世界通达无碍如一佛土。】

　　没有远近，也没有过去、现在、未来，你要证得一心就入这个境界。你被无明盖覆住，十方法界才有远近，才有过去、未来。远近、过去、未来在百法裡面都是不相应行法，时间、空间都是不相应行法。不相应行法完全是遍计执;换句话说，都是抽象、都是假有。还不能说假有，妄有，为什么?我们讲依他起是假有，根本是虚妄的。所以佛在经裡常常比喻什么?空中之花，眼睛长了毛病看到空中之花，那个有是妄有。作梦，梦裡头那个有是妄有，不是真有，连假有都谈不上，假有是依他起。那妄有是根本没有，你自己以为有这错误的。底下讲：

　　【既悟自心。能事已毕。】

　　所以宗门常说「若人识得心，大地无寸土」。什么事情都毕业，在大乘佛法裡就毕业，证得理一心不乱这毕业。为什么?你本性裡面，亦无量无边的智慧德能统统现前，无有一法不知，无有一法不晓，无有一事不能。刚才讲在这个世间上，你愿意住多久就住多久，愿意到哪裡去就到哪裡去，十方世界随意往来，神通自在，这叫『能事已毕』。

　　【时堪嘱累。】

　　这时候才有资格接受诸佛菩萨的嘱咐，嘱咐你干什么?嘱咐你弘经，嘱咐你度众生。好，下课了。

　　(第五十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0050

　　这一品大意归纳为四点，也就是讲的：

　　【不出四种。】

　　这是一品当中很重要的几句话，我们应当把它记住。

　　【一切所有之法为总。一切自在神力。即是般若。一切祕要之藏。即是解脱。一切甚深之事。即是法身。】

　　这个几句话我们应当要把它记住。但是所谓一切法的总持，『般若、解脱、法身』都在一心之中，证得了一心无有一法不现前，如来神力也不外乎是。

普见

　下面一品「嘱累品」。经上说：

　　【以右手摩菩萨顶者。右为正。摩顶乃安慰之意。】

　　这都是表法的意思，右是正，摩顶有安慰、有授记这些意思在。在此地：

　　【显此法正顺解脱也。】

　　也正因为如是，所以《法华经》在我们中国流传得非常的普遍，乃至于在韩国、在日本受持《法华经》的人，也特别多，塬因也是在此地。但是我们讲到受持，如果是一心受持，这是正受，真正的受持。如果要不是一心，只是在文字裡面那是错了，那还是为《法华》所转，而不是受持《法华经》。底下讲：

　　【菩提之法。】

　　『菩提之法』，「菩提」是印度话，翻成中国字是觉悟，也就是大智大觉之法。

　　【即是微妙自心。】

　　下面说：

　　【此心难信难解。】

　　凡夫久远劫以来就迷失了，佛菩萨给我们讲，我们也不相信。为什么?一天到晚「我很愚痴，我很愚笨。」这就没有自信心，我这样也不能，那样也不行，样样都不能，这是什么?这就是迷障太重。『难信难解』，确实难解，没有法子讲，正所谓是「言语道断，心行处灭」。佛藉种种言说、藉种种方便，无非是希望我们能够藉言说、方便而开悟，这是佛菩萨弘经的目标。在这品裡面：

　　【故曰。今以付嘱汝等。】

　　等于说佛的遗教，把这一个责任嘱咐诸菩萨。我们听了这个话，佛是把这事情咐嘱于诸菩萨，与我不相干，这就错了。诸菩萨是谁?我们自己也是诸菩萨当中的一分子，我们不敢承当，那就是自甘堕落为凡夫。前面曾经说过，法界众生就是一切菩萨，我们难道不是法界众生吗?我们不是菩萨，谁是菩萨?所以自己要觉悟，自己不可以自卑，又不可以傲慢。自卑是烦恼、是障碍，傲慢也是烦恼、也是障碍，都不能够入道。所以在此地要晓得，佛嘱咐诸菩萨，也就是嘱咐我们自己。我们自己要认真去了解妙法的旨趣，对妙法旨趣要深信不疑，依教奉行。特别是在末法时期，更应当发心转化未闻，对那些没有听到《法华经》这个道理的，我们要辗转的弘扬。佛的种种示现，这些我们要深深去体会。但是诸位一定要明瞭，我们也很想深深去体会，但是我们体会不到，塬因在哪个地方?就是我们的障碍天天在增长，它不能够排除，这是想体会也体会不到。假如我们果真能把业障排除，你看前面「常不轻」一章，就是把所有障碍统统排除，所有障碍排除之后我们才能够成就大无畏!一切魔王外道，你也不害怕，你也能够跟他们做朋友，也可以跟他往来。不像现在一遇到魔外，逃得远远的，怕得不得了，你怎么能弘经?你怎么能够受持?你怎么能够为一切众生演说?

　　尤其是在现前这个时代，所谓是「道高一尺，魔高一丈」，今天魔比道，给诸位说不止十倍。道高一尺，魔高一丈是古人说的;今天道高一尺，魔高万丈。我们在这个环境裡面来受持妙经，弘扬妙经，你要是对于这些魔，要怀着恐惧，不敢接触，那你就没有法子弘经。这也是佛在末法时期特别嘱咐，如果有人来问法只说大乘经，不说小乘经，它这个道理也在此地。魔的势力太大了，但是不怕，总而言之一句话，邪不敌正。我们心裡有个恐惧，这心裡自己有魔，自己有魔才为魔摄。为什么?说到魔自己要晓得五阴是魔，烦恼是魔，你们学过《八大人觉经》，天魔、死魔。可是这四种魔裡面，前面两种障碍最大。如果我们能够断烦恼，在一切境界裡顺境也好、逆境也好，我们不动心，不生烦恼。我们内裡头没烦恼，没有烦恼魔，功夫再增胜的时候，譬如念佛你念到功夫成片，不要讲太高，功夫成片就决定带业往生。换句话说，五阴魔虽然没破，不起作用，我有能力往生西方极乐世界，我不再受叁界六道生死轮迴，我有这个本事。台中李老师有这本事。我们只要能够学到这个本事，自己内心的魔破掉，外面魔高万丈也不怕，魔见到你也佩服你，魔不能伤害你。你在顺逆境界裡，就像六祖讲的「常生智慧」，不生烦恼。这是我们应当要学的。然后才真正像此地所讲的：

　　【于未来世。广为众生演说此经。便为报佛之恩。】

　　这个诸菩萨能够体会，我们也要能体会，菩萨接受佛的嘱咐，我们也要接受佛的嘱咐。在表法的方面，在这个下面第一行，说得很清楚：

　　【分身佛即方便缘起之法。多宝塔即真心实际之理。】

　　底下讲方便缘起，什么叫方便、什么叫缘起，这一段说得很清楚。我们先把这文念一遍：

　　【何为缘起。谓诸法无性。】

　　诸法无自性。

　　【从缘发生。】

　　这个缘就是依他起。

　　【如众生迷于自心。枉受轮迴。】

　　这个轮迴冤枉，太冤枉了，为什么?因为根本没有轮迴。就好比一个人一样的，人本来没有梦，他天天做恶梦，在梦裡头吓得半死，醒来的时候一切皆无，根本就没有，这冤枉!六道轮迴亦復如是。

　　【佛说四真谛法。】

　　就是苦集灭道四谛。四谛诸位要晓得，四谛有四种四谛，有藏教、通教、别教、圆教。如果以贤首来说那就有五种四谛，小、始、终、顿、圆。佛给我们讲『四真谛法』：

　　【令求涅槃。】

　　『涅槃』是对于轮迴说的。

　　【生死若除。涅槃非有。故如化城。二乘住于化城。】

　　『二乘』怎么样?住在涅槃上，着了『涅槃』，他不晓得，涅槃是对治生死的一种方法，『生死』没有，「涅槃」也没有，病好药也不要了。小乘人的毛病在哪裡?病好了他药不能捨弃，所以他不能见性。

　　【如来权说一乘。指归宝所。化城若出。宝所亦空。】

　　这句特别要记住，假如你要执着一乘法，好了，你虽然是摆脱掉涅槃，摆脱掉小乘境界，这入了大乘，作大乘菩萨，你成不了佛。为什么?因为你执着『一乘』，二乘堕在涅槃坑裡头，大乘菩萨最怕的什么?堕在一乘坑裡。《法华经》裡把一乘比作『宝所』，把『化城』比作小乘的涅槃，从小乘涅槃超出，必须要晓得，一乘也没有!所以禅宗裡头祖师问「万法归一，一归何处?」一也没有。你还要执着一个一，万法归一，天天执着一个一这又糟糕了。我们这个净土裡头常常给你讲一心不乱，理一心，如果你要是证得理一心，实在讲如果你心裡头执着有个理一心，你证不到，你证不到理一心，你所证到的是事一心;连这个一心也没有，才真正到理一心。所以心裡头不但说乱七八糟东西要不得，一也不能有，真如本性裡头哪裡会有个一?有个一那个东西是麻烦。所以六祖说「本来无一物」，一也没有，有个一，一也是一物，这是一定要晓得。所以你的心叫真正的清净，真正的平等，就是一物都没有。净土裡面叫它做理一心不乱，就是叫这个境界，六祖称它作本来无一物，《华严》裡面称它作一真法界，《法华》裡面称它作实际理地，就是说这个。名是空名，你不要执着真有这个东西这就坏了;听到还不是真有，难道是假有吗?那又坏了，一疑的时候就完了，真是与这个境界千里万里。我把这个再念下来你们自己好好的听。

　　【为大根人。直说六度法。】

　　『大根』是一乘菩萨，给你讲『六度法』。底下这叫真正修六度，你们会不会修你得要记住这个。

　　【由悭贪而说布施。】

　　你没有『悭贪』，『布施』也没有了。

　　【毁禁而说持戒。瞋恚而说忍辱。懈怠而说精进。散乱而说禅定。愚痴而说智慧。是谓从缘而起。】

　　佛法是『从缘而起』的。下面这几句很重要：

　　【若悭贪破。则施无所施。毁禁除。则戒无可持。瞋恚息。则忍无可忍。懈怠忘。则进无可进。散乱灭。则禅定自无。愚痴空。则智慧不有。故曰各随所安。】

　　这个几句话要牢牢的记住，我们有病才用药，病好药也不要!你这才真正叫明心见性，真正得一心。有了这些东西哪裡会得一心?底下再往下看，跳一行来看：

　　【若了缘起无生。则本际不动。】

　　这就见了性，像《金刚经》，佛告诉须菩提所说的，「不取于相，如如不动」，像此地讲的『悭贪、毁禁、瞋恚、懈怠、散乱』，世间相不取。『布施、持戒、忍辱、精进』，乃至于『般若』，佛法的相也不取，不取于相，如如不动。世间相不取，佛法相你取了，还是不行，你这个心还是在动，不动的是真心，动的是妄心。所以我们今天一天到晚都在妄心裡头打转转，没有办法见到这个真心，就是什么?你取相。你怎么取?世间相你也取，佛法相你也取;世间相你也动心，出世间法相你也动心。正因为如此，念佛念一辈子功夫成片都做不到，带业往生都没分，你说可怜不可怜?我们读《金刚经》，佛对须菩提讲的，不是对我讲的，都是存这个心，好像什么?与我没有关係。就没有想到对须菩提讲的，就是对我自己讲的，须菩提接受了，我们就应当要接受，须菩提是给我们做代表人。那样的大善知识都依教奉行，我们难道不学吗?末后这有几行也很重要，从这个文倒数第四行最后一句看起：

　　【如来如是付嘱。菩萨如是弘持。我等亦当如是领悟。】

　　在此地，你们能不能体会到这个句子裡头，所谓字眼?关键的所在就是「如是」两个字，经一开端「如是我闻」，你看看此地讲的『如来如是』，『菩萨如是』，我们也要如是。「如」是什么?一心，二心就不如。如果用交光大师的话，「捨识用根」就是如，就是「是」;我们还用心意识，那就不如，也不是。如果你要是用根性，根性就是真心，就是一心，见性见色性，色性如见性，见性如色性，色性是见性，见性是色性，这叫如是!这就是证得一心，这是一心境界。因为性如其相，相如其性;性即是相，相即是性，法界是一真。性相不是两桩事情，是一，一如，一是，我们眼前这个境界就是一真法界。我们之所以不能证得，就是我们还是心意识做主;换句话说，我们不能如，也不能是。所以大家着意、着眼的就是在这两个字，千经万论都是说的这个道理。我们在讲席裡头，每一会都特别强调这点，实在讲再不开悟，实在是没法子!下面这个两行把整个境界，你看看统统融会成一体。

　　【若宛转消归。】

　　这就讲消归自性，闻法要在消归自性，修行要在转识成智，要是最重要的。转识成智是什么?就是用见性见色性，用闻性闻声性，那跟观音菩萨一样，「返闻闻自性，性成无上道」，观世音菩萨怎么成佛的?就是这样成佛的。我们懂得这个道理，一会用了我们立刻就成了观世音，立刻就成佛，当下即是!所以你要晓得消归自性，千经万论所讲的，全是自己，不是讲的别人，不是讲的外境。你看此地说：

　　【多宝如来即我全身。】

　　《法华经》裡面讲的『多宝如来』。你想「多宝如来」不是自己，这糟糕了，这两桩事情。这是你叁心二意在闻法，难怪你不悟，不开悟难怪你也得不到受用。你不晓得经裡面所讲的，多宝如来就是自己全身。

　　【从容会合。化佛元非外法。】

　　无量无边的『化佛』不是心外之法，究竟是什么?无量无边的「化佛」，就是自己的后得智。多宝如来代表的就是根本智，根本智是无知，是理体。后得智是从体起用，无所不知，为什么无所不知?因为十法界依正庄严，都是自心变现出来。你塬先迷了不知道一切法都是你自心变现的，所以你在一切法裡头起了无明，样样都不知道，都迷了，变成一无所知。纵然有知，那个知见也是邪知邪见，不是正知，不是正确的知道，不是真实的知道，是妄知、邪知。所以你证得根本智之后，这个一切智是真智慧，后得智是真智慧，无所不知!惠能所说的「心中常生智慧」，就是后得智。他能够说出来常生智慧;换句话说，他已经得根本智，他已经证得理一心不乱。如果没有证得，必定不会常生智慧，就是后得智不能够现前。好比那个树木一样，这是根、是本，本就是主干是本，有根本才会有枝叶。枝叶花朵都是后得智，有根、有本常生枝叶，就常生智慧。连根本都没有那枝叶从哪生?没办法生。所以我们要能够学到像能大师一样，六根接触六尘境界，念念之中都生智慧，这个智慧就是四智菩提，成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，念念当中都生这个智慧，决定不生烦恼。这是学佛的受用，学佛的功德利益就在此地;若不如是，我们为什么学它?这个世间一切法裡头，你学习都得不到这种受用。唯独佛法裡，能够叫你念念生智慧，决定不生烦恼。所以这个法门，是世间一切法裡头，所没有的。底下这是劝勉我们：

　　【大心承受。】

　　你要发大心，唯有发大心才能够承受，剎那可成。

　　【剎那便可成褫。小见狐疑。穷劫莫能返本。】

　　发大心，这个大心就是菩萨心，这个心量是真正大;换句话说，唯有大心才能承受大法，才能学大法。我们今天的心量太小，两个人都不能够容纳，这怎么能学佛?大心菩萨什么人都能包容，什么事都能包容，大心，心包太虚，量周沙界这才能成得了佛，要大心。不能包容，不能承受;能承受的人剎那之间就成佛，就成菩萨，就证一心。如果你是『小见』，偏见，小知见的人对于佛讲的这些大法怀疑。为什么称『狐疑』?这个狐狸疑心最重，所以我们讲疑都讲狐，疑心重。如果你是「小见」、小心量，你闻这个大法，听了之后生疑惑。『穷劫莫能返本』，再往后无量无边的阿僧祇劫，你也没有办法证得一心。由此可知，成就是发大心，不能成就，心眼太小了。能成就的人能自信，自己能够直下承当;不能成就的人自己没信心，自己不能去做。我给诸位说，我学佛的过程当中，我那些老师给我讲经，没有讲得这么详细、这么透彻。可是我听了，听懂了我就去做，自己做到了，才发现这个理论更加明瞭、更加的深入，这就是所谓的悟处。你要做不到，你怎么会悟得了?

　　譬如说我们旅行，我们从台北到高雄来，高雄那个地方从来没去过，有个人来告诉我们，高雄那个地方怎么样，怎么走法，虽然说得不太详细、不太清楚，可是方向很正确。我们能照他这个方向，等我们一到那个地方恍然大悟，一切都明瞭，不必等他说，我们都明瞭。由此可知，说多说少没有关係，关键的所在就是我们能够信得过，能够不怀疑，能够去照做。说得多一点，就是那边情形给你讲得详细一点，你知道更多一点，但是，多也得要你去证实;你自己不到这个境界，你没办法证实。纵然释迦牟尼佛四十九年所讲，也是沧海之一滴，你入了大海完全你就明瞭!我之说得这么详细，说得这么多，其目的都是诱导诸位，希望诸位能够在此地生真正的信解，提供你修学的纲领，如法修行的人必定成就。