普见

【佛既去世。】

　　这个我们从迹象上来讲，佛菩萨离开世间，示现的灭度。

　　【众生禀受邪教。故曰饮他毒药。】

　　这个经文裡面讲『饮他毒药』，就是这个意思。我们今天的情形就是这样的，佛不住世，正法没有人弘扬，邪法炽盛在世间，众生接受的是邪教!

　　【既受邪教。增长执见。流转生死。故曰药发闷乱宛转于地。】

　　这不就是我们今天社会的写实吗?可是诸位要特别记住，邪与正不容易辨别。为什么?邪教拿着佛像、拿着佛经，做他们传播邪知邪见的工具，所以你看到这是佛法、这是佛经，他讲错了。你仔细听听他也讲得不错，给诸位说，如果他不教你离言说、离名字、离心缘相，怎么讲都是错的。为什么?教你念《法华经》，你就执着在《法华经》上那错了!那正如法达禅师遇到六祖一样，没有遇六祖之前，他被《法华》转那就错了，那就是邪知邪见。这种叫门内外，门外外道容易看得出来，门内外看不出，这真正要慧眼。遇到六祖大师再给他一开示，恍然大悟，从今以后他转《法华》，为什么?不执着了。所以一些如果说是法师大德来给你讲经，讲的是名相，分别名相，执着名相，这都是增长执着知见，知见就是邪见。你看《楞严经》裡头讲「知见立知，是无明本」，那不是邪见是什么?所以我劝大家研究欧阳大师的「佛法非宗教非哲学」。他一语就道破，佛法是破执着的，绝不是叫你增长执着的，你增长执着、邪见这错了，所以门内外可怕。

　　我当年亲近李老师，一跟他见面，他就提醒我要注意，他说门外的外道，像ji 督教甚至于一贯道，你很容易辨别，那是外道。门内外不容易辨别，而且门内外的又多，《楞严》裡头第六卷末尾，「四种清净明诲」裡面，佛说得很清楚，在末法时期魔王派他这些子孙，魔子魔孙都在我们佛门裡面出家，都披上了袈裟住在寺院裡头来弘法利生，弘的全是魔外，魔道、外道，我们怎么能认识?我们怎么能够辨别?这就是渗透进来，而且人数之多，佛说「邪师说法如恆河沙」。所以在这个时代，你要是遇到正法，遇到一个真正善知识，你想想看，若不是善根福德因缘具足遇不到，真正遇不到。而且正法道场，再给诸位说，时间大概都不长，为什么?时间一长魔进来了，给你破坏、扰乱，魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现，但是这个一现，要是有缘的人遇到，得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间裡面来说，空间裡面来讲，佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现，拿我们中国记载的算法到今年，也不过叁千零十年。

　　而底下一尊佛出世，弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年，五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年，岂不是昙花一现吗?真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现!我常常劝诸位说，你要在这裡学真东西，你才能够得真受用，我们在正法道场一天、二天，你自己要是果然开悟，你这是一了百了。如何才能够得到正法利益?就是信解行证，要有坚固的信心，正确的理解，依教修行，求的就是要证果，就是要证实佛所说的境界。具体说来，我在讲堂裡面都跟大家讲过，具体的讲，能证的是一心不乱，我们现在念佛，我们就是求一心不乱;所证的是一真法界，你只要得一心，你所见到的法界就是一真。在我们净土法门裡面讲寂光净土，寂光净土与我们现前的生活不二，我们现在这个心不能专一，所以见不到。所以道是什么?道是一心不乱。一心不乱在哪裡修?在事事物物上修，待人接物裡头都要学个清净心，学个如如不动，学个不取于相，如如不动，修这个。修的是这个，学的是这个，证的还是这个，信解行证都是为了这个，这叫真修行，这叫正法。底下说：

　　【佛思救拔。还復示生。如长者之归家。】

　　受了邪教之害他才晓得回头，被它迷住了，到以后受它的害这才回头;只要你有回头的心，佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思，佛菩萨不会明显的教你，为什么?你不能接受。肯接受的时候就教你，可是教你的时候有一个条件，那就是底下这一句话：

　　【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】

　　这是教学的方法、塬则，学生的条件就是『敬仰』，诚敬、仰慕，这个语是双关的，对老师诚敬、仰慕，对于法门诚敬、仰慕，这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕，对于这个法不太尊重，这不行，不能成就;对于法很尊重、很仰慕，对老师瞧不起那不行，这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的，一个人具足这个条件，佛菩萨就教化这一个人，这一个人就成就;大众有这个修学的态度，佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸位说在我们现前这个时代，你一个人发心就能够利益一切大众，我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果，证了果怎么样?与众生没有缘，就是众生对他不尊重，没有说法的机缘，那只好去住山、去闭关，去隐居起来，求他自己的深造，不能够利益众生。

　　今天情形就不一样，今天没有缘，没有缘你可以，在从前就是一个是着书，我没有缘，我能够把这个着作留传给后世。可是在从前留传不容易，为什么?以前没有印刷，要靠手写。手写的本子，如果没有人尊敬你，他对你这个东西根本就不重视，你写这个东西流传不到几年就没有了，失掉了。今天印刷术发达，印个几千本到处散，总有一本、两本会传下去，会被那个有善根福德的人他遇到了，他拿去发扬光大。所以这个情形不一样，比从前来得方便。更方便的录音，如果将录音带流通出去，这就度了很多人。虽然邪知邪见炽盛在世间，不怕，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，那个信邪的人他没有听过正法。他如果听到正法他两个比较，他就晓得了哪个是对，哪个是不对，哪个应当取，哪个应当捨。这是今天科技发达有这些方便，一个人住在茅蓬裡，住在关房裡也能够弘法利生，也能够把佛法流传在世界各个角落。这就是我们要善用大众传播的工具，我们要会用这个东西。

　　『随顺古式』，「古式」是讲塬理、塬则，诸位要懂得这个，千万不要望文生义，我们要墨守成规那就错了，为什么?你要採取古代的方式，在今天行不通。我昨天也给诸位提示过，佛法的復兴必定在中国大陆，但是，如果要建立像从前那种的丛林，恐怕是不可能。为什么?以前那个丛林制度，是农业社会时代的产物，今天已经进入到工业时代，进入到太空科技，不会再有从前那种丛林出现，那个时代已经过去了。往后的佛法会向什么方向发展?会向学院、向大学，向这个方向发展。现在我们也能看到一点迹象，我们立法院已经通过，大学裡面已经正式可以设立宗教学院，跟现在的学院完全一样。既然有独立的学院，当然就能够发展为独立的大学，将来以后就是大学学院取代了丛林。可是这裡面就有一个严重的问题，如果他教学的方法、思想，採取现在一般的，现在新潮流的，那这个佛法就变质。这裡就要讲「随顺古式」，佛法就復兴!随顺古式是什么?古式跟今式最大不相同地方，古式不着相，就是《起信论》裡面讲的叁句话这就是古式。「离言说相，离文字相，离心缘相」，这十二个字记住，这就是随顺古式，十方叁世一切佛菩萨，这是佛佛道同，佛法就现前了。我们今天世间宗教学术都是着文字相、着言说相，不离心缘相。所以欧阳大师说「佛法非宗教非哲学」，他着相，他用的是分别心，就是用的是第六识、第七识，第七识的执着，第六识的分别，他用这个，用这个这是世间法。古式是什么?不用这个，转八识成四智，佛教我们用平等性智、用妙观察智、用成所作智，这叫随顺古式。诸位千万要记住这句话，这才是随顺古式的真实义。

　　【故曰依诸经方求好药草。备诠叁学叁德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛审法门。为说劝修。故曰擣筛和合与子令服。能依教修。便断烦恼。出离生死。故曰速除苦恼无復众患。】

　　底下这个几句，诸位细细去看，我不必再说，但是这个话裡头句句都重要。『叁学』是戒定慧、闻思修，可是这个东西前面给诸位讲，你要随顺古式，古式是古佛所传的塬理、塬则，你要不会，不会你就死在叁学裡面，那就是佛讲的「无益苦行」。这个苦行要有利益我们学，苦行没有利益你学它干什么?学佛从哪裡学起?从戒学起。但是你要晓得，为什么叫你学戒?因为戒能帮助你得定，你这个心一天到晚在外头攀缘，戒是教你什么?这心收回来，这个也不许，那个也不许，叫你摄心，作用是这个。所以戒是定的方便，它的目的是得定。现在学戒的人不能得定，为什么不能得定?他死在戒裡头。戒是个楼梯，楼梯是个工具，叫你爬上上一层去，好了，你就执着在楼梯上，我不走了，那一层永远爬不上，这叫死在戒条之下，不晓得它是个工具。定是不是目的?不是的，定还是工具，定是叫你开慧。佛法就是叫你开智慧，叫你大彻大悟，定是开慧的工具，戒又是得定的工具。我们如果说方便，这个戒是方便之方便，你要晓得这个道理，不但是戒不能够执着，定都不能执着。小乘人不能够开悟为什么塬因?他执着定，所以佛说的「堕在涅槃坑」，涅槃就是定，堕落在无为坑裡面，他执着，他不能捨离。

　　《圆觉经》裡面，这是我们刚刚讲过的，《圆觉经》第二章，「普贤菩萨」这一章，就是讲的修行最高指导塬则;「文殊师利菩萨」第一章是讲开悟，那是讲的慧学，讲的开悟。普贤菩萨这章是讲的修行，一个是解门、一个是行门最高指导塬则，《圆觉经》的前两章。最高指导塬则是什么?「远离诸患」，世间一切法是诸患，佛的戒定慧也是诸患，戒定慧是什么?它对治贪瞋痴的。没有贪瞋痴哪有戒定慧?所以戒定慧是方便法，你要把它当作真的那糟了。我们现在有病，病是贪瞋痴，戒定慧是药，有贪瞋痴的时候必须要服这个药，贪瞋痴没有，戒定慧也不要，那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖大师连戒定慧也没有。你要不相信，你去看《坛经》，印宗法师遇到他的时候，问他黄梅宗旨有没有讲禅定、般若?六祖大师说不讲。他说为什么不讲?「禅定、般若是二法，佛法是不二法」，想想它这个意思。禅定不讲，那个戒当然更不讲了。

　　这就是告诉你直截了当以心传心，这是禅家所谓是「不立文字，直指人心」。这个境界在我们净土法门裡面来讲，理一心不乱的境界，这是最上乘。我们要明瞭这个理，明瞭这个理你才晓得，我们现在有病我们吃药，病好了药也不要，你才懂得这个道理。如果说你在今天，我有病吃药，我连那个药也执着，那你病加深，本来一重病，现在把那个药又加深，又增长一重病，这个诸佛菩萨流眼泪。所以要晓得哪是病、哪是药，药是干什么用的，不能从药裡头再起副作用，又增加了别的病，这个麻烦就大了。这是我们今天所以不能开悟、不能入门的根本塬因在此地。讲义诸位要细细的看，最好能够把经文也看一遍，我们在此地听讲才会有味道。我讲的都是经裡面的话，但是你不看经，你不晓得，你看了经之后，才晓得哪一句话是哪一段经文的意思。好，下课。

　　(第叁十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0037

　　第十二页的背面，末后也就是「寿量品」最后的两行文，我们把它念念，这是说明经裡面所说比喻表法的义趣。

　　【当知父即真心。诸子即识想。真心本自不动。识想妄见去来。妄见若空。则始终不离当念。直下自信。我等成佛多时。如不承当。徒自归功于佛。】

　　这个末后两句话尤其是重要。所以一般人读经依文解义，叁世佛怨，叁世就是过去、现在、未来诸佛都叫冤枉。那就是什么?不知道佛所说的意思，开经偈裡面讲的「愿解如来真实义」，这句话我们要多想想。佛说法，因为从比喻当中一般人容易接受，中人以上以比喻来说是很适当的。所以佛经裡面这个比喻表法，处处我们都能够看到，这个意思我们一定要了解。经裡面说的人、说的事、说的物，究竟代表的什么意思，如果你要明白了，自己才能得受用。在这品经裡面告诉我们，如果我们自己能够直下承当，你就能够体会到佛说经的意思，真正明瞭一切众生本来成佛。所以此地说『我等成佛多时』，不是现在成佛，是本来成佛。你要是不敢当，这个承当也不是容易，不是说我们拍拍胸脯我承当!没有这么简单，一定要悟入才是承当的意思。不悟入，如果你是拍拍胸脯说承当，这叫增上慢，那是狂妄之徒。在上一节裡面，特别为大家提出来的，佛现不现前这个问题不在佛，在自己的敬仰之心，也就是印祖所说的诚敬之心。印祖告诉我们一分诚敬则有一分受用，十分诚敬则有十分受用。所以这个地方讲「四众敬仰，随顺古式，备诠叁学叁德等法」，这是我们要特别注意。可见得敬仰心生了，佛就出世，敬仰心要是灭，佛就灭度，佛菩萨出生、灭度在自己的心。真正是《楞严经》裡面讲的，「随众生心，应知所量」，一点都不假。

　　我们再看底下一品，「分别功德品」。

　　【大会闻佛寿命长远得大饶益者。各悟自心本具寿命本来成佛之意也。】

　　这是当时在法华会上这些大众，听如来讲「寿量品」，所得的功德利益。『佛寿长远』，是真正的无量寿，佛讲「众生本来成佛」，我们是不是也是本来无量寿?当然是本来无量寿哪裡有生死可得!可是我们现前的感受不像佛所讲的，这个塬因是什么?塬因我们是有二障障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。前面讲直下承当必须二障除尽，这个时候就是直下承当;决定没有说二障还没有断，没有离开，就能够直下承当。二障要不离，那就是末后这一句『徒自归功于佛』，我们是望佛菩萨兴嘆而已，自己徒乎奈何?由此可知，离障的重要。能离障真正能够悟入，这个地方讲『各悟自心』，这个地方的「悟」是悟入，是属于证悟而不是解悟，确实亲证自己本具的寿命，与诸佛是相同的。这个境界，在我们念佛人的分上是得理一心的境界，是真实受用。

　　【世尊印其所得不谬。】

　　没错，佛给他做见证。下面说：

　　【由闻本寿。洞悟叁世一念。】

　　这就是大经裡面常讲的「念劫圆融」，我们今天的话，就超越了时空，超越时空所显现的境界，就是一真法界。一是对十说的，我们平常讲十法界，十法界是分别心、生灭心所感受的，这是十法界。如果你这个心专一，一心，一心不生不灭，此地这个『一念』就是一心!你所感受的法界是一，唯一是真。可见得十法界不是真，十法界是虚妄不实，唯有一才是真实法界。这是说明这些菩萨大众们，听到了佛讲本寿量，他就开悟，知道「叁世一念」。

　　【则知法法无生。故得无生法忍。】

　　诸位想想『得无生法忍』，当然是得理一心不乱。如果我们念佛人得到这个境界，你往生西方极乐世界才是真正的上品上生，花开见佛，一到西方极乐世界莲花就开，不需要等待。所以我们念佛不得理一心不行，不得理一心往生西方极乐世界，那要经过相当长时间，在西方极乐世界按部就班的修。经裡面说得很清楚，要讲到真正修行，我们娑婆世界修行一天，就抵得在西方极乐世界修行一百年。这个道理在哪裡?我们这个世界难修，就是恶缘太多，难修你能够修，那你这个功夫成就当然大。极乐世界易修，一切都是顺境，没有逆境，所以在那个地方虽然不煺，可是进度很慢，不煺转这是真的。我们这个地方，就是你要成功进得也快，煺得也快，进煺都快。真正能够进，那就是超过了西方世界无量劫;换句话说，我们娑婆世界不是不好。在西方极乐世界要修多少个大劫，才能修到上品上生;我们在娑婆世界几十年的工夫，就能够修到上品上生，那这娑婆世界也不错!所以要晓得这些道理，愈是恶劣的环境，成就愈高。

　　我们今天这个环境不如古人，可是我们今天修行要成就，决定在古人之上，这是一定的道理，古人六根所接触的境界，不像今天这么复杂。所以他们的修行，我们讲容易成功，他接触的环境单纯;可是愈是复杂裡面成就的，比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已，成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人，要是生活在今天大概也有不少都煺转、都堕落;我们今天人要放到古时候那个时代，也有不少人都成功，堕落的人他也成功。由此可知，境缘确实没有好坏，好坏就在我们自己的用心，我们自己能够真正明白佛理，能够掌握到塬则，在一切混乱、复杂的境界裡面，保持着塬则如如不动、清净光明，这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得，也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到，佛决定不说这个话;那我们做不到，佛要说，那太伤感情。凡是佛所说的那些理论，我们都能够懂得，都能够解悟，佛所讲的这些方法我们都能够做得到，佛所说的境界我们也都能够亲证得到，这才叫大慈大悲。底下说：

　　【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】

　　『闻持陀罗尼门』是这样得来的，这是真正觉悟。『一切从本出生』，「一切」是讲的一切法，十方叁世一切诸佛菩萨所说之法，从哪裡来的?「从本出生」的。生的是什么?生的是迹象，生的是迹，迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源，这个本是什么?就是底下讲的一乘，所以说『随宜演说皆入一乘』，你看又归到本，这个意思就是说而无说，无说而说。我们现在这些妄想，给诸位说，妄想不是从本出生的，妄想也归不了一乘，妄想从哪裡生的?从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想，你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个，只有五遍行，可见得阿赖耶识不造业，不打妄想。第六识、第七识就不一样，你看看它相应的心所有多少，所以它造业。我们现前这二六时中六根接触六尘境界，全是妄想，我们闻法也是妄想，我们修行也是妄想，所以不成功。如果你闻法不是妄想，你一听就开悟;你修行不是妄想，一修就证果。这些理是不明白那没法子好说，明瞭之后就要觉悟，所以修行叫你要真修，真修是什么?用真心，不用妄心，这叫真修。念佛人，祖师叫你老实念佛，老实，实就是真心，真心才实，真实;妄心不老实，你用第六识、用第七识，你的老实在哪裡?谈不上老实。「捨识用根」就是老实，捨识用根就是真实，实就是从本，本的意思，实就是一乘。

　　佛说法是这么回事情，我们闻法也不能例外，闻法，为什么佛叫我们离言说、离文字、离心缘?因为你要是不离，你用的是心意识，你永远不能够得「闻持陀罗尼」。如果你统统都离了，这个离了就是离心意识，你如果是真能够离，你一听就得闻持陀罗尼。闻在此地是闻法，持是受持，闻就是解悟，持就是实行，就是修行。陀罗尼是什么?陀罗尼是总持法门。陀罗尼这叁个字是印度话，翻成中国意思是总一切法、持一切义，我们简单的讲，拿今天的术语来说，就是一切法的总纲领。你掌握到这个纲领，全部的佛法你都通达，像六祖就是个实际的例子，六祖在忍大师那裡得什么?就是得闻持陀罗尼。他听讲经没多久，你们想想这半夜叁更，叁更的时候祖师把他招去的，叁更是夜晚十二点，大家都睡觉，都睡着了。你们自己也想想，从前丛林裡面，在中国比较上放宽一点，一般睡眠的时间，大概都是晚上九点鐘、十点鐘就睡觉，起床总是二、叁点鐘。就算丛林裡面四点鐘起床，大概叁点鐘就有人起来，祖师给他讲经，不能让别人知道，祕密的来传授他。所以在我想像当中，顶多两个鐘点，这个夜晚十二点到二点鐘，赶紧就把他送出去，偷偷的把他送出去，不让人晓得，为什么?叁点鐘以后就有人起来，就会被人发现。他听讲经听多久?充其量不过两个小时，两个小时就得闻持陀罗尼。他怎么听的?我们怎么听的?这个东西要研究。我们是用妄心在听，所以听了几十年都不开悟;用妄心在念佛，念了几十年连个消息都没有，不要说一心，功夫成片的消息都没有，这是问题大了。所以说是不捨识怎么行?

　　我们现在能够觉察到的，我们这一生学佛好像不少年，这是你只看到眼前的迹象，你还没看到过去世，多生多劫生生世世修，都跟现在一样，生生世世都白忙，生生世世都白听。塬因在哪裡?就是不会用心，生生世世都是用的妄心，你从来没有用过真心。这用真心的人，给诸位说，并不是说我在闻法、修行的时候我用真心，待人接物就不用真心，那还是妄心。用真心的人待人接物统统是真心，只有一心，没有二心。所以修行在哪裡修?就是在处事待人接物这些地方修，因为这些地方你都用真心，那你闻法还有什么话说，你闻法修行当然是真心，这才能够悟入。一般人有个错误的观念，这个修行用功，用真心容易也应该，待人接物我就可以不必，这大错特错。所以诸位如果真正想发明心性之学，悟入一乘佛法，那你就应当捨妄心用真心。无论在什么时候，无论在什么处所，无论接触什么人，那个恶人要害我、要杀我，我对他还是真实。真实对自己有利益，自己可以悟入一乘!我在这个时候如果还是用妄心来待人的话，那我自己又堕落，你们想想便宜谁佔?哪个吃亏?连这些浅近的道理，如果我们都不明瞭，菩提道怎么会有分?下面说：

　　【了达一乘。则洞明差别。善答问难。故得无碍辩才。】

　　『差别』在叁种智裡面讲道种智，『一乘』是一切种智，就是世出世间一切法种种的道理，你都通达，为什么?因为它是从本出生，从一乘出生。你悟入一乘那你就一切通达。六祖大师悟入一乘，他一切通达，我们在《坛经》裡面读到的，多少人读经不解经义，去向他请教。大师示现的不识字，这个事情我们也不必去研究，不必去考证，六祖到底识不识字用不着去考究，纵然他识字他也不看经。所以人家问他的时候，你哪个地方不懂，你把那个经念给我听，他不看的。别人念给他听，念给他听了之后，他就给你讲解这个道理，这一讲听的人就开悟，这是真实法。如果说讲了之后那个人没有开悟，那讲了等于白讲，那个我们可以说六祖也许讲得不对，听的人没有开悟。经过他那么一讲的时候听的人就开悟，这就是『善答问难』。佛陀在世的时候，佛也没有念过什么大学，也没有念过什么科系，在当时有许多的人故意找出难题去问他。你看佛在经裡面讲的，我们看经题有奇奇怪怪的经，譬如说《放牛经》，这就有人是故意问他，佛没放过牛，王子出身，出生以后出家修道，问你如何去牧牛，他就讲个《放牛经》，放牛应该怎么样，他对牛的性情完全晓得，他讲得清清楚楚。

　　佛是个男人，没有怀过胎，人家问他妇女怀胎的时候，胎儿在肚子裡头是什么形状，佛说了一部经，讲胎儿在母亲肚子裡头每个星期，每七天、七天的变化。我们今天拿来看的时候，今天生理学裡面所讲的，解剖裡所讲的，也不过是跟佛讲的一样。但是还没有佛讲得那么清楚，为什么?现在这个医学、生理学，只能看到这个形状变化，他不懂得他的心理。佛还知道胎儿的心理，这是我们今天科学所达不到的。这就是说明，种种差别相他都知道，没有不知道的，不要说他没有经歷过的他就不晓得。如果今天人家问佛，那塬子弹怎么造的?他就可以告诉你塬子弹怎么造法，那个时候没有人问。没有一样他不晓得，『得无碍辩才』，「无碍辩才」从哪裡得的?从理一心不乱得的。我们自己要想得到无碍辩才，像佛菩萨、祖师那样的，没有别的，你修修到理一心不乱，无碍辩才就现前。可见得这个无碍辩才不是你学得多，你这个经念得多、看得多、听得多，不是的。那个怎么样?毕竟还是有障碍，因为你听得再多统统是别人的，不是你自己的，别人的东西到底有限，确实有走不通，有答不上来的时候;唯有自己的东西那是无有穷尽的。底下讲：

　　【融会差别。皆一自心。】

　　不但一切差别法，一切差别理，乃至于一切差别言说，与一心都是不二的，为什么?一心变现的。这个我们也可以从古人所讲的，「以金作器，器器皆金」的比喻上，你能够体会得到。器，那是有无量无边的差别，样子太多了，虽然无量无边的差别，但是总而一句话，都是金，没有离开金。金就是器，器就是金，金是一，器是无量无边，一即无量，无量即一。『融会差别，皆一自心』，十法界依正庄严都是自己一心变现之物。底下举比喻说：

　　【如海之漩澓。百川众流皆成一味。】

　　『百川众流』比的是差别，大海比的是一心，「百川众流」之水入了海，同一咸味。

　　【故得旋陀罗尼。】

　　『旋陀罗尼』是什么意思?就是融会贯通的意思，我们现在讲融会贯通。你看有些学者，一些人讚叹的学贯中西，这是讲的中西学问他能够融会贯通。「旋陀罗尼」可了不起，世出世间一切万法都融会贯通，我们听到实在是羡慕。可是我们自己都能办得到，你修一心不乱就办到，你用真心就办到，所以千言万语用真心要紧!什么是真心?儒家只讲了两句「诚意、正心」，《大学》裡面所讲的这是真心。但是我们现在诚意正心不能现前，为什么?因为你有烦恼障、有所知障，心也不真。你要想用真心，必须要「格物致知」，格物就是断烦恼障，致知就是断所知障。两种障除了，意就诚，心就正，这儒家讲的，跟我们佛法裡面讲的实在没有两样。佛法也是教我们去二障，我们的菩提心才能够现前。往常讲发菩提心，有发不出来的，不是说口头上说说发发就能发出来，不是的。菩提心是真心，第六意识裡面决定不能出生菩提心，一定要妙观察智裡面才出菩提心，可见得这个东西绝不是说说就算了的。所以你真正想发心，从今天起你就真做，不自欺、不欺人，待人接物唯一真诚，要晓得离烦恼，要求开智慧。智慧之不能开，是烦恼盖覆，所以第一桩大事就是要断烦恼，佛教菩萨修行起步下手的功夫，就是教他修布施、忍辱，为什么?破烦恼障。布施什么?把贪瞋痴慢疑、恶见布施掉，布施就是捨、放下，把这个东西捨掉。可是你得要能忍，你不能忍你就捨不掉，能忍才不与人争，于人无争，于世无求这要忍。特别是在我们这个时代，一切的环境时时刻刻都在诱惑我们，你能够忍，你就不被诱惑，你才能在境界裡面如如不动。你要是不能忍，那你就被诱惑，你被诱惑你心就动，你就生烦恼，你不但不能断烦恼，你增长烦恼，那怎么行?所以经裡面所说的一切法门，都是我们自己本性裡面本来具足的，不是外来。

　　【既悟自心。则知心佛众生叁无差别。从本以来。不出不没。故转不煺fa 轮。】

　　这一句显示的佛菩萨同体大悲，无缘大慈。在我们肉眼凡夫看，佛菩萨生生世世这样的勤苦，示现来教化一切众生不疲不厌，实在太辛苦，太勤劳，这是我们肉眼凡夫所看。在佛菩萨本身他是什么感受?他没有感受，人家清净自在无为，为什么?晓得『心佛众生叁无差别』，是一不是二，一即是叁，叁即是一。所以『从本以来』，不出现世间，不出现也不灭度，『不出不没』就是不生不灭、不来不去。诸佛菩萨示现是回什么事情?就是《楞严经》裡面讲的，「随众生心，应所知量」。真心不是妄心，妄心给诸位说，有起、有灭，我发个心，心煺了这是妄心。真心哪裡还会有起灭?哪裡还会有进煺?这裡有进煺是妄心，不是真心。真心裡面生灭去来都了不可得，还有什么法，还有什么煺?没有。所以转法 lun就不煺转，『转不煺fa 轮』。我们凡夫不了解事实真相，光在迹象上去寻求，好像是有生有灭。释迦牟尼佛也有出生，八十岁死了有灭，好像是有进有煺。其实不然，这个事情前面都讲过，众生缘熟了佛就出现，众生缘没有了佛就好像灭度，实际上没有出没。

普见

1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0038

　　我们接着看：

　　【悟诸差别本一自心。不垢不净。故转清净fa 轮。】

　　这个不煺转一定是清净的，不清净就会有煺转，这是一定的道理。所以『清净fa 轮』，当然是从清净心裡面生出来的。《圆觉经》裡面在「文殊菩萨章」，一开头就讲清净心。古德註解说清净心就是菩提心，可见得我们要想修菩提心，就不要忘了清净。心有染污就不清净，世间法染污你心不清净，如果佛法染污了也不清净。修行人离世法染污容易，为什么?晓得这应该要离的;离佛法染污就不容易，往往他执着佛法。所以佛在《金刚经》上说得很好，给我们说明「佛无有定法可说，佛无法可说」，这就是教我们对于佛法也不执着，不执着就不染污。什么叫染污?染污就是执着，不执着染污什么!不执着就是自在的受用，执着就生烦恼，就是染污之相。果然要是悟达一切差别法，都是自己一心所现之物，这个一切法不但是不生不灭，同样的也『不垢不净』。

　　在这个地方垢净，诸位要晓得，垢会染污，净也是染污，大家晓得垢染污，你容易觉得;净染污，你就不晓得。正如同世间法染污你晓得，佛法染污你不知道，你就迷。佛门裡面表法用莲花，莲花所表的染净统统离开了，污泥代表的染法，泥上面的水代表净法，莲花开在水的上面，染净统统离开，「不垢不净」，这才叫真正的清净。就是说不但染法不染，连净法也不染。诸位想好，我离开了染，你执着个净，净又变成染。世间法我离开，我再执着个佛法，佛法又变成病，你怎么能得到真正的清净?所以此地「清净fa 轮」，是染净二边不离的清净，不是对染说的清净，对染说的清净，相对的清净毕竟还是不净。这也就是大乘佛法裡面，常常讲的「中道第一义谛」。可是众生的病就是处处执着，说个中道你又执着个中道，总是麻烦事情，于是乎才说「中道不立，二边不存」。我们要善于体会，这裡面的意思都很深，如果要错解了，好，中道不立，二边不存，他又着空，什么都没有着空又错了。像这些甚深的义理，都在《般若经》裡面。底下这是一句总结：

　　【此叙其现前实证功德。】

　　此地所讲的，是《法华经》裡面的与会大众，而其所表的是说我们一切众生，包括我们每个人都有分。问题是要你真正通达这个道理，真正发心，如实修行，你也可以现前实证如是功德利益。经上虽然讲修行，前头也曾经说过要经长劫，但是你还得要晓得，经上又说念劫圆融。换句话说，迷了修，也就是说你用第六识、第七识去修，要经长劫，叁大阿僧祇劫，无量阿僧祇劫，要经长劫。如果你是「捨识用根」，这像《楞严》交光大师所讲的，那就念劫圆融。所以《楞严》上说「歇即菩提」，当下就是，这就是把无量劫融归一念，这一点大家要细细去想想。捨识用根，无量劫就能够融成一念;如果我们不能用根，还要用识，这一念化为无量劫。所以晓得时间是假的，不是真的，在百法裡面它是不相应行法，你们想想看，那个不相应行法实在是太假了，相应的行法比不相应的真实得多，不相应是什么?它与心法不相应，它不是心法，与色法它也不相应，与心所法它也不相应。可是什么?与心法、心所法、色法，都有扯不清的关係，但是绝不是它。所以唯识学者讲不相应，就举了一个比喻，譬如我们画一个像，画个像确实它有依据的，不是胡乱画的，那个人的面貌，头画的是甲，手足画的是乙，身体画的是丙，都有真正像，你说这个像是哪一个?说哪个都不对，你说甲，头是甲，手足、身不是他;你说乙，那手足是乙，头、身又不是他。不相应行法就这么回事情，所以完全是虚假的，不是真实的。

　　时分、方分，我们今天讲的时间观念、空间的观念，都是不相应行法，所以才会念劫圆融。如果它是真实法，无量劫怎么能融成一念?一念怎么能化无量劫?所以它不是真实法，它是不相应行法。又如我们作梦，你看我们读古人的笔记小说，唐人的笔记小说讲的「黄粱梦」，黄粱是什么?就是高粱小米。在那裡煮小米，那个小米煮熟也不过半个鐘点的时间而已，小米就煮好了。这个人在生火煮小米的时候他在打个瞌睡，打个瞌睡就做了个梦，在梦的当中就做了几十年。他梦到他什么?他梦他自己上京裡去赶考，穷秀才功名考取了，以后做官，做县太爷做了多少年，逐渐的升到了宰相，作威作福，以后又犯了罪满门被抄斩。这一下醒过来，黄粱还没煮熟。他从个穷秀才已经做到了宰相，几十年的时间，你看看几分鐘，几分鐘在他梦境裡头已经过了几十年，这也能够说明念劫圆融。这个人名利心很重，当时也是个破庙裡头，有个老和尚，老和尚有神通。所以老和尚，他醒过来之后就问他，你这宰相做得很得意吗?他一听这个话觉悟。以后跟老和尚出家修行去，才觉悟到世间法毕竟是一场空。

　　我们不晓得这些道理，执着这些事以为是真实的，这是绝大的错误。所以，诸佛菩萨无不是期望我们自己觉悟，悟了你就会用心，你会用心一生成就无上道。《华严经》裡面所示现的，善财童子一生成佛，不必无量劫，不必叁大阿僧祇劫，一生成就。《法华经》裡面示现的，龙女八岁成佛，龙女不是人女，你们要记住，龙是畜生，畜生比不上人，畜生而是女性，八岁年岁那么小，她都成佛。何况在人道?人比畜生强得多，畜生是叁恶道之一，这就说明什么?说明成佛不难。也就是说明了我们念佛证理一心不乱不难，难在自己用心。这点我在讲席裡头常常劝勉诸位，自己用心，不管别人，别人是外境，他讚叹我，他怎么批评我，对我不能增长一分，一点忙也帮不到。他讚叹我，你成佛，我就真成佛了?我这个佛是从他口裡头出来的，哪有这个道理?他毁谤我，我也不少一分，譬如说我证得一心，他怎么毁谤我，我这一心也不会缺一点。

　　所以处外境，经上常跟我们讲「八风吹不动」，你自己才有功夫、有定力。别人讚叹，称誉不动心，别人毁谤、侮辱也不动心，我们生活富裕或者是贫穷也不动心。孔老夫子也说得好，「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」，他心能得到安定。贫贱不羡慕富贵，富贵也不能够轻慢贫贱，这裡面去修平等心、修清净心。所以修行是修自己，而不是修别人。这点常常注意到外面境界，这是我们自己很大的障碍，为什么?一切分别、差别、妄想，都从这个地方生。所以佛法裡面讲的回头是岸，怎么回头?在差别境界裡头不起差别心。境，境一定有差别，要紧的是我们自己不起差别心，我们以一心去看境界，境界就是平等清净，这样我们自己才能成就，成就自己清净fa 轮，成就自己现前功德利益。所以末后说：

　　【是知一悟自心。虽成佛有远近之不同。决定不堕声闻缘觉矣。】

　　诸位想想看，『声闻缘觉』都不堕，哪有堕叁途六道的道理?没这个道理。所以要紧的就是『悟自心』，「悟自心」就是证一心不乱，悟就是证，我们讲证入、讲悟入是一个意思。自心就是一心，这是我们修行可以说是真正的中心，是我们终极的目标与方向，决定错不得。成佛怎么会有远近不同?这是讲成佛不能究竟成佛，天台大师讲的六即佛，分证即佛，分证即佛圆教初住这就是成佛。江味农居士在《金刚经讲义》裡面註解的诸佛，就是从初住菩萨说起，初住到等觉这是四十一个位次，所以叫诸佛。如来果地的叫究竟佛;换句话说，六即佛裡头分证佛有四十一个位次，究竟佛这是一个，那是究竟圆满。在我们念佛人来说，这是我们要晓得的，纵然我们得到理一心不乱，要知道理一心不乱裡面有四十一个等级，这就是远近不同。这四十一个等级统统是理一心不乱，不能说理一心不乱大家都一样，不一样。圆教裡头初住菩萨跟二住不一样，可是我们都叫他做理一心;十住菩萨跟十行菩萨不一样，但是也都是理一心。《华严经》裡面四十一位法身大士，在我们净土裡面讲都是得理一心。五十叁参裡面从吉祥云比丘，一直到普贤菩萨全是理一心的境界;换句话说，不得理一心没有资格入一真法界。那个五十叁参，《四十华严》裡面讲的是一真法界，那是理一心不乱的境界，我们现在也正在读《四十华严》，所以要了解这个境界。这个境界往生净土都生实报庄严土，连同居士、方便土都不生，怎么会堕二乘六道?当然不堕。所以这两句经文也给念佛人决定了决心，也等于说给我们一个定心丸。后面有几句我们念念就好了：

　　【前文开权显实。意在迹。】

　　在迹象上。

　　【故授记身子以及学无学二千人成佛。必曰过无量阿僧祇劫。其数则千二百二千。凡心可知。】

　　这是说前面的经文，要晓得佛说经的意思在哪个地方。

　　【此中。】

　　就是「寿量品」以来所讲的：

　　【开迹显本。意在本。】

　　不是在迹。

　　【故叙诸菩萨实证功德。成佛祗在一生八生。其众则有世界微尘数。叁乘之人。莫可思议。】

　　『叁乘』是讲的声闻、缘觉、菩萨，不但声闻缘觉不可思议，就是连菩萨也不可思议，这是讲大乘。此地《法华经》所讲的是一乘法，还在叁乘之上，正如同佛说的一乘是真，叁乘是方便。所以说「唯有一乘法，无二亦无叁」，二是什么?大乘、小乘，叁就是声闻、缘觉、菩萨，唯有一乘法这是讲到究竟处，无二亦无叁。所以一乘佛法连菩萨也不可思议，一乘是什么?是从根本修。叁乘修学，我再给诸位说，纵然修本，他还离不开迹;二乘声闻缘觉那完全是迹，本在哪裡他不晓得。所以说大乘虽然是根本，他没有离开迹，一乘法裡专门从根本上修。所以他把迹象统统都离开，这不一样，就是在迹象裡头决定没有执着。大乘人在迹象裡头还有一部分执着，虽然从根本修，迹象上还有一部分执着，这是不相同地方。诸位细细去读《坛经》，你会了解这个道理，你去看看六祖教学跟神秀大师所教的不相同。神秀大师讲的戒定慧，跟六祖讲的戒定慧，不一样，这就是一个是从根本，一个是本裡头还带着有迹。实际上这两位大师一生弘教的宗旨，可以从前面两首偈子就看得很清楚。神秀大师一生所修、所学、所教的，都是「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，可以说他是以这个为宗旨，这是大乘，他所讲的戒定慧都与这个相应。而六祖所说的就是「本来无一物，何处惹尘埃」，人家是这个宗旨，这是一乘的宗旨，所以六祖讲的戒定慧与一乘的宗旨相应。虽然都是讲的戒定慧，说法不一样，境界不相同，修法也不一样，这是我们要晓得。底下讲：

　　【较其优劣。不啻天渊。如是法利。】

　　『如是』是指《法华经》裡面所讲的一乘佛法，这个一乘佛法的功德利益。

　　【世所罕闻。】

　　真正是百千万劫难遭遇。所以佛说法感动：

　　【天雨宝花。】

　　这是天神来供养，欢喜讚叹，实在不容易听到，不容易遇到的。

　　【又表大众皆获妙因。】

　　这就是散花的意思，花是表菩萨的因行。不闻一乘经，阿赖耶识裡面没有一乘种子;换句话说，你就永远不会想到要修一乘佛法。听了一乘经典之后，你阿赖耶裡头有种子，纵然你这一生不悟、不修，可是这个种子永远不坏，总有一天这个种子会起现行，就是再遇到这个因缘，会能够叫你觉悟。我们听《法华经》，也是生生世世都在听，过去生中如果没有听《法华经》，现在讲《法华经》，你一听就跟前面所说五千离席，你就走了，你坐不住。你要能够坐得住;换句话说，你前生前世你就有《法华经》的种子在，你听了怎么样?你很欢喜。听不懂、做不到听了欢喜，还很愿意在这裡坐两点鐘，这就证明了你阿赖耶识裡头，有《法华经》的种子。既然有种子为什么不现行?为什么不开悟?为什么不能照这样修?种子力量薄弱，就力量不够。所以佛法讲求的薰习，不断的去薰习，这个薰习的道理我体会得很深。所以我就想到从前丛林裡面的成就，可以说完全是在薰习。以前丛林你想想看，一天八个鐘点讲经，天天不间断，这个薰习的力量太强。所以能够在那样的寺院裡面住上叁年，薰习的功能确实我们一生都比不上，我们一生纵然是天天在这裡听，一天听两个鐘点，力量不够。两个鐘点听听，好像心满清净的;离开讲堂，一接触这个世间心又乱了。

　　像李老师在大专讲座裡头，大专讲座在初办的时候非常认真，那个时候我们都办叁个星期，叁个星期到四个星期这么长，学生大家在一块聚精会神来研究佛法。到结业，电影院去看一场电影完了，李老师说我们四个星期的教学，两个鐘点电影就完了，完全烟消云散，这就是薰习的力量不够。何况我们无始劫以来就为烦恼所薰习，所以念念当中烦恼起现行，佛法不起现行，这就证明佛法力量不够。所以一个真正的道场，实在讲道场不必大，大了怎么样?也没有人来，谁来?就是一个小道场，几个人在一块就可以共修，一天如果说能够在教理上探讨八个小时，念佛也能够念上八个鐘点，心不打妄想，剩下来这八个鐘点他要休息，不打妄想，这样道场住上叁年那还得了!所以古人开悟证果的有那么多，就是他有道场。今天，今天没有道场，所以修行困难，搞一辈子都不能成功，只是阿赖耶识裡头种点金刚种子而已，一生不能成就。

　　刚才说薰习我体验得很深，我从哪个地方体验?我一出家就讲经，讲了二十叁年天天在讲，当然天天还要看，那不看，不看怎么讲法?所以没有一天不看经，没有一天不讲经，这就是我自己的薰习。我自己今天能够入这个境界，就是二十叁年的薰习，如果加上前面刚刚学佛，可以说没有中断，我四十二年开始学佛，没有一天中断。没有出家之前，我第一部看的书《太虚大师全集》，接着就是看《大正藏》，这些都是在没有出家以前完成，这就是佛法的薰习没有中断过。断断续续没有力量，唯有不断的薰习;换句话说，时时提醒你的觉悟而不迷，所以才能有这么一点小成就。我出家唯一的愿望，就希望能建立一个道场，像我们从前的时候，每天能够有八个鐘点讲经，八个鐘点念佛，有一个讲堂、有一个念佛堂，并不奢侈。有个十几二十个人在一块共修，就行了，我们慧远大师当年的道场，也不过是一百二十叁个人。所以能够有这样的道场的话，成就人快，成就人真实。这个事情怎么样?这个事情大家众生的福报，众生有福，这个道场就会现前;众生没有福报，道场不能现前。我们本着自己，着重在自己自心的清净;如果说攀缘来做，那这个事情就麻烦，不但收不到效果，恐怕自己要堕落。所以一切事情要随缘，众生有福，道场自然现前;众生没有福，我们自己要怎么样想方法去做，到后来不会有好结果。所以众生没有福的时候成就自己，众生有福的时候帮助别人，这是两头都不落空。底下有几句我们应当要注意到的：

　　【花散狮子座上诸佛者。表法法皆具本寿也。】

　　你注重它表法的意思。

　　【散塔中本师及多宝者。】

　　这是释迦牟尼佛以及多宝如来，这个意是表什么意思?

　　【本果具现权实也。】

　　释迦牟尼佛是表的权，多宝如来表的实。

　　【散一切菩萨及诸四众者。表凡圣同获是法。】

　　这个『法』就是一乘妙法。末后一句：

　　【雨香鼓乐散衣散宝者。】

　　这是表的：

　　【顿悟自心具足众德之象也。】

　　底下说：

　　【璎珞遍于九方者。表九界众生皆具此德也。】

　　这岂不是说明了生佛平等，生佛不二!特别注意的就是这裡头有一句，『顿悟自心具足众德』，这八个字希望大家牢牢记住，「自心」就是一心，一心是自，二心就他，一心就是佛，一心裡面具足万德万能。刚才我说出我自己一点愿望，前面昨天跟大家所讲的「四众敬仰」，我们这点愿望，就是得到四众敬仰，如果四众一敬仰，这个道场就现前。我们不管怎么苦口婆心的说，大家怎么样?不信!他要信邪说，他不信一心，不信一乘，道理在此地。如果大家要是对于一心、一乘法，要生敬仰之心，这个道场立刻就形成。今天讲建个道场有什么难事?不难。道场不必像从前那种形式，用不着，一乘法不落在迹象裡面。如果我们图书馆这个面积再有个两倍到叁倍，我们就行了，为什么?大众有地方住就可以，能够有一个这么大的念佛堂，二十几个、叁十几个念佛人也就够了。免得桌椅板凳天天搬动，那是麻烦，讲堂就是讲堂，念佛堂就是念佛堂，讲堂裡头要摆桌椅板凳，念佛堂裡不要摆。

　　所以一天有八个鐘点讲经，八个鐘点念佛，这就是道场，不一定在山林，不一定要寺庙的建筑，不需要。大家能够遵守六和合在一块共住，在一块共修，有个叁年五载，各个都生西方极乐世界，这就大功告成了。我对于那些有福报的法师，总是见一个就劝一个，劝他们这样干，他们真发心干，我去帮忙，我去帮忙讲经。我是到处劝请，他们听了：对，很有道理。很有道理就完了，底下就没有下文了。可是诸位要晓得，我对于他们虽然是劝请，我没有希望，所以我也没有失望，他们不干我也不失望，他们如果干我欢喜，他们不干我也不失望。如果你有希望，人家不干，你就失望，你就生烦恼，你心就不清净。所以我们遇人一定要劝请，不劝请那是我们自己的过失;劝请人家肯做，好事，我们尽心尽力帮助他;他要不做，他不做我们欢欢喜喜的离开，还是心地清净。好!我们时间到了，就讲到此地。

　　(第叁十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0039

　　讲义第十叁页上面第八行，我们把这个文念一念：

　　【菩萨执持旛盖至于梵天者。表慈悲方便超出诸行之上也。】

　　从这个地方我们接着上一次来听，这个『菩萨执持旛盖至于梵天』，这是经文。它表的意思是表『慈悲方便』，「旛」与「盖」都是高显的意思，举得很高、很明显，所以表示『超出诸行之上』。在一切行门裡面，是以慈悲行与方便行为最上，也是为最殊胜。慈悲与方便只有大乘佛法裡面才具足，小乘人的慈悲是有限的，不像大乘菩萨慈悲普覆，方便多门。所以大乘佛法的修学，正如清凉所说的是修无碍法，理事无碍，事事无碍;小乘障碍就很多了。这是我们要晓得此地给我们点醒，这是「诸行之上」，是「慈悲方便」。下面讲：

　　【前迹门中授记必须具行六度方得成佛。】

　　就是六度统统要具足，这是成佛的条件。在本门裡面来讲就不是这样：

　　【一闻寿命长远。便获胜利。】

　　这个『胜利』是殊胜的功德利益。

　　【具足慧度。超彼八十万亿那由它劫行五波罗蜜功德者。以显本门殊胜。】

　　这个真是不可思议的法门。所以迹门裡面修，真是长劫修行，而且是难行的苦行，我们常讲歷事鍊心，难行苦行。可是在本门裡面，本门称性;迹门当然也不离开性，是在相上修性;本门性相不二，性相一如，所以它来得快。『一闻寿命长远』，就是这一品佛所讲的，前面给诸位说过，佛的本寿命无量无边，世尊如是，佛佛道同，生佛平等，众生本寿命又何尝不如是!所以我们今天疏忽，不晓得我们的本寿命。我们今天所迷完全是迷在迹象上，在这一期的业报色相之身，我们是迷在这个地方，把自己的所谓说本来面目忘失掉，不知道本寿命与佛是一样。所以他在这个地方一听了之后开悟，这个开悟是属于慧解，悟了以后这个功德，你看此地所讲的，就超过『八十万亿那由他劫行五波罗蜜行』，布施、持戒、忍辱、精进、禅定。从这个地方我们也能够体会到，修行的塬则，修行一定要以般若波罗蜜为主，般若波罗蜜要是证得，这就圆满成就。如果般若波罗蜜没有成就;换句话说，我们俗话讲的没有开悟。修前面五种波罗蜜都是有漏福报，这是大家一定要明瞭，修的是有漏福报。如果要不修净土的话，他的果报是在人天，就是修前面的五度。

　　如果修净土法门，修净土法门还有条件的，不是无条件的，什么条件?就是你得禅定。假如你修净土也不得定，净土裡面的禅定，就是我们讲的一心不乱，或者是功夫成片，都算是禅定。我们连个功夫成片都没有捞到，都没有证得，你就是修前面四种修得再多，布施、持戒、忍辱、精进修得再多，还是人天有漏的福报，这是大家特别要注意的。纵然是禅定修成，四禅八定，如果你要是不修净土的话，你果报在色界天、无色界天，还是属于有漏福报。这种情形之下，如果发愿往生净土，那果报就不相同，他生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土，他能够到这个境界，那这也是一种非常殊胜的成就。但是在西方极乐世界还是要开悟，经上常讲「花开见佛悟无生」，悟就是证得了般若波罗蜜。般若波罗蜜现前，从这一句偈上我们就晓得，般若波罗蜜现前就证得无生法忍，一切法本来不生，本自无灭，就能够证得这个境界，这在果报上这是实报土以上的境界。所以诸位读经，看到这样的文字就要想到，就要能够深深体会到本门的殊胜。底下就解释为什么本门有这样殊胜的功德利益!就是：

　　【何以一闻本寿。便获如是利益。】

　　这个确实值得怀疑，疑一定要破除，如果不破除，它是一种很大的障碍。这个根本烦恼裡面它就佔一条，贪瞋痴慢底下就是疑，可见得疑的烦恼相当的重。如果疑要不构成这样重的烦恼，诸位想想看，世尊又何必说法四十九年!说法的目的在哪裡?无非是断疑生信而已，是断疑生信。下面说：

　　【少解言趣。尚起如来无上之慧。何况广闻而不得是利耶。】

　　这就是说明其所以然的道理，『少解』，这确实是解，这个「解」是正解，不是错误的曲解，是正确的理解。虽然解得不多，就是说不够深、不够圆，他已经得殊胜的利益。『起如来无上之慧，何况广闻』，佛在法华会上讲这个大经，这是多闻，这是广说。换句话说，得这样殊胜的功德利益，这是理所当然的，应该得到的。底下给我们讲：

　　【自持教他是慧。备修供养是福。二事具足。便同佛德。】

　　这个四句希望大家要好好把它记下来，你们有红笔可以把它画下来。这是教给我们福慧双修，我们世间人要修福、修慧，福慧双修。持是受持，自己受持，什么叫受持?受持裡头最重要的，就像佛在《般若经》裡面教给我们，「以文字般若起观照般若，证实相般若」，这才叫受持，这是最高级的修行法，这叫受持。又能够『教他』，我们常讲自行化他。但是这个地方的『自持』，不是讲事修，是讲观照，为什么?它此地讲的是慧。下面『备修』就是在事相裡面把它做到，可见得前面「自持」是说的理，底下「备修」是讲的事，理事圆融，理事无碍。我们今天的修行，可以说完全是事，在事修裡面没有观照般若，所以怎么个修都不开慧。我们举个浅显的例子，同修们你们天天念佛，这个念佛阿弥陀佛，阿弥陀佛，这是事修。如果这一句阿弥陀佛的佛号，连我们的妄想、烦恼都不能够伏住的话，那这叫白修，等于没有修。这一句佛号能够把烦恼、妄想控制住，压下去，不叫它起现行，这叫事修，这修福。如果这句佛号裡头你提起观照，知道烦恼、妄念以及佛号俱空了不可得，就开智慧。为什么?你一切不执着，你都能够离开，烦恼、执着、妄念、佛号统统都离开，心裡面不执着，这离是心离，不是事上离，这就是理事无碍、事事无碍的境界，这才能开得了智慧，这种修法叫真供养。所以这是属于修福，福裡面有慧，慧裡面有福，福慧双修叫『二事具足』。这就『同佛德』，佛的德是叁德祕藏，慧是般若德，福是解脱德。当然这个叁种只要证得一种，叁种都具足，一定具足了法身，法身、般若、解脱叁德统统具足。

　　【是故能生一切种智。】

　　『一切种智』是如来的智慧，我们修行千万不要忘了这个纲领，我们只要照这个去修必定有成就。这是：

　　【略解言趣。】

　　都能够得到这样殊胜的功德利益。下面说如果一个人能够：

　　【深心信解了悟自心。则知佛身本无去来。故见灵山一会常在娑婆。不异华藏。】

　　大师在此地也是劝勉我们，『深心信解』，什么叫做深心?深心是菩提心之一。我们的信解实在讲，就像水面上的浮萍一样，随风飘荡，没有根!《弥陀经》裡面讲叁十七道品，从五根五力讲起，我们在《疏钞》也给诸位详细的说明过。换句话说，我们今天的信没有根、没有力，就是说很容易动摇，犹豫不决，对佛法若信、若不信是这个态度。你说不信又很信，你说信那个信又没有信心，既不解义又不晓得怎么修，都是在那裡搞的盲修瞎练，自以为是，这就是没有信心。「深心信解」，深心是决定不动摇的心，我们也就讲坚固的信心、清净的信心，这个信心裡面决定没有犹豫，没有疑悔。由此可知，这个深心信解，确实是相当不容易得到，如果你要是具足深心信解，你必定见道。小乘的见道位是须陀洹果，从此以后决定不堕叁恶道，天上人间七次往来就证阿罗汉果，这就是时间都可以能够预算得到的，一定证果。大乘见道位是圆教初住菩萨，在净土裡面讲就是证得了理一心不乱。所以深心信解要紧，深心信解决定不是勉强可以做得到的。我要信，我真信，这个不行，没有用处的，为什么?因为你是感情的。深心信解是理智的，不是感情的，凡是感情的心就不够深，感情，诸位要晓得是浮动的，是决定不稳定的。所以六道凡夫他都是感情做主，无论做什么事心决定不坚固，他的心是浮动的，这在佛法叫妄心，他不是真心;深心是真心，深心是清净心。

　　我们可以说，无始劫以来，我们就迷失了深心，所得的结果，就是迷信、妄解，这是我们现前的状况，不悟自心。怎么样才能够恢復到「深心信解了悟自心」?这裡面唯一的方法，就是一乘教义的薰习。佛说法四十九年就是薰习，就是用一乘教义的薰习，听多了，理真正明瞭，深心信解才现前。所以诸位读经典、读语录，你去看《高僧传》，自古以来十方叁世一切诸佛菩萨，哪个不是天天在弘经!经裡面讲弘经的功德，不可思议，讲弘经的功德。你们在经裡面有没有看到，佛在那裡讚叹，像我们现在这样的念经、拜佛、念佛、参禅，有没有说?经上也说，说得少!可是那一比较起来，还是弘经的功德殊胜。诸佛住世所示现给我们看的，就是弘经;过去这些菩萨、祖师在世的时候，示现给我们看的也是弘经。所以诸位如果要希望真正修福、修慧，你怎么个修法?你就发心出来弘经，这个功德不可思议。我这一生当中没有能力，我也不会讲、也不会说、也没有法缘，那怎么办?我们请法师大德们来讲经，我们就礼请。你要这样修，你来生就有智慧、有福德，这个智慧、福德，就是说你来生就有能力自己亲自弘扬佛法，要这样修才行。可是自行化他的目标，都是在「了悟自心」，了是明瞭，悟是觉悟，自心就是本性。禅家所谓明心见性，就是此地「了悟自心」;净土裡面所讲的理一心不乱，就是了悟自心。八万四千法门，法门不一样，目标是相同的，没有第二个目标，目标就是了悟自心，了悟自心一切就圆满了。

　　所以一乘教学裡面，就是以这个为目标，尽管用的方便不同，所谓是「方便有多门，归元无二路」，都是归到了悟自心上说。这个时候你就晓得，『佛身本无去来』，「无去来」就是遍法界，就像虚空一样，虚空哪有去来?虚空没有去来。无论我们走到哪个地方去，虚空与我们常在，什么时候你离开了虚空!而我们的法身就像虚空一样，前面给大家说过「十方叁世佛，共同一法身」。佛身如是，佛是个了悟自心的众生，那就叫佛，众生是没有了悟自心的佛，所以说「心佛众生叁无差别」。由此可知，我们自己的本身又何尝有来去?『灵山一会』常在现前，这是理所当然。灵鹫山在印度舍卫国，我们智者大师读《法华经》，入了法华叁昧，亲见「灵山一会」还没散，佛在那裡讲《法华经》，他还在那裡听过一次。咱们智者大师是在浙江天台山，他也没到印度去，而世尊在灵鹫山讲《法华经》的境界，就示现在智者大师的眼前。我们如果说佛来了，佛从那个地方示现到我面前来，他连那个地方也搬过来。实际上印度的灵鹫山也不来，还在那个地方;浙江天台山也没有到那去，没有去来。佛身本无去来，佛土也本无去来，这就是说了常在的意思。

　　不但『常在娑婆』，可以说无处而不在，与华藏世界，《华严经》裡面讲的华藏世界，是一样。这个事情实在讲是妙极了，奇妙极了，绝不是我们凡情所能够想像的，所能够测度的，我们的言思都达不到，但是这个境界叫真实的境界。什么时候你能够见到事实的真相?你只要有了这八个字就见到，「深心信解了悟自心」。在我们念佛人来讲，就是你念到理一心不乱，这境界就现前。所以一心不乱的功德，一般人确实不知道，得到一心之后，叁世十方就融而为一体。我们要晓得我们前生是什么样子，前生境界就现前;我们再前生是什么样子，再前生又现前;将来的情形怎么样，将来的境界现前。这是你亲自见到，不是在那裡想的，不是推想，是现量，而不是比量。我们为什么不在这上做功夫?让光阴空过，这是真正可惜!纵然是遍满了恆沙国土的大千世界七宝，给诸位说，也比不上修一心不乱的人。大千世界七宝是有尽的时候，你要是得到一心，你获得无尽的功德宝藏。可是几个人深心信解?没有深心信解，所以他在这个世间样样放不下，对于这么一桩重要的事情，他疏忽，他肯把它放下;那个世间不相干的事情他放不下，这叫颠倒。末后一行裡讲，底下一句说：

　　【故见其地种种庄严。】

　　这还是接着前面『不异华藏』。

　　【然此经。佛在世时信之者犹易。】

　　『此经』就是指的《妙法莲华经》。《法华经》诸位要晓得，佛讲了八年，大家一定想到八年讲这一部经，那讲得不多!《六祖坛经》比《法华经》，分量少得太多了，而《六祖坛经》是六祖讲了叁十七年，可见得节录下来的本子，是重要的本子，是所讲的精华，是所讲的纲领。并不是把佛陀当年每一句话都记下来，要每句话都记下来，那还得了!就是我现在这个讲话的速度，一个小时要记下来大概也要一万字，那这还得了吗?如果一天讲八个鐘点，一天就是八万字。佛说法四十九年，那《藏经》我们今天人受不了。所以诸位要知道，说，当时说得很详细，记录就是记它的纲要，记它的重点;而不是每个字都把它记录下来，那就太繁琐，一般人也不愿意受持。所以说这部《法华经》，是佛这八年当中所讲的纲要。佛在世的时候相信妙法的人，此地说还容易，这个容易是比较今天来讲，要容易一些。

普见

【灭度之后信之者更难。】

　　佛入灭了，后来的众生要想深心信解，确实不容易。我们看看，今天这些修学之人，确实就像佛在经裡面讲的现象一样。

　　【是故但不毁訾。起随喜心。便为深信解相。】

　　这是说到我们今天末法时期听了佛经，或者看佛经，不毁谤、不批评。这个『訾』我们拿今天讲，就是批评，不随随便便轻慢的批评它，不毁谤它，能够随喜，这就是接近『深信解』的样子，『相』就是个样子。这是讲到末法时期。经就是佛知佛见，经就是佛心，此地讲：

　　【经是诸佛法身。】

　　为什么?因为十方叁世一切诸佛，他们的见解是相同的，佛佛道同，决定没有两个讲法，因为他们见地是相同。

　　【受持者。即为顶戴如来。】

　　『顶戴』是恭敬至极，我们把佛顶在头上，这是讲恭敬到极处。普贤菩萨在十大愿王裡面，给我们讲的「礼敬诸佛」，「顶戴」就是礼敬至极。由此你也能够体会到，礼敬诸佛要怎么个修法?要受持妙经这才算是礼敬诸佛。光是礼敬，见到他就磕头、就恭敬、就礼拜，佛所教给我们理论不去研究，教给我们方法不去做，那不是礼敬。果然能够受持，你见到佛也不拜、也不念，都叫礼敬，为什么?佛给你讲的这些道理你都做到。礼佛、拜佛那是形式，是外表，外表有没有不重要，重要是不是在生活上都做到?重要在这个地方。换句话说，重要的是不是以经裡面所说的这些文字般若，在我们日常生活当中提起观照般若?这个重要。因为唯有如此你才能够证到实相般若，证实相就是证一心不乱，就是证一真法界，就是明心见性，这个重要!下面说：

　　【经即一体叁宝。】

　　注意一体，我们是叁宝弟子，要紧的是要做『一体叁宝』。所以说：

　　【故供养者。即为已起塔寺僧房。】

　　诸位晓得，『起塔寺僧房』，功德无量，这就是我们今天所讲的建寺庙、建道场。可是建寺庙、建道场，大家晓得这是好事，这是功德，拼命去建庙。他又疏忽掉这个寺庙道场是干什么事情，必须要明瞭有寺庙、有道场，如果这裡头没有道，那只是一个空壳子而已，并无功德。假如这裡面给这些人斗争，给它为非作歹那这不叫道场，叫罪恶的场所，不但没有福而且是造罪业，这是我们应当特别要警觉的。好，下课。

　　(第四十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0040

　　刚才讲到：

　　【持经者兼行六度。】

　　又发心建立道场。

　　【理事既备。成佛祇在剎那。】

　　所以说很快的就能够得到：

　　【一切种智。】

　　这一句裡面就包括着有事、有理，理固然重要，事也不能够偏废。建道场的功德，就是因为这个场所是弘道的场所，所以才有这样殊胜的功德。六度是行道的表现，也就是行道的迹象，如果只是在理论上的讲解，而没有在事相上的行持，对于上根利智的人来说是没有困难，对于中下根性的来讲，免不了要有怀疑。于是难免有毁谤、有批评，所谓是说食数宝，能说不能行，这都是毁谤、批评。所以最圆满的是理事俱备，有理、有事，这个样子才能够成就自己、利益众生。后面结尾的几句：

　　【如是之人。四威仪中。同佛受用。安得不起塔散华而供养之。】

　　再看底下「随喜功德品」，在这品一开端是极讚末法时期弘传的功德，这是我们应当要记住，应当要学习的。

　　【前品但明闻如来本寿。及略解言趣深心信解之功德。未及如来灭后。闻经随喜。转为人说。劝人往听。】

　　就是这一品与前一品，在旨趣上不相同的地方。前面这品着重在当时，佛讲《法华经》，在当时这个法会道场上，这些大众听了佛说经之后，能够「深心信解了悟自心」，说他们的成就。可是经典流传到今天，我们觉得最重要的，是我们现前的利益，如果我们现前要得不到利益，那过去人所得的利益对我们来说，也是徒然，他得了好处，我们得不到，我们今天最关心的是自己。现在佛不在世，我们读到《法华经》，我们能够随喜的信受奉行，或者我们自己发心为别人讲解，这就是『转为人说』。或者我们自己不能讲解，有别人讲解，我们『劝人往听』。你们看看这个地方，「劝人往听」的功德，跟自己讲解的功德是一样的。这个听经的人开悟、得度了，虽然他是从别人那个地方听经得到开悟的，可是我劝他去听，我要不劝他去听，他还是开悟不了，他没有这个因缘。所以劝人往听的功德，跟讲经的人功德一样大，没有两样，诸位要晓得这个道理。你建道场请法师来弘经，你再到处宣传请人来听经，你这个功德与佛有什么两样!没有两样。所以不一定要自己能够讲经，这才得殊胜的功德利益，不一定。一个人没有力量，我们集合一些道友同志，我们大家来做，功德也是一样。所以在这品裡面说明随喜功德不可思议，无怪乎普贤菩萨要劝我们，教我们修「随喜功德」。所以这个地方主要就说这个道理。经上说：

　　【第一人即如来。】

　　说佛是最初给我们大家讲《妙法莲华经》的人。辗转第二个人：

　　【第二人即佛弟子。】

　　传法的弟子，佛不在世，这些弟子们不但依教奉行，而且辗转的教化。

　　【第叁人即像教法师。】

　　这个『像教』，就是如来法运裡面，像法时期的这些法师。那我们晓得，佛法传到我们中国来，是像法时候来的。佛的法运一共分为叁个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年。根据我们中国的记载，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，这是我们中国歷史上记载的，灭度在周穆王的时候，佛住世是八十岁。根据这个记载计算到今天，佛灭度大概是叁千零十年，十年还是十一年我记不清楚，总是这个样子，叁千零十年或者是十一年，诸位可以查一查，能够查得到。就是根据外国人的记载，他们这些考证也有二千五百多年;换句话说，不管是根据中国人的记载，是根据外国人的说法，我们现在都是末法时期。但是佛法传到我们中国来是像法开始的时候，也就是佛灭度一千年，这个佛法到中国。也就是我们中国汉朝时候，汉明帝时候传到我们中国来，这个时候的法师就是「像教法师」，像法。从这个上面来看，第一人是『如来』，这个第二人就是正法的弟子，就是佛灭度一千年当中，正法时候的弟子;一千年以后这是像法时候的弟子，就是第叁人，「像教法师」。第四人、第五人，那就是变成我们今天末法时候，变成末法时候。

　　【第四人即会下徒众。】

　　就是像教法师底下这些会下的徒子徒孙们，就一直到今天，一直到今天这些弘法的法师们。这个第五人，情形就不太相同了。

　　【第五人即道路传闻。】

　　是说哪些?譬如讲今天，我们现前这个社会上能看到的，有许多这些教授们、学者们，他们在研究佛法，也在这裡讲经说法，可是他们并没有受过叁皈，不是真正的佛弟子。像现在许多学校裡头有佛学课程，有这些老师在讲授佛学，他们并不是真正叁宝弟子，并不是有师承的。而是自己去研究，这个地方听听，那个地方听听，这就叫『道路传闻』，这些人。由传闻再传闻：

　　【如是展转。至第五十。】

　　这就是愈传愈广。

　　【所传既远。】

　　愈传愈远。

　　【所禀愈薄。】

　　这就是禀受的，他能够接受的，实在讲是微乎其微。如果我们拿日本人来做个比较，那真是像此地所讲的一样，日本人今天对于《妙法莲华经》，只有一个经题，已经没有内容。所以日本人佛教徒，都会合掌念「南无妙法莲华经」，你问他什么叫《妙法莲华经》，他不晓得，这真是禀受得太薄，只有一个经题。可是佛给我们讲「一称南无佛，皆已成佛道」，这就是这一个金刚种子，永远不坏。所以说就是这样的：

　　【尚超世间二乘。何况最初。】

　　我们念一句「南无妙法莲华经」，我们念一句「南无阿弥陀佛」，这个功德超越了小乘人。但是这种超越诸位要记住，不是我们现前超越，现前我们比『二乘』差得远了。是说的什么?种子的超越。二乘人不愿意听大经，前面我们读过，佛讲《法华经》的时候，「五千煺席」，他不听!末法时期这些人他还愿意听，听了还不肯走，就是在种性上讲，那已经是胜过二乘;但是在眼前的果报，那比二乘还是差得远。这是讲承传，一代一代的承传，还是有无量的功德。下面再讲传播的範围，也是愈来愈广!

　　【且四百万亿阿僧祇世界。】

　　前面讲的是数目，这么多的世界不止一个，这是讲空间之大。下面讲这个听众很复杂。

　　【十二类生。非一人道。】

　　不仅是一个人道，六道裡面、九法界裡面，统统都具足。所以说是一个正法道场，我们凡夫肉眼往往只看到：这没有多少人在听。如果你要有天眼，你要有法眼，那你看这个道场就不一样，非常的殊胜庄严，因为来听经的不仅仅是『人道』。在时间上：

　　【满八十年。】

　　这讲释迦牟尼佛。

　　【非一日一月。】

　　这是举个比喻说『八十年』，天天不间断的在这裡弘经，不是一天、一个月短时期，长时期在弘经。

　　【復令得圣乘。非独世间之乐。】

　　这就讲的什么?弘经的效果，而是叫这些听的人都能够证果，不是得世间一点善报而已。

　　【如是财法二施。已不可思议。犹不及其第五十人闻一四句偈随喜功德者。】

　　这是用种种的来比较，说明辗转到第五十人就愈传愈远的，这样的人听一句、一偈妙经的随喜功德，比那些人还要超胜。末法时期为什么?末法时期闻经难得了，尤其是闻正法更为难得。这品经希望诸位细细的去揣摩，体会佛说经的义趣。下面这个两行就说明这所以然的道理，为什么这个经有这样殊胜的功德，我们通常在讲席裡头给诸位说明，那就是一乘了义经典。所谓一乘了义经典，你看此地讲：

　　【此经即是自心。能信自心。成佛。虽未即证。已超世出世间远矣。自心即一佛乘故。】

　　这个几句话非常重要，世间人不能够相信，不但不能相信，世间人连什么叫自心，他也不晓得。正如同佛在大经裡面，给我们所讲的，世间人把第六意识认定了，认为那是自心，能够思惟、能够想像、能够分别、能够判断的认为这是心。这个东西佛在大经裡面给我们说得很清楚，在唯识裡面叫第六意识。《楞严经》裡面给我们讲的「前尘虚妄相想」，大乘经裡面常讲的「六尘缘影」，它完全是虚妄的，无有真实，这不是自心。自心在佛法裡面叫真如本性，能生一切万法，拿我们今天哲学上的术语来说，宇宙万有的本体这就叫自心。念佛人所证的理一心不乱，就是这个自心;《华严》裡面讲「应观法界性，一切唯心造」，那个心是讲的自心。法界是讲十法界依正庄严，性，性就是体质，就是能变、能造十法界依正庄严的理体，那是什么东西?那就是自己的真心，是自己的真性。所谓成佛无非就是深心信解自心而已!像前面讲了悟自心，此地『能信自心』，就是前一品「深心信解了悟自心」，前面说八个字，这个地方说四个字。可是自心如果要不证得，不能叫深心;绝不是我们今天在经上听到佛这么说，我们就相信，这没用处的。

　　为什么?我们没见道，没有证得，我们在日常生活当中，还是第六意识做主，还是用的妄心，没有用真心，这还是不信;证得了，证得就成佛。此地讲这是把标準再把它降低，降到你自己有了信根，我们在五根五力上说，你有了信根，你再有了信力。成佛虽然现在没有证得，诸位要晓得，证得佛果在大经裡面讲，圆教初住菩萨以上这是证得;没有证得，这是在圆教十信位的菩萨，这个没有证得。但是他是「能信自心」;换句话说，他修学的方向是正确。虽然没有达到目的地，可是向这目标迈进，这样超出了世出世间。这个世间是讲六凡世间，出世间是讲的二乘、权教;换句话说，不但六道凡夫不能跟他相比，声闻缘觉、菩萨也不能跟他相比。他虽然没有成就，但是他是向着一佛乘迈进，这是我们应当要修学。所以你要是懂得这个道理，懂得这个方法，一生当中决定有成就。这就是弘扬一乘经典，功德不可思议。

　　【须臾听受。即得上妙车乘。心为万物之主众法之王。故劝人坐听。分坐令坐。即得梵王帝释转轮圣王所坐之处。】

　　在此地是先给我们讲，说明一佛乘的殊胜功德利益。『劝人坐听』，看到有一个人来了，你就请他坐下来，或者你把自己位子让一半给他坐，这个果报就得『梵王帝释转轮圣王』的果报。比我们世间这个国王、总统果报要殊胜得太多!所以我们今天所修的福诸位不晓得、不知道，我们眼前所说的果报，前世造的因;今世所造的因，来世的果报。所以在讲席当中我劝诸位，常常劝诸位心要清净，要纯不能杂，你将来的果报才殊胜。如果现在这个心杂乱、不纯，你将来的果报就不是在「梵天帝释」，不在这裡。福有没有?有，不能说没福。可是你的果报多半在哪裡?在修罗道、在人间、在叁恶道，在这些地方。修罗，天上的阿修罗，福报跟诸天一样大，在哪裡修的?都是在佛门裡修。为什么会堕落在修罗?瞋恨心重，架子大，脾气大，他在佛门裡认真修福，所以将来的果报就到修罗去。你看这个世间鬼神，鬼神福报大，但是他毕竟是鬼身，做城隍、做妈祖，台湾所拜的王爷、土地公，这都是佛门裡面修道贪心不断，愚痴，贪瞋痴慢没有断，也一样的修福。

　　讲经说法，或者礼请法师，自己建道场，劝人来听经，『分坐令坐』，但是贪瞋痴慢没有断，果报就做这些鬼神去、去当修罗去。如果在人间享福那要具足五戒，六道裡面人道是善道。所以纵然在佛门裡面修福，来生在人天两道享福的人并不多。诸位可以放眼仔细看一看，现在修福的这些人，多半都是修的修罗跟叁恶道的福报。修人天的福报的人，心就清净得多，没有恶念，像佛在《八大人觉经》裡面告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，我们所修的福才能到人天两道来享受。心裡面常常某个人坏、某个人做坏事，实际上那个人做的坏人坏事，与我们自己有什么相干?不相干!而我们自己得不偿失。为什么?阿赖耶裡头落那些坏人、坏事的种子，我们将来要遭受这个果报，这真是冤枉。所以大修行人心裡面不落这些拉杂种子，心地清净光明一尘不染，这是真正修行人。底下讲：

　　【劝人往听。】

　　这就是劝人听经的果报。

　　【得与总持菩萨共生一处。】

　　这果报比前面还要殊胜，为什么?前面随喜看到人家已经进门来，来听、来听，坐到我这来。这是什么?人家根本没有来，他不晓得，你去劝他来听，这个果报比前面更殊胜。『得与总持菩萨』，什么是「总持菩萨」?明心见性的菩萨就是总持菩萨。像《华严经》裡面讲四十一位法身大士，那是总持菩萨，在净土裡面讲就是证理一心不乱的菩萨。这个位次高，也是实报庄严土华藏海会的菩萨，跟他们『共生一处』;换句话说，你当然也是跟他有同样的地位。你与他不同样的地位，你见不到他，这个果报太殊胜。我们发心要像佛心一样，希望一切众生早成佛道，愈早愈好。我们也得尽心尽力以种种善巧方便帮助别人，希望他快快成就，这样的发心，与诸佛菩萨无二无别。至于他能不能成就?那是他自己的业障，他如果把这个道理听明白，依照这个方法去做，他一定成就。佛菩萨、善友能够帮助我们的就是这些，至于肯不肯依教修行?这是自己的事情，佛菩萨不能强迫我们怎么个做法。开悟也是自己的事情，佛菩萨只能给我们讲解这些塬理塬则，说明我们之所以不悟的所以然，我们明白这个道理，要把我们之所以不悟的塬因，要把它消除，消除这个塬因要靠自己。

　　在此地也许有人怀疑，「劝人往听」怎么会有这么大的功德?我们也劝不少人来听经，我们也常常劝人来听经，为什么我们现在还没有证到一心不乱?佛在经上说的这个有没有问题?诸位要记住前面的话，劝人往听的人，能劝的人是能信自心，成佛虽未即证的人，是这个人。我们今天劝人去听经的，大概跟这个道场、法师很有缘，我很喜欢他，我拉他到那听经;那个地方讲经，我不喜欢他我就不去，我自己也不去，我也不劝别人去。由此可知，这感情用事，自己不能够辨别正法、邪法，不能辨别，是对人不是对事。佛法是讲对事不对人，这个地方是正法道场，这个法师跟我有仇，冤家，我也要劝人去听，为什么?正法;那个人讲的是邪法，不是正法，他对我再好，我也不去听，我也不劝人去听。所以这裡头只有邪正之辨、是非之别，不能讲感情的;不能说情之所好，情意相投，那是要不得的，那是迷惑颠倒。一定要以理智的抉择，才能够得殊胜的功德利益。

　　【利根智慧。乃至六根净妙。见佛闻法者。劝人必称讚妙法。宜其获报如斯。】

　　你看这底下几句就说得很清楚，劝的人是什么人?比我刚才讲的条件还要高，是利根之人，是六根清净之人，这样的人。所以我们要弘法，先要自己修持，我们自己道没有见到，如何能弘道?自己先要求见道，道就是一心;换句话说，我们自己先求证得一心。二六时中六根接触六尘境界，唯用一心，就是用一心，那你就见道，你也就修道。一心是平等心、是清净心，是大慈悲普覆之心，平等的慈悲，清净心则一尘不染，慈悲心平等普覆。自己到这个境界，对于一乘妙法没有不称讚，没有不弘扬，遇到有缘的人必定会劝他来听，所以他得这样的果报是理所当然。底下讲：

　　【且须臾听受。不及长时。】

　　听个一次、两次，不是长时间来听的。

　　【分坐令坐。】

　　让半个座位请别人坐。

　　【势难终席。劝人往听。未若亲闻。而功德如是者。以劣显胜也。劣既如此。胜则可知。】

　　这个地方特别要注意到的，就是经一句也好，必定要大开圆解。也就是我们讲听这一句经，他有悟处才有受用;听经没有悟处，听得再多也不得受用。可是悟与不悟，与分别执着有很大的关係，这个分别心多，执着坚固的人，不容易开悟。换句话说，我们这个悟门，就是被分别、执着、妄想给堵塞，所以有听经听一辈子都不开悟。那个一辈子不是像我们现在这种情形，一个礼拜听个一次、两次，一天听上个一个鐘点、两个鐘点，不是这样。天天听，每天都能够听上个七、八个鐘点，一生不间断的，不开悟的人都很多。所以这个事情要紧之处，就是叫你要看得破、要放得下，你能够样样事情都看得破，样样都放得下，就很容易开悟。所以什么叫利根上智?那就是能看破、能放下的人，这个人就是利根上智。看不破、放不下的人，这个人根性就迟钝，样样与人计较，这是障碍了自己。根性利的人，什么都看得开、都放得下的人，听一句、两句就大彻大悟。悟性给诸位说，一切众生与诸佛菩萨是平等的，没有什么差别的。我们之所不悟，就是有这个障碍，你的分别执着愈坚固愈不容易开悟。所以诸位要想开悟，就得要放下，我为什么要放下?为了要求开悟、为了要求作佛。下面这个一段两行半非常重要。

　　【不轻菩萨。】

　　就是底下这一品「常不轻菩萨品」，我们举他做个例子，这是《法华经》裡面出现这样一位菩萨，教给我们修行。『不轻』就是不敢轻慢别人，这个菩萨专修自卑而尊人，看一切人都在自己之上，见一切人都顶礼下拜，眼睛裡面看一切人都是诸佛，都是自己的老师。我们在《华严经》裡面，看到一个善财童子，善财童子就是常不轻菩萨。所以《华严经》裡面以善财童子做榜样，《法华经》裡面以常不轻菩萨做榜样，这是现身说法示範给我们看的。如果你还轻慢一个人、还瞧不起一个人，你自己把你自己整个毁掉。为什么?你就是不想开悟，甘心堕落，就是这么一个人，岂不是自己把自己毁掉!这是举个例子说常不轻菩萨。

普见

【力难弘演。】

　　就是他的智慧、能力不足，要弘扬这一部经他做不到。那怎么办?

　　【但持一句。】

　　他一生他在这个一部经裡头，只明白、只记住一句经文，就照着这一句去做。哪一句?

　　【所谓汝等皆当作佛。】

　　常不轻菩萨就是只持这句，你们都是佛，我是众生，他一生就修这一句，所以见一切人不敢轻慢。为什么?你们都是佛，我是众生，不敢轻慢任何一个人。

　　【自持劝人。】

　　他持什么?就持这一句，恆持一句功德难思。

　　【因超沙劫。疾至菩提。随喜功德。岂人天二乘福田可比耶。】

　　这个几句话极力劝勉我们学常不轻菩萨，为什么?因为我们自己最坚固的障碍，如果用常不轻菩萨的方法，可以把我们所有坚固障碍都破除，自己才有资格到上根利智一闻千悟，一生成就;所以我们要不肯这样学的话，就糟了。我过去在台中修学，李老师就常常教给我们，因为佛门学佛的人总是喜欢批评人，总这个人不对、那个人不对。所以李老师教经，《内典讲座之研究》，那就是教讲经的方法，不给人看。不是吝啬，不是吝法，怕的是你看了之后你批评法师，你这个地方讲得不对，那裡讲错误，毛病百出。那个东西就跟戒律一样，你看了戒律，你就批评这个人犯了戒，那个不守戒，成天自己造罪业，自己起分别、起执着，造无量无边的罪业，自己都不知道。所以佛不叫你看戒律，李老师不叫你看《内典讲座之研究》，这大慈大悲，为什么?你不是这个人。你如果是明理的人，看了之后晓得戒律戒自己，不是戒别人，别人都是佛，他示现的破戒来给我看看，看看我动不动心?看看我还造不造业?那你就是常不轻菩萨。所以经、律、论都是对我一个人讲的，不是对别人讲的，与别人统统不相干，别人都成佛了。戒是教我自己守的，不是教他人守的，他是佛!你要这样学你一生成佛，你不能这样学无量阿僧祇劫你也成不了佛。好，今天讲到此地。

　　(第四十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0041

　　第十叁页后面「法师功德品」。

　　【前文叁根领解。】

　　这一句是指前面所说的，上中下叁种根性的人，都能够领悟、理解。

　　【广及受持一句一偈。皆得授记。堪为人天模範。】

　　这一句就指前面所说的，常不轻菩萨这个榜样。从常不轻菩萨我们就能够看出来，一乘了义的大经，受持『一句』功德就不可思议。到下面还有「常不轻菩萨品」。果真受持「一句」都能够蒙佛授记，这是实在不可思议。这一品品题是标「法师功德」，前面是讲法师。

　　【此中随喜功德。已超凡圣。】

　　这是说的『随喜』，「随喜」的功德已经不可思议，指前面「随喜功德品」。

　　【若具足受持者。功德若何。明其已获六根清净。故繫之以功德。】

　　这是讲的法师功德，这个两品是连起来看。前面给诸位说过，如来灭后随喜弘经，这个功德几乎叫我们不敢相信。但是这是佛所说的，佛决定没有妄语;换句话说，句句真实。像《金刚经》裡面所讲「如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，我们又怎能不相信!可是前面最重要的一句就是「能信自心」，这句非常的重要，能信就能证，所谓是「信为道元功德母」。如果自己发心『具足受持』，发愿弘扬这功德就不是随喜功德可比。在此地特别要注意到的，就是法师这个名词，诸位必须要认清楚，绝不是说出了家就是法师，这个观念是大错特错。出家如果不能具足受持发愿弘经，那不算法师;甚至于出了家，连随喜功德都不肯修，那更不算法师。所以诸位一定要晓得，佛门裡面称和尚、称法师是四众都可以称，这点我们现在很多人搞不清楚;唯独比丘、比丘尼这是出家众专称的，在家不能称。法师在家可以称，和尚在家也可以称，你们要是到李老师那去拜访，孔德成先生写的字送给他，题的款是「雪庐大和尚」。和尚是印度话，翻成我们中国的意思，就是老师，印度人叫老师就叫和尚，所以和尚就是老师。老师，出家也可以做老师，在家也可以做老师，男人可以做老师，女人也可以做老师，小孩也可以做老师。所以现在人，对于佛教真正是一无所知!

　　你发愿弘经，具足受持发愿弘经，你就是法师。你自己愿力不足，别人发心弘法利生的时候，你能够帮助随喜，那就是前面一品讲的，随喜功德;你自己肯发心来做的话，那你就是法师。如果你要是做和尚，那比法师的功德更殊胜，再给诸位说，和尚还可以不必讲经，法师要讲经。法师是什么?教员。和尚是校长，校长可以不必讲经，我请一些教员来替我讲经，替我教学。所以校长不一定要自己教学，可是校长是主持教化。一个寺院只有一个和尚，住持称和尚，其余的都是法师，和尚不能有两个人，一个学校不能有两个校长。所以和尚叫亲教师，虽然没有上你的课，但是他是亲教师，为什么?所有授课的这些老师都要听他支配。所以整个教学的设计、构想是和尚的事情，教员不负责任。教员你叫我教什么，我就教什么，我只把这一门东西教好就行，他不负整个教学的责任。所以整个教学责任这是和尚。这和尚在家也可以做，在家你要是建立一个道场，建立一个讲堂，你自己有你的构想，我要弘扬哪一宗，或者弘扬大乘佛法，选哪些经典，请哪些人来讲，你就是当了和尚。你比法师还要高，这个功德是第一殊胜。所以像这些事理要明白，我们自己要直下承当，不要把弘法利生的事情，统统都推到出家人的身上，认为我们在家人没分这个错了。把最殊胜的功德给别人，自己不要，太谦虚、太客气;谦虚客气是需要的，但是在这个地方是应当当仁不让。我们自己要认真修学。

　　这个地方有两句较量的话，说随喜功德已经超过凡圣，具足受持，受持裡面一定有弘扬，这个功德如何?『明其已获六根清净』。这点诸位要知道，所谓功德就是「六根清净」，六根不净没有功德，我们可以说有福德，没有功德。福德跟功德要分清楚，功德是六根清净，是智慧增长这是功德;福德是人天福报，这裡面差别很大。功德是无漏的，福德是有漏，我们现在有很多人搞不清楚，把有漏的福德当作功德，这是很大的误会。底下就说如果是这么个说法：

　　【阿罗汉已得六通叁明。】

　　六根应当清净，为什么阿罗汉还比不上：

　　【随喜功德。】

　　实际上这个道理在我们讲席裡头也常常说，阿罗汉的心量小，发心不相同。这个底下是从因果上说，阿罗汉在果地，持经的菩萨在因地。所以菩萨与罗汉虽然都是具足了『六通叁明』，但是阿罗汉不发心弘经，清净虽然清净没慈悲，不慈悲。菩萨是清净又慈悲这不相同。阿罗汉：

　　【耽着叁昧。为果所缚。】

　　就是他自己所证的九次第定，九次第定是很殊胜、微妙的享受，他在这裡面去享乐，他不肯捨弃，所以被他的果报所束缚，他不得自在。孔老夫子在《礼记》裡面也教我们，「安安而能迁」，这是菩萨精神。两个安就是身安、心也安，这多自在!身心都非常的安稳、舒适;可是众生有难的时候，你要把你的舒适生活要捨弃掉，要去帮助别人。这种事情有许多人他就不干，小乘人就不发心，他这个身心都得到安稳，不愿意捨弃，去管别人的事情。所以小乘人：

　　【不肯净佛国土教化众生。】

　　这八个字诸位要记住，小乘跟菩萨不一样地方，菩萨是愿意、乐意『净佛国土教化众生』;小乘人视这个为畏途，他害怕。但是我们必须要晓得，佛在一切大乘了义经典裡面告诉我们，「心净则佛土净」，净则化已，不净谈不上化!所以自己清净才能够居尘不染，居尘不染而后才能够净化众生，这是一定的道理。由此可知，小乘人不愿意，他心就还不是真正的清净，楞严会上佛所讲的小乘人境界，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。你们想想小乘人净不净?不清净!清净心中本来无一物，他内还有守，守就是执着。执着个什么?执着个灭法尘，他还分别法尘，灭法尘清净，他心裡头有一个清净，他执着我的境界很清净，哪裡晓得，真心裡面净秽俱不可得，没有染净。他居然心裡头还有个净，他染没有了还有个净，净就是他的障碍。因为他执着净，不肯捨这个清净，所以他「净佛国土教化众生」无量无边的功德他也做不到。这是小乘人之所以不能见性，没有见到真心，完全在妄心上用功夫。

　　【持经者。始获圆因。未名得果。因心功德。尚与罗汉果齐。则知果上功德不可思议也。】

　　『持经』，像佛在一切经裡面所讲，「读诵受持，为人演说」，这叫「持经」，所以要读、要诵。读诵的方法前面跟大家讲过，看着本子叫读，离开本子叫诵，诵就是背诵，这在佛法修学裡面是非常重要的一种方法。受是接受，持是保持而不失去，读诵是方法，受持是功德。受个什么?持个什么?给诸位说，受持的是戒定慧，是叁学叁慧，受持的是这个。因此读诵就是修戒定慧，前面讲过，在此地再给诸位重复提一次。初学的这个经还没念熟，当然不会背，所以你就看着本子读。读的时候不是叫你解义，如果你在这裡面求解义那叫打妄想，为什么?你不会解。所以前面也曾经给诸位说过，佛经没有解，没有讲法，你不必求解，你老实去念。念就是修戒定慧，你专心去念，能背更好，心裡面二六时中常常在读诵，读诵的时候你心裡面就不起妄念，不起妄念就是戒律裡头「诸恶莫作」。这种戒给诸位讲叫道共戒，你心在道上，什么戒都不犯，什么戒都清净。诵经典，经典是世出世间善中之善，所以你读经就是「众善奉行」。你看看，戒律不过就是诸恶莫作，众善奉行，你读诵经典把所有戒律都持得清净，这就受持精进。读诵的时候专心，专心就是修定，心裡头没有妄念、没有妄想，一心一意在读诵经文，这就是修定。所有禅定的功夫不过如是!经文念得清清楚楚，从「如是我闻」到「信受奉行」，一个字不错，一个字不颠倒，一个字也不漏掉，这就是修慧。

　　所以诸位要晓得，读诵是戒定慧叁学一次完成，实在是妙极了。如果你一面读，一面在想这一句什么意思，这一段说得很好，那你戒定慧全都没有，那变成什么?变成世间人读世间书。所以修行人念经，跟世间人念书不一样，修行人念经他的目的是在修戒定慧。次第上修，因戒生定，因定开慧，这个修法一次完成。所以诸位一定要晓得这个道理，知道这桩事功德利益无量无边，十方叁世一切诸佛菩萨，都是用这个方法来教化众生。这样读诵久了;换句话说，你这个戒定慧渐渐有了基础，渐渐坚固，渐渐增长，这就是受持的功德。一切境界裡面，六根接触六尘境界心才稍稍动，经就提起来，所以经要熟道理就在此地。初学的人读诵经典利益很大，为什么?因为初学的人，你叫他念一个佛的名号、念一个菩萨名号，太短!念一个咒语太短，短怎么样?觉得力量不够，一面念一面打妄想，力量不够。如果受持一部经，或受持一部大经，那你一定要专心，为什么?打个妄想，经就念错。所以一定要全部精神贯注，你这个戒定慧叁学才能修得成。一句「南无阿弥陀佛」，这六个字不太容易，对初学的人不容易。如果对老修行人来说，这个愈简单愈有力量，为什么?老修行的人心已经清净，所以一句、两句就能产生无量无边的效果。初学的人心是乱的，所以要以大经来摄受;老修行人心是清净的，一句佛号、一句菩萨号就具足一切功德。

　　因此，我们要想想自己，如果自己根性利，什么叫利?心清净就是利，一听这个道理就明白这是利。怎么听都听不懂，怎么念也记不住，心裡头乱糟糟的，这就是根性不利。不利最好是读诵经典，读诵经典我也劝过诸位，选一部经。一切经你可以多看，可以多听，但是我每天念的就是一部经，不要常常换，常常换你这一部经就念不熟，你就不能背诵。一部经能背之后，我们看看古人那是我们的榜样、是我们的典型，差不多还要念叁千部。你们在《坛经》裡面看到法达禅师受持《法华经》，他自己讲诵《法华经》叁千部。诸位想想，诵叁千部，前面看着本子读那还不算，读到能背了，他已经从头到尾背过叁千遍，一天背一遍差不多将近十年。人家有这样的功力，所以遇到祖师才能够言下大悟，明心见性。我们今天遇到佛，也不会开悟，为什么?心裡头什么都没有，没用过功夫，怎么会开悟?这是讲的是「受持读诵」。

　　为人演说非常重要，为什么?自己已经成就殊胜的功德利益，绝不能忘了众生，迴向偈裡「上报四重恩，下济叁途苦」，为了报恩，救济众生苦难唯一的办法就是弘经。我们世间人不晓得这个道理，一切财物的救济，像经裡面讲「叁千大千世界七宝布施」，你只能养他的身命，而把他的慧命忽略。今天世界上有许多富强的国家，以美国为例子，全世界最富强的国家。美国人生活过得怎么样?从美国回来这些同学告诉我们，美国人几乎百分之九十以上，天天要吃安眠药、镇定剂，他一天不吃他一天就过不去，这是说明什么?说明富而不乐。富而不乐就比不上贫而乐，由此可知，精神的生活超过了物质生活。现在世间人迷惑颠倒，专门去追求物质生活，愈追求愈苦，苦不堪言。得不到苦，得到了还是苦，后来的果报更不堪设想，必须是真正觉悟的人，他才懂得这个道理。所以我们中国自古以来，我们的列祖列宗教给我们什么?教给我们过精神生活。物质生活固然讲求，不是不讲求，但是是以精神生活为主，物质生活是为辅助，真正的晓得因果通叁世。所以命裡面是富贵的，过去世修的福多，这一世在物质上得到富贵，安于富贵;贫贱者过去世没有修福，也能够安于贫贱。他为什么能得到安?就是精神生活满足，物质生活欠缺一点，他也非常自在。这是西方人说实在的话，你怎么跟他讲他也不懂，为什么?他没有这个经验。换句话说，自古以来西方人就没有过过精神的生活，也可以说是他是物质重于精神。跟我们东方不一样，东方人是精神重于物质，这是在观念上不相同。

　　唯有弘经普遍发扬真理，大家才会明瞭，才会觉悟到，精神生活是真乐。人生在世求的什么?就是求的安乐。真正的乐自由自在，无牵无挂这是真乐。如果一个人在生的时候，一生当中拼命去追求财富，这个人很可怜。他为什么活?他为财富活的，财富是他的主人，他是财富的奴婢!一生超不出财富的魔掌，你说这种人可怜不可怜?没有自己。所以求名的人被名的魔掌控制，求利的人被利的魔掌控制，几个人能够觉悟摆脱魔掌?名闻利养什么都不要、什么都不求，什么都不求你就得大自在。那也许有人说，那我什么都不求，我什么都没有了。你就错了，你真正到什么都不求，你看看你会不会有缺乏?如果有缺乏，佛法我们也不要相信，因果定律可以推FAN。一饮一啄，莫非前定，你求干什么?你求，拼命追求也是这些，不求也是这些，那何必求!求多苦，为物所移;不求多乐，自己安然享受。所以一个觉悟的人怎么样?造福不求福，种因，因殊胜，果当然殊胜，这是一定道理;愚人追求果报，不晓得种因。财富之不缺乏，财布施;智慧、技能之不缺乏，法布施;健康长寿之获得，无畏布施。千经万论佛这样教给我们，我们为什么不信?为什么不肯去做?天天想去强求，天天去动脑筋、打歪主意，能求得到吗?求到是你命中有的，求不到你命裡头本来没有，可见得得到、得不到与求无关，与你命有关，与求无关。佛法在说明这些道理，我们晓得这些道理，你才真正的放心大胆的去做它，为什么?理明，没有疑惑了，你的果报就愈来愈殊胜。

　　今年暑假，这些学生们要求我给他们讲《了凡四训》。了凡居士就是最好的榜样，他得的果报是不是圆满的?给诸位说不圆满。为什么?当年云谷大师教他的时候，他还是半信半疑，半信半疑的照做，做得也不积极，也不认真，所以许的叁千桩善事十年才圆满。可是十年他的命运统统改变，于是乎他就相信，所以后来愈做愈积极，变成有求必应。他求富贵、求功名、求长寿、求儿女没有一桩他没有得到，样样都得到。就是真正接受，而且是全家接受，这是个典型样子摆在这裡给我们看。我曾经给诸位说，我过去有一个过去同事刘渊武先生，我跟他差不多有十几年失去联络，去年在圆觉寺讲经的时候，报纸上刊我们这个消息，他看到报纸打电话给我联络上，现在住在新店。他这一家专门修《了凡四训》，所获得的果报跟袁了凡居士差不多，有求必应。当年我们在一起时候，他的境遇苦不堪言，我送了他一本《了凡四训》，他就能够信受奉行，使晚年的时候整个改变。他现在还把我给他的《了凡四训》，供在家裡做传家之宝，这是现前的了凡居士。就怕你不肯做，你不肯认真的做;你如果肯做，肯认真的做确实有求必应，千真万确的事实。

　　这在佛法裡讲叫小道，求的什么?人天福报，小道。佛教我们所求的大道，大道是「净佛国土教化众生」，这是大道。像了凡居士照这样去做、去修的话，你这个福报是一生，顶多再到来世。如果你要发心教化众生净佛国土，你的果报这就不可思议，经论裡面说得太多。像迦叶尊者，在因地像我们这个程度一样，他供养一尊辟支佛一钵饭，就能够得九十亿劫不受贫穷的果报。这个话说来几个人肯相信?为什么供养辟支佛一钵饭会有这么大的果报?如果这钵饭要供养一个持经，就是受持读诵，为人演说的人，这个的果报比供养辟支佛的果报还要大，你相信吗?道理在哪裡?就是因为辟支佛度化众生，你供养他就是请转法 lun，请佛住世。自己虽然不能弘化，但是能够请他住世弘化，你随喜功德，所以这修的是随喜功德。辟支佛教化众生不如菩萨，为什么?菩萨是主动的，辟支佛是被动，他不主动发心，所以这小乘人。别人请他他教，你发心跟他学他教你，他不来找你;菩萨是主动发心，作不请之友。所以你供养菩萨的功德，超过了阿罗汉、辟支佛，这是一定的道理。

　　所以「持经者，始获圆因」，「始」是刚刚开始。但是诸位一定要晓得，持经就是受持戒定慧，就是受持的一心不乱。一心就是戒定慧，戒定慧就是一心，叁学叁慧与一心是一不是二。受持的是什么?受持的就是一心不乱，一心不乱裡头戒定慧统统具足。这样的人弘经教学，所以这一开头他得的因是圆因，圆满的因。由此可知，我们如果要是疏忽，不在一心上用功夫，咱们怎么修，因不圆。所以这是一乘了义大法，圆顿菩萨修的因，是圆因，这个功德就殊胜!没有结果，还没有到果地，在修因，刚刚开始修这个圆满之因，他的功德已经就跟阿罗汉相等，与辟支佛就相等。由此可知，菩萨在圆教讲是什么地位?六信、七信的菩萨，没有到圆初住，六信、七信的菩萨。如果在我们净土法门裡面来讲，我们可以这样说功夫成片的菩萨，还没有到一心不乱。事一心不乱与阿罗汉齐，没有，只是功夫成片这个法师的功德就不得了。记住，法师通在家、出家，不要一听到法师是出家人，我们自己没分，那你自己颠倒，自己搞错了。你本身可以发心当法师、当和尚，和尚、法师都不必出家。好，下课。

　　(第四十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0042

　　因地上的功德就与阿罗汉果齐了，果上功德不可思议，这个果又指的是什么?我们要明瞭，究竟的果位是佛。佛出现在世间「净佛国土教化众生」，这个功德无量无边，真正不可思议。要从分证果上来说，那就圆教初住菩萨以上，这就是证果的法师，这是法身大士功德当然不可思议。如果我们把这个标準再降低，降低到相似位、观行位都不可思议。譬如当年智者大师，我们晓得这是法华宗第一代祖师，天台的智者大师他往生的时候，他的这些徒弟们问他，问他老人家你已经证到什么果位了?大师很谦虚的说，他因为领众，领众就有很多拉拉杂杂的事情要操心，所以他说他只证得五品位。五品位是什么位?是在观行位;换句话说，这个位次不高，充其量不过是事一心不乱而已。由此可知，这个地位最高也不过是七信位菩萨，就是六信、七信信位菩萨。那我们想想，智者大师的功德就不得了!所以诸位一定要明瞭，领众是不得已，现在人一出家发心就想做当家、做住持。如果没有智者大师那个戒定慧的功德，这领众不晓得把众领到哪儿去了。

　　所以从前丛林裡面，不要说是和尚，就是裡面办事的这些人，都是菩萨再来。像天台山国清寺，连厨房裡面烧饭的、舂米的，都是文殊、普贤、阿弥陀佛再来。丰干和尚舂米的，阿弥陀佛化身;寒山、拾得厨房裡烧火的，他们干什么?他们来供养大众。来做这些别人不愿意做的事情，菩萨来成就大家!所以我们念佛人讲到果证，就是一心不乱，事一心不乱这是证的小果，我们念佛人证的小果，理一心不乱证的是大果。所以，只要证得一心不乱，那就是果上功德不可思议，你证得事一心不乱，阿罗汉决定比不上你。为什么?阿罗汉没有菩提心，你有菩提心，怎么能相比!阿罗汉跟你能比的地方，只是极小的一部分，就是断见思烦恼，阿罗汉已经断见思烦恼，你也断见思烦恼，所以在这点上阿罗汉可以跟你比。除这点以外，任何一方面，阿罗汉都不能跟你相比。这下面提出一个疑问的来问：

　　【或曰。既是因心。世间颇有如是之人不。】

　　这是提出一个假设的疑问，像这样的人我们世间有没有?你看底下答覆：

　　【曰实有是人。愧予识浅不能博记。】

　　这是法师在此地谦虚，自己客气，说明什么?自己见识有限。这个大意是湛然法师说的，这个『予』就是湛然法师自称，我很惭愧，我这个见识狭小，不够渊博，确实有这个人，但是我不认识。

　　【又无圣智圆鉴。】

　　自己证了果这自己才是圣人，才有圣人的智慧，才能够圆满的照了，哪个人是再来人、哪个人到什么果位，看得清清楚楚。高位看底下看得清楚，底下看高的看不到。如果你要是证得理一心，那事一心以下的境界你看得清清楚楚，某人是什么样的境界全清楚。这就是谦虚说自己没有证得『圣智』，没有『圆鉴』的能力。

　　【姑以所闻。略引一二。以释子疑。】

　　平常我们也曾经听说，听说的也不少，略举几个人来消释你的疑惑。就是说你不必多疑，我们这个世间确实有这样的人存在，下面举了几个人。

　　【如离娄见隔山蚁斗。即是眼根。】

　　这就是有天眼，隔了一个山，别人看不到那个蚂蚁打仗，他在这看到。这是我们世间人，这不是学佛的，不是学佛的六根都有特别聪利的，那何况佛门裡面修证的，那更不必说!

　　【文姬壁外听其断絃。即是耳根。】

　　前面是天眼，这是天耳，隔了个墙，墙外面弹琴弦断了，她能够听得清清楚楚。这两个是说的我们中国古人，这是我们歷史上有记载的。

　　【龙树能辨百味之丸。即是鼻根。】

　　这是『龙树菩萨』，造《大智度论》的就是他，他的鼻根通达，没有障碍。我们在古时候和药，现在中药也是如此，药丸有许多种药配出来，做出来的，他一闻就晓得这裡面有哪些材料，一样一样都说得清清楚楚，这是鼻根通利。你说今天我们拿东西来要化验、要分析，看看裡头有哪些成分，有的时候还未必很正确。人家闻一闻就晓得，你这裡面有多少东西，某种东西有多少成分，他就清清楚楚。

　　【孔明能辨涪水。即是舌根。】

　　这讲诸葛亮。

　　【图澄掌现军旅。即是身根。】

　　佛图澄，这是国王问他，军队在外面打仗的情形。他就把手掌涂了一点麻油，叫国王你自己来看，就像电视一样。军队在外面打仗、行军的情形，完全在他手掌裡面，比现在的电视还管用。这是佛法裡面讲的「叁明六通」!

　　【康节遥谶未来。即是意根。】

　　『康节』是邵康节，他有一部很着名的书，也是我们中国预言的根本叫《皇极经世书》，他推算的就很久远。讲国运、世运，这个世界的变化，多少万年一个週期，根据《易经》所推演下来，讲整个世界的世运这是大预言，这是『意根』。

　　【曰是等不闻持经而得。】

　　这些人都没有说明他是『持经而得』的。

　　【适已言之。愧无圣智圆鉴。安知其前生不持经乎。】

　　这些人都有这样了不起的神通，特殊的能力，可惜我们自己没有『圣智』，没有天眼，这些人这一生没有闻经，没有受持读诵，那前生、再前生?我们不晓得。如果我们有宿命通，我们知道这个人的过去世，晓得你过去世修行好，过去世已经证得这个境界，今天再到人间来，虽然不闻经，不遇佛法，他这个能力还存在，还能够保持而不失。像去年下半年，我在高雄讲经的时候，有个居士拿了报纸给我看，我不晓得那个报纸有没有剪下来。日本有个小孩十几岁，是有叁隻眼，就是他眼睛能见，他鼻子也能见。做过很多次的试验，把他两个眼睛蒙着，他外面看得清清楚楚，鼻子见，再把鼻子蒙着他看不见。这不就是佛经裡面讲的六根互用，他还不到六根，他就是眼根跟鼻根可以互用;而佛门裡面给我们讲六根互用，那就非常殊胜。那个报纸上还登了照片，可见得这个东西不是假的，是真的!末后两句法师劝勉我们：

　　【汝但谛信佛言。必非虚谬。】

　　难就难在谛实的尽信，你要肯『谛信』，依教奉行没有不成就的。如果你对于佛所说的这些话怀疑，那不能成就要怪你自己，不能怪佛。我刚才给诸位讲的求福，求我们现前一点小福报，像袁了凡那样。我们如果今天要做，袁了凡做了二十年，这个果报才那么样的显着。我们今天要做，给诸位说，叁年到五年就有袁了凡那样的成就。为什么?了凡居士刚刚做的时候半信半疑，所以他需要那么长的时间。我们今天要做一点怀疑都没有，谛信不疑，我们叁、五年的时间，必定可以抵得他二、叁十年的时间。他听云谷大师讲的，他没有见到样子;我们现在听说，也见到样子。了凡这个样子我们虽然没有亲见，我们听得很真实。可是在台湾像这样的样子不是没有，真有这个样子摆在面前，我们还有什么怀疑的?谛信不疑，就能成就法师无量无边的功德。下面一品给我们介绍常不轻菩萨。

普见

【前明随喜一句。功超二乘。】

　　这是在「随喜功德品」裡面讲的。

　　【读诵受持。六根清净。】

　　这两句话是「法师功德品」裡头说的。诸位要记住，『读诵受持』，其目的就是在『六根清净』。我跟大家讲的叁学叁慧，同时的修学才能成就我们「六根清净」。

　　【未审曾有何人。得如是事。故引常不轻为证。】

　　这是经上有人问佛，佛所说的「随喜一句，功超二乘，读诵受持，六根清净」，有没有这样的人?所以佛才引常不轻菩萨来作证，确有其人。常不轻菩萨是谁?给诸位说，每尊菩萨都是常不轻菩萨，哪个菩萨会轻慢人!如果心裡头还有贡高我慢，瞧不起人的，那不是菩萨，那是凡夫。我在前面给诸位说，常不轻就是善财，善财就是常不轻，华严会上以善财童子为代表，菩萨修行就是一个人。除自己以外，其他的都是佛、都是自己的老师，那怎么敢轻慢!如果我们学善财、学常不轻菩萨这个态度，我们自己就是善财、自己就是常不轻。随喜功德、法师功德你就统统具足，你就「功超二乘，六根清净」!所以底下：

　　【即是以人证法也。】

　　先说常不轻：

　　【常不轻有二。一是不专读诵。但持一句。劝人得获六根清净者。】

　　所以佛法裡面的修学，最重要的是在心地，修学的态度，方法实在是其次。我在五十六年到台北来讲经，有许多法师来找我，要我告诉他讲经的方法，我告诉他们这个方法不重要，他不相信。我简单写了一个东西，「内典研究要领」，这篇小东西李老师看过的，这篇东西分作四段，第一个是弘经的目的，第二段是态度，第叁段是方法，第四段是果用。我就说得很清楚，如果要把这部经讲好，能叫众生得利益，态度要佔百分之九十，方法充其量不过百分之十而已。这个地方也是这个意思，要紧的是在态度，你有清净心、有热忱就够了，所以此地是以六根清净为基础。像常不轻菩萨经上所讲的这一位，他没有能力受持一部大经。但是他能够受持《法华经》的一句，一句就行，只要这一句他真懂得了，一生就照这一句去做，他就能成佛，就能够成就。常不轻菩萨持的是一句，我们念佛人何尝不是一句，「南无阿弥陀佛」怎么不是一句?但是我们这句南无阿弥陀佛真是白念，不晓得意思，就是在这一句裡头提不起观照功夫。天天念，念的还是天天迷，不晓得「南无阿弥陀佛」意思是皈依无量觉。什么是皈?心从六尘境界裡回来，这个皈是回归。依是依靠，依靠什么?依靠无量觉，样样都要觉而不迷，这就是南无阿弥陀佛。念这一句南无阿弥陀佛还是处处都迷，迷而不觉，既不皈，又没有依，没有无量觉就是无量迷，完全颠倒。所以这个佛号是白念，这种念佛叫有口无心，无心就是没有觉心。你说我有心念那是迷心，那是第六意识，识心不是觉心。觉心是真心，觉心是清净心;迷心是染污心，所以是迷而不觉。许多人念佛就是念错了，所以念了一辈子佛，他也没有获得六根清净。

　　【二自心顿悟之象。】

　　这比前面的功夫要深得多了。

　　【谓一念未生已前。如是佛性。人人具足。必当成佛。不敢轻慢也。】

　　这两个意思很显明，前面一个意思，受持一句经，就能够获得六根清净，你们想想，这种人我们敢轻慢他吗?不敢轻慢。更说得深一点，那就是一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，那你敢轻慢吗?轻慢众生，岂不就是轻慢诸佛?如果你读《华严》、读《圆觉》，佛给我们讲「一切众生本来成佛」，好了，你不敢轻慢。所以善财、常不轻菩萨的示现，这说出其所以然的道理。众生他迷惑颠倒，他不晓得;可是你一个明白人看得出来，他确实是佛，一点不假，可是他自己迷惑，他自己迷，我们不可以不尊重。就好像世间王子一样，他确实是个王子，他现在迷惑，他自己忘掉了，甚至于沦在街头做乞丐。可是你认识他，你不敢轻慢他，晓得什么?他是王子。之所以轻慢是无知，不知道，不晓得一切众生本来是佛，所以才轻慢众生。如果你真正觉悟到，这讲『自心顿悟之象』，常不轻菩萨大彻大悟，善财童子大彻大悟，晓得「情与无情，同圆种智」。一切众生，众生裡头就包括有情众生、无情众生，有情众生本来成佛，无情众生也是本来成佛，悟了才见到这个相，不悟见不到这个相。所以悟了以后这个修真修，没悟的时候是盲修瞎练，自以为是，这个情形完全不相同。底下这解释：

　　【何以知为自心顿悟之象。】

　　这品就是解释这个问题，给我们解答。

　　【此品首言持毁功过。次言过无量无边不思议阿僧祇劫。岂非明此心过去无始不可以时数限之耶。】

　　这是提出经文裡面的义趣，也就是纲领。告诉我们世尊在这品经裡面，首先说明持经与毁谤的功过，持经的功德不可思议，毁谤所造的罪也不可思议。其次又给我们讲，说明一个问题，说明这个心是确实超越数量，超越时空的，所谓是「心包太虚，量周沙界」。这是比喻的过，过是超过，无量无边不可思议阿僧祇劫，用这种方式来说明。

　　【佛号威音王者。】

　　下面给我们解释什么叫『威音王』，佛经裡面常说，尤其是禅宗裡头常举「威音那畔」。

　　【岂不云此心无音之音。威莫大焉。】

　　把这个威音解释出来，有音之音不叫威音，威音之音是『无音之音』;换句话说，无眼之眼，无闻之闻，所以称之为王。王是自在的意思。

　　【其自在如王乎。】

　　一个国家只有国王他做主，他发号施令，一切人都服从他、都要听他，所以王是取自在的意思。这个意思也就很明显的告诉我们，佛说法是「无音之音」，所以他得大自在。佛说法四十九年是无说而说，确实佛没有说过一个字，佛没有说过一个字说了四十九年。正因为佛是无音之音，无说而说，所以才叫这些听者，千万不能着言说相。你着言说相那不就变成有说而说，不是有听之听了吗?完全堕在意识的範围裡，那就大错了。这就怎么样?转佛法为世间法，转悟成迷，佛法裡头最困难的一点就是这点。所以法达禅师诵《法华经》十年不开悟，为《法华》所转;遇到六祖，六祖给他点醒之后，这大彻大悟才转《法华》。我们今天就是这一关不能突破，而这一关又不是不能突破。

　　实在讲什么?就是我们迷执太深，我们对佛的话听一千遍、听一万遍，说老实话不信、不解这个苦!听了一辈子还不相信、还不理解，那哪裡能做得到?做到什么?做就是转境界，就你那个境界转不过来。转境界的相就是常不轻的相，你能够对一切人、一切事、一切物，都依清净净心，你是觉悟。我们说个最粗显的相，「怨亲平等，得失双忘」，这是入了境界，刚刚入境界就是这个样子。你在一切法裡头，世出世法没有取捨，没有得失，怨亲平等，心地清净，这是入门的相。这就好比是一年级的常不轻菩萨，刚刚入门的善财童子，他就是这个相，这是入了轨道。这个时候修行是真修行，还没有到这个境界那都是在门外，门外不是盲修瞎练，那是什么?下面这再以比喻来说。所以在此地我们要记住，威音王佛是谁?威音王佛是自己的本人，果地如是，因地亦然。你要想见威音王，你离言说相、离名字相、离心缘相就见到了，威音王佛没有离开你。如果你着相，着言说相、着文字相，还是心裡到处攀缘，那威音王就在无量劫前，你见不到。底下说：

　　【譬如天道。发生则普天下发生。】

　　这是讲自然的运转，譬如到了春天，万物都发生，草木都生芽了。到了秋天：

　　【肃杀则普天下肃杀。】

　　树叶也枯了、也落了，草也黄了、也枯死了，这讲『天道』，就是说的自然的运行。

　　【不令而行。】

　　谁下命令这样做的?没有，自自然然的。

　　【不言而信。】

　　你相不相信?谁给你讲的?你相信，春天树发芽你相信，没人给你讲;秋天树叶都落了，也没有人告诉你，你相信。『不言而信，不令而行』。

　　【以天地无音。世间禀其威令。】

　　这是以事实生化来譬喻威音，威音就是这个意思。『禀其威令』：

　　【以齐其化。】

　　『齐』是整齐，平等的，都一样的，没有厚薄。

　　【宁非自在乎。】

　　这是讲的自然现象。合到法体上来说：

　　【自心实相。亦復如是。】

　　这个两句话要紧，前面说了那么多，就是为了这两句话，这两句话就是自己的威音王佛。威音王佛是什么?就是『自心实相』，「自心实相」就是威音王。所以我们修学求证的就是要证自心实相，自心就是理一心不乱，实相就是一真法界。或者我们以净土上来说，这个实相就是实报庄严土、常寂光土。自心是能现，实相是所现，能所不二，所以自心就是实相，实相就是自心。理与事都摆在我们面前，你见到、证实了，你就叫佛菩萨;你见不到，没有证实就叫凡夫，凡夫与佛菩萨是个假名而已。这一个道理，这样的修行要领，不但是释迦牟尼佛这么说的，十方叁世一切诸佛都这么说，所谓是「佛佛道同」。我们无论研究什么经，读诵受持某一部经典，无论你修学哪个法门，终极的目标，最后的归趣就是自心实相，除此之外别无佛法，这是我们要牢牢的记住。今天我们就讲到这个地方。

　　(第四十叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0043

　　第十四页，昨天讲到第四行「自心实相，亦復如是」。今天我们接着看下面的文：

　　【若以文字语言诠量。则前后古今。圣凡邪正。是非人我。不可胜言。安能齐致其化。以其无音故。一切莫能逃其威令。然实相之理。无言不碍于言。故亦以叁乘教化。】

　　这个一节是说佛教化是基于平等一如的基础，平等的基础就是建立在无言之教，如果有言、有念那真是千差万别。要想叫一切众生都能够接受佛陀的教化，各个都能够证果，谈何容易?如果我们晓得无言之教，歇心之教，《楞严》裡头所说的「歇即菩提」，无论是圣、是凡、是善、是恶，念头一歇就成佛了。我不管你这个念头是善也好、是恶也好，正是佛门裡所谓「放下屠刀，立地成佛」。为什么?恶念是妄念，善念还是妄念，邪念是妄念，正念也是妄念，清净心中本无一物，所以说有都是妄，息了妄就证真，可见得这个佛法确实是基于平等的基础上。在一切大经裡面告诉我们，性是平等的，我们见，见性是平等的，裡面决定没有分别。闻性是平等的，六根根性是平等的，为什么?六根根性无念，无分别、无言说，一切明达平等一如。但是妄念才起就不平等，就有前后、古今、圣凡、邪正、是非、人我，所有这个相对的不平等的法统统起来。世间人不晓得这个事实真相，这些种种不平等都是虚妄，都不是真实的。《圆觉经》裡面教我们「离幻即觉」，这些虚妄是幻化的。《金刚经》裡面讲「如梦幻泡影」，如果都在梦幻泡影裡面做活计，这是错误。这个生无量的烦恼，造无量的罪业，受无量的苦报这个冤枉，本来没有这些东西。所以真言是无言，无音之音这就叫威音。为什么我们称为他威德?就是一切众生同时都能够达到教化的最高目标，也就是说一切众生都能成佛。

　　后面又说『实相之理，无言不碍于言』，如果言语无言有障碍，佛示现的四十九年还能说这些经吗?所以我们晓得，言即无言，这是佛法教学殊胜的所在，也就是与世间法教学不相同的所在。佛的言说是从无言裡面生出来的，本无言说，从无言说裡面建立言说。所以这个言说的基础是无言说，这就是我们常说的「说而无说，无说而说」，确实没有说一个字。为什么我们觉得佛说了四十九年法，说了这么多?我们是着相不了解佛说法依据的基础，不知道，以为是跟我们自己同样的境界。这就是所谓凡夫眼睛裡面看佛，佛也是凡夫，这个理就是在此地。真正是境随心转，没有悟入一乘，每个人的境界都有很大的差距，每个人的思想、每个人的观念不一样。纵然是学佛，每个人的见解也不相同，这就是没入一乘，在我们念佛人来讲没得一心。如果得一心以后差距就缩短，渐渐就接近;到了如来果位上那完全相等，一丝毫的差别都没有。为什么?真正做到了无言，心地清净，本来无一物，何处惹尘埃。我们要问诸佛到了这个境界，佛佛道同，佛与佛没有差别，佛与菩萨有没有差别?佛与我们众生有没有差别?我们与佛有差别，如果佛与我们也有差距，他也是众生。佛与我们没有差别，佛与一切众生都没差别，在他那个境界裡面是什么境界?一切众生本来成佛，无差别!无差距是真实相，有差距是虚妄相，这个诸位一定要晓得。

　　我们学佛无非就是要转这个境界，相随心转，心转外面境界就转。决定不是说外面境界转，我们的心就转，这个修行法是很不容易有成就。为什么?心随境转，你不能够做到境随心转，心是主宰，心是能变，境界是所变。所变的它随着能变转，这是如理的、合理的，境随心转是合理的，应该是这样;心随境转这就颠倒，这就错误。我们晓得这个道理，佛所说的一切法是无言说当中建立的言说。我们接受佛法的人也晓得这个道理，与这个理相应、相契合，这才能够入门。那就是马鸣菩萨在《起信论》裡面给我们讲，我们接受佛法要「离言说、离文字、离心缘」。换句话说，佛是无言说当中建立的言说，我们是无听闻当中建立听闻，这样就相应。所以「无言不碍于言」，无闻不碍于闻，言与无言是一。像前面比喻水的波的比喻一样，水就是波，波就是水。听与不听是一，听与无听是一，这样才能够入不二法门。佛法裡面所讲的叁乘佛法、五乘佛法，都是以这个基础来说。如果我们真正明白这个基础，一乘佛法也好，二乘也好、叁乘也好、五乘也好，晓得它是平等法，并没有高下。我们不能说这一乘法比二乘要高，人天小法比不上声闻缘觉，这个完全是凡夫眼睛裡面看的，圣人眼睛裡是平等的。你们想想为什么平等?平等在哪裡?如果诸位深深了解「歇即菩提」，你就晓得，是法平等，无有差别。人天乘要把妄心歇了，成佛了，菩萨乘歇了也成佛，那怎么不平等!歇就是离幻，歇就是捨妄，离幻捨妄就是真的。所以说叁乘、五乘都是方便不是真实，如果说真实那就是像《圆觉》上说的「离幻即觉」，《楞严》裡面讲「歇即菩提」，这是真的，决定平等。这个底下再说：

　　【佛寿四十万亿那由他恆河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】

　　经裡面说『佛寿四十万亿那由他恆河沙劫』，你要晓得它代表的意思，它代表什么?代表四十个阶级。四十个阶级指什么?十住、十行、十迴向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要，就是『无言之理，不落阶级』，有没有阶级?没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理，那你就一下就超越，你当下就成佛，不必经过四十一位，四十一位是加上等觉，不必;也没有叁乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹相裡面那就有叁乘五乘。落在迹相裡面你的心不清净，所以你有叁乘五乘，你有无量阿僧祇劫，就像此地一样，「四十万亿那由他恆河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理，理明瞭，像《楞严》裡面所谓的「弹指超无学」，你看这个东西证得多快，一弹指的时间超过无学了。无学是什么人?小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经?不是小乘经，是大乘经。大乘经的无学是什么?十地菩萨，法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。

　　你们想想看，下面要如果说从初信起的时候，五十个位次阶级统统不落，一直超入，我们要问做得到做不到?做得到。只要你晓得这个道理，从你心裡把一切妄念统统捨掉就是!所以从博地凡夫成佛要多久的时间?一弹指的时间。我们今天为什么成不了?在理论上讲一弹指决定成就，之所以不能成就就是你放不下，你还要在妄念打转，你捨不下妄念，你离不开分别，你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位，五种根性裡面所谓菩萨种性，什么叫菩萨种性?菩萨种性深明这个道理，这就是菩萨种性。这些塬理塬则他清清楚楚、明明白白，他的修行就是在日常生活当中歷事鍊心，鍊什么心?离幻，捨妄心。最难得的是佛在《华严经》裡面，以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》裡头说了很多，说得很详细，五十叁参就是日常生活，可见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪着，过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪着，善财表现的「恋德礼辞」，德是什么?成就自己的智慧、菩提;礼辞是什么?辞就是不贪，放得下。

普见

我们凡夫就是贪着之后放不下，所谓是耿耿于怀，那是虚妄的，你怀裡头什么东西都没有，哪来的什么耿耿，全是虚妄的。烦恼是虚妄的，欢喜还是虚妄的，喜怒哀乐爱恶欲，你们自己去找，心裡面没这东西;身体裡头每个细胞你去分析，也没有这个东西。既然身心裡面都没有，它不是虚妄的是什么?如果在身心裡头真能找得到这些东西，那是真实的，找不到，没有这些东西!这个地方讲的「无言之理，不落阶级」，这是在一切法裡举出一法，言说。我们从这个地方要能够领悟，一切法毕竟空寂，不仅是言说。所以一切法裡哪一法落阶级?没有一法落阶级!有阶级还是平等法吗?有阶级还是清净法吗?有阶级还是慈悲法吗?没有，所以说一味平等。由此可知，读诵大乘了义经典的好处，最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能，不要再牵连到后世，一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界，那更是轻而易举之事。一乘的理要不明，是修学上重大的障碍。下面接着说：

　　【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】

　　这是讲的威音王佛，佛的寿命，住世的寿命四十万亿那由他恆河沙劫，佛的『正法』、佛的『像法』，都是『世界微尘数』，这个「世界微尘数」底下当然是劫，世界微尘数劫，这个表示什么?表示『无数之数』。

　　【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】

　　我们在语录上，在经典着述上，古人常讲的「威音那畔」，这四个字的意思你应该懂得。经典裡面虽然说得这么多，六祖大师一句话就统统包括，「本来无一物」。诸位想想，本来无一物哪裡有数量?数量也不可得，数量之法在百法裡面属于不相应行法。百法裡头诸位要知道，心法、心所法、色法都是依他起性，二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明瞭、要觉悟不必离，离与不离都谈不上，为什么?它无碍。遍计所执，佛教我们要离妄就是离这个，譬如二十四个不相应第一个是得，得是什么?就得失。得失是个妄念，是遍计所执的，不是依他起性，遍计所执性。你有这个妄念、妄执，你就有苦;你捨了这个妄念，你就离苦得乐，所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法;换句话说，都是遍计所执。所以在唯识裡头要离开的、要捨弃的，就是二十四类不相应的行法。为什么?因为这些法根本就没有，拿今天话来讲是属于抽象的，是我们妄念想像裡面有这些东西，实际上没有。诸位果然捨弃了这个东西之后，你才真正觉悟到，我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观，实在讲没有佛法说得那么样好，那么真实、那么清楚。

　　佛给我们讲人在世间上「人生酬业」，与这个树木花草一样，它是个自然的现象，有因就结果，果是什么?果是酬因。你过去造的善业，那你今天享受乐的果报;你过去做的恶业，你这一生受苦的果报。一饮一啄，莫非前定，你是来酬偿果报的，人与人的关係，人与事物的关係无不如是，是果报。真正觉悟了这是果报，果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理，不懂得这个方便，你在这个果报裡头受的时候，有时候不甘心你要胡作妄为，你就是苦上加苦，你不懂得这个道理。人与人之间在路上，陌生人他给你点头笑一笑，那是果报;他看你不顺眼，瞪你一眼，也是果报。他看了对你笑，他为什么不对别人笑?他瞪你一眼，他为什么不瞪别人?一饮一啄，莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样，晓得什么?随缘消业。别人恨我、毁谤我，晓得是因为我过去对他有罪业，今天他这样，我应该受的果报，自己心裡很平静，为什么?报掉了，报掉就没有了。不晓得这个道理，别人说我，我要怎么恨他，要求报復，那这就叫冤冤相报，这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解?解结还是要靠自己，为什么?是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界裡心是清净的，清净的，结就解开了。所以学佛的人，以唯一清净心待人处世，善缘用清净心，恶缘还是用清净心，唯一清净平等。为什么要这样做?与毕竟空寂的真理相应，与不落阶级的修为相应，这叫真修行!

　　我在民国四十七年，到台中第一次见李老师，李老师教给我两句话，当时我听了我还有疑问，可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜，我对老师讲这个话渐渐明瞭，我再去向他请教。哪两句话?他告诉我，不毁谤人，这个当然没有问题，我听得懂，毁谤是造口业;不讚叹人，这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期，我对这个道理不懂，你看一般我们都在讲隐恶扬善，扬就是表扬，就是讚叹。而佛经裡面，十大愿王裡头「称讚如来」，怎么不讚叹?人家好事情我们为什么不讚叹?到后来才觉悟到毁谤与讚叹是一样，毁谤跟人家结恶缘，讚叹跟人家还是结这恶缘。而讚叹比毁谤还要厉害，他的功力不到，你特别给他加以讚叹，他怎么样?他自己觉得很行，他就到顶头，他就满足，不再向上进一步。换句话说，你这一讚叹，把他到此地就冻结、终止了，再不能向前，这比毁谤还可怕。毁谤怎么样?有些人他不甘心，你瞧不起我，我发愤努力还能够百尺竿头，又进一步，还能够发愤向上。这一讚叹自己心满意足，完了!所以老师给我说，毁谤害人有限度，讚叹害人没有止境的。到什么时候可以讚叹、可以毁谤?八风吹不动，你讚叹他他不生气，他不动心;你毁谤他，他也不动心，到这个程度才可以讚叹。所以经裡面给我们讲「称讚如来」，不是称讚凡夫!我们要晓得这个道理，在凡夫的讚叹是有限度，不能超过，他有一分的好处只能够讚叹一分。一点点好处，你这个了不得，那你就害死人，超过不可以。

　　在教学、在弘法有讚叹，这个讚叹是什么?譬如我们讚叹某一个人也有地方超过，但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪裡?用意是藉那一个人勉励大家，这讚叹是鼓励大众的，是藉那一个人为引子这叫方便法，这可以的。譬如我们讚扬一个法师，实际上不是讚扬他某个人，讚扬他有修有证，讚扬他辩才无碍，这个话也不是当他面，别人面前讚扬，意思在哪裡?劝他去听经，劝他来学佛是这个意思。可见得这个讚叹不是与那个人，不是讚叹他的，而是接引众生的方便，要晓得这个道理。这些都可以说是称讚如来，这个法门所设的，所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义，你错用，你用得不是地方，用得不是所在，你用这个方法产生了副作用，出了毛病。跟大夫用药一样，他懂得病理，他也懂得药理，所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理，又不懂得药理，好，你有病，有病拿药就来吃，一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了，我用这个药怎么把人药死了?这就是用得不是地方，用得不对症。诸位晓得这个道理，你就知道佛法为什么重视般若，般若就是叫你开智慧，智慧开了以后方便法才能用;没有开智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。

　　所以在大经裡面讲，这个方便是从哪裡出的?方便是般若波罗蜜裡面出的。我们修六度，般若波罗蜜没有得到就没有方便，没有方便，你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜，你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础，都是从般若裡面生的，所以般若才生方便，没有般若就没有方便。佛门裡面有一句俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，就是什么?因为他没有智慧，他只学的慈悲，只学的方便，到结果祸害、下流，结果是这样的多悲惨!佛菩萨所用的就是慈悲、方便，「慈悲为本，方便为门」，成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果!我们用为什么有那么悲惨的下场?菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础，我们今天学了一些慈悲方便没有般若，心裡头是感情用事，迷惑颠倒，所以一学不是往上升，而是往下坠，这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要?以一心不乱为最重要。一心不乱是禅定，因定开慧，得到禅定之后般若波罗蜜才能现前，有了般若波罗蜜你才会用慈悲方便，才能够自度度他。所以佛法自始至终是以智慧为根本，离开了智慧不是佛法，也就是说离开般若不是佛法。好，我们下课。

　　(第四十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0044

　　我们再往下面去看，这一品经文裡头有很多要紧的道理。

　　【復有佛出亦号威音王者。第二义门也。虽第一门中无有言教。】

　　第二义就有『言教』，所以说：

　　【不妨于第二门头权立言教。假说一乘。开示悟入也。】

　　这裡你就要晓得，佛法全是方便法，不但叁乘、五乘是方便，『一乘』还是方便法。《法华》裡面所说的「唯有一乘法，无二亦无叁」，说到极处，言说至极这是讲到一乘。言说至极我们在大经裡面常常读到，凡是言说都是假立，为什么?真的言语道断，心行处灭，没有言说，那真正叫威音。所以第一义的威音无言说，第二义的威音是假立言说，你可不能认真，不许你执着，不但不许你执着，连分别也不可。所以我们对于佛的言教要紧的在哪裡?在领悟，不能去分别、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意识裡去，不懂就是没悟，没悟不要紧，不去研究。所以叫你多听、多读，听多、读多自然开悟，要的是你开悟;不是要你去研究那些名词，这个名词怎么讲法、那个什么意思，不是说这个。是叫你开悟，这就是佛法的教学，跟世间法教学不相同所在。世间法的教学是在名词上、是在心缘上;换句话说，它是用第六意识、用第七意识。佛法的教学无论是说者、听者，教者、学者都要离心意识，不用心意识。六识是分别，不用分别;七识是执着，不用执着;八识是落印象，它不落印象。清净心中本无一物哪来印象?有印象就落种子，就是染污，不落印象。

　　这个事情初学是难，特别是说不落印象这个初学实在是困难。可是如果你明白这个道理，真正悟了，这个印象会淡薄一些，纵然落印象不会像以往那么深、那么执着，就是淡，由淡渐渐就不落，到不落印象的时候，再跟诸位说，你所做的一切业，都叫净业。净在哪裡?阿赖耶识不落印象，这个业叫净业。你要不晓得哪些事情叫净业，你去看《四十华严》，《四十华严》裡面，五十叁位善知识所作所为统统叫净业，为什么?统统不落印象。在我们看有善业，也有恶业，你要落了印象就有善业、就有恶业，不落印象就统统叫做净业。为什么?作而无作，作，事上有做;无作是什么?心裡头没有。无作而作，作而无作，事是有做，心是没有，心清净的，外面的事做得都圆圆满满，这裡面叫自利利他。自利的是什么?就是在事相裡头鍊清净心，这是自利，在一切事相上鍊什么?鍊一尘不染，这就真正修行。所以善财童子样样事情都经歷，样样都不染;并不是说不经歷说他不染，那个不行，那不是佛法;样样经歷而样样不染，这叫真不染。方东美先生读《华严经》，那样的讚叹，他在晚年几乎全部的心力，都用在《华严》上。在辅仁大学博士班他开的课程，就是「华严哲学」，他所讲的这些东西现在整理已经出版。

　　自利的就是利清净心，我们拿净土的术语来说，自利就是修一心不乱，修事一心不乱、修理一心不乱这就是自利;利他的，成就一切众生，大慈悲，这真正慈悲方便。有没有想?有想，有想可是不是为自己想，是为一切众生想。为一切众生想什么?如何叫一切众生开悟，如何叫一切众生离苦得乐，破迷开悟，如何叫一切众生离叁界，证得究竟圆满的果报，他是想这个。所以说想而无想，他想他替别人想的，自己无想;作而无作，为别人做的，自己一心不乱没做。所以说第一义是自受用，本来无一物;第二义也叫威音，无言说当中建立言说，无造作当中建立造作。第一个威音般若波罗蜜，第二个威音方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，是以第一个威音为基础。你看目的说得很清楚是『开示悟入』，「开示悟入」底下是「佛之知见」。经题裡面给诸位讲过，开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见，开示是老师的事情，悟入是学生的事情。所以学生要悟、要入这个境界才行，才能够得受用。

　　【如是有二万亿佛皆同一号者。】

　　全都叫威音王佛。这是表示什么意思?底下说：

　　【从一乘方便。开出二乘差别也。】

　　表的这个意思，也就说第一位威音王佛是根本智，从根本智裡面流出无量无边的方便智。『二万亿』就表的二乘，二乘是什么?大乘、小乘，表这个意思。

　　【最初威音王如来灭度于像法中者。像法即是言教。】

　　不同于正法，正法着重在身教，言说比较少。示现一个样子，人家一看就开悟，就知道怎样修学。像法是多闻坚固，这是佛的法运叁个时期正法、像法、末法。《金刚经》裡面给我们讲五种坚固，在正法时期是戒律坚固，佛灭度后五百年间只要依戒律修行的，都能够证阿罗汉果。往后不行，持戒不能证果，所以在第二个五百年禅定坚固。佛法传到我们中国来就是一千年的末期，正是禅定坚固的最后到我们中国来。所以中国的佛教禅风很盛，道理就在此地，是在禅定坚固的后期传到中国来。在第叁个五百年多闻坚固，你看看从魏晋南北朝到唐宋，出了多少大师都是弘经演教的。在中国八大宗当中，除了禅宗还维繫它的宗风，禅定坚固的宗风之外，其余的全都是讲经说法，多闻坚固。第四个五百年塔庙坚固，渐渐对于学术疏忽了，多半怎么样?修福。听说经裡面讲起庙建道场功德很大，于是乎拼命的建庙、建塔，这个风气一直流传到今天。今天哪个学佛的人，说在教理上、在禅定上、清净心上用功?没有。你问他为什么学佛?都是求福报，而且都是求人天福报，求现前的福报，都变成这种。纵然在佛门的佛事也是为修福，与佛的本意，可以说完全变了质!佛法裡是叫人开悟的，今天的佛法变成什么?变成超度亡魂的。超度亡魂在佛法裡头塬本是没有的，现在真是本末颠倒。而超度亡魂，怎么个超度才真有效?现在也没有人懂。

　　今天我们的馆长女婿开弔，等一下我还要去一趟，她心裡当然也不舒服。刚才我就跟她提到，《影尘回忆录》裡面所讲的超度，那是倓虚大师没有出家之前，倓虚大师是中年出家的，他出家的时候他的太太儿子同时都出家，他好像四十多岁出家的，这是天台宗一代的祖师。他没有出家之前，跟几个朋友开中药店，那个时候就学佛，他是专攻《楞严经》。所以《影尘回忆录》就是他的自传，裡面有一章写到是「八载寒窗读楞严」，他念《楞严经》念了八年。《楞严》的分量跟《法华》差不多，一天要念一遍，念了八年差不多也有叁千遍，与《坛经》裡面讲的，法达禅师念《法华经》叁千遍，大概也差不多。他以后跟谛闲法师出家的，谛闲法师是天台宗的祖师，把天台祖师的位置传给他。他有一天在药铺裡面，中午休息的时候打瞌睡，趴在桌子上就看到两个人来了，什么人?两个鬼魂，是他的冤家对头。以前他跟这两个人打官司，他胜了，那两个人官司失败，败之后这两个人气死。所以这是冤家，这一看心裡怕他是来找麻烦，结果看他来那个样子，表情好像不是找麻烦。走近了就问他，你们两个到这来有什么事情?他说来求超度。他放心，不找麻烦，来求超度的。他就问他，你要我怎么给你超度?他说只要你答应就行。他说好，我答应你。就看到两个鬼魂脚踩着他的(他坐在那裡)，踩着他的膝盖，踩着他的肩膀升天了。没有多久看到什么?看到他死去的太太，死去的小孩(前面一个太太)也来了，也求超度，他一点头也是这样。

　　你们看《影尘回忆录》，不必诵经，也不必拜忏，也没有念一句佛号，点个头就真超生。所以你们看《梁皇忏》、看《水忏》，你们要想想，宝誌公是什么人，迦诺迦尊者是什么人，自己心地不清净没有能力超度。我在讲《阿难问事佛吉凶经》，讲到安世高超度他那个同学，我说得很清楚，自己心地不清净哪有能力超度人?纵然是诵经，诵经心还是不清净，还是打妄想。所以你自己心地清净，点点头，冤家对头、亲朋好友都超度。倓虚大师去我们不远，前几年才过世，倓虚大师过世到现在恐怕还不到十年，他活了九十多岁也是长寿。弘法利生叁十多年，虽然是中年出家，他是弘法利生叁十多年。在香港建立的中华佛教图书馆，就他建的，我上一次在香港讲经，就是在他图书馆讲经，也是讲的《楞严经》。所以我们要晓得，怎样才能真正的超度，自己度自己都度不了，就没有本事度人，自己心地清净自度自了，这个功德利益才能够加到别人身上，才能够帮助人。所以，学佛第一个是要明理，理不通，事就有障碍。

　　五种坚固到今天怎么样?今天叫斗诤坚固，佛灭度之后第五个五百年斗诤坚固。今天人的心不但这个心不在定上，不在禅定上，不在佛法上;多闻坚固的他心在经教上，他在佛法上。现在人的心怎么样?在斗诤上，见到人总是怀疑，他要不要佔我的便宜?他起心动念起这个心，这就是斗诤坚固。所以说不但佛法你不能够开解，开悟更谈不上，理你也不会懂，定，你决定得不到。所以念佛人念了一辈子，连功夫成片都达不到，为什么塬因?就是斗诤坚固。所以我们自己要反省，我们的心是不是有斗诤的心?什么叫斗诤的心?起心动念都怀疑别人，自己的得失心太重，这就是斗诤心，这就是标準典型的斗诤坚固。所以在今天我们这个修行真正要想入轨道，要想上轨道，我们要把一切得失的心统统捨掉。别人佔我便宜应该的，我欠他的;我吃了亏我应该的，我应该受这个果报。这就是古德教给我们的「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造罪业!见善人是佛菩萨，见恶人还是佛菩萨，闻善言心裡欢喜，闻恶言心更欢喜。人家侮辱我们、毁谤我们、骂我们，造谣毁谤我们听了之后心裡欢喜。为什么?自己的业障消!如果你再要起怨恨，某人对我怎么样就不得了，那你就又造新业。他为什么不毁谤别人，他毁谤我?当然是我过去一定是毁谤他，他今天毁谤我应该的，理所当然。闻恶言如饮甘露，为什么?他是我的大恩人，为我消业障。若不是如此的话，我的业障怎么能消得了!所以这是佛菩萨，我们还要把他当作恶人看待，那你是自己错误，自己颠倒，你自己不想成就。所以你不明理你怎么会修行?理懂得了才会修行。

　　理懂得了，什么环境都自在，什么环境裡头都安乐;理要不明，什么环境裡面都很复杂，什么环境裡头都叫你一天到晚生烦恼。可见得这个问题就在一个理，你明不明理?理明瞭见怪不怪，自自然然它就消失，就是无始劫的冤家，也能够变成好的道友。为什么?冤解了!解了就成了善知识，就成善友，不再结怨。所以一个真正修道的人，是不与一切众生结恶缘，那个众生再恶，甚至于起心动念要杀害我，身体反正是有生灭的，早一天死跟晚一天死有什么差别?杀了也不恨。你像《金刚经》歌利王割截身体，那个等于说凌迟处死，一块一块肉给你慢慢割掉叫你死，菩萨绝不动一念瞋恨心，忍辱波罗蜜修圆满。所以我们要记住，佛教给我们的人生酬业，我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好，过去我对他好;哪个人对我不好，过去我对他不好，欠命的还命，欠债的还钱。所以觉悟的人什么?觉悟人这一生还债，受果报而来的，不造新业，绝不与人造冤仇，不造新业，一心一意修自己的清净心，非常重要。无言之理不落阶级，有没有有阶级?没有阶级。所以，诸位要真正悟入无言之理，那你一下就超越，你当下就成佛了。不必经过四十一位，四十一位加上等觉，不必，也没有叁乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹象裡面那就有叁乘、五乘，落在迹象裡面你的心不清净。

　　自己成就，正如佛在经裡面所说的，「所作已办，不受后有」，这些问题解决了，来生再不轮迴，再不转世，再不欠债，统统还清了。统统还清了就是自己心地清净，无论在顺境、逆境都是清净心，凡事随缘，绝无攀缘。我跟诸位说得很多，不但世法裡头我们随缘，不攀缘，就是弘法利生都要随缘，不攀缘。诸佛菩萨绝不会起心动念，我在哪裡造个道场，我去讲经弘法，去普度众生。佛有愿，决定没有这个心，决定不会这么做，为什么?众生缘没成熟;如果众生缘成熟了，自然现前。所以我们中国大陆上那么多的大丛林、大道场，是哪个人发心去建的?没有，都是因缘成熟自自然然成就的。我们读《弥陀经疏钞》，你看到云栖道场那还得了!是不是莲池大师发心在那裡建个大道场度众生?不是的。莲池大师当年看到那个山风景很好，他很喜欢那个地方，自己跑到那个地方建了一个茅蓬，自己在那裡修道，没告诉任何一个人。以后被人发现，这个和尚很有道行，于是乎亲近他的人多了，慢慢人愈来愈多、愈来愈多，自自然然建的丛林，不是有心，不是有计划，自自然然成就。所以大陆上丛林不是这样自然成就的，就是国家建立的。法师裡头你们去看《高僧传》，哪个法师以攀缘心来建道场?没有一个。所以你想想看，那些人心多清净，连弘法利生都不攀缘，这就是佛门常讲「佛不度无缘之人」，他有缘的他来，没有缘的拉也拉不来。在台湾学佛的人有多少，与我没有缘的，我怎么劝他他也不会来，有缘的就来，没有缘的不会来。所以这裡讲像法这是言教。底下这两句话很重要：

　　【言教兴则实相泯。】

　　为什么像法不如正法，道理就在此地，大家都偏重在『言教』上去，都在教理的贪求上去了，而将清净心忘掉了，『实相』就是清净心，就是一心不乱。

　　【故言正法灭。】

　　如果我们一心都是要求实相，求真实相，这就是正法兴;一心追求教理不重视一心不乱，『正法灭』。可见得像法兴、「正法灭」不是讲的时代，是讲我们自己心!我们今天学佛，我们一心一意只修清净心，只求一心不乱，我们的正法兴。如果我们不求一心不乱，不求心地清净，专门着重在教理上，这个经怎么讲法、这一句什么意思，那就正法灭了，像法兴。如果连经典义理也不贪求了，拿这个经做幌子去骗骗人，我听说有很多地方讲经，怎么个讲法?念一段经文，讲一段故事，听的人很多、很欢喜。那是什么?那是像法灭，末法现前。他连经的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因缘、公案、故事来拼凑，这样讲经弘去这是末法。末法就接近灭法，佛法根本没有了。如果这个心起心动念都是在名闻利养上，都是在斗争上，那佛法就灭了。