宣真

一、普遍适用业处(一)慈爱1. 散播慈爱给僧团，散播慈爱给同住者，如此大家可以和谐相处。2. 散播慈爱给他前往托钵的村里的领导人物，如此他的需用品能够受到善意的领导

人物的合法保护。3. 散播慈爱给那里的人民，如此能使人民信任他，不会对他产生敌意。4. 散播慈爱给一切众生，如此无论他走到哪里，都会畅行无阻。《清净道论．第三章．第58段》(二)死随念1. 他断除不正当的追求。2. 他增长警惕心，不执着地生活。《清净道论．第三章．第58段》(三)不净想(例如：骨想)修不净想的缘故，即使天界的享乐也不能引诱

他的心生起贪爱。《清净道论．第三章．第58段》(四)佛、法、僧随念激发欢喜心。《清净道论．第四章．第27段》

二、(个人)特别业处为了给予适当的特别业处，老师必须决定学生的主要性行(性格)。这是很困难的工作，因为大部份学生并不了解自己。良师会比你更了解你自己。由于每个人的性格都由深浅不同的多层面所构成，所以老师需要时间去观察学生。(第四章会再作解释。)

所以，应当去亲近这样教授业处的善友，对他履行大小的各种义务而学习业处。《清净道论．第三章．第65段》

结语：(一)在止禅的阶段，良师给予学生两方面的业处：1.普遍适用业处(一切处业处)。2.(个人)特别业处(应用业处)。(二)普遍适用业处是一切处都需要的业处。(三)特别业处是四十种业处当中，适合某人个别性格的业处。

学生

学生在今天，当学生们寻求老师时，他们倾向于寻找完美的老师。然而，他们是否了解唯有完美的学生才有资格得到完美的老师？要想得到良师，必须先培养自己的德行。如果学生不具备良好的素质，即使完美的老师出现在他的眼前，他也无法认得，无福消受良师的指导。一般的学生往往对老师要求太多。他们期望老师能改变他们、提升他们，但又不愿意放下自己的成见与执取。他们希望得到快速的成果，但又不愿意付出努力的代价。他们只希望得到一位完美的老师，至于他们自己呢？他们对三宝与老师付出多少恭敬与努力呢？他们是否履行了自己的义务呢？当他们看到老师选择食物吃的时候，他们立刻判断他们的老师一定也像他们一样挑食。关于这一点，《清净道论》与注疏里记载如下的一个故事：在古时候，有一次，有一位长老和一位年轻比丘进入村子托钵。

来到第一户人家时，他们各获得一勺子的热粥。当时长老因为胃中生风而感到胃部非常疼痛，他心里想：「这粥对我有利益，我应该在它还未冷却之前喝了。」居士们就拿了一张木凳到门外。长老坐下来喝粥。年轻比丘看了感到厌恶而说：「这老人被他的饥饿击败了，竟然做出他应该感到羞耻的事。」长老托完钵回到寺院时问年轻比丘说：「贤者，在佛陀的教法中你有了什么立足处(殊胜的成就)吗？」「有的，尊者，我是须陀洹。」「贤者，那么你就不必再为证悟更高的圣道努力了，因为你冒犯了漏尽者。」当时那位年轻比丘立刻向长老请求原谅，因而去除了由于冒犯圣者导致不能证悟更高圣果的障碍。当学生们见到他们的老师有时会伤心、沮丧，他们会立刻判断老师是和他们一样的凡夫，因而失去对老师的恭敬心。

关于圣者也会悲伤的例子可参见《佛陀的圣弟子传》(第253页)有关毗舍佉(Vis kh ))的事件：有一次，毗舍佉在白天时顶着烈日去见世尊，因为一向帮她配发布施食物的心爱孙子达陀(Datt )突然去世了。当她向世尊诉说悲伤时，世尊问她是否想要拥有如舍卫城人民一样多的子孙，她愉快地同意。「但舍卫城每天有多少人死亡呢？」世尊问。她想了一下之后说：「世尊，在舍卫城每天有九、十个，三、五个，或两个，至少会有一个人死亡。舍卫城每天都会有人死亡。」世尊问她在这种情况下，她会不悲伤吗？她说她必须承认，这样她每一天都会感到悲伤。世尊说：有一百个心爱者的人，就会有一百个悲伤。

那些有九十……五……四……三……二……一个心爱者的人，就会有九十个……一个悲伤。而那些没有心爱者的人，则没有悲伤。我说只有这样，才会没有忧、悲、苦、恼。《优陀那．8：8》佛陀这样地说了之后，已是圣者的毗舍佉就不再伤心了。她可以迅速地恢复，因为她剩余的烦恼至多可让她轮回到欲界七世而已。首先，我们必须承认只有佛陀才是完美的天人师。假如我们本身的福德是那么的好，我们早就应该在佛陀的世代出生，接受佛陀的亲身教导，甚至证得了阿罗汉果。

然而为何我们会延迟至今？那一定是因为我们的福报还未好到能够以佛陀作为导师的程度！所以，即使我们只得到须陀洹圣者为老师，也算是非常幸运的了。何谓须陀洹――他在这娑婆世界中，再度投生来欲界的次数最多只有七次。这即是说他的心流中仍存有对欲界的执取。但他又为何与你不同？其中差异之处在于他对欲界的执取至多仅有七世，而你的却是没有底限。所以在灵修上你是十分落后于你的须陀洹老师。纵然他偶尔仍会伤感、沮丧，但这倾向是罕有的。所以，对于老师，千万不可以貌取人。表面上他们可以像一般人一样，但是在心灵上他们可是远远超越过你的。

结语：(一)完美的学生才有资格得到完美的老师。(二)我们不该以老师的外表与举止来判定老师的思想与他的修行层次。

好学生的素质

什么是好学生的素质呢？好学生的素质包括：(一)具足涅槃意乐：此等涅槃的意乐当被细分为六种行相(第128段)(二)具足定(与涅槃)的胜解(第129段)(三)将自己贡献于佛世尊(第124段)(四)舍施自身于导师(第126段)(五)履行学生的大小任务(第71段)《清净道论．第三章》

一、具足涅槃意乐

具足涅槃意乐1．等正菩提。2．辟支菩提。3．声闻菩提，即阿罗汉(漏尽者)、阿那含、斯陀含及须陀洹。《清净道论．第三章．第128段》如果你已经是个修行者，那么这概念应该已经根植于你的心中。但是，许多修行者被问及为何修行时，却无法给予一个令人满意的答复。他们会告诉你是为了解除内心的痛苦。这意味着他们还没有很强的涅槃意乐。在《相应部．缘相应．第2 3经》佛陀说断惑因缘的顺生次第是：「苦－信心－愉快－喜悦－轻安－快乐－定－如实智见」。

从这里我们可以了解到，唯有当你真正地了知苦的时候，你才会生起真切的信心。当强大的信心生起时，愉快、喜悦、轻安、快乐也会随顺生起。然而，许多修行者却十分悲观。他们提不起修行的精进心，改变不了自己的性行，虽然他们自知世间是苦。为什么他们提不起精进心？他们有甚么问题？他们的问题是还未真确透彻地了知苦。佛陀说：「我只教一样东西，(即：)苦及苦的灭息。」有趣的是，你或许认为苦及苦的灭息是两件事，但是为何佛陀说他只教一样东西？这是很重要的中道正见。一件事情――两个层叶面，这两者是同一个现象的两面。出世间的正见应该同时具有两面，正如一个钱币具有两面一般。那么，是哪两面呢？那即是苦与苦的灭息；知苦了苦；或离苦得乐。因此，除了知道那是苦，我们还必须知道趣向灭苦之道――体证涅槃是最高的喜乐。

了解了这一点之后，我们的心才能充满着愉快、喜悦、轻安和快乐地修行。世俗的生活也是同理。我们相信财富、权力、家庭可以带来快乐，因此发奋图强地认真工作。许多人也不计较充当学徒的辛苦：吃得不好，只能铺席卧地而睡，每天工作时间长达十至十二小时。虽然他们在肉体上十分疲累，但是精神上却是快乐的，因为他们深信这一切可换取往后的快乐。由于他们乐观地承受这些痛苦，渐渐地经验多了，积蓄多了，有的就买了一货车，开始帮人运载货物。

过了一段日子，他的钱更多了，因此就买了一间店铺买卖灯饰。再过一段日子，他甚至有能力买一间厂房以制造配件。同样地，在修行的道路上，只要你拥有一颗愉快的心，知道体证涅槃是真正与究竟的快乐，那么你就能以愉快的心情去克服修行途中的一切辛劳与痛苦。渐渐地，修行的经验多了，你就能掌握生起喜悦、轻安、快乐的窍诀。继续不断地修行，进一步就能掌握自在入定等的窍诀。如此继续努力，最终你将能获得如实智见，亲身体证涅槃的至乐境界。

【引证一】：证悟之乐――出自《律藏．小品．第七破僧犍度》释迦族的跋提王在佛陀座下出家之后，在第一次雨季安居期中证得阿罗汉果，具足三明。之后，跋提比丘每在林野、树下、空闲处静坐时，往往会由衷发出赞叹说：「好快乐啊！好快乐啊！」其他比丘不明白原因，误以为他在怀念在家为王时的快乐，所以报告佛陀。经过佛陀查问，跋提比丘表示由于在证悟之后，内心体验的无为与安乐，远远超越在世间做国王的快乐，所以才发出如此的赞叹。于是，佛陀有感而发地说：内心没有忿怒的人，如此超越了有与无。他是无畏、安乐、无忧，诸天神无法见到他。由此可见，证悟能带来极大的快乐。

【引证二】：转轮王的快乐比不上初果须陀洹的十六分之一――出自《相应部．大品．须陀洹相应．经一》转轮王在人间统领四大部洲，权势达到顶峰；死后投生忉利天为天神，有众天女陪伴，享受天界的胜妙五欲之乐。但是佛陀说：他的乐比不上须陀洹圣者的十六分之一。

【引证三】：转轮王所享有的快乐――出自《长部第26经．转轮王狮吼经》转轮王拥有七宝，即：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、侍从宝、参谋宝，而且有一千个英勇无比的儿子。所以，他在权力、财富、感官享受等一切尘世的快乐方面都达到了极点。转轮王具有智慧，知道何时该行善、何时该退休、如何治理国家、如何修身养性等等。转轮王具有定力，他进入静室之后，能自在地进入慈、悲、喜、舍四无量定。即使如此，转轮王的快乐仍然不及初果圣者的十六分之一，可见证悟的快乐何等殊胜！结语：中道正见即一体两面的真理：知苦了苦或离苦得乐，二者缺一不可。

宣真

六种行相

六种意乐导致诸菩萨的菩提成熟：透过无贪意乐，诸菩萨见到贪欲的过患；透过无瞋意乐，诸菩萨见到瞋恚的过患；透过无痴意乐，诸菩萨见到愚痴的过患；透过出离意乐，诸菩萨见到家居的过患；透过独处意乐，诸菩萨见到群聚的过患；透过解脱意乐，菩萨见到一切生存界的过患。《清净道论，第三章，第128段》以上是以诸菩萨的菩提――等正菩提――为例来阐述意乐，但这六种意乐的行相对于辟支菩提与声闻菩提行者也同样是至关重要的。

实际上，每个行者都需要启发修行的意乐，而他们修行的进展就取决于他们意乐的纯度和强度。许多人都同样发起意乐而修行，外表差别不大，但实际上他们意乐的内在素质却有着极大的差异。所以这里谈及一旦你如此具足意乐而修行，你在培育戒、定、慧乃至最终体证涅槃的所有修习意愿应被详细分为六种行相。

1.贪行意乐者：我要证悟。原因：这通常发生在一个原本已经非常执取的人。在他追逐着世间的名利地位时，或许他可以很成功。可是一旦失败了，他却经不起连连的挫折，因此转而在宗教上寻求庇护。他想为自己挣回面子，想证明自己不是个失败者，因此他一心想要体证涅槃。这是含有贪欲的意乐。无贪意乐者：愿我得到漏尽者之证悟。

原因：在见到贪欲的过患之后，开始时你还不能完全放下你的控制欲。但是，凭着你的诚意，渐渐地你就可以培养出离的心，不再执着于要成就些甚么。证悟不是一种欲求的成果，而是放下欲求的成果。即使是想要成为「圣者」，例如漏尽者，也是件累赘的事。所以，你要真正地了解只有在证悟之后，你的心才能解脱于欲有，包括想要变成「圣者」的贪欲。想要「成为圣者」还是因缘法；证悟则是一种超越「想要成为圣者」的境界，所证悟的是究竟无为法(超越因缘的法)。具有如此正确见解的意乐是无贪意乐。

2.瞋恚意乐者：我不喜欢这世界。原因：当你面对许多的不如意时，你会变得愤世嫉俗。或许你有过一段破裂的人际关系，所以你瞋恨男人或女人，甚至瞋恨全世界。或许你花了很多心血在你的生意上，最终却遭受你最要好的朋友兼生意伙伴欺骗了。你对全世界感到气愤，你不想再见到那些人，因此你转向证悟之道，以为这样你就可以自由了，不必再见到那些无谓的人。这是含有瞋恚的意乐。无瞋意乐者：我对这无常的世间感到厌离。原因：这是一个如实知见的人。

当你见到以上种种世间的不圆满时，一开始你或许会心怀愤恨。但是见到瞋恚的过患和了知因果业力的法则之后，你开始醒悟或许在过去世你也曾经伤害他人，所以这一世你才会受到伤害。唯有从现在开始不再伤害他人，才能在未来不再受到伤害。你就这样地培养起宽容之心，宽恕别人对你犯下的种种错误。

渐渐地，你会带着一颗宽容的心，反省你的种种遭遇。你开始看到无论你有多少周全的计划，结果却往往出乎意料。别人的情况亦是如此。没有任何人可以控制这世界，所以在这世间没有任何人可以永远如意。这样，你开始看到世间的无常性，对这无常性感到厌离。你最终了解，要超越无常就必须修行，直到证悟。具有如此正确见解的意乐是无瞋意乐。

3.痴行意乐者：我真的要行善、禅修，然后证悟。原因：在听闻佛法之后，你才了解种下善行种子对证悟的重要性，因此你想要积善。你开始行善、禅修、每天发愿。这对于初学佛的人而言是正确的。但是过了一段日子之后，你开始忘记这也不过是要超越这一切因缘法的方法而已。有时你会太忙碌而没有时间禅修，你因而太过自责，太执着于禅修。然而当你做了很多善事之后，你不但自满而且还感到骄傲，太执着于所做的善行。

你忘了这一切善行也只是为了有朝一日你能够超越这一切因缘法，包括诸如布施、持戒、禅修等善法。这是含有愚痴的意乐(痴行意乐)。无痴意乐者：我希望借着这些善行和禅修，得以在日后超越一切善――体证涅槃。原因：除了不造恶业和积极行善的教导之外，一个有智慧的人还应当听闻净化心灵的教导。

为了弃除愚痴的过患和对法的强烈执着，我们必须理解法也只是一个筏。我们必须乘着这个筏，渡过波涛汹涌的轮回之海以到达彼岸。开始时你仍然带着无明，以强烈的信念去履行一切任务。然而，在你的智慧增长之后，你才了解到即使有时无法禅修，但只要保持着一颗欢喜与清明的心，你就会越来越靠近目标！只有当你不再执着于因缘法或有为法(包括善法)时，你才能渐渐地超越因缘法。

所以你必须抱持着正确的心态而修行，了解法也只是达到证悟的方法而已，它本身并不是证悟。虽然精进的修行很重要，但不执着于法、不执着于证悟的正确心态也同等重要。对法的执着也是证悟的障碍。你要趣向证悟，就必须舍弃一切执着，包括对佛法本身都不应执着。具有如此正确见解的意乐就是无痴意乐。

4.没有出离意乐者：抱持着在修行中累积名望、财富、权力之强烈动机而修行。原因：因为看到某些被冠以圣者名称的人拥有成千上万的信徒、名望和权力而感到羡慕。为了得到世间的种种好处而修行，这是没有出离意乐。出离意乐者：愿我得以证悟而不受八风(利、衰、名誉、毁谤、称赞、讥讽、乐、苦)所动摇。原因：在现代社会中，成功人士拥有了财富，

接着名望、权力和朋友也随之而来。但生命是起起伏伏的，他肯定也会尝到它的反面。有得就有失；有了名誉就有毁谤；有欢乐就有悲伤；有称赞就有指责。为了商业利益的冲突，好朋友也会变成敌人。你觉悟到在一切有为法或现实中，你不可能只得到好的一面。你确实期望超越有为法的证悟；你真的羡慕不受这八种世间法干扰的人；你激发修行意乐，而不向往名利地位和世间的快乐。这就是出离意乐。

5.没有独处意乐者：你在现实社会中积极地帮助众生而无法修行；你以为只要有慈悲心就够了，不需要远离群众去禅修，仍然可以证悟。原因：听闻佛法之后，你开始修行。在履行基

本的布施、持戒和禅修之后，你发觉获益良多。你开始与众人分享。接着越来越多人来找你。你逐渐地发现各种不同的善巧方法可以在这基本层次上帮助众生。开始是帮助你的家人，接着是帮助亲戚朋友，然后你对络绎不绝前来求助的人应接不暇，更别说拨出时间去证得更高层次的智慧。你不认为远离群众有甚么好处；你认为现在更好，因为你积极地在改善人们的生命，而你自己肯定将会证悟。这是没有独处意乐。独处意乐者：让我独居于僻静之处，以便有更多的时间深入地观照生命中的现象以达到证悟。

原因：理解帮助他人是增上行的重要基础。一般上了解了这一点之后，你开始时在修行道上会很真诚地帮助他人。完成了这基础之后，有智慧的人将意识到纯粹实践慈悲的行为并不能带来最终的解脱。不断地实现众人的种种期望也并不是帮助他们的最终办法。见到家居的过患：了解到这种服务群众的社会责任是无止尽的。

生命短暂；证悟之道并不容易。我如今必须离开群众以培育定力。我必须静下来以透视更高的真实法。即使是即将成为究竟圆满者(佛陀)的菩萨也必须离开皇宫，离开服侍他的五比丘，凭借独处的力量而证得佛果，何况是我？独处乃是我寻求更高的定慧、以获得证悟的方法。这就是独处意乐。

6.没有解脱意乐者：我要回归「真我」的涅槃。原因：当开始修习佛法时，你认为涅槃是一个有着恒常快乐的天堂。当你的修行达至更高的层次，你认为涅槃是一种恒常、有着极大快乐的心灵境界。你很难理解涅槃是超越一切因缘法，甚至超越心的境界。这是没有解脱意乐。

解脱意乐者：见到一切有情投生之过患而想要证得超越一切有为法的阿罗汉果位。原因：通过修行，你才能觉悟一切名色法和因缘法乃是无常、苦、无我。只有无为法的涅槃是恒常、乐、无我。见到一切生存界的过患，你因此抱持着解脱意乐而趣向涅槃，以便从一切生存界中解脱。这是解脱意乐。

结语：六种行相的涅槃意乐：1.贪行意乐/无贪意乐。2.瞋恚意乐/无瞋意乐。3.痴行意乐/无痴意乐。4.没有出离意乐/出离意乐。5.没有独处意乐/独处意乐。6.没有解脱意乐/解脱意乐。

宣真

二、具有定(与涅槃)的胜解

了解定在开展修行的重要性之后，一位学生应当具有定(与涅槃)的胜解、定的尊重、定的趋向。【定的益处】出自《增支部．四法集．第41经》：(一)带领进入安详的梵住(得现法乐住)一切从五根所产生的愉悦都是短暂的。有时即使是世间最美好的享受也会让你感到空虚、惆怅。这种快乐并不能打动你的心，因为只有透过禅修才可以得到更大的快乐，那就是心灵上的快乐。

(二)得定生智见(得殊胜知见)当你有了定力之后，借助定力之光，你可以引导心灵，看见肉眼所看不到的东西。你能够看见自己的许多过去世，看见生于善趣的天界众生如天神及梵天神，看见生于恶道的众生如饿鬼等。这一切可以激发你的思考，以便深入地了解生命的意义。

(三)正念与警觉(得分别慧)稍微的正念与警觉就可以让你进入定的境界。然而这种定力也同时会提高你的正念与警觉。一旦你的心非常专注时，你可以觉知内在与外在的事物。强稳的定力是对事物的无常、苦和无我特质具有特强的正念与警觉的基础。透过强稳的定，你才能以正念照见十一种五取蕴，即：内在的、外在的、过去的、未来的、现在的、粗的、细的、低劣的、高尚的、近的、远的。唯有如此，你才能对五取蕴所构成的生死轮回感到厌离，并超越一切有为因缘法。(四)渡难渡瀑流(为永尽诸漏)为了证悟涅槃，你必须以持续不断的精进力，解开将你缠缚于三界的坚牢之结。定力赋与你透

视层层因缘实相的能力，甚至是最微细的心法和色法单位。唯有透过禅定，你才有能力专注于既快又微细、剎那生起又消逝的名色法。所以借助定的力量，你将得以证悟无为涅槃。我们必须破除四种名密集，破除三种色密集，运用名色法和五蕴法重复地观照过去世、现在世和未来世的名色，然后再观照最微细的名色单位的无常、苦、无我三相，直到证悟涅槃。唯有透过强稳的定，你才能破除名色密集而如实地观照它们。

【引证】佛陀说：尊重定能使佛法久住――出自《相应部．16迦叶相应．第13经》「迦叶，有五件事能导致正法久住、不衰、不失。哪五件事呢？在此，比丘、比丘尼、男居士、女居士对导师(佛陀)恭敬尊重，对法恭敬尊重，对僧恭敬尊重，对戒恭敬尊重，对定恭敬尊重。迦叶，这五件事能导致正法久住、不衰、不失。」为什么这样说呢？为什么佛陀从禅修法中将「定」挑出来而一再强调它的重要性呢？因为佛法是很深奥的，是由智者所领悟的。

佛法在于照见事物的真实本质，而事物的真实本质是非常深奥的。你可知道一秒钟里出现了几万亿个心识剎那吗？如果你的心奔驶、分散，你如何能洞彻、透视到最小单位的心识剎那呢？如果你不能洞察实相，你又如何能证悟最高安乐的涅槃呢？这就是为什么佛陀说：「这法是给有定之人，而不是给无定之人。」出自《增支部．八法集．第30经》事实上，轮回的大苦聚来自无明――也就是见

不到实相。如果你已经是修行者，我相信你一定读过许多佛法，而且确信应当修道。然而，问题是从书本获得的了解是一回事，实践是另一回事。你可能同意诸法无我，但是你还未能做到无我。这是因为有些烦恼可以借着学习所得的智慧而去除，而更深的烦恼则唯有当你的心能透视微细深奥的实相时才能去除。关于这一点，没有定的话是办不到的。

结语：(一)定的益处包括：1.得现法乐住。2.得殊胜知见。3.得分别慧。4.为永尽诸漏。(二)尊重定能使佛法久住。

三、奉献自身于世尊

当你身在偏僻之处而遇到令人毛骨悚然的事物时，你应当如是省思：「你难道没有明智地奉献自身于佛陀吗？」这样，凭着对最高的归依处――佛陀――之信念力量，你即可袪除恐怖感。即使帝释天王、天神之王和四大天王在遭遇厄难时仍会感到恐慌；佛陀则无论遇到任何情况都不会感到恐慌，他是真正无畏的大智者，是绝对可靠的归依处。在《旗幡经》《Dhajagga Sutta》里，佛陀告诉比丘们在遭遇厄难时应当只想起他，然后忆念佛陀之功德。因为，只有佛世尊已不再恐惧、退缩，即使是面对最凶恶的魔怪。佛陀的法力无边，他是

我们所能得到的最高护卫、最高加持！当阿难尊者还是一位努力追求解脱的须陀洹时，他说他自己：经历二十五年整，我不断增上修行，世间欲念未曾生：洞见最胜之佛法。经历二十五年整，我不断增上修行，世间瞋念未曾生：洞见最胜之佛法。《长老偈 (Thag) 1039－1040》

偈颂中提到的二十五年，就是他担任佛陀侍者那段时期。在那段期间，他还是一位初果须陀洹圣者。初果须陀洹圣者还未断贪与瞋的烦恼，因此心中还是会有欲念与瞋念生起。阿难尊者之所以能够在二十五年那么久的时间里，心中没有欲念与瞋念生起，这是因为他时常追随在佛陀左右的缘故。更重要的是因为他对佛陀的坚定信心与虔诚奉献，因此心中没有欲念和瞋念。优陀夷(Udayi)比丘有一次曾如下批评阿难尊者。阿难曾问世尊，他的声音会在宇宙中传多远？世尊回答，诸佛是不可测度的，声音可以传得比一千世界(含一千日、一千欲界天、一千梵天)更远，甚至比三千世界更远。

他们可以放光穿越那一切世界，甚至和声音一起传到住在当处的所有众生。阿难对于这样的描述感到很高兴，它无所不摄并超越一切层面。他惊叹：「我真幸运，有位如此全能、具大势力的无上师！」优陀夷驳斥他：「阿难吾友，你的大师具大势力，与你何干？」这些话是个严厉的指控：阿难一直都只看到佛陀个人，而忽略了自己的真实利益――自己的觉悟。佛陀立即站在阿难这边，说：不是这样，优陀夷！不是这样，优陀夷！如果阿难未得完全解脱就死了，由于他的心清净，他会成为天王七次,或成为南瞻部洲之王七次。

但是，优陀夷！阿难会在这一世就证得究竟解脱。《增支部．三法集．第80经》再说，假如你相信自己甚于佛陀，你一般上很难跳出本身旧有的框框，因为我们的生命深受自身思想与信念的影响。身为凡夫，我们很难放弃一切世俗的享乐。虽然我们可以有些正见，但贪瞋痴的烦恼仍然强盛。如果你与一般人交往，你会很容易重拾旧有的陋习，如喝酒、赌博与滥交。这些仅会带来即时但不善的快乐。只有当我们坚定地遵循佛

陀的教诲，并全力倾心于佛世尊，我们才能挣脱这充满着诱惑、神秘、幻象又空洞的欲界。否则，你很容易又会沉沦其中。

结语：奉献自身于世尊的好处有：1.当你身在偏僻之处而遇到令人毛骨悚然的事物时，你即可袪除恐怖感。2.对世尊的信心能增长其他一切善法。3.能超越一切世俗享乐的诱惑。

四、奉献自身于老师

「尊者，我现在把自身奉献于您！」《清净道论．第三章．第128段》如果不能舍弃自身，则会成为一个具备下列特质的人：不能受责备、顽固、不听劝告、或不咨询老师就随自己所欲要到那里就去那里。对于这样的人，老师将不予以财施或法施，他因而难以学得奥秘的典籍。《清净道论．第三章．第126段》这并不是说你不能发问；你必须恭敬地请教。这也并不是说你不能与老师讨论他所给予的指示。即使是在请示和讨论过后，你的老师仍然会叫你做一些在你逻辑范围以外的事。如果他是一位如上所述的良师，那么你应当尽量遵从他的指示。在开始时，你或许不能理解很多事物，但只要以巨大的信心与恭敬心去执行，在亲身体验过后，你将会有更深入的了解，那是在你的正规逻辑和推论范围以外的更高层次。

解脱――这究竟的快乐是世上最珍贵的东西。即使是寻求普遍的快乐，你也必须花许多年的时间在教育上，再加上勤奋工作，然后才开始会有一些物资上的享受和舒适。然而，心灵上的快乐、禅定所带来的快乐属于更高的层次，那是更珍贵的。因此，作为学生的应当精进，特别是必须愿意遵循老师的指示，针对本身作出改进。所以说，老师将不会教授奥秘的典籍予劣等的学生。结语：(一)只有通过老师，我们才能学到修行奥秘的部份。(二)如果不能舍弃自身的我执和我慢，则不能受教。

五、履行学生的任务

世尊在《犍度》中说：「比丘！门人应对导师履行正务。」《清净道论．第三章．第71段》【学生的任务】1.佐理老师的起居饮食，如打扫房间等。(第71段)你或许并不擅长于执行这些任务，但你可以供养其他物资品以作为替代。你可以用这样的方式向老师表示感激，同时也能减轻老师在协助你与他人时的负担。最重要的是你要谦虚地布施或供养，如此才能种下更好的善业，且成为增上的助缘。2.礼敬老师(第72段)唯有抱着恭敬与谦虚的心，你才能真正地得到老师的祝福。为了圆满地对老师履行正务以让老师感到欢喜这一环节，学生也应当在晚上的时候去礼拜老师。3.当学生有病痛时，他应当通知老师，以便在适

合自己状况的时间向老师请示。(第74段)私人的接见面谈也非常重要。这不像普及教

育，因为老师必须针对每位学生的个人进展给予指导。如有需要也可以每天与老师会面，况且这也可以激发精进及完成老师所给予的日常功课。或许，刚开始时你不会察觉到每天的点滴指正为你带来的进步。但时日一久，你将会发觉自己似乎已经进步神速。这就是所谓的滴水穿石，积沙成塔了。从世俗迈向修行的路程中，这可算是最有效的方法――潜移默化。《清净道论．第三章》

结语：学生的任务包括：1.佐理老师的起居饮食，如打扫房间等。2.礼敬老师。3.当学生有病痛时，他应当通知老师，以便在适合自己状况的时间向老师请示。

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第四章性行与业处

性行

性行有六种，即贪行、瞋行、痴行、信行、觉行、寻行……所以简略地说有六种性行。

《清净道论．第三章．第74段》依据《清净道论》的定义，性行和本性、增性是同一意义，皆指人的个性倾向。精确地说，这里所指的性行是一个人在禅修上所显的性行。有些人天生就不是一块读书的料子，但他在禅修上却很可能有着过人的潜能或造诣。将人分为六种性行，是种相当简约的方法。事实上，每个人都可能同时具备贪、瞋、痴、信、觉、寻六种性行当中的某几种性行。根据心理学家的研究，很多人有多重性格。再者，俗语说得好：「一种米养百种人」，世上实有千千万万不同种类的人，怎么说只有六种性行呢？虽说人可以五花八门，但也不离这六大种，所以简略地说有六种性行。很多修行人在修行时都忘了关注自己所属性行。

一人的良药很可能是另一人的毒药。比如说，现代健康学大多建议我们多吃生菜，喝生水，但对某些体质偏寒，特别是胃虚的人可不要盲从。同样的，诸如：「完全放松」、「不需决意」等禅修口诀并不适合痴行修行人。痴行修行人反而适合诸如：「时时用心」、「保持正念」等禅修口诀。

这一切分别都取决于修行人性行的不同。这就是为什么通常大部分禅师都只能讲述他们自己亲证的道路。他们通过自己多年的苦修，最终发现了一套适合自己性行的方法。然而，他们的方法对于与他们相克性行的修行者却是不管用的。这性行上如此巨大的差异源自各人宿世习气与今世文化背景的不同。比如说在互相问好时，中国人惯用「今天不错」来形容自己美好的一天，然而对西洋人来说，「今天不错」就包含些贬义。因为只有当自己有点无聊乏味时，西洋人才说「今天不错」。

所以，善巧的禅师会为不同性行的学生宣说不同的修行业处。教育体系的不同也会造成老师与学生的代沟。现代教育体系多注重理智的培育，因此常常忽略了情感上的健全发展，所以现代人在修定时多数偏向于用脑。由于过度用理智专注禅修目标，所以禅修一久就有头痛的现象。事实上止禅的正确发展主要有赖于健全的情感发展。未被现代文明影响的乡下人反而是情感智商较高，因而较容易修定的幸福人。他们不惯于让心情过度紧张，或让自己处在压力中，所以修起止禅来得心应手。

因此在教导现代人时(多属瞋行众生，对自己与其他人都过度苛求)，老师都应该注重放松教学，侧重情感的培育，在修行环境的选择都会偏向较舒适优美的环境。所以，了解个人的性行就能更了解适合个人的修行模式。如此明白性行上的差异决定修行方法与模式的不同，你将不会在面对种种不同的禅修方法时感到混淆，也不会因实践某种禅修法而批评其他禅修法门。请牢记《增支部．三法集．第65经》的教示，以更广大的心胸与思量，去接受更多追根究底也不离断贪瞋痴的各个不同的善巧法门。从种种法门当中，选择适合自己性向的方法来修行，亲身体验能灭除贪、瞋、痴的方法就是信心的立足点。

(佛陀说：)「加拉玛族人，不要因为是传统、或传承、或听说、或典籍记载、或合乎逻辑、或推论、或想来合理、或考虑之后接受的见解、或讲说者看起来很有能力、或想到『这沙门是我们的老师』就相信。而是，当你们亲身明白『这些法是不善的、有过失的、智者所指责的、受持与奉行之后会带来伤害与痛苦的』，你们就应该舍弃它们。」「加拉玛族人，你们认为如何？当贪欲、瞋恨、愚痴在一个人心中生起时，会为他带来福利或是伤害呢？」「带来伤害，尊者。」……「这些法是善的或是不善的呢？」「是不善的。」「是有过失的或是没有过失的呢？」「是有过失的。」「是智者所指责的或称赞的呢？」「是智者所指责的。」

「正是由于这个理由，所以我才说：不要因为是传统、或传承、或听说、或典籍记载、或合乎逻辑、或推论、或想来合理、或考虑之后接受的见解、或讲说者看起来很有能力、或想到『这沙门是我们的老师』就相信……加拉玛族人，你们认为如何？当不贪欲、不瞋恨、不愚痴在一个人心中生起时，会为他带来福利

或是伤害呢？」「带来福利，尊者。」……「这些法是善的或是不善的呢？」「是善的。」「是有过失的或是没有过失的呢？」「是没有过失的。」「是智者所指责的或称赞的呢？」「是智者所称赞的。」「正是由于这个理由，所以我才说：不要因为是传统、或传承、或听说、或典籍记载、或合乎逻辑、或推论、或想来合理、或考虑之后接受的见解、或讲说者看起来很有能力、或想到『这沙门是我们的老师』就相信……《增支部．三法集．第65经》简而言之，如果一个修行人能在性行这课题上深思，那么他将会在修行上少走很多冤枉路，少犯很多过失。有些修行人由于到了一些不适合自己性行的修行场所而造了很多口业。

通常他们会看不惯很多事情、跟办事人产生冲突、或与同修产生误会争执，其主要原因是外在因缘与自己的性行太不契合。他在这修道的过程虽然积了一点善业，但是在体悟上并不是很受益。最终，惹来的是心中的种种不满和造下毁谤的口业。所以当你考虑想到某个道场修行，或想参访某位善知识之前，你应当先考虑到性行这个关键课题。如此，你将会在修行道路上少走很多冤枉路。结语：(一)性行有六种，即贪行、瞋行、痴行、信行、觉行、寻行。(二)在修行时，注重性行这个课题能让我们：1.了解适合自己的修行模式。2.将不会在面对种种不同的禅修方法时感到混淆。3.也不会因实践某种禅修法而批评其他禅修法门。4.在修行道路上少走很多冤枉路。

宣真

性行的原因

什么是性行的原因呢？依据《清净道论》所载，形成性行的原因主要

有四种，即：(1)宿作之因(2)界之因(3)病素的原因(4)宿因决定。［《清净道论》「六种性行」之瞋行人研究］一文整理如下表﹕

【性行的原因】

(1)宿作之因：贪行者——因宿世的美好加行与多作净业，或从天上死后而生此世者。瞋行者——因宿世多作斩、杀、缚、怨等的行为，或从地狱及龙界死后而生此世者为瞋行者。痴行者——因宿世多饮酒及缺乏多闻与问究，或由畜界死后而生此界者成为痴行者。

(2)界之因：贪行者——若四界平等者则贪行者。瞋行者——其他二界(火界风界)重的。痴行者——因地界和水界二界重的人，成为痴行者。

(3)病素的原因：贪行者——痰增长为贪行者或风增长为痴行者。瞋行者——。。。。痴行者——风增长为痴行者﹔痰增长为贪行者。

备注：因宿世的美好加行与多作净业者，或从天上死后而生此世者，并不是一切都成为贪行者或瞋行者或痴行者。同样地，依上述的方法对于界亦无增长的肯定说法。至于在病素中则仅说贪痴二种；而且又前后自相矛盾。他们对于信等性行则一种原因也没有说。所以这些都非确定之说。

(４)依宿因决定：

根据优娑昙结顿所说：「此等有情依宿因决定而有贪增盛，瞋增盛，痴增盛，无贪增盛，无瞋增盛及无痴增盛。」作业时依贪瞋痴何者作用较强，决定呈现出贪或瞋或痴的面貌，如下：

贪强：无瞋无痴——贪着而无忿有慧(无天性)。有瞋有痴——贪着、瞋恚而有愚痴。有瞋无痴——贪着而忿怒有慧。无瞋有痴——贪着与愚钝而无忿(乐天性)。

无贪：无瞋无痴——无贪无痴而有慧者。瞋痴强——少烦恼、瞋恚而又钝慧。有瞋及无痴——有慧、但有瞋而忿。无瞋及痴强——贪着、无瞋恚而乐天性但愚钝。

依上述可知，各人在起心动念之际，往往是贪、瞋、痴(三不善因)、无贪、无瞋、无痴(三

善因)出现频率各不相同，因而形成不同强度的性行。譬如若常没有贪念而瞋心、痴念却都强，就会呈现「少烦恼、瞋恚而又钝慧」的个性，所以所谓瞋行人往往也可能是贪行人或痴行人，只是瞋相较强而已，这是宿因及作业时之习性所致。

结语：形成性行的原因主要有四种：1.宿作之因。2.界之因。3.病素的原因。4.宿因决定。

性行的同分与区别

这六种性行，信行者为贪行者的同分，觉行者为瞋行者的同分，寻行者为痴行者的同分。

《清净道论．第三章．第75、76、77段》性行的同分与区别是一件十分值得思考的事情。在确定了自己的性行后，在修行道上你将能知道自己容易掉入的陷阱，不会一味地只在你性行上的长处下功夫。当你应用自己性行的优点修行时，你也能觉察到自己性行上的偏激。比如说，你是一个信行者，常常以信念行事，但你应该警觉自己的信念容易偏向贪念。除此之外，贪念会以类似信念的面貌呈现。当你不警惕时，贪念会油然而生。有些人甚至以为自己在任何时候都可以单靠着信念行事，最终遭受很多因贪念而生的痛苦时，还不知自己错在何处。例如，在佛陀时代有位住在舍卫城的婆罗门名为跋迦梨(Vakkali)。

有一天，他目睹佛陀在城里托钵。佛陀圣洁、安详的外表深深地吸引他。由于对佛陀的敬仰，他要求加入僧团，以便能更亲近佛陀。出家为比丘后，他总是靠近佛陀身边，疏忽身为比丘应有的职责和禅修。在此，信念慢慢地转变成贪念。佛陀因此告诫他：「跋迦梨，你这样靠近我、注意我是无益的。你应该去修定，因为唯有见法者见我。不能领会佛法的人并没有「看见」我。所以，你必须离开我的视线。」听了佛陀这么说后，跋迦梨十分沮丧且无法忍受。他离开精舍，登上给哈故土(Gijjhakutu)高峰，想要跳下去自杀。这时侯，佛陀明白跋迦梨的内心痛苦和沮丧，并知道他可能因此丧失证得圣果的机会。

佛陀放光以让跋迦梨觉得佛陀好像就在他身边。跋迦梨果真马上放下类似信念的贪念杂染，放掉哀伤，顿时感到欢喜和振奋。世尊说：「对佛法具有欢喜心、信心十足的比丘将体证涅槃――轻安、无为、快乐的境界。」

《法句经第138段》此时，跋迦梨领略了纯凈信念与掺有贪念杂染的信念的区分。他勇敢地放下对佛陀的执取，油然生起坚固不移的凈信。在听完此偈之后，他就证得了阿罗汉果。从这个故事，我们能领略到很珍贵的教诲。俗语说：「善恶在一线之间」、「差之毫厘，失之千里」。在善因缘的引导下，贪念可能转变成信心；在恶因缘的引导下，信心可能转变成贪念。虽然两者表面上差别不大，然而，一位好的老师却可以很明确地指出你何时是具足信心，何时却不自觉地倾向贪念。因此，修行者必须注重以下将要讨论有关性行的同分与区别的陈述。这是修行者自我检查修行的一个好依据。

(一)信与贪

这两者为同分，因为他们都显得热情又不喜欢苛刻的表现。

信行者与贪行者之差别：

信行者：1.追寻高尚的戒德等，譬如：为了净化自己而持戒、禅修。2.不放弃有利益的，譬如：在净化的过程中，即使与烦恼对抗是很痛苦的，他仍然会坚持下去，不到成功绝不中止。

贪行者：1.追寻世间名利，譬如：抱着想要成名的意念而禅修。2.不放弃有害的，譬如：由

于过度精进而导致身心都累垮了，但是他还是要硬撑下去，不到成功绝不放弃。

(二)觉与瞋

这两者相似，都有不滋润、不执着所缘的现象。觉行者在善法中不滋润、不执着所缘。瞋行者在不善法中不滋润、不执着所缘。

觉行者与瞋行者之差别：

觉行者：1.只寻求真确的过失，譬如：虽然不喜欢某个人，但你还是实事求是，当那个人做了一些有利大众的善事，你还是会对此善行表示赞扬。2.抱持着回避诸行的态度。比如说，当不利的事发生时，觉行者明白事情不会天天一帆风顺，不利之事总会发生，这是诸因缘的过患。

瞋行者：1.只寻求不真实的过失，譬如：当你不喜欢某个人时，你会倾向于对他有偏见，所以不论他做甚么，即使是善意的，你都会批判为劣行。2.抱持着回避有情的态度。比如说，当不利的事发生时，瞋行者就会怪罪于人。

(三)寻与痴

为了让还未生起的善法生起，痴行者会尝试策划种种精进的方法。但是，这些决策不只不能帮助他成功，反而会障碍他的成功。换言之，由于痴行者的愚痴，即使他以善念要去改进自己，最终只会得到反效果。寻行者也是如此，他尝试理解和思惟一切事物，但有些事是不能被理解的。当他尝试用种种思惟来理解一些匪夷所思的事物时，他将因不得其解而感到更加困惑。有邪见的人被归纳为痴行者。

寻行者与痴行者之差别：

寻行者：.1.有各种混淆思惟。比如常常在遇到一件事物之后，他会反复地在脑海里思

惟这一件事物乃至思惟过度，头脑一片混淆。2.因有各种混淆的思惟而不能确定。

痴行者：1.掉举。比如常常想起自己该做而没去做、不该做而又去做的一些陈年往事。2.因不能洞察故动摇。

结语：(一)信行者为贪行者的同分，觉行者为瞋行者的同分，寻行者为痴行者的同分。(二)修行者必须注重有关性行的同分与区别的课题，因为这是修行者检查自己修行的一个好依据。

性行的辨知法

威仪与作业，而食及见等，于法之现起，辨知于诸行。《清净道论．第三章．第87段》

依据《清净道论》所载，将性行的辨知法分成几个项目，也参考［《清净道论》「六种性行」之瞋行人研究］一文整理如下表：(外相介绍)

贪行者、信行者：走路：以自然的步骤及优美的走法而行走，徐徐地放下他的脚，平正地踏下，平正地举起，他的足迹是曲起的(中央不着地)。站立、坐：以令人喜悦而优美的姿态站立或坐着。睡：不急地、平坦地布置床座，慢慢地卧下，以令人喜悦的姿态并置其手足而睡。若叫他起来时，他不会紧急地起来，而会慢慢地答复，犹如有怀疑一般。

工作：不急不缓令人欢喜而圆满地工作。食：喜欢脂肪及甘美的食物。进食时，则作成不大过一口的圆团。细尝各种滋味而不急迫地进食。若得到任何美味则生喜悦。见：即使见到细小的喜悦事物，也会生起惊愕而久视不止。纵然只有小德行，也会生起执着；但真实有大过失时，却不去重视。在他离开一个地方时，会留恋回顾不舍而去。

瞋行者、觉行者：走路：以脚尖像掘地一般而行走，他的脚急促地踏下，急促地举起，而他的足迹是尾长的(后跟展长)。站立、坐：以顽固的姿态站立或坐着。睡：急促地这里那里把床座布置一下，将身投掷到床上，皱着眉头躺着。若叫他起来之时，则紧急地起来，犹如被触怒一般地答复。工作：紧张而不圆满地工作。食：喜欢粗酸的食物。

进食时，则作成满口之团，不细尝滋味而紧急地进食。若得任何不美之食物则生瞋怒。见：即使见到细小的不如意事物，也会如同厌倦一般，不会久视。纵然见到小小过失，也会生起瞋恼；而真实有德行时，却不会在意。在离去时，显得想要离开的样子，而毫无顾恋地离去。

痴行者、寻行者：走路：以混乱的步法行走，他的脚像惊愕者的踏下，亦像惊愕者的举起，而他的足迹是急速压下的(前后都展长)。站立、坐：以混乱的姿态站立或坐着。睡：不善于计划地布置床座。大多身体散乱、覆面而躺卧。若叫他起来时，则发出「唔」声而迟缓地起来。工作：缓慢而紊乱地工作。食：没有一定的饮食嗜好。

进食时，作成不圆的小团。将残食投入进食用的器皿中。常弄脏嘴巴。内心散乱、东想西想地进食。见：见到任何事物都是依顺他人的意见，听到别人苛责或赞叹他人，他也跟着苛责或赞叹，自己没有智力取舍辨别。

一般而言，不同性行者有不同的威仪(行、走、坐、卧等)。然而这也不是绝对的，因为一位瞋行者也可以表现贪行者的威仪等。对于一个杂行者，他则有多种行相。义疏又说 :「获得他心通的老师就会知道弟子的性行，并且会为他宣说适当的业处。其他的老师则会用种种方式询问弟子，从谈话中辨别弟子的性行。」《清净道论．第三章．第96段》简言之，不能只以外相去判定自己的性行，更好的方法是去寻获一位具有他心通的老师。如果找不到具有他心通的老师，能寻获一位能善巧地教导你的老师也是很好的。因此，具备以下条件的老师为十分珍贵。

宣真

(一)获得他心通唯有佛陀对他心通具足全面的掌握。尽管舍利弗尊者也以他心通帮助了许多人，但是对于有些人他还是不能全面掌握。因此，我们不能期望在佛陀般涅槃之后找到一位对他心通具足全面掌握的老师。换言之，我们不可能在佛陀般涅槃后找到一位完完全全明白你的所有因缘的老师。如果你能够找到拥有部份他心通的老师，你就应该感到庆幸了。

事实上，连你自己也不能完全了解你自己。老师偶尔也会在判断你的性格上犯下小小的错误，但你千万不要因此失去信心。如果你能够找到拥有部份他心通的老师，而且老师也愿意引导你，你就应当对老师具备信心。如此，在他的引导下，你将能修行到证悟涅槃。

(二)具有足够的时间与你对话讨论，以让你充份地表达自己你应当坦诚地与老师交流，被问到问题时也应当坦白地说出自己的理解，不要提供自认为老师想要知道的答案，也不要提供从书本上读到的答案。

只有这样，老师才能准确地了解你、帮助你。如果找到了一位好老师，你就应该坦诚，不要被我慢心束缚着。只有这样，老师才能给你对症下药。当老师辨知了你的性行之后，他就知道你的长处与不足，从而约略地规划你个人的进展蓝图。这蓝图中将概括你的禅修进度、适合住所与禅修业处。

结语：通过三种途径，老师能够辨知学生的性行：(一)诸如走路、站立、坐、睡、工作、进食、见的外相。(二)他心通。(三)充分的师生交流和交谈。

住所

什么样的住所是适合某种性行的修行人呢？很多修行人只知道修行的住所应该简陋朴素，然而，依据《清净道论》所载，不同的性行者适合住在不同的住所。

(一)瞋／信／痴行者舒适而令人一见就生起喜悦的住所为适当。1.地点不能过高，也不能过低。2.设备良好。3.犹如梵宫一样地用各种色彩严饰的住所。4.布置有清洁悦意的家俱。

5.处处撒布芳香的花及华香。6.没有昆虫、臭虫及蛇鼠。7.给侍饮食者美丽可爱，浴净涂油，有熏香华香等的芬芳。8.食物具有色香味及养分而令人悦意的。分别处：痴行者的住处以面向四方、没有障碍而空旷者为宜。

(二)贪／寻行者恶形丑色、令人一见就厌恶的住所。1.地点不能过高或过低。2.没有良好设备。3.高悬的山窟、草舍或柴庵。4.散遍尘垢，朽腐崩溃。5.荒芜，有猛兽的危害。6.给侍饮食者形貌丑恶、臭气可厌。7.食物粗糙而且坏色，无论何种食物都只以够充饥即可。《清净道论．第三章．第97段》分别处：寻行者不适合住在面向四方空旷处的住所。

(三)觉行者.觉行者没有不适合的住所。《清净道论．第三章．第102段》

结语：(一)不同的性行适合住在不同的住所。(二)瞋／信／痴行者适合住在一见就令人生喜悦、舒适的住所。(三)贪／寻行者适合住在恶形丑色、一见就令人生厌恶的住所。

(四)觉行者没有不适合的住所。业处修行者应从四十业处中寻得适合自己性行的业

处。《清净道论．第三章．第103段》《清净道论》记载的止禅业处共有四十种。依《阿毗达摩理论与实践》一书(第301-302页)，