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福报现前,佛教给我们不要去享,要舍

福报现前,佛教给我们不要去享,要舍

《地藏经讲义》

  菩萨就是为一切众生服务,为一切众生服务最殊胜的无过于建立佛法,而建立佛法就是依教奉行。就在我们生活里面建立,在我们自己行业里面建立,在我们工作上建立,在我们处事待人接物里头建立,使整个社会,大家生活当中,各行各业当中,统统建立起佛法。所谓建立佛法,大家都知道服务社会、服务大众,现在人讲法,做出牺牲奉献,那就是菩萨;真正这样做,得福无有穷尽。福报现前,佛教给我们要舍,不要去享;一享福就迷了、就糊涂了,佛教给我们舍得。舍是因,得是果,舍财得财,舍福得福,舍什么就得什么,得到之后又要舍。所以舍得第二层意思就更深,把你所得到的再舍掉,那你得到的就更殊胜、更圆满了。永远自己不享受,有福报,福报给一切众生享受,这是真正佛菩萨应化在世间。这个世间有没有?有。懂得佛法的人,真懂他就依教奉行,他就这个作法,做得完全相应,这就是菩萨示现。

 业因果报丝毫不爽,我们要是明白这个道理、了解这个事实真相,决定不敢用不正常的手段去侵占别人的,为什么?侵占别人对自己的损失太大太大了。福报从哪里修的?佛在大小乘一切经论里头常常提示我们,财的果报是财布施得来的,所以我们要想自己生生世世财用不缺乏,要懂得修财布施,我们有多余的要欢欢喜喜帮助别人,我们得到的就自自然然,不会受一些辛苦。决定不能有念头侵占别人的财物,尤其不能有念头侵占公共的财物,为什么?公共的财物折福折得太大太大了。我们看到古今中外都有,贪官污吏侵占国家的财物,他用他的地位、权势侵占了很多很多。他命不错,他一生享受荣华富贵,他没有什么果报。这是我们肉眼凡夫所见的,我们见不到来世。有天眼的人就看出来了,他原来的福报是要享十几代、几十代的,福报太大了,但是他在今天一世就把它糟蹋掉了,造作这样的罪业,他自己命里头的福报百分之九十折掉了,他还有百分之十,他那个百分之十,他这一生受用都不缺乏。他如果用正当的手段,不采取不正当的手段,他的福报可以享十辈子、享二十辈子,这是我们凡夫看不到的,他的福报太大了。

  像古时候帝王的福报,建立一个政权,那真是贵为天子、富有四海,他能够传十几代、二十几代,在中国历史上看到的,他能够享福享几百年。今天的人无知,他有那么大的福报,一生就完了,底下一代就没有了。所以你要真正懂得因果的事实,我们看了才点头,没错。我们一般人过去生中修的福修得很少,一点点,这一生勉强可以度过,如果造作恶业,晚年就困苦了,换句话说,一世都保不住,晚年就困苦了。我们也看到不少人,四十、五十在社会上有很高的地位,做很大的官,真是一呼百应,威风凛凛,到晚年一退休,家里头连个佣人都请不起,逼不得已自己提个小篮子上街买菜,凄凉!想到他有权有势的时候,家里佣人多少,几十个佣人,晚年过那样凄惨的日子,是什么原因?福折掉了,得志的时候不知道修福,不晓得帮助人,所以福享尽了,你不帮助人,人家也不帮助你,你不肯施舍,人家也不会供养你,道理在此地

  聪明智慧是果报,人人都想求,都想自己有智慧聪明,法布施是因。健康长寿是果报,无畏布施是因,这佛教给我们的。你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿,你种因,你种善因你才能得这三种善果。存心欺骗别人,损人利己,只有折自己的福。我们学佛之后,读经,听老师的教诲,才明白道理。没有学佛之前,我们生活很艰难,所以非常吝啬,虽然没有占别人便宜的念头,这念头我确实是没有,但是自己非常吝啬,人家有苦难我们见到是一毛不拔,不懂这个道理。明白这个道理之后,我们念头转过来,肯帮助别人,能够舍己为人,果然没错,果报一年比一年殊胜。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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《阿难问事佛吉凶经讲义》

  佛寺做些什么事情?早年是从事于译经的工作,就像现在国家的编译馆,做翻译的工作;第二个就是做解释经典的一个场所,经典翻译之后要讲解。它确确实实是一个学术机构,它不是宗教,我们对于历史的渊源一定要搞清楚、要搞明白。佛陀教育必须要有一个场所、有一个机构来推动它,来把它发扬光大。所以建立这个机构,建立这样的场所,能够把佛陀教育普遍的推扬,这个功德利益大。

  我们知道世出世间最大的好事是什么?帮助人觉悟,这是最大的好事,救济一切众生的法身慧命。人要是不觉悟,就迷惑颠倒,迷惑颠倒才做错事、才造罪业,造罪业的果报在三途。纵然现前得一点福报,这一点福报是你过去生中所修积的余福;你造作罪业已经把你的福报折损了,因为你的福报太大,折损了之后还有余福。佛要是不跟我们说出这些事实真相,我们怎么会懂得?所以修积最大的福报也是觉悟,觉悟是真正的福报;如果觉悟能够远离四相,这个福报就变成功德,福德就变成功德。所以福德跟功德在形相上没有差别,心理上不一样,一个着相,一个不着相,不着相福德就变成功德,着相功德就变成福德,差别在此地。

  释迦牟尼佛为我们做最好的榜样,一生修福,他修的是究竟圆满的大福德——法布施。一切大乘经里面告诉我们,大千世界七宝布施都不如为人说四句偈的功德大。大千世界七宝布施,你帮助人只能帮助他一生,你救济他一生,来世怎么办?就没有法子了。你要是帮助他觉悟了,他生生世世不堕恶道,生生世世享人天福报,这个福报多大!决不是七宝布施所能够比喻的。释迦牟尼佛一生做的是法布施,法布施里面包括着财布施跟无畏布施。财布施是什么?内财布施。天天为人讲经说法需要身体、需要体力,这个体力是财布施,就跟我们现在讲的做义工,为大众服务不求报酬,这是属于内财布施。内财布施的福报比外财布施又要殊胜得多。外财你是出钱,是以物质财富来布施,不是以自己的劳力、心力。外财跟内财相比的时候,内财殊胜。佛这样修布施,成佛之后才是福慧二足尊,他的福、他的慧是这样修成的。

  由此可知,寺是一个教学机构。如果这个寺里头没有教学,不但没有功德,福德也没有。往年我们初学的时候,李老师常说“有庙无道,不能兴教”,最重要的是道!“道法赖化”这一句,寺的福德最大就是这四个字。我们这个寺里头有没有道,有没有法?道是行门,法是解门,行解相应,这就是最大的福德。所以在从前,寺院都有学风、道风。譬如五台,华严宗的祖庭,它的学风是研究《华严经》、学习《华严经》,它的道风是修行,华严宗修法界观。天台山,法华宗的祖庭,他们的学风是《法华经》,他们的道风是摩诃止观,他依这个修行。大慈恩寺,窥基法师主持这个道场,法相唯识宗,他们解门依的是六经十一论,他们的行门是修五重唯识观,确确实实他有道、有法。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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