思过黑鹰

守持净戒的功德

益西彭措堪布

第一节 总说持戒的功德

经藏重于定，律藏重于戒，论藏则重于慧，但律藏与经藏、论藏相比，还是占有更重要的地位。佛涅盘之前，阿难尊者问佛，佛灭度后，以谁为师，汉文经典中讲「以戒为师」，藏文经典的记载则更具体——以经藏和论为师。

藏代表教法，而律藏不但代表了教法，还代表导师。由此可见律藏比经藏、论藏重要。因为经藏和论藏讲的是空性、光明等的甚深教理，而律藏则直接说明身口意三门的取舍标准，什幺是该做，什幺是不该做，违反后获罪如何，就像导师在弟子身边直接指导、规范其发心与行为。

《佛遗教经》中记载，佛在涅盘前最后一次说法中说：「汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师。」波罗提木叉是梵语，意即为别解脱戒。佛陀教示，佛陀已不住世的时代，只要佛弟子能守持清净的戒律，以戒为师，佛法的光辉仍能照耀世间。总之，守持清净戒律是佛陀最殷切的教诲。

佛曾经在《杂阿含经》中说，佛法是否住世，关键就在佛弟子是否尊重和受持清净的戒律，那个地方有佛的四位弟子做羯磨，受持清净戒律，那个地方就有佛法住世，反之，佛法就会趋于衰灭。

《涅盘经》是显宗里最了义的经典之一，佛在此经中说：「一切众生，虽有佛性，要因持戒，然后乃见。」，从佛这句开示中，可看出无论修学什么了义佛法，都必需以持戒作为基础。

龙树菩萨的《亲友书》中也说：「有如万物依大地，一切功德依于戒。」其意即世上万物，无论是人类、动植物等都依靠大地；同理，一切功德只有在净戒的基础上才能为生。藕益大师也云：「持戒如地，万物由此而生成；持戒如城，魔障藉此而远离」。即从善根而言，持净戒所获的功德，如大地万物一样无量无边；另一方面从遣除违缘魔障而言，有如坚固的城墙，能抵抗外敌入侵，若持净戒，则能远离一切魔障。

在藏地，智者对佛法有如是的评价：佛法的基础为戒律，佛法的精华为般若波罗蜜多，佛法的极密精华是密宗大幻化网。此也说明了戒律为佛法的基础。

以前藏地有的学法人去印度学梵文，在翻译佛典时，许多智者都祈请他们多翻译戒律，因为这些智者在实际修持及领会的经验中，感到戒律的重要。清净持戒的人也会感得梵天与帝释的护持，因为经书中说：梵天、帝释特别喜好忏悔罪业、积累善根、守持净戒的三宝弟子。汉地古书中也讲「天有好生之德」，同样也表达了上天喜欢积德行善的人。

三十三天（忉利天）有一面很大的天鼓，天人战胜阿修罗时，天鼓就会自动发出声音，声音中宣说佛法中的四法印，这天鼓就是三十三天的天人们前世共同守持清净戒律而自然感得的殊胜果报。

世亲菩萨在《俱舍论》中说：「欲得生善趣，最重要的是戒律，欲得到解脱，最重要的是修行。」可见，想得生善趣，就必需守持净戒，而修行是建立在戒律的基础上，这样，无论是为了得到世间的善趣功德，或为了得到出世的解脱功德， 都必须以清净的戒律为前导。佛在《十地经》中，月称菩萨在《入中论》中也都阐明了这个概念。《入中论》中说：「诸异生及佛语生，自证菩提与佛子，增上生及决定胜，其因除戒定无余。」

「异生」是凡夫，「佛语生」是声闻，「自证菩提」是独觉，「佛子」是大乘菩萨，「增上生」是善趣，「决定胜」是解脱，这一切的功德都来自于守持清净的戒律。

一九八七年如意宝法王，朝拜五台山，见文殊菩萨从智能海中现出的《忠言心之明点》，也提到受持清净戒律的教诲：犹欲空中建花园，增上定胜诸圆满，无戒无此机会故，念知谨慎调自续。也就是说，不受持净戒，而想得到圆满的世间安乐和出世的解脱，就如同想在空中建造一座美丽的花园一样，是不可能办到的。因此我们应随时以正知正念，谨慎地调伏自己的相续，受持净戒。

持戒清净的人，因为弃了对五欲的贪求，不再与世人相争，因此时刻处在最安乐、最自然的状态中，此时在世人的眼里，他已是非常高尚且可敬的人了。人们接触和了解他之后，对他的崇敬心自然生起，更想去亲近他。因此，以他的德业感召，人们渐渐聚集在他的周围，这样他弘法利生的志业自然就兴盛起来。 曾经有弟子向宗喀巴大师请教获得大福报与自在的方法，宗喀巴大师说的窍诀就是「从清净持戒做起」。历史上的释迦牟尼佛、德光尊者、菩提萨垛（静命菩萨）、宗喀巴大师等都是以清净的戒律为基础，留下了彪炳千秋的宏伟志业，现在我们 的上师法王如意宝等高僧大德，也同样是基于清净的戒律，而使佛法在末法时代得以发扬光大。

根据不同众生的界根意乐等等原因，密宗和显宗在不同时代的弘扬情况（也即是教期）是不同的。密乘续典中授记，随着（显宗）末法时代的黑暗越来越重，无上大圆满的光明反而越来越增上。而显宗的经典是以佛弟子对戒律是否恭敬、重视，来确定佛法是否住世。

佛弟子如不清净持戒，高僧大德也不会再住世。如世亲菩萨，有一次他到尼泊尔大塔，见到一个出家人在种地，没有如理守持清净戒律，就知道未法时代已真正到来了，清净戒律的修行人也没有了，当下便圆寂了。故学院中从法王到大管家，到讲法的堪布都一再强调戒律，我们对此也要认真、精进学习，把戒律深深印到自己心中。无论出家或在家，一定要持戒清净，团结和合，依教奉行，这样我们的金刚上师不用祈请和遣除违缘，也会长久住世常转法lun。

佛陀在《律本事》中指出：学法的目的就是得到解脱，消除自己和众生的一切烦恼，而烦恼的来源为无明业障，它们之间又互为因果。欲消除业障，最殊胜最究竟的对治方法是出世的胜观智能，胜观智能主要依三摩地（定）而生，也就是说，若无稳固的三摩地，就不会有真正的出世胜观智能，而三摩地则必需建立在清净戒律的基础上，也就是戒生定、定生慧。反之若破了根本戒，则不会修得三摩地，也就失去了修成出世胜观智能之机会了。若把佛法比作一棵大树，戒律有如大树之树根，胜观智能有如果实，若树无根又怎会结出果实呢？因此严格持戒非常重要，对此我们应再三思维、观察，取得明确的认识。在日常生活中，凡行事之前都要认真观察，对于学佛这样的终生大事，更应详细伺察，如理如法地确定修学的步骤和方向。

上师法王如意宝规定，凡想长住五明佛学院的人，必须具备三个条件：1、 戒律清净；2、团结和合；3、精进闻思修行。戒律清净被放在了首位，由此也可见戒律对修行的重要性。在学院里，凡已破了三乘根本戒的，不管是活佛、堪布，还是刚入院的小la ma，一律摒除出僧团，乃至今后学院里的讲法、法会等都已无资格参加。在戒律清净的基础上，再要求四众弟子团结和合，凡有打架、吵闹或相互有矛盾导致互不说话，必须在当夜之前相互道歉、忏悔，消除芥蒂，否则也将被开除。因为僧众不和合，释迦牟尼佛的教法就无从建立。这两条已保证了学法的顺缘，在这良好戒律的基础上，再精进闻思修，佛法的功德就会迅速生起。这也是法王的根本上师托嘎如意宝当年对弟子所作出的严格规定。

不少初学者都自以为很贫穷，福报浅薄，故无法供养上师三宝。若将每天守持净戒的功德，供养上师三宝，这是任何财富都无法相比的上品供养，并且是最了义的供养，佛在经续中所赞叹的上品供养就是守持净戒，如理如法地修持，忏罪积资。


第二节 分说持戒的功德

一、 受持小乘戒的功德

《比丘亲爱经》中云：「戒律是最殊胜的安乐，戒律是解脱之道，戒律是一切功德之基，戒律是成佛之因。」如果一个人对轮回、对世间八法还有贪恋与执着，他就不会得到真正的安乐，反之，对世间法产生了坚定不退的出离心，对解脱道生了向往之心且守持净戒，就会得到三宝的加持，从而生起真正殊胜圆满的安乐，故说只有戒律才是最殊胜的安乐。又云：「清净受戒人，形色极殊妙，安住戒律中，诚信诸学处，此人一日中，积福无限量，终将获佛果………。」其意即受持净戒的人，将获得端严的色身，一个常安住在戒律中、对戒律学处生起不退信心的人，在短短一日中所积累的福报也是无量无边，且由此而将得到无上佛果。
《声闻地论》中列出了守持别解脱戒的十种功德：一，没有后悔，以此为前行，可逐渐得到解脱。二，临终无后悔。因一生持戒修行，没有空耗暇满人生，以此善根将获得安乐，故无后悔，犹如病人远离病痛一般，安详地离开人世。三，十方名闻普扬。无论出家在家，只要真正持戒修法，则以其恬静的神态，不与世争的超脱与令人肃然起敬的威仪，自然获得众人生信、恭敬，与十方天神、护法的 赞颂。四，寤寐安乐。受持净戒，即使在梦中也不会造业，非常安乐，无恶梦。因其具足出离心，且得到了三宝的加持，有如得到无上如意宝一样。五，睡眠时得护法神护佑。人在睡觉时毫无自我保护的能力，以持净戒之力，可感得护法神的冥冥护佑。六，远离怖畏。在中有、后世不会有堕入恶趣的怖畏，眷属（弟子们）也很调顺，不会制造违缘。七，怨敌非但不加损害，反而予以利益。若受持净戒，则以前在家时的怨敌也会受其清净持戒的形象与功德的感化，加上三宝护法神加持，而消去宿怨，转为恭敬、供养。八，恶性非人非但不加损害，反而予以利益。此类例子在经典中处处可见。九，易得资生之具，众人恭敬。持戒之人，办道所必需之资生之具极易获得，并普获众人恭敬。十，一切善愿皆得满足。一 切世出世间的善愿，如出离心、悲心、信心等都可依此圆满实现。

守持戒律必须以深信因果和发起出离心为基础，世俗中的因果不虚，一个不信因果、没出离心的人，是不可能得到别解脱戒的戒体，也不可能去主动严谨持戒。一般的人、居士、出家众、转轮圣王、上师、声闻、独觉、菩萨、佛都是从清净持戒的基础上产生的。我们从数量、比喻、因缘这三个方面观察，能得到暇满难得的人身实在不易，这人身即是以往昔清净受持五戒为近取因，加以上供下施积累福报而感得的善果；居士和出家僧人更是以前曾受持相应戒律的结果；转轮圣王的福报也是从努力守持五戒，行持十善中得来的；一个合格的上师，必已在多生累劫中受持了净戒，并且今生又首先须以守持清净戒律作为弟子的表率；声闻、独觉、菩萨、佛的无量功德自然也是从戒律中产生的。

《毗奈耶经》、《花蔓论》（汉译名为《根本说一切有部毗奈耶颂》）中都赞叹了持戒的功德。

《花蔓论》中说：可赞财圆满，能生胜梵宫，三摩地涅盘，并由于戒得。

意即守持清净戒律的人可以圆满获得圣者七财（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧），在相续中生起梵天一样的安乐，这时三摩地（定）和涅盘就如同已在自己前面，能很容易获得。

二、 受持大乘戒的功德

菩提心为大乘佛法的不共基础

出离心是三乘佛法的共同基础，而菩提心是大乘佛法（包含密乘）的不共同基础。阿底峡尊者云：大小乘的根本差别，在于是否发起了菩提心。由此可知发菩提心和守持菩萨戒是大乘修法的核心，是从一开始发心乃至成佛间都不能缺少的主要因素。

作为一个修学大乘显宗或密宗的人，应该观察一下自相续中有没有相似及真正的菩提心？若无则肯定不是大乘的修行者，我们知道真正发菩提心远非仅做个好人、做些好事那么简单，但相似的菩提心却是很容易生起。还应观察一下自相续，是否通晓菩萨戒的学处？得到菩萨戒体应如何去行持？有多少学处？破此戒过患有多少？若连这些基础的常识还不了知，还自以为是菩萨，有了菩提心，或自以为有清净的菩萨戒体，终是自欺欺人而已。

若自相续中无相似及真正的菩提心，而仅仅守持菩萨戒的学处是不够的，不完善的，故应在大乘善知识前，如理如法地依靠阿舍黎和仪轨的加持，再加上自己的因缘力，发起相似或真实的菩提心，而守持菩萨戒。

发菩提心守持菩萨戒的功德是无量的、不可思议的，这在大乘显密经续中都有详细的宣说。佛在《华严经》中说，发菩提心、守持菩萨戒就如同太阳一样，所发出的炽燃光芒能遣除自他黑暗的所知障；又如同清凉的月光一样，能遣除热恼的烦恼障，进而成就佛果。

《华严经》中弥勒菩萨给善财童子开示的教言中，对发菩提心持菩萨戒有一个非常精当的比喻：一个非常贫穷的盲人无依无靠，过着很凄惨的生活，一天，在他藉以谋生延命的垃圾堆中，意外地找到了一个如意宝，因为如意宝能赐予一切所需的衣食用具，以及金银财宝，因此后半辈子已完全有了依靠，其惊喜之情自然溢于言表。在此，穷人比喻无福报的凡夫，目盲表示无出世之胜观智能，垃圾堆表示由不净之业障和烦恼所构成之身体，如意宝比喻菩提心。寂天菩萨在《入行论》中将此段经文归纳成了以下偈子：犹如目盲人，垃圾中获宝，如是我何幸，生此菩提心。

我们前世未广积善根，故今生业障深重，无胜观的智能而无法证悟成就，还为五毒烦恼所役使，非常可怜，然而在偶然的机会中，依止上师三宝，自己的愿力信心和上师的大悲加持相结合，就产生了相似甚至真正的菩提心，这确实是千载难逢的，对此，大家都应生起欢喜心。

关于菩提心和菩萨戒的异同，将在第三部分中阐明。

守持菩萨戒的功德

《海意菩萨所问净印法门经》中说：“佛告海意，若菩萨虽处诸趣，无所妄希，善护戒行，能降五蕴魔；若无我见无依止，善护戒行，能降烦恼魔；若以净戒令诸众生出离老死，自护戒行，能降死魔；令一切毁禁众生皆悉忏悔，安住圣净戒 中，自护戒行，能降天魔。”无论出家在家修行人在皈依三宝之后，只要如理如法地守护身、语、意三门，守持净戒，平时经常祈祷上师三宝，一定可以逐渐降伏四魔。

佛在《月灯三昧经》中说：“若具足身戒，于一切法得无碍智；若成就口戒，得佛六十种无碍清净美妙音声；若具足意戒，得一切佛法，一切神通，不动解脱。” 如果我们能谨慎守护我们的三门，即身不造杀盗淫等恶业，语不造妄语等恶业，心中不生烦恼，对众生也有悲心，恭敬心，无论身处何处、何时，功德都会增长，有如上弦月一般。这并不需要很高的见解、甚深的行持，或已是圣者，只要持戒清净，严加守护三门作业，就可得到诸佛菩萨一样如海般浩瀚的功德。


《大涅盘经》说：“戒律是一切善法的阶梯；犹如树木等依于大地，戒律是一切善法的基础；犹如入海取宝商队中的商主，戒律是一切善法的前导。”可见积累福慧二资粮、忏悔业障等诸多方便虽然殊胜，但都必须建立在戒律之上。

《入行论》第一品和第三品中讲到，在发了菩提心和守持菩萨戒之后，即使终日睡觉、懈怠，各种福德也会增长、成就，并且还以点金剂、珍宝、果树、勇士、劫末火等为喻赞叹了菩提心的功德。

佛在《梵网经》中说：一切有心者，皆应摄佛戒，众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。

其大意为，只要众生发菩提心守持菩萨戒，一定会得到究竟菩提，且他们在刚得到菩萨戒时，其果位就等同于大觉的佛陀，只是有未圆满与圆满之区别，因已真正得到了与佛无二的戒体，故云其所守的是佛戒，功德不可思议。

佛在《华严经》中说，守持了菩萨戒就象打开了佛法和财富的无尽宝藏，能够遣除贫穷、违缘，直至满足其成佛的心愿。 在《戒香经》中，佛对阿难尊者说：“世有众香，唯随风所闻，不能普闻。若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻十方，咸皆称赞，诸魔远离。”

在《瑜伽师地论》的“菩萨地·菩萨戒品”中说，守持菩萨戒，除了定获究竟的佛果之外，还可以获得五种殊胜之利益：第一、常得十方诸佛护念；第二、寿终之时住于大欢喜中，如守持清净菩萨戒者，临终时会众生大欢喜心，如一个囚犯 即将被释放，病人遣除重病一样，将脱离有漏不净肉身，解脱六道轮回而往生净土；第三、受戒以后，凡所生处常与诸大菩萨众道友，众善知识，这对我们遣除 修法违缘，弘法利生有极大帮助；第四、在今生中成就无量功德，圆满持戒度，如发心利众，持清净菩萨戒，并广行六度万行，今生即可得到圣位，圆满持戒度 而得到二地之果位，因为在五道十地中，二地以上才圆满持戒度；第五、在后世当中，常能成就自性净戒等。

思过黑鹰

破戒过患

益西彭措堪布

    因为清净持戒可以获得许多不可思议的功德，所以破戒后所得的过失也不可思议 。如同一个人触犯国家法律，司法等有关部门就会对其进行法律制裁一样，受戒后破戒之人，同样会受到因果和护法神的制裁。

    佛在《福盖正行所集经》说：「破戒之人，无所堪任，如彼破车，不能运载。」 无论大小乘，破戒后根本无法积累资粮，修持正法，甚至一点善法都无法圆满，如一辆破旧不堪的马车，无法运载货物一样。佛在《正法宣扬经》中说：「破戒之人，千万生中，远离种姓与安乐，堕入地狱感受痛苦。」破三乘根本戒，若不发露忏悔，就会在千万生中远离修法的种姓，不会得到修法的安乐，死后堕入恶趣，长期感受痛苦。在大乘《三摩地王经》中说：「破戒堕恶趣，多闻无力救。 」
若破了根本戒，虽然广闻多学佛法经论，也不能使自己免堕恶趣。同样在《入中论》中说：「失坏戒诸众生，于恶趣受布施果。」失坏了根本戒就像人失去双脚一样，不可能带我们到善趣和解脱的彼岸，前生所 造之上供下施等功德也只能在后世的恶趣中感受果报。这些破戒果报，令人不寒而栗，因此不管活佛或管家，都应严格守持净戒，如果破戒，今生必定遭遇横死 、多病等众多zai 难违缘，死后肯定堕入地狱受无量痛苦。

    《三戒论》及《入行论》对持戒和破戒的问题都论述得非常详细，无论受持那一 种三乘戒律，从开始就不能破戒，如发现已破戒就要立即发露忏悔，拖延时间越长，就越难忏悔，尤其密乘中明确指出，破密乘戒未及时忏悔，超过三年，则不可能再清净了。如时而守戒，时而破戒，不可能获得成就。

    有些人破了根本戒以后，无惭无愧，自以为能瞒天过海，别人无法了知，而上师 三宝的神通智能无所不知，俗话说「抬头三尺有神明」、「若欲人不知，除非己莫为」。这种破戒者的恶业果报成熟时，今生后世都会感受无量痛苦，分毫不爽 。
下面从根本戒的角度分别说明破三乘戒律的过患。

第一　破小乘戒的过患

    对一个初学佛者而言，若没正知正见，又不太明白破戒的过患，这样在业力所致 的违缘现前时，就非常容易破掉根本戒。

    从小乘别解脱而言，无论出家或在家，破根本戒的过患都是一样的，没有任何区别，不能以为自己的功德大、身份高就可以在戒律上有些特殊，在因果面前人人平等。

    佛在小乘的《律本事》中宣讲了十种破根本戒的过患：
    1、被导师佛陀呵斥。
    2、被天众呵斥为强盗等恶名──因破根本戒，造了严重恶业，所以喜好人们行善的诸天人等都称他为强盗。
    3、同修之道友们呵斥──佛制失坏根本戒的人无法与僧众同住，所以被同修道友呵斥、摒弃。圣者菩萨等大成就者也会远离，因为和破戒者共住过患极大。
    4、如理思维后自相呵斥──因破戒，违背了先前所发的誓愿，自己如理冷静思维时，也会责备、呵斥自己。
    5、其本性即应被呵斥──破戒必然导致无法成办自他暂时的善趣福报及究竟的解脱，故破戒的本性应被呵责。
    6、方隅增上恶名──因破戒，四面八方都会流布其恶名。
    7、闻之法不闻──破戒后，上师、善知识和道友都会远离，故不再有闻法的机会。
    8、已闻之法忘失──因无闻法机会，以前曾听闻的妙法就慢慢忘失。
    9、道地证量不生──因破戒，故不生三摩地及胜观智能，也不会有五到十地的出世间功德。
    10、在后悔中死去，且堕入恶趣──因破戒，不但使难得的人生失去意义，还增加许多罪业，故临终时极为后悔，死后堕入恶趣。

    《杂阿含经》与《四分律》中都指出了破戒的过患，如《四分律》说：破戒 有五过： 一、自害──毁戒之人，身口意业，悉皆不净，常受贫穷，善神远离。二、为智者所呵──毁戒之人，诸善比丘悉皆诃责，而常畏避，如恶死尸。 三、恶名流布──毁戒之人，三业不净，与不善人共住，善人不喜见，不善之名闻于远近。四、临终生悔──毁戒之人，老死临期，恶境现前，追悔无及。 五、死堕恶道──毁戒之人，既舍梵行，全无善因，福尽苦至，即堕恶道。

    破八关斋戒的过失同样很大，在佛经中有个公案，有位居士在持受八关斋戒那天，因非时饮食，而在后世堕在了复活地狱中。因此无论受什么戒，都必须认真、谨慎。

    由此可知，今生得到人身，主要都是因往昔守持净戒之果报。依靠今世此珍宝人身方可修持正法，获得功德，广度众生。如果白白浪费此人身，会令诸大圣者叹息不已。同样的，若因某人导致一位出家人破根本戒或还俗，此过失远远超过了毁坏一千万座佛塔的过患，后世必会堕入地狱受苦，故阻止他人出家或出家人之间相互制造违缘， 导致破戒或还俗，都有极大的过患。

第二节 破大乘戒的过患

    破大乘戒的过患更为严重。云登降措所着的《所知藏》（又译《知识总汇》）中总结了破戒的过患：「破菩萨戒有无量过患，归纳起来共有四条（三总堕、一别堕）。三总堕罪是：欺骗导师佛陀、所境众生、本人誓言失坏，成为所呵斥之处；犹如国王失去国政一样，失去精华（菩萨戒）后，一切暂时与究竟的不悦意事都将聚集；后世堕 落恶趣，难以解脱。一别堕罪是：往昔所造的菩萨善根都将失毁。」
失坏菩萨根本戒的人所作的恶法能破坏一切善法，在《如来不思议秘密大乘经》中也说：「若诸菩萨修持戒行，即得一切胜愿圆满，破戒之人，诸有恶法，如世霜雹，毁一切物，破坏善法，亦复如是。」

    大小乘都说破根本戒者今生会感受短命、贫穷、烦恼炽盛等果报。如果时而以惭愧之心忏悔，时而造菩萨根本堕罪，如此则耽延证悟初地菩萨的时间。如寂天菩萨在《入行论》中说：「是故具罪堕，及菩提心者，间杂轮回故，登地久蹉跎。」

第三节 破密乘戒的过患

    密续中云：「破了三昧耶戒的人，金刚罗众为痛饮其心血，短寿多病失财畏怨仇，长久住于无间地狱中，极其恐怖感受难忍苦。」

    此段说，金刚护法神就会显现出极恐怖的姿态吸尽其心血，现世还有多病、贫穷 、横死等不悦意的果报，后世果报就更可怕了，死后即堕入金刚地狱十亿劫，而此狱之苦甚于无间地狱无数倍，以人类的智能无法衡量，故密乘行者尤应慎护净戒。

    无论圣者或初学密法的人，毫无例外的都要守持三昧耶戒，一旦破戒，尤其是对金刚上师诽谤或对无上密法起邪见退失信心，结果必堕金刚无间地狱。因此，无论白天或夜晚，在行住坐卧中，都要像保护眼睛和心脏一样，守持清净的三昧耶戒。末法时代若能守持三昧耶戒，就能使业障深重，烦恼心强的众生对密法产生信心。

    如果没有守持三昧耶戒的功德，即使得到再多的灌顶，依止千百位金刚上师或经常修金刚萨垛，或闻思经律论典，也不可能顺利获得解脱，将来还将堕到金刚地狱。从无上大圆满而言，如不受持清净的三昧耶，对上师也不具足信心，即使得到了所有大圆满的灌顶，并相似了解了全部大圆满的金刚语，但连一点相似的证悟智能也不会生起。故清净戒律为修一切善法的基础。所以密宗修行人闻思修固然极为重要，但最重要的先决条件是，守持清净的三昧耶戒。

    现在社会上有不少人的心很浮躁，今天依止这位上师，明天又跑去依止另一位善知识，或时而修此法，时而修彼法，如此学法经年，却无多少长进，藏族有句谚语：「狗跑多了肯定会挨石头；人跑多了肯定会遇上麻烦。」若对上师三宝有坚定不退的信心，经常观察上师功德的人，可以依止更多的善知识，就像善财童子五十三参一样，但对上师三宝信心不坚定的人，就容易对上师生起邪见，失坏密乘戒律，故依止的上师宜少。

    在密乘行人中，上根者可依无上大圆满的直断和顿超的修法，或依生圆次第的修法去忏悔，可以净除一切重罪，不会感受无量痛苦，但绝大多数人不能马上做到这一点，所以大家应从最基本的持戒做起。

    莲师曾云：「修持密法有如竹筒中之蛇，不上即下别无选择」。同理，修持密法的人或因持戒成佛，或因破戒堕入金刚地狱。持明无畏洲（晋美朗巴）在《功德藏》中也说：「入真言乘士夫除恶趣，及佛果二更无三去处。」

    现在凡夫如我等，对治业障烦恼的能力非常弱小，正知正念经常无法护持，对持 戒功德和破戒过患也不明了，每天所造罪业犹如大雨降临，故我们应常猛厉祈祷上师金刚萨垛，忏除罪业。

思过黑鹰

戒     随     念

菩提之旅静修营97演讲稿之五

圆慈法师

　　欲修戒随念的人，独居静处，当以如是不毁等之德而随念於自己的戒，即“哈哈！我的戒实无毁、无穿、无点、无杂、自在、智者所赞、无所触、令起於定”。

　　在家人随念在家戒，出家人随出家戒。无论在家戒或出家戒，在他们的戒起初或末了，一条也不破，犹如不破边的衣服，那样的戒，因无毁故名“无毁”。

　　如果他们的戒，在中央不破一条，犹如没有戳穿的衣服，那样的戒，因无穿故名“无穿”。

　　他们的戒也无次的破二或三条，犹如黑或赤等任何体色的好牛，不在它，不在它的背上或腹部发现长圆等形的异色，那样的戒，因无斑点，故名“无点”。

　　他们的戒不在中间的这里那里破了几条，像涂以各种颜色的斑点的母牛，因无杂色故名“无杂”。

　　若以无差别而总说一切戒，则不被七种淫相应法和忿恨等的恶法所毁害，故名无毁、无穿、无点、无杂。

　　他们的戒，因脱离了爱等的支配而成自由的状态，故为“自在”。为佛陀等的智者所赞叹，故为“智者所赞”。不为爱与见等所触，或不可能为任何人所责难说：“这是你於诸戒中的过失”，所以说“无所触”。能念近行定与安止定，或道定与果定生起，故名“令起於定”。

　　（戒随念的修法及功德）如是以不毁等的德而随念於自己的戒，那时则无被念所缠之，无瞠及无痴所缠之心，而他的心只是缘於戒而正直的。关於戒亦如前述的同样方法而镇伏了五盖，及於同一刹那中生起了五禅支。因为戒德甚深，又因倾向於种种戒德的随念，故不证安止定，只得近行之禅定。此禅定是依於随念戒德而生起的，故称“戒随念”。
　　其次勤於戒随念的比丘，尊敬顺从於戒学，与具戒者同样的生活，殷勤不放逸，无自责等的怖畏，少量之过亦无见畏，得至於广大的信等，成多喜悦，虽不通达上位，但来世亦得善趣。“真实的善慧者，应对於如是，有大威力的戒随念，常作不放逸之行。”

舍随念


　　欲修舍随念的人，当倾心不施舍的天性，及常常慷慨的颁行所施之物。或者初修的人，先如是发愿受持：“从此以後，若有受者，如果未曾给他最少一口的所施之物，我决不食”，於是从那天起，即於德胜的受者之中，依其能力给其所欲之物，取彼施之相，独居静处禅思：“我实有利，我实善得；我於悭垢所缠的世人中，离垢而悭心而住，是放舍者，净手者，喜舍给者，有求必应者，喜分施者”，如是以离垢悭等德而随念於自己的舍。

　　此中“我实有利”是说对我实在有利，例如：“使人有寿，则天人的寿自己有分”，又如：“爱布施者为众人敬爱”；更如：“爱布施者，得达善人（菩萨等）之法”，像此等表示，都是佛陀赞叹施者的利益，即是说我必得彼等之分的意思。

　　“我实善得”是说我已得佛教又得人身，那实在是我的善得！何以故？因“我於悭垢所缠的世人中是喜分施者”。此中“悭垢所缠”是为悭垢征服之意。“世人中”是说依於（自业）而生的有情；此是不忍将自己所得的与他人共有为特相的，或能污秽自心的光辉的黑业之一的悭垢所战胜的有之中的意思。

　　“离垢悭”即其它的贪瞠等垢及悭的脱离为离垢悭。“以心住”即成为上述的心而住的意思。在经中亦及证得须陀洹的释氏摩诃男尊者曾经询问关於依住的的方法；在佛陀指示依止住的问题曾说：“我住家”。那里是说我征服（烦恼家）而住的意思。

　　“放舍者”是施舍者。“净手者”是手的清净者。是指他常常洗手，以自己的净手恭敬地布施所施之物而说。“喜舍与者”即放弃、分散、遍舍之意。他常常实行舍与，故说喜舍与者。有求必应者是他人有之物，便给他，即应於求的意思亦读作供应，即以供献相应之义。“喜分施者”为喜施与分。即“我施与”及“我自己当食的也分给他”，二者都欢喜的。如是为舍随念之意。

　　（舍随念的修习法及功德）如是以离垢悭等的德而念於自己的舍，那时则无被贪所缠之心，无瞠及无痴所缠的心，而他的心是只缘於舍而正直。关於舍亦如前述的同样方法而镇伏了五盖，及於同一刹那中生起了五支。因为舍德甚深，又因倾向於种种舍德的随念，故不证安止定，只得近行之禅。此禅是依於随念舍德而生起的，故称“舍随念”。

　　其次勤於舍随念的比丘，其心倾向於舍，无念的意向，随顺慈心，自知如何行，得多喜悦。虽不通达上位，但来世亦得善趣。


安般念

　　（呼吸对於人们的生活机能，关系十分重要，人们都知道饮食以维持生命，不饮不食，就要饥饿以至死亡；殊不知呼吸比饮食更加重要，人们若断食，可挨饿到七天尚不至死，倘一旦闭塞口鼻，断了呼吸，恐怕不到半小时就要死的，这是呼吸比饮食重要的证据。人们要得饮食，必需金钱，要得金钱，必须靠劳动；至於呼吸，不费甚麽劳动及金钱，可在大气中随时可取得，所以常人只知饮食的重要，不知呼吸的重要了。

　　人体活动所需的能量与热量，主要来源於食物的氧化，胃脏好比机器的锅炉，食物消化好比锅炉的燃烧。燃烧必须氧气，燃烧以後必产生二氧化碳，氧化过程所需要的氧气与产生的二氧化碳都是来自大气中，然後回到空气中。这种身体内外气体的交换过程，总称为呼吸。氧气吸入时是先到肺部，由肺部转到心脏，使静脉血变为动脉血，依动脉管的输运而分布於身体各部，然後脱离血管而入於组织，以供细胞的使用；细胞所产生的是二气化碳，这是有毒的气，必须排除，就循相反的路径，由静脉管的输送回到心脏，由肺部达口鼻向外呼出。气体出入肺脏，主要依靠胸部肌肉及膈肌的运动，总称为呼吸运动。运动日夜不停，终生没有休息。心脏一跳一停，呼吸的一出一入，中间也有极短的休息，所以能够作到这一点，全由於中枢神经的指挥，而达到气体出入的平衡。

　　呼吸运动：当吸气时，空气从鼻孔经咽喉而至气管，然後由支气管而入肺部；当呼气时，肺泡中的气仍由原路而出。肺分左右两部，左肺两叶，右肺二叶。生理学者估计人肺全部的肺细胞数目为7点5亿个，其总面积在70平方米左右，约有55平方米的面积具有呼吸功能。

　　吸入氧气呼出二氧化碳，使静脉管中的紫血变成红血，再输入动脉管；所以血液的循环全靠呼吸运动来相助。

　　一呼一吸叫“一息”。人们生命寄托在此，一口气不来，便要死亡。静坐功夫，正对这生命本源下手。古往今来，无论卫生家或是宗教家，均要习呼吸。初步入门离不开它，习有成就离不开它。

　　新陈代谢是一切有生命的物体所共有的特性，乃是生命活动的基本特征，他是生物与非生物最重要区别的所在。人身的新陈代谢过程分为两方面：一是组织代谢，包括身体组织的建设和修补及能量原料的储藏；未成年的人发育没有完全，建设方面多；已成年的人发育完全，则修补多。（关於此修法还要再讲）。


调伏三毒

　　人的心中有三种有害自己和他人的毒，它们是：贪欲、瞠恚和愚痴。毒性发时轻者烧烤自己根器，使自己心不安身不宁；毒性重者，小人犯罪害人造业或失命，得势者集众兴兵作难如此等等古今不鲜；所以要想心安身安，入定得禅，超凡入圣，首要之处是调伏三毒。1

　　调息与健康

　　鼻中之气，一呼一吸，名之为息。静坐入手最重要之功夫，即在调息。

　　昔人谓息有四相：

　　（i）风相：鼻中之气出入之时，觉有声音者，名为风相。

　　（ii）喘相：出入虽能无声，而急促不通利者，名为喘相。

　　（iii）气相：出入虽无声，亦能不急促，而不能静细者，名为气相。平常之人，鲜有人不犯此三者，此则息之不调和。

　　（iv）若既能无声，亦不急促，亦不粗浮，虽极静之时，自己不觉鼻息之出入者，名为息相，此则息之调和者；故於平常时，亦应注意，是为坐前调息之法。

　　若入坐之时，觉有不调之三相，即心不能安定，宜善调之。务令鼻息出入极缓，长短均匀。亦可用数息法数时，或数出息，或数入息，从第一息数到第十毕，再从第一息数起。若未数至十，因心想他事而中断，即再从第一息数起。如此循环，久之纯熟，自然能令息调和，是为坐时调息之法。

　　因调息之故，血脉流通，周身温热；故於坐毕，宜开口吐气，必待体中温热低减，恢复平常原状後，方可随意动作。是为坐後调息之法。


念佛止观

　　若多障之人，学习止，心境暗劣，但依自力不能成就者，当知有最胜最妙之法门：即专心一志，念“南无阿弥陀佛”六字名号，发愿往生西方极乐世界。若修持不怠，则命终之时，必见彼佛前来接引，决定得生。此法是依仗佛力，极易下手，惟在信之笃，愿之切，行之力。所谓信愿行三者，不可缺一也。

　　念佛与止观：各种修持法门，皆是对治妄念而生。我们的妄念刹那自甲至乙，至丁，至丙等等，攀缘不已。念佛则可使此妄念粗乱之心系锁於“南无阿弥陀佛”六字名号之上，从而以收束无数之妄念，归於一念。念之精熟，妄念自能脱落，即是修止。又念佛时，可以心想阿弥陀佛现在我前，无量光明，无量庄严。应知众生之所不得见佛者，盖由无明遮蔽故。若能专心念佛，久久观想，则我与佛，互相为缘，现在当来必得见佛。此即修观。

　　此法修持最易，无论何时何地均可行之。又一字不视之人，读万卷书之人，若行此法，其成功相等。惟我们被习见所囿，最难生信，所以信为最要1


念佛善根发现

　　若於定中，身心空寂，忽然忆念诸佛，功德巍巍，不可思议，其身有无量光，其心有无有无边，神通变化，无碍说法，普度一切众生。作是念时即生十分敬爱，身心快乐，清净安稳，或於定中，见佛身相，或闻佛说法，如是等妙善境界，种种不一，是为念佛善根发现。但是，它不可有意求之，若有意寻求，非徒无益，且恐著魔。又善根发现时，须知本性空寂，不可执著以为实；有惟宜仍用止观方法，加功进修，令之增长。【未完待续】

　　【注释】
　　1、“信为道源功德母，长养一切诸善法（根）。”“佛法大海，信为能入。”信为五根之首。

思过黑鹰

试论归依体的获得、破失及守护

宗舜法师

　　归依是入佛法门的第一步。《优婆塞戒经》说：“若男若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。”　宗喀巴大师在所造《菩提道次第广论》中说：“是故归依，是于佛教，能入大门。”　可见，是否获得归依体是“内”道与“外”道的分水岭。而归依体能否获得，根本在于三归羯摩是否如法。佛教传入中国已有二千年了，但是在汉地，归依问题并没有得到应有的重视。对于某些号称“圆中圆、顿中顿”的法门来说，似乎这个问题太过基本和平淡无奇。某些人看重的是“收归依徒弟”，所以对于“说归依”十分热衷。但是，在传授三归时，不仅不能对信众讲明为什么要归依三宝，令于三宝发起正信，而且对作法的要求，往往抓不住要点，突出的仅仅是形式上的热闹隆重。往往是台上法师唱念俱佳，台下信众不知所云。尤其是授归依的一些耆德法师，话语中带有浓重的家乡口音，南北轩轾，更令听者一片茫然。一、二个小时的法会之后，领到归依证一册，就算是归依三宝了。至于羯摩是否如法，信众的归依体是否获得，则少有人过问。甚至有人做了很多年的“居士”，再对照羯摩的要求一看，自己当初受归依时“作法不成”，连“三归居士”的资格都成问题，这不能不说是一个严重的问题！而另外一些居士则在归依之后，既信这个教，又信那个神，对自己归依体早就破失的事实犹然不知，实在令人痛惜。因此，强调归依作法成就的条件和归依体破失的因缘与守护，实在是一件很有必要的事情。

　　现代佛教界集中讨论归依问题，是在一九五三年六月中国佛教协会成立之后。在成立的代表大会上，即一致根据经论认定“佛教徒以受持三归为基本条件”。随后《现代佛学》　即在七月号刊出演济法师《论佛教徒的基本条件》一文，此后的半年时间里，每期均有文章讨论三归问题。然而这些文章多从三归体性、如何受持、三归的现实意义等方面立论，仅有二埋法师《论三归的授与受》（十一月号）涉及授受时应注意的问题，但也略而不详。至于破失的因缘以及如何防护，则更是罕见涉及。

　　从格鲁派的传承来看，其于“归依”一法格外重视。当年，阿底峡尊者在藏地，即因著力于归依与业果的教授，而被称为“归依la ma”、“业果la ma”。宗喀巴大师则在《菩提道次第广论》等著作中，予以相当篇幅发明义蕴。至于现代，能海上师，则专门集述成《归依三宝始终学修摄要颂》（下文简称《摄要颂》）、《宝相赞》等加以提倡，于《菩提道次第科颂讲记》加以讲解，中并辅以《三归依观法》付诸实修。他在《宝相赞》开篇即云：

　　学习佛道始终之要，必依于三宝之体系学习。初中后时，义有所归，理不杂乱。本宗传承修学次第之方便者，总分四门：

　　一、法相门。即今所学之《宝相赞》，总释三宝之体相名数故，不致笼统。二、法性门。依弥勒菩萨《宝性论》，了知自性三宝一切有情平等之理，鼓励向上。三、次第门，依《菩提道次第》，明此入修之理事紧要作法，摄理归宗。四、止观门。依《三归依观法》，为归依始终摄修之总境，成就戒定慧等五蕴之最初方便大略，免得流浪无家可归。　

　　可见归依教授，乃是格鲁派最为殊胜的共道教授。而要想弄懂与归依相关的最根本的问题，必须从《摄要颂》、《宝相赞》入手不可。《摄要颂》从三宝之名体、归依之因由、归依之受持、归依之功德利益四个大的方面全面对三归依问题进行了阐发。诚如倪正和居士所言：“能够广摄经论的精义，扼要说明归依三宝的重要，与其所以然的具体意义，要推能海上师所集的《归依三宝始终学修摄要颂》最为第一。”　不过，因为此“摄要颂”重点不在三归依的授受，故仅有“受得方法”一颂论及，极为简略。

　　本文拟根据戒经、戒论及《菩提道次第广论》（以下简称《广论》）、《菩提道次第略论》（以下简称《略论》）以及能海上师、弘一律师等的相关论述，就归依作法的成就与归依体破失的因缘及防护等问题作一次浅略的探讨。


一、归依作法成就的条件


　　唐·道宣律师《四分律删补随机羯磨》卷上“诸戒受法篇第三”　指出必备的条件是：

　　受三归法（《萨婆多论》云：以三宝为所归，欲令救护，不得侵陵故也。归依佛者，归于法身，谓一切智无学功德，五分所成。归依法者，归于自他尽处，谓断欲无欲灭谛涅槃。归依僧者，归于第一义僧，谓良祐福田，声闻学无学功德也。《善见论》云：并须师授，言音相顺。若言不出，或不具足，不称名，不解故不成。）　

　　下面，我们将根据这段话分别进行解释。

　　〈一〉对授归依师长的要求：

　　1、身份必须是出家众。

　　唐·道宣律师《四分律删繁补阙行事钞》卷下之三“导俗化方篇第二十四”云：

　　三，作法者，《知论》云：互跪合掌，在比丘前（五众得作）当教言：我某甲尽形寿归依佛，归依法，归依僧（三说）。即发善法。次结云：我某甲尽形寿归依佛竟，归依法竟，归依僧竟（三说）。　

　　这里所说的五众，即出家的比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。而且一般多由比丘传授，在没有比丘时，才能按比丘尼等次序依次进行。至于在家居士，在有出家众的时候，是没有资格传授归依的（特指归依，非指称师），更不要说借传授归依来“收徒弟”、求利养了。寄禅法师在《在家二众不应剃度收徒说》中明确指出：“如《报恩经》所明：三宝不现前，不得成归依。即内秘菩萨行，外现居士身者，引人归依则可，如自据师位，即毁律仪，必以善因而招恶果，教有明文，宁无惊惧！”并说：“余遍阅大藏，不见有听从在家二众边受归依法者。”　对此问题，或有居士另持异说，和“居士也可以称僧宝、也可以受礼拜收供养”等观点一样，多是不知惭愧，以同文殊、普贤等大乘菩萨圣僧并肩自许，不仅违背戒律精神，而且有大妄语的嫌疑。由于这一问题超出了本文的讨论范围，当另文研究，此不具述。

　　关于无师自受的问题，能海上师之《摄要颂》说：“决定信乐归三宝，无谄诳憍从师受。千里无僧佛前受，后遇僧时速具仪。”　在《菩提道次第科颂讲记》中，能海上师亦谓：“千里内无僧，得佛前受，后遇僧时，即速补受。”　此点，乃是戒律针对特殊情况的开缘，并非通常可为。关于归依问题的自受，戒律中并无明文，乃是比照比丘戒及菩萨戒的传授而言的，尤其是大乘戒，如《梵网经》、《璎珞经》中都有此说。姚秦·竺佛念译《菩萨璎珞本业经》“大众受学品第七”说：

　　佛子，受戒有三种受：一者诸佛菩萨现在前受，得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后，千里内有先受戒菩萨者，请为法师教授我戒。我先礼足应如是语：请大尊者为师，授与我戒。其弟子得正法戒，是中品戒。三佛灭度后，千里内无法师之时，应在诸佛菩萨形像前，胡跪合掌，自誓受戒。应如是言：我某甲白十方佛及大地菩萨等，我学一切菩萨戒者，是下品戒。第二、第三亦如是说。佛子，是三摄受三种受戒。

　　隋·智者大师《菩萨戒义疏》卷上解释说：“千里无师许对佛像，千里无像许对经卷。”　唐·道宣律师《四分律行事钞资持记》上三“释受戒篇”说：“律制五人持律，经开千里无师。非谓无僧，但实行者不易得耳。”　按照上面各种说法，则方圆千里之内若无出家众，许在佛前自誓受。但后若遇出家众，即应补足归依的仪式。倪正和居士说：“在归依时经过一番师弟问答承诺的仪式，能使我们印象格外深刻。这种印象，留在心中，能起一种无形（无表）作用，帮助我们的自性三宝、法身慧命的发展增长，这就形成归依戒的无作戒体，所以归依必须从师（僧）受得，才算手续完备，符合佛制。”　这确实是很有见地的认识，完全符合戒律的精神。

　　2、作法时要用受归依者能听懂的语言。
　　受归依者获得归依体的关键在于三白羯摩，即三说：“我某甲尽形寿归依佛、归依法、归依僧。”所以《业疏》说：“作法之时，知三说已，无作（指归依体）便生，故能所不昧于作业也。”　正作法时，必须由授归依师教导（引导）受者三说。假如授归依师的口音受者听不懂，使得受者对三白羯摩的内容不能正确了解、如法随说的话，归依体就不能生起。显然，授归依师在作法时要用受归依者能听懂的语言，这一点是极为重要的。而且，相对于弟子来说，师长要求更严格。戒律里专门有谈到如何处理“语不正难解”的问题，　而在归依时，如果师长“语不正”，则归依作法不成。萧齐·僧伽跋陀罗译《善见律毗婆沙》卷第十六说：

　　若师教言归依佛，弟子语不正，言归依佛，亦成受。若师教言归依佛，弟子言归依佛，亦成受三归。若师与弟子，语俱不正，言归依佛，不成受三归。　
　　这就是说，师长必须语正，弟子则可以放宽标准。如果两俱不正，则归依不成。

　　〈二〉对受归依弟子的要求：

　　１、三说之时必须出声。
　　一般说来，是以身语业及能生起身语业的心和心所法、诸随行等善之五蕴为能归依之体，所以，身语业不可缺一。窥基大师在分析归依与敬礼的差别时说：“归依义重，必合身语；敬礼统轻，唯一即是。”　由于受者有了身业的跪礼、语业的三说、意业的殷重心，才会发无作的戒体。若不出声，归依是不能成就的。《优婆塞戒经》“净三归品第二十”说：“阿那邠坻教告家内在胎之子，悉受归依，是胎中子实不成就。何以故？是法要当口自宣说。虽不成就，亦能护之。”　

　　２、所说内容必须完整。
　　这里包含这样二层意思：
　　第一，三白羯摩必须完整。即一定要说三次：“我某甲尽形寿归依佛、归依法、归依僧。”少于三说，作法即不成，受者不能生起归依体。也不能分别向三位师长各受一归。《济缘释》解释说：“三师各受。答不得者，人法俱异故。”　《善见律毗婆沙》卷第十六则指明另一种情况，即弟子一定要跟随师长说“归依佛”等，不能师长教说归依佛，而弟子答言“尔”（应诺之词，相对于“是”。），否则，“若师教归依佛，弟子答言：尔。或语不出口，或逐语不具足，皆不成受三归。”　

　　第二，三宝必须具足。这里有二层涵义，即首先一定是归依佛、法、僧，不能只归依“一宝”或“二宝”。　所以《萨婆多毗尼毗婆沙》（以下简称《多论》）卷一说：“问曰：若称佛及法不称僧者，成三归不？若称法僧不称佛宝，成三归不？若称佛僧不称法宝，成三归不？答曰：不成三归。”　窥基大师在分析归依与敬礼的差别时说：“具归三宝，方是归依；但敬一尊，即是敬礼。”　其次，一定是归依事、理两类三宝。现在有些法师偏重教导弟子只归依理体三宝，不归依事相三宝（住持三宝、化相三宝），或者用归依贤圣僧（如观世音菩萨、大势至菩萨）取代原本通于凡、圣二种僧宝的泛指－－“僧”等等作法，表面看来立意甚高、用心颇深，而实际上按照归依作法的要求来说，这样的归依，作法也是不能成就的。《多论》卷一明确指出：“问曰：为归依俗谛僧、为归依第一义谛僧？若归依第一义谛僧者，佛与提谓、波利受三自皈，不应言‘未来有僧汝应归依’，第一义谛僧常在世间故。答曰：以俗谛僧是第一义谛僧所依，故言‘未来有僧，汝应归依’。有欲尊重俗谛僧故如是说。”　

　　的确，理体三宝是我们的究竟归依处，是本体；但是，住持三宝，却是我们这些未开悟、未证得自性真如的凡夫的根本归依处，他是理体三宝的作用。理体三宝和事相三宝，是缺一不可的。能海上师在《摄要颂》中指出：“佛谓自觉法者正，自性离染清净僧。有情皆自具三宝，譬如木中本火性。须藉钻等胜势力，所谓佛种从缘生。”　此即谓有情本具此自性三宝，迷而不知，故流浪生死。但是，自性三宝不是天然地就可以开显出来，还必须借助外缘之一切三宝　的功德来滋养引发。如同木中虽具火性，但还需要用钻等方式来使火生燃。
　　印顺法师也说：“但归依世俗，自不免流于形式的崇拜；而专重胜义（真实），也不免过于高深，不是一般所能明了。所以必须归依现实事相的住持三宝，依此进向真实的三宝。佛教的重视‘像教’，其理由就在此。”　圣严法师亦云：“信仰佛教，应从信仰住持三宝开始。信仰住持三宝的目的，乃在追求理体三宝的显现（发明）。今有在家的佛弟子，自己未证理体三宝，便以只信理体三宝为理由，而不敬住持三宝的，那是本末倒置，求升反堕的行为了。”　

　　还有些人学了一点教理知识，了解佛从觉照义上说为佛宝，佛德具轨持义说为法宝，从合和无诤义上说为僧宝，本身即使一体具足三宝，所以认为只须归依佛宝即是归依三宝，不必一一归依；甚至有些人因见出家人之过失，而只归依佛宝、法宝、不归依僧宝的作法，都是错误的。这样的归依，无法生起归依体来。“二宝居士”或者仅以法宝为归依的义理研究“居士”，可以说不是佛教信仰者。圣严法师曾严肃指出：“如说，不受三归，便想成为一个正信的佛教徒，那是不可能的事；如果只信佛法，而不礼僧宝，他根本先就违背了佛法。佛法之中，三宝不能分家，强予三宝分家，他便破坏了佛法。一个违背佛法而又破坏佛法的人，仍能得到学佛的善果，那是永远不会有的事。”　

　　３、说时必须自称名字。
　　受归依的根本目的在于向三宝求救，所以三宝以“救济为义，由彼为依，能永解脱一切苦故。”　《瑜伽师地论》说：“齐四缘故，说能归依。一、知功德故；二、知差别故；三、自誓愿故；四、更不说有馀大师故。”　其中“自誓愿”表明受者求受的态度是自愿非受强迫，这就要求在作法时，受者必须自称法名或者俗名，即“我某某（一般写作‘某甲’）归依佛法僧”。如果不称名字，归依作法不成。应该注意的是，现在通行的传承宗派的法名带有浓厚的中国色彩，在佛陀时代并未见有用这种方式起法名的记载，所以无论是阿难、难陀出家，还是迦叶、舍利弗出家，用的仍然是自己的本名。给出家人起法名还有助于区别僧俗，“以法名来表示已经进入了佛门，一切重新开始。故由法名的取得，也表明了一个新人生佛教的人生。”　而给在家人起法名，却往往容易产生某某是我的师父，我是某某派的弟子的错误认识。严格说来，如果师长仅仅只为求受归依者授归依，作归依的证明师，而不是求受归依者的依止师的话，是没有资格为求受归依者起法名的，因为求受归依者归依的是一切的三宝，并非一师一派。而现在通常一经归依仪式之后，便自觉不自觉产生了“某某是我的归依师”、“某某是我的归依徒弟”之类的错误认识和言论，这对守护归依体来说是非常不利的。甚至归依数次之后，面对一大堆的法名，自己都不知道用哪一个好。而同师父联络时，为方便师父在众多的重名中记起自己，另外还得注上本名，实在多此一举。如果我们明白归依作法时只要自称己名即可，有没有法名就是无关紧要的事了。至于为依止弟子起法名，也最好参考印光大师的作法，不取继承各宗字派的方式，而取通过法名对弟子进行教化、警策的方式，既可收到提醒居士自己是学佛人的作用，又避免了误以为归依某师某派的弊端。

　　４、所说内容必须懂得。
　　这里主要指的是对归依作法时师父有关归依问题和三白羯摩作法的开示及自己对三说内容的了解。除此之外，自己对归依的含义、为什么三宝是我们的究竟归依处等问题的了解也是一个重点。弘一律师曾经说过：“无论出家在家之人，若受三归时，最重要点有二：第一，要注意归依三宝是何意义。第二，当受三归时，师父所说应当十分明白，或师父所讲的话，全是文言不能了解，如是决不能得三归；或隔离太远，听不明白，亦不得三归；或虽能听到大致了解，其中尚有一二怀疑处，亦不得三归。”　从受归依的对象来看，六道众生都可以受三归，但根本在于“解”。《业疏》说：“五趣为言皆得受也。除报重者、自馀山间空远轻系地狱皆成三归，除不解者。”《济缘释》解释说：“除不解者，通简五趣，以人天不解亦不成。”　可见，即使是报轻者，如果不解，也是作法不成的。

　　５、三宝的顺序不能颠倒。
　　即在三白羯摩时，一定要依佛、法、僧为序，不能相互颠倒。曾有人问：既然佛以法为师，为什么在三宝中不把法放在前面呢？这是因为，法虽是佛之师，但如道由人弘一样，法非佛不弘，所以佛要放在前面。《优婆塞戒经》说：“一切诸佛虽归依法，法由佛说，故得显现，是故先应归依于佛。”　假如在归依作法时，不明白这些道理，三说次序颠倒，可成归依。但如果懂得却故意倒说，则不仅不成归依，而且获恶作罪。《多论》卷一说：“又问：若受三归，或时先称法宝后称佛者，成三归不？答曰：若无所晓知说不次第者，自不得罪，得成三归。若有所解故倒说者，得突吉罗，亦不成三归。”　


二、归依体破失的因缘


　　归依体同戒体一样，乃是指行者受归依后，在自身产生的防非止恶的功能。亦即内心中对于三宝的坚定不移信念及由之而生的对三宝信顺的力量。归依体可谓难得而易失，如果不知道破失的因缘及守护的方法，是一件极其危险的事情。破失的因缘，宗喀巴大师在《广论》中说有二种：

　　其一是明确表示舍弃归依，如向能听得懂自己语言的有情说“我不信佛教”、“我没有归依三宝”、“我只是对佛教有兴趣、研究佛教，并不信他”等等，哪怕只是开玩笑说出这类的话，对方如果认同了，即破失归依体，因为他违背了归依后纵遇命难不舍归依这一条原则。这是正舍归依。

　　其二是虽未明确表示舍离三宝，但错误地认为同三宝相背的外道“大师”与三宝功德相同，如说“儒教与佛教相等”、“道家证得的最高境界与佛教的最高境界是相同的”、“某某气功大师达到了佛的境界（甚至超过了佛）”等等，这就违背了前面所引《瑜伽师地论》所说的“更不说有馀大师”的原则，犯了“二许”的过患。既然对于归依不能坚决信解，“心未诚归，故亦成舍”。至于仅仅违反这二条外的其他要求，则是“仅违学处，非是舍因。”　

　　应当指出的是，在中国，由于传统思想的影响，“三教同源”、“三教合一”、“三教一家”的思想在一些人的心目中根深蒂固。他们不仅没有认识到这种思想是破失归依之因，反自认如何圆融高超，对于一个真正的佛弟子来说，有极大的“隐性危害”。古德虽从一些特殊因缘出发，说了些调和三教的话，但并没有将其放在同等的地位上。莲池大师在“答桐城孙镜吾居士广寓”的信中指出：“三教一家，不可谓不同。虽云一家，然一家之中，有祖孙父子，亦不能谓尽同。必欲约而同之，使无毫发之异，则坏世相，为害不浅矣。如一株树然，有根有枝有叶，终不可以枝叶而认作根也。”　这里的“一家之中，有祖孙父子”的比喻，实在形象。而作为佛教信仰者，大概谁也不会认为自己是“孙子”辈的吧！莲池大师所谓“不可谓不同”，即从世俗谛而言，亦即共道的人天乘。而其所谓“不能谓尽同”，即从胜义谛而言，亦即不共道的解脱乘。如果不别根本枝叶，硬要说完全相同，确实“为害不浅”！憨山大师在《观老庄影响论》中也说：“孔子为人乘之圣也，故奉天以治人；老子为天乘之圣也，故清净无欲，离人而入天；声闻缘觉，超人天之圣也（后略）；菩萨，超二乘之圣也（后略）；佛则超凡圣之圣也，故能圣能凡。在天而天、在人而人，乃至异类分形，无往而不入，且夫能圣能凡者，岂圣凡所能哉！”　这些见解与我们现在的一些近似“乡愿”的观点，是完全不同的。可见，古德在这一问题上的态度极为鲜明。相反，不别内外，将佛教与道教、儒教、天主教等五六家“融为一炉”，制造出“几不象”的大杂烩，往往是邪教、邪法的拿手好戏。

　　在今天，还有一些观点也是值得我们关注的。一是重新宣传儒家之纲常伦理，认为学佛必须从学儒入手。甚至有的大量引用印光大师、太虚大师对此问题的论述来作证明。其实，对这个问题的认识，不能教条地照钞大德们的开示，而必须顾及到时代的特点。清末、民国年间，儒学作为主体社会意识形态，渗透到社会生活的方方面面，弘扬佛教，不能不看到这样的事实，只能因势利导。且不谈弘扬佛法，仅从争取生存空间的角度看，这样做无疑是非常正确的。但是，经过“五四运动”的洗礼，在中国，尤其是大陆地区，儒学传统可谓荡然无存。今天，再谈援儒入佛，未免法不对机、药不对证了。而今天倘若居然还要说要补上儒学这一课，然后再学佛，就未免迂阔不堪了。

　　二是泛多元文化论的流布。从宗教之间的和平共处、共同促进人类文明进步和发展、促进世界和平、社会和睦、人民幸福的角度来说，多元文化的提法，显然是有现实意义的。但是，多元文化的核心，在于文化的多样性。所谓是民族的，才是世界的。如果将多元文化解释成你即是我，我即是你，彼此不分，内外无别，则未免流于庸俗，这就是泛多元文化论。

……

　　同观音菩萨的应以何身得度，即现何身说法一样，《维摩诘经》中也有一句话是常常被引为证明的，所谓“先以欲钩牵，后令入佛道”　。其实，现在动辄说某个宗教的神是某个佛、菩萨的化身，乃是对“化身”的庸俗化。作为化身，他们体现出的不仅有“同”之一面——即随顺世俗。但更重要的是，他们体现出的还有“异”的一面－－即超越世俗。“欲钩牵”是手段，是方便，“入佛智”才是目的，是真实。观音菩萨的应化，落脚点还是在“度”字上，即以佛法令众生得度（这才是根本落脚点）。假如某个所谓的“化身”表现出来的教化只有“欲钩牵”而没有“入佛智”，那他是不是真的“化身”，就值得推敲了。如《圣经》所说的“十诫”，有些人仅仅从名目上看，就武断地说，与佛教十善业道相同。但是，“十诫”之首即明确要求：“除了我以外，你不可有别的神。（1）不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”　这就从根本上与佛教了划清界限。如果承认“十诫”，必然与《瑜伽师地论》所说的“更不说有馀大师”这个原则相违背。二者如何能“同”？又怎么可能“天主教跟佛教是一不是二，所有宗教都是一不是二”？所以，我们可以肯定不同的正信的宗教（简别邪教）在化民导俗方面的相似的积极作用，但不能从信仰角度去强为捏合。在宗教之间的交流中，我们可以多谈宗教与宗教的“同”的方面，彼此相互尊重、相互理解，和平共存。但在宗教内部，还得多谈宗教与宗教“异”的方面，以体现自己宗教的殊胜性，坚定自己的信仰。假如自己对自己所信仰的内容都缺少自信心，还要比附其他东西来成立，从佛教角度说，归依就有问题了。所以，我们说这种“泛多元文化论”，也是破失归依的一个隐因！


三、皈依体守护的方法


　　要保护自己的皈依体，除了经常作意守护外，还要用一系列“学处”来规范自己的行为。依照《广论》卷四所说的“学处”，一般有以下六种，前三种为应止的，后三种为应行的：　　　　　　　

　　１、归依后不再归依其他的天神。
　　这里天神是泛指，如大自在天、帝释天、山神、龙神等。即使到这些天祠神庙或教堂，也不能顶礼膜拜，更不能有归依之心，否则即失归依体。这就是《涅槃经》所说的：“若归依三宝，是谓正近事，终不应归依，诸馀天神等。”　这里要注意的是，破不破归依体，关键在于有没有归依、崇信之心。《优婆塞戒经》说：“若人为护舍宅身命，祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。”　不过，一般人对这一原则很难把握。三宝是我们最究竟的归投处，舍宅、身命有危险时，与其向诸神求护，不如向三宝求护，这才是学佛人的正行。

　　２、归依后不能对有情损害舍弃。
　　即对于人、畜等，杀害、打骂、系缚、囚禁、穿鼻、不能负重强令负重等损害有情的事均不能做。否则，易由失慈悲心而种下破失归依体之因。这就是《涅槃经》所说的：“归依正法者，应离杀害心。”　

　　３、归依后不能与外道共住。
　　不共住包含两层意思，第一是不与外道一起生活，恐被外道的习气熏染，生起邪见。第二是“对于三宝不信，或且诽谤者，不应随顺也。”　即使在不方便的时候，也不能附和别人对三宝怀疑、诽谤的言论，否则即易失归依体。而且，能海上师还说：“诽谤三宝者家不应去，如一切异教团体，是辈或为生活或为慢心所障，邪见难回，去时于彼无益，于己有损。”　就是出于教化的目的，也要看自己有没有这样的能力，故能海上师亦谓：“或有谓教化彼去应去，然须自己有大神通方可。”　这就是《涅槃经》所说的：“归依于僧伽，不共外道住。”

　　４、归依后必须恒修归依。
　　也就是要经常地思惟内外道的差异、三宝间的差别和三宝的功德，以坚定自己对三宝的信心。并且经常念诵归依三宝的偈颂，如“诸佛正法贤圣僧，直至菩提永归依。我以所修诸善根，为利有情愿成佛。”能海上师说：“此颂每日多诵最好。西藏任何仪规之首，皆有此颂，此为修行之根本故。”　至于次数，按能海上师的讲法，每日晨夕应作归依六次。　

　　５、归依后纵遇命难不舍归依。
　　众生在六道中轮回，身命、受用等，是不可能不舍离的，如果为了这些舍弃归依，意味着在生死苦海里永无出头之日。《略论》说：“身命受用，终须舍离。若因彼故而舍三宝者，则一切生中常为苦逼。故当立誓自决，任遇何缘，乃至失命，皆不舍离归依。”　能海上师亦谓：“守护三宝，如人爱命，虽游观等时，亦不失念。”　

　　６、归依后应该恒修供养三宝。
　　《广论》卷四引《三摩地王经》说：“由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。”作为三宝弟子，应当明白，我们今生的一切圆满受用，都来自布施等善业，获人身而学佛，更是由往昔修十善业、亲近供养三宝而来。所以说乃至饮食以上，皆由三宝功德所致。这样，我们必须恒修供养，以报答三宝大恩，同时也圆满自己成佛所需的福德资粮。能海上师将报恩之供养分为两种：一是以事（种种供品）供养，二是以意（观想）供养。　按《广论》的说法，以事供养有“一切物”与“一切时”这二个特点。所谓“一切物”，《广论》说：“复次恒需受饮食故，尔时若能首先供养而无间缺者，少用功力，而能圆满众多资粮。故随受用净水以上，应以先首至心供养。”　这是说我们每天都必须饮食，如果自己喝一杯水都事先供养三宝，不用花很多的气力，就能圆满极多的资粮。所谓“一切时”，是指不拘任何时间都可以供养三宝。《广论》说：“故一切时，当勤精进供养三宝”　这主要是从培养我们供养心的角度来说的，与“供食物不能在午后”的说法并不矛盾。至于其他的供养方法（如修行正行供养）等内容，可参看有关经典及《广论》、能海上师所集《菩提道次第心论》的相关论述。　

　 三归之后，应行与应止的内容还有很多，《瑜伽师地论》中有详细的解说。法尊法师在《从为什么皈依三宝谈到皈依三宝后应做些什么》一文中也有明晰的讲解，这里也就不再详谈。我们衷心希望佛教界对关系到法身慧命最根本的归依问题认真研究，高度重视，不愧对已在中国流传了二千年的佛教！

2003年元月改于戒幢佛学研究所无尽灯楼

思过黑鹰

戒海释疑

五戒大纲讲解

妙莲老法师

壹·五戒是良师

一、众生受戒入佛位

　　诸位善男子、善女人！你们发心回山求受三皈五戒，皈戒的目的是要在世间上做一个完美的人；不受戒就不能做完美的人吗？当然也可以，但功行福德没有受了戒那样来得广大喔！难得的这种好良缘，你们放弃了家中一切重要的事来这里受戒，当然这比家里一切的事都重要；家中事重要，那只是关乎一生之事喔！求戒的重要，不但关乎今生事，也是为下一世打良好的基础。什么基础？福慧之基础啊！恭喜你们，有善根、有福德！往昔因缘已经成熟，现在发大心回来灵岩山寺受三皈五戒！灵岩山寺协助你们行菩萨道、协助你们结菩提果。

　　大家为什么要受戒？不受戒不可以吗？受了戒有什么好处？这道理都是很重要的，处处都要留心学习。经中告诉我们：一直要学到证四果阿罗汉，才是在凡夫界学到家。其实还有圣果界，到了菩萨还是要学，学到成佛；到了佛陀才学圆满，叫做无学。像弥勒菩萨虽然已到了菩萨最高的位置，但仍没有成佛，所以还是要学；何况我们现在是不折不扣的凡夫，哪能不学呢？大家是来受五戒的，五戒要怎样来奉行呢？大家还是要在各威仪细行之中保护戒，这是很重要的。君子不威则不镇邪！

　　有人错误的想法：为什么要受戒？受戒不是自找麻烦吗？好好的一个人，为什么要受束缚，这事不能做，那事也行不得？其实，受戒是学最好的行为，就是要我们做好事，不要做坏事；也就是断一切恶，修一切善；更是平常所说的：“诸恶莫作，众善奉行”。守戒就是觉悟的菩萨，不守戒就是迷惑的凡夫；守戒就能得解脱，不守戒就是生死的众生；守戒就是入菩萨位，不但入菩萨位，还可入佛位呢！所谓“众生受佛戒，即入诸佛位”啊！

　　大家在社会上乱忙几十年，有没有做过一件最便宜的事？没有！现在大家信佛、学佛，发心来受戒，这就是做最便宜的事，因为菩提路开了。戒是菩提本，所谓：“戒为无上菩提本”，又云：“万丈高楼从地起，菩提涅槃戒为基”，要造高楼，地基要打好；要想证菩提，持戒就是基础。戒是多么重要！诸位发心来受戒，无量的功德都有了，我真为你们高兴！祝福你们，受戒、得戒，依戒修行，得定慧圆满。

　　有了定慧自然能断一切恶、修一切善，这就是戒的意义、戒的精华、戒的归宿。有定，心就静，静就能安，安就能正思惟而得。得什么？得戒定慧三无漏学，那样自然能了生死。这就是你们发心来受戒的目的。

　　大家不要想：守戒好苦！要知：你守戒将来就得到大安乐、大解脱，不守戒将来堕落才是真苦。不要把意义弄颠倒了，要有正知见。

　　一般来说，五戒好像只是在家居士受的。不错！五戒是在家居士所受，不过大家要知道，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛皆以五戒为根本。五戒是诸佛的根本、是基础，根还要有枝干、叶子，才能够结无量的果实；要想果实好，要庄严你的因花，这就是你们求受五戒、守五戒的意义。诸位受了戒，能把五戒守好，可保持人身，绝不堕落三途。人的资格有了，那学佛就容易，那你成佛的根基已经有了。

二、止恶修善依佛戒

　　在未讲五戒条文前，先告诉大家一则因缘故事，这就是谈到戒的精神。佛陀在世的时候，有位盲眼比丘病了，他想缝补袈裟，瞎了眼嘛！就算勉强可以缝，可是怎么穿针呢？盲眼比丘就说：“哪位菩萨要修福，代我穿针？”其他比丘都出去托钵了，没人答应。世尊就说：“我来帮你穿。”盲眼比丘眼睛虽然瞎了，耳根还明了，是世尊，“世尊啊！您老的福报早已圆满了，还要修福吗？”“不错！我的福报是圆满，但我不舍这种福。我的福之所以圆满，都是从这些微小的福报聚积来的，所以我很珍贵、很珍惜。没人做我来做，我要求福！”

　　你看世尊福报圆满了，还抓住机缘不舍穿针之福，何况我们凡夫？大家听了，不但大福要修，小福也不要舍，这就是戒的精神——应当要做的，你不做就犯戒，这是讲善的方面。恶的方面怎么讲呢？当然一切恶都要断。因此，“戒”之一字的定义，不是叫你单方面的戒恶——诸恶莫作；更重要的是要你众善奉行——大善要做，小善也要做。如果你大善做不到，就要从小善下手，慢慢积功累德，到你有福报时就能行大善。舍了小善不做、小福不积，好高骛远，哪会有大福报？

　　佛家讲戒，固然你不能做恶，还应当积极修善；做恶是犯戒，不修善更是犯戒。佛戒无量无边，但纲要不出身口意三业、善恶两方面，造恶是身口意在造，不应该做的恶业，大恶业不能做，小恶业也不要做。犹如浮囊渡海，不能有破洞。小恶业日积月累做多了，就变成了大障碍。凡是恶都是苦的根源啊！所以首先要止恶再来行善，恶不止来行善，善业被恶业障蔽了，也得不到善果；好像碗筷、手不清洁，煮出饭来，不但吃了得不到好处还有害处。

　　大家要把戒的定义认清楚，“戒”消极来说，是要防非止恶；积极来讲，是要止持并行——恶要停“止”，善要奉“持”。为了利益人，也为了利益自己，要服务人，服务人你自然就有福报。菩萨道是向众生中求，所以我们学道要多结人缘。

　　要依什么方法才能达到众善奉行、诸恶莫作呢？就是依这个戒。如何众善奉行？就是勤修戒定慧；如何诸恶莫作？就是禁止杀盗淫。如何降伏杀盗淫？那就要修戒定慧。要想戒定慧圆满，杀盗淫一定要断得清清净净；不断清净就没有戒，没有戒，哪里有定有慧？没有定慧，这个人多么苦恼！你想有福有慧，那就好好持戒。有了戒就有定，有定就有慧。

　　谁不想有福慧？要想福慧圆满，要依戒；要想不受诸苦，要依戒。佛法有八万四千法门，其实只要八个字就概括，就是“诸恶莫作，众善奉行”，再浓缩成精华就是一个“戒”字。诸位为什么要来受戒，现在明白了吧！我真为你们高兴啊！只要你们戒诸恶，只要你们戒懈怠懒惰，勤修众善，那就福慧都有了。有了福慧人人尊敬你，那你是多么高贵啊！这样的大好处，祝你们要得到。

　　诸位要注意！我们固然想要断恶来修善，但想断恶就那么容易断吗？如何才能断恶呢？实实在在要修善才能断恶喔！这要勉励、要努力。如果恶业断不了，那是你善业少，只要多多地修善，善业圆满，恶业就断了。诸位多少都知道念佛的好处，念佛是要断贪瞋痴三毒、妄想，可是想不打妄想就不打了吗？人愈是不想打妄想，它愈是污浊邋遢天南地北地想。那有什么办法呢？还是多多地念佛，佛功德有了，心自然平静。现在，不要埋它，你多多地修善。这是彻底究竟的办法。

　　诸位来受戒，想要把戒守好吗？靠自力不容易，我们要多念佛求佛陀加被。如何把佛念得好呢？这要持戒来辅助。所以，要持戒，佛才能念得好；要念佛，戒才能持得清净。持戒念佛如鸟之两翅、车之两轮，缺一不可。这点受戒的人要明白，念佛的人也要明白。因此我们讲戒的时候，不要忘了讲念佛；讲念佛的时候，也不要忘了讲戒。

三、上求下化菩萨道

　　现在请大家打开戒本，这戒本叫做《在家菩萨戒本》。诸位既发心受五戒，就要把五戒看得慎重，因为五戒是诸佛的根本、是菩萨戒的基础。戒本中的戒条是从《优婆塞戒经》的《受戒品》中所录出的，是专给在家菩萨受持的，有六条重戒、二十八条轻戒，共三十四条。《梵网经》有十重四十八轻，是出家在家菩萨所同受。这是我们通往佛道的一条大路，也是我们造宝塔、造宫殿的一个蓝图，更是通往佛国的一个地图指南。

　　诸位是发心来受五戒，不是受六重戒，更没有受持二十八轻戒。我之所以用菩萨戒本，是希望大家能高升。菩萨戒有六条重戒，你们受了五条，就只剩一条没受。万事起头难，就像破竹子，头一节劈开，以后就容易了；受五戒、执持五戒，然后进一步发心受菩萨戒，就会驾轻就熟不觉得难了，而且行得逍遥快乐，直归老家，太令人兴奋了！

　　海洋中航海，一定要有指南针；现在大家要想行菩萨道，根本下手处就是要了生死。了生死要先去除障碍，这戒本就是助我们除障碍的一个指导，是我们航向萨婆若海（佛果海）的一个指南，是我们建大殿的蓝图——将来诸位都是坐在大殿佛龛内的一尊佛，也是造宝塔的方法——将来你们都要入佛塔喔！为了我们自己的前程——了生死、成佛道，要照着菩萨戒本的轨道来行。这是本师释迦牟尼佛大慈悲告诉我们、指导我们，要我们依此来学习。

　　菩萨戒的内容是什么？要学菩萨，要先明白菩萨道的定义。菩萨道的圆成要靠什么？一要上求佛道，二要下化众生。为什么要上求佛道？现在我们是初发心，不像观音、文殊、普贤等大菩萨，是倒驾慈航的菩萨摩诃萨；他们是上求佛道圆满了，再以菩萨身度众生，所以只有下化众生，没有上求了。

　　我们是凡夫发菩萨心，要上求佛道——求佛陀加被我们；要下化众生——与众生结缘，与众生结缘我们修道才没障碍，才能得到帮助。这样说来，利人就是利己，成就佛道还是要在众生身上求。像观世音菩萨，以及文殊、普贤这些大菩萨，何止上求圆满？下化也究竟了。那为什么又要倒驾慈航呢？这就是悲心无尽。因为还有无量无边的苦恼众生，悲心所使还是要化度众生。这就像刚才所提的，释迦世尊他的福慧虽然圆满了，还是不舍穿针之福。

　　我们要想圆成佛道，第一要发菩提心利益人。怎样利益人？一定要拿金银财宝来布施才是利益人吗？不是喔！时时在行住坐卧之中，有谁要求帮忙就当仁不让、见义勇为。大家若能这样发菩提心，世界哪有戾气？哪有战争？我们要以菩萨道感化世界，使人人心里安静，大家彼此协助，让这世界变成一个菩萨的世界、清净的佛国。

　


第一条：不杀生戒


一、慈悲不杀最第一

　　请到戒条，初听佛法的人要冷静下来，好好地细心听，就知道佛法微妙不可思议，愈听愈快乐、愈听愈自在，依着佛法修就能够得、能够证。佛法是心法，在佛法里，用一分心都不会白费的；你能够用一分力，就得一分自在，佛法就是能够安慰你的心。要想得到佛法真实的利益，不可没有至诚心；诚之至极，佛陀的福慧皆能得。一分诚敬一分感应，大家要好好发菩提心，才能得到上品清净戒。

　　佛家的五戒——杀、盗、淫、妄、酒，就是世间讲的五伦——仁、义、礼、智、信，不杀是仁、不盗是义、不邪淫是礼、不妄语是信、不饮酒是智。五戒是保持身不造三恶业——杀、盗、淫，口不造四恶业——妄言、绮语、两舌、恶口。若再能意不造三恶业——贪、瞋、痴，心地善良，这就是十善。

　　五戒只说到身口，意地为什么不说呢？好像小孩子骂人、打人，不犯过的，不能定他什么罪。初学佛受五戒，好像小学、幼稚园的学生，怎能要求他做得怎样好？慢慢进步到菩萨戒就重在意业。其实你身口清净，心也就清净了；心不清净，当然也影响到身口，互相都有关系的。因此不但身口要善，心也要善。一个人能守五戒、十善，就可生在人间、天上。所以，佛法单是五戒就能使人心平安静顺，没有烦欲争端。一人守戒一人安乐，一家守戒一家安乐，乃至一乡、一国、全世界都能守五戒，世界哪有战争？都是和气、和平哩！

　　五戒的第一条就是不杀生，所以题目是“杀戒第一”。五戒、菩萨戒以杀戒为第一，希望大家受了戒，就做个真正的菩萨，所以大家对这条戒要特别注意。菩萨道以度众生成佛道为先，要广与众生结缘，那当然要利益一切众生；利益众生第一点，要保存人家的寿命、健康，不要侵害人家，所以特重慈悲。慈悲为佛种子，因此杀戒在第一。声闻戒是出家戒，以了生死为重，想了生死要修梵行，所以断淫欲戒为第一。这是各有所重而分前后次第；虽然前后，其实都是第一。

　　“善男子！优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教授，若身自杀，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞、优婆夷，臭优婆塞、优婆夷，旃陀罗优婆塞、优婆夷，垢优婆塞、优婆夷，结优婆塞、优婆夷。是名初重。”

　　“善男子”是一种美称，指本性善良、断恶修善的好男子，当然也概括善女人。这在佛法是很高贵的称赞。怎么见得？佛陀说法的时候，往往称文殊、普贤这些大菩萨：“善男子！”现在大家也称善男子，多么尊贵！

　　“优婆塞、优婆夷戒”，优婆塞、优婆夷是印度话，翻成中国话叫近事男、近事女。就是受持三皈五戒的男子、女人，要亲近奉事三宝，对佛事护持服务，求福求慧，学习佛法以开智慧，化导世间。受了戒要做到这样，没做到是犯戒。否则你虽受戒，离三宝远远的，和非正人君子在一起，那不要说守戒学佛，连人也做不好。我们要想学好，决定要亲近善知识，和好友在一起。世间人都知道，跟好人学好人，“近朱者赤，近墨者黑”嘛！要保持亲近三宝，才叫做优婆塞、优婆夷。

　　我时常讲，凡是生而为人就应该行善不可做恶。人顶天立地，应该替天行道，绝对要修善，怎么能做害人的事？你是人就应该要做善男子、善女人；现在已经是佛教徒，更要做善男子、善女人，不要再有一点点恶，连心念都不可有丝微之恶。当然，这要持之以恒，时久即能心意清净。

　　过去无知，没亲近善知识、没遇好道场，遇恶缘造了恶事，怎么办？那是无知嘛！佛法慈悲不记过去恶；现在知道了，不能再造，从此止恶不为迟。过去的罪业要忏悔，“有罪当忏悔，忏悔即安乐”。造了极重的恶业本该下地狱的，只要你自知惭愧，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。”佛家最注重的就是忏悔，但忏悔后就不可再犯，要做到“君子不二过”。以后好好精进，但忏悔后就不可再犯，不要再懈怠退堕；知法犯法，那罪过可重了，这点不能不当心。希望大家受了戒要依戒做个好佛教徒，好好行菩萨道，拥护三宝度众生，做佛教在人间的桥梁，接引广大善男信女进入佛门，断恶修善、得安乐果报。

二、忍辱不瞋守杀戒

　　“虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。”人身命是最贵重的，蚁子是最微贱的众生；虽为自己的生命，也不愿意杀一只蚁子，这就是大菩萨！大慈大悲嘛！在一般人想：“我是一个人，蚁子怎能和我相比？杀一只蚁子算什么？微不足道嘛！杀戒怎么这样严格呢？”

　　以凡夫眼来看，蚂蚁只是蚂蚁；以佛眼来看，蚂蚁就不是蚂蚁了，它是未来之佛。只是造恶业堕落了才成蚁子；它还是有佛性，有佛性就是有善根，等它恶报受尽了，也能恢复本来的面目。人人都有佛性嘛！连蚁子之本性也与佛平等。大家都平等，所以不要以为你是人就欺负它，那完全是凡夫心。可怜的凡夫！愚痴的凡夫！现在受戒，要把蚁子当成自己的身命一样贵重，不要轻贱它。

　　佛家才有这种尊贵观念，一般人反而觉得：你脑筋有没有问题？一个从未接触佛法的人，如果善根深厚，闻到佛法就会信；业障深重的人，闻了佛法要他恭敬受持，就不是那么容易。因为好多话都是闻所未闻，不是他们所能想到的。这是讲佛道，不是讲人间法，现在是叫你学菩萨、学超世之法，大家要明白、分清楚。现在学了佛就不要听人间话，听人间话害死你了。要听佛陀的话，要守杀戒，虽然是蚁子也不能随便杀。

　　其实，你有这种仁慈之心，连蚁子都不忍心杀害，还会杀人吗？不会的！就是人要杀你，你也不会杀他，绝不会同他计较。你有仁慈之心守住戒，就算被人杀了都可生天。因果不会亏人的！慈悲心是佛种子，学佛的人没有慈悲等于没有佛种子；没有佛种子，怎么能发菩提芽、开涅槃花、结菩提果呢？这些道理要切切实实记好，不要用凡夫理、不要用凡夫心。

　　我们佛家的善男子、善女人，就算遇到自己生命危险的事情都不能犯杀。“人家要来杀我，为了自卫能不能杀他呢？”你要杀他，可是力量不够时还不是被他杀？即使你力量够，为自卫而杀他，当然在人间来说无可厚非，可是在佛家来说就伤了慈悲。或者你说：“那我就白白等着被他杀吗？”其实俗语说：“伸手不打笑脸人”，只要你不要和他相敌对，以善来降伏恶，以柔来克服刚，是非以不辩为解脱，凡事都退让，对方也不会轻易来伤你的命啊！究竟为什么人家要杀你？还不是自己惹来的？

　　你能奉守如来之戒，没有恶念怎会有恶事？你善，人家怎会和你斗争？只要我们守如来戒，慈悲一切众生，有如来之心、菩萨之心，决定不会遭到这些恶报。假如这样人家还要杀你，那怎么讲呢？三世因果喔！你前生杀了他，今生他来报复啊！你今生虽然是个善人，前生不知怎样伤了人家的命；欠债还钱，杀人偿命，因果就是这样子，学佛人要觉悟这些道理。

　　《梵网经》上说：杀父之仇都不能报。在人间来说，杀父之仇不共戴天，做儿子的不替父亲报仇，那枉为一个人了。世间是讲报复、斗争，弄得世界战争残杀；佛法是讲和平、慈悲容忍，如果大家都学佛，这样世界平平安安的多么好！如果你杀我的父亲，我一定要报仇，我也杀你的父亲，杀来杀去，冤冤相报何时了？冤家宜解不宜结啊！再说，为什么你的父亲会被杀？如果他往昔之中没有杀人，怎会被杀？这些因因果果要想一想。

　　孔老夫子也说得好：“己所不欲，勿施于人”。你愿意被人家杀吗？当然不愿意！那你也不要杀人，杀人必遭恶报的。一切事情要尽量和解、尽量向好的方面想，不要随着恶性下去，把世界弄得天翻地覆。你一人忍而不瞋，大家都安乐；你一人不能忍，就连累到大家都受苦！

　　其实人毕竟是人，都是有善性的。人家对不起你，你忍让不报复，还是保持君子态度不计较，自然令对方感动，生惭愧向你道歉，同你做好朋友；我们对不起人，对方也不同我计较，这个冤就解了嘛！这是世间上很明显的事。一个人有一千个朋友不算多，有一个冤家对头就够你受了。所以决定要依佛戒奉行、要忍让。你不要说：“这样子我吃了亏。”吃亏就是培福嘛！受了戒就要转凡情，不能还执着凡情：“佛法怎么那样胆小消极，叫人要忍辱？”就是要你忍辱才能积德成佛道啊！

　　不要一口咬定：“这个人坏，我要教训他！”何必这样呢？有句话：“恶人自有恶人磨”，他造恶绝对会受恶报的，你不要在自己身上搞麻烦；搞上了麻烦，心里不能安乐，又弄得是是非非结下了恶缘。万事总是退一步好，所谓“退一步海阔天空，忍一句烟消云散”嘛！不要那么执着，佛法最重要的，就是教人不要执著。学佛就是要改凡情，凡情改了才有圣智，有了圣智才能任运积功累德、成佛果啊！


三、食肉教杀非佛子

　　“若受戒已，若口教授，若身自杀，是人即失优婆塞、优婆夷戒。”你们来山上受五戒，就要守好杀戒。你自己虽不杀，但叫人家杀，这叫“口教授”；自己不做恶，指使人家做恶害人也不可以。“若身自杀”是自己亲自杀。不管亲自杀也好，叫人家杀也好，这样做就失去了优婆塞、优婆夷的身份。名义上是佛弟子，实实在在是魔子，唯有魔子才酷杀！

　　大家要注意！“身”不杀能做到，“口”不杀能不能做到呢？你还没有戒口吃素啊！你没戒口吃素，那屠宰场所杀的生命，只要你吃就有一份恶业报，记一笔帐在那里等着你。人家为什么要杀生呢？你要买他才杀，他杀是为你吃的人而杀，那这罪业要谁负？当然杀的人、吃的人都要负，这叫共业。如果他今天杀，明天你不买，后天叫他杀，他也不会杀的。在戒律上，自不杀也不要教人杀；你若买，不等于教他杀吗？

　　《梵网经》说：“夫食肉者，断大慈悲佛性种子”，佛家吃素最高贵的就是没有残忍之心。不要认为自己想吃，就不惜众生惨痛，那你悲心何在？你不吃他半斤肉，就不用还他八两，将来能免三途之恶报，而且于你切身有利益喔！福慧、健康、寿命都在这个素食里头。你不伤害他的健康、不断他的命，怎么会短寿？你尽是伤生害命，怎么会长寿？修恶因还能感好果吗？没这个道理！历劫来各处的刀兵劫，就是从口中吃出来的。

　　要想消除无始以来的杀业，首先要放生。一般佛教徒对放生都很积极；放生当然好，但不如吃素好，吃素才是真正的慈悲究竟的放生！你放生而不吃素，那你一生能放多少呢？你放的没有吃的多啊！当然总比不放的好。如果你们想在灵岩山寺出钱放生，那我们就把钱聚积起来，倡印素食利益的书，令人知道素食的好处而戒杀吃素。这就是自修行，教人修行，使大家都同得快乐。

　　佛家讲慈悲，你不恼害人，自己也不会遭人恼害。我们佛弟子能不恼害人，自己就不会受苦。想世界能安宁，第一条不杀生戒应该要守。大家是不是都想世界和平？唯有大家都信佛，世界才和平；大家不信佛，没有慈悲心，怎么和平？希望大家发菩提心，广度众生皆能信佛、成佛。

　　“是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？”如果你不依戒律行持，连暖法都得不到，更不要想得须陀洹乃至阿那含果了。什么叫须陀洹、阿那含呢？大家常听到“阿罗汉”这名词，阿罗汉是声闻中的最高位。阿罗汉之前初果、二果、三果；初果叫“须陀洹”，二果叫“斯陀含”，三果叫“阿那含”，四果叫“阿罗汉”。只要得到初果须陀洹，就已入不退位，入不退位就不会再堕三途了。证了四果就能超人天，不受生死之苦。初果前有四个位次，就是“暖、顶、忍、世第一”，这要研究教典才知道。

　　小乘行人修五停心观及四念处观已，次须修四谛观。当智火将生，心中光明启发，名为“暖位”；进而智慧增长达于顶点，名为“顶位”；再进而明四谛之理，其心坚住，决定不移，名为“忍位”；更进而到达有漏智的最终点，在世间有情之中最为殊胜，名为“世第一”。如果破了戒，你不要想得阿那含果，连暖位都没有了，大家要当心啊！

　　或许有人会问：阿罗汉已经了生死，纯粹入于佛法之圣流，为什么戒经上不说：“是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿罗汉”，而讲：“况须陀洹至阿那含”？因为在家修行最多只能得阿那含果。为什么不能得阿罗汉果呢？因为绝对要修梵行才能证阿罗汉果。什么叫梵行？五戒只是讲“不邪淫”，出家戒、八关斋戒是讲“不淫”，不淫就是虽是夫妇都不可有夫妇之事，一定要断欲清净，也就是修梵行才能证阿罗汉果。“那我们就在家断欲，不结婚就好了，是不是也可以证阿罗汉果呢？”不可以！为什么？要证阿罗汉果一定要出家现僧相。这不能含含糊糊的。

　　“是名破戒优婆塞、优婆夷，臭优婆塞、优婆夷，旃陀罗优婆塞、优婆夷、垢优婆塞、优婆夷，结优婆塞、优婆夷。”你不守戒，佛法的好处都得不到，那就回复你原有的凡夫本位。守戒就有道德、有戒香，有五分法身香——戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香；破戒没有这些香，就是“臭”，臭味多么难闻！有恶臭的人，谁愿意亲近他？“旃陀罗”是印度话，译义就是刽子手、杀猪的屠夫，是印度四姓中最下贱之姓。“垢”，看到垢就知道是很脏、污浊邋遢的。“结”就是打结，破了戒，烦恼结就解不开；有了戒，就像有了智慧剑，不管什么结一斩就断了嘛！

　　“是名初重”，这是五戒中第一条重戒。第二条乃至第五条后面的文也是这样解释，以下就不再重述了。


第二条：不偷盗戒


一、不与而取是偷盗

　　“优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。”以重戒来说，盗最容易犯；犯杀、淫、妄语、说四众过戒都有一个对象，盗戒自己一个人就可以犯。“偷盗”，暗中拿人东西叫偷，明明白白的抢就是盗；偷盗不限钱财，凡是“不与而取”便犯盗戒。

　　佛陀告诉我们，为了身命都不可以偷盗，何况等而下之的理由？顶天立地的一个人，为什么要偷盗？偷了就能济你的贫穷吗？不会的！稍微有点人格的，哪会做这等下流的事？当然不会的。大家希望自己的人格好，这件事就绝对不能做。世间有句话：“饿死事小，失节事大”；佛法讲，虽然为了身命，宁可饿死都不偷盗，也不愿意做失去人本份的事情。

　　我反问你，你的钱财愿不愿被人家偷？愿不愿被人家骗？将心比心嘛！如果你不愿意，那你也不可偷人家、骗人家。如果你想得到富贵安乐、不遭贫穷之苦，就不能盗骗他人钱财。有一种人宿世有偷盗的坏习惯，并不是不偷就会饿死，是有钱人反而偷贫穷人的东西，这是习气使然，不偷好难过！虽是习气使然，一偷了东西就是犯盗戒。而且犯盗戒有时也会连带犯杀戒，为什么？因为钱财是人生存所依靠的，你偷人钱财，令他失去生存的依靠则死亡，那就罪上加罪了。或者你的偷罪误栽赃他人身上，逼人受枉命之灾，那就更严重了。

　　其实得了非份之财，那不是福喔！说不定有祸在里头。我们为什么要有财？希望安乐自在嘛！如果有了财，不但得不到安乐自在还因此受害，那何苦来哉？所以要用智慧，要忍而不贪，不可犯盗喔！

　　盗戒最容易犯，有好多情形：像顺手牵羊啊！贪一时方便啊！总之一句，乃至一钱一针，都不要随便取人家的。如果你需要，一定要经过对方同意，否则不与而取就是犯了偷盗。这是尊重自己人格的问题，大家要注意，不可贪一时小便宜而妨害了终身尊贵的人格！

二、盗戒微细须防犯

　　盗戒很微细，比方生意人，同人家讲好的样本是值十块钱，到交货时，你拿七块钱的货品充当十块钱，这就盗了三块钱。做生意要信实、童叟无欺、货卖当时价，那样赚钱无可厚非，“君子爱财，取之有道”嘛！但以蒙蔽手段赚钱，就算发财也不会快乐。佛弟子非份之财不可贪，小便宜一贪就犯盗戒。又像欠人钱，对方忘记了，你明知却不还。或好朋友把钱财、贵重物品等寄放你那儿，朋友死后，你把财物藏起来，也是犯盗的。你既是他的好友，就应该将此遗款以他的名义做功德。你做店员卖了东西收了钱，没有把帐记上去。别人请托你代缴钱，你没缴。故意借钱物不还……这些都是犯盗戒。

　　还有一种情形，见到路上有金子银子，你都不能够得、不能够收。那钱是某人遗失在那里，还是有主人的。无主物能不能收呢？也不可以。无主之钱是归于国家，你收了就等于盗国家的钱。此外，国家规定的税就应该缴；生意人做二本帐，一本自己看，一本给国家税捐处看，那是盗国家的钱。国家为我们做治安服务，国家有好多福利需要靠这个税钱，所以应该缴就要缴，邮资应值多少就要付多少，你若减少就是犯盗戒。

　　在国家担任公务人员，你要称职啊！不称职也是犯法；你吃了国家的、拿了国家的，就要把事情做好。工人拿了人家的工钱，就要诚心诚意做好工作；如果有良心，把事情做得好，不偷工减料，这就有福报。好多工人做事情没良心，公共工作未妥即交货，害国家、苦人民，所以做一辈子工，终身还没有安乐自在；就算让他发了财，生活仍不会安乐自在，没有良心不会有福报嘛！有良心的工人不单自己有福，下一代也有福。

　　乃至我们出家人吃了饭要修行，不修行就是盗了信施；信施供养我们衣食住，是供养我们修行，不是供养我们懈怠或做其他不如法的事。出家的执事人对盗戒尤其要注意！像我们灵岩山寺修大殿、观音殿，十方施主拿钱来供养观世音菩萨、供养常住，这些钱如果你自己私人收下来，这就犯盗戒，这个盗罪不得了！盗父母的钱、盗国家的钱都有罪过，尤其盗三宝的钱是罪过中之罪过。供养十方僧、十方常住的东西，你盗了就是偷十方僧物、十方常住物，这要堕无间地狱的。你看《地藏经》就知道，盗三宝门中一针一线、一草一花，都是不可以的啊！

　　那么我们灵岩山寺十方常住的钱，用到别的常住可不可以呢？不可以，某一常住的钱只能用在某一常住。那要怎样才可以呢？有特别因缘，大众开会一致认为可以在别的地方用，那就可以；你就算是当家、住持，都不可以私给。又常住有多余的，你拿来自己做人情，那也是犯戒。十方常住物，比如果树、花木，有熟人来时，你拿常住的一个果或什么给他，都不可以。凡是私自做人情，那千万不可以；十方常住物是属十方僧的，怎可做人情给世俗人？要是为常住的事，你用常住物是可以的，公私要分清楚。盗戒最微细，微细方面不容易守；诸位想知道更详细，可以再研究。

三、布施修福真智慧

　　往往见到好多人非常聪明、能干，生意之道都明白，偏偏做生意就不能赚；也有的人虽不懂生意之道，只有那么一点成本，但他就能赚钱。要知道，做生意能赚钱也是要有福报，没福报赚不到钱。不要以为自己聪明、能干，贪小便宜、走法律漏洞就能赚到钱，赚钱绝对要有福份。有福报的人，做生意即使做错了还是赚钱；没福报的人，做生意做对了还是亏本。福报从那里来？从同情心、救济人而来，这个救世心一定要有。

　　所以佛家强调，不仅不能偷盗，还要修善、要多行布施才有福德。唯有行布施，你布施的功德达到某个程度，就能消除你无始劫以来偷盗的罪业。然后再行布施，布施一分就得一分的福报；好比债务还清，赚一分钱得一分受用。其实不是有钱就有福，没福报的人，虽聪明赚了钱也不会受用的，甚至带着zai 难在后头，这因果要知道。钱不一定能使人安乐，甚至还带给人祸害呢！世间好多人因为有钱把生命丧失了，像很多有钱人都不敢坐豪贵车，很怕强盗恶人跟踪他。你看虽有钱，行动步步都怕，这样有钱是不是反而受苦？那要怎样才不苦呢？将多余的财布施就有福啦！

　　俗语说：“君子爱财，取之有道”，要有道之财才能取；但更重要的是要“用财有道”，有钱要用在做善事上，对自己、对下一代才有好处，所谓“积善之家必有余庆”。不要有钱乱用，甚至拿钱造罪业、造罪障，那样用财无道，有钱反而害死自己了。所以用钱要有智慧，不要以邪智慧、邪聪明来用钱。凡夫往往是善财难舍，有钱时不知施舍；等没钱变成穷光蛋了，才后悔过去有那么多钱，却没做点好事！所以大家要把握时间布施。风水轮流转嘛！你今天虽富，说不定明天变成穷光蛋；“人有旦夕祸福”，有时就因你有钱，遭遇的祸事大一点；你没钱，应遇的大祸就变小了。所以有财不一定是万福，亦可能是万祸！若善用，则是福寿之基。

　　人家都知道把钱存在银行里有利息，但现在物价不断上涨，少少的利息能补偿所得吗？与其这样，不如用这多余的钱，好好的做善事、做功德，还能使你的善根福报增长呢！你若是像《华严经》那些大菩萨那样布施，就能得到无边的大福德，“所有的宝物不是我的，是你们的。”有贫穷人来，金库打开，“你们尽管来拿、来搬好了！”“这样搬、那样拿，不是很快就拿完了吗？”不会的！菩萨的功德无量无边，就像泉水，没人来打水，水不会满，千万人来打水也永远不会干涸，里头有泉源嘛！有了布施心，施就有了嘛！明处去暗处来啊！你看有那个好布施的人饿死的？只有悭贪不舍的人，不但现前苦，将来还招感饿鬼之报。

　　布施也要有智慧，不但不要人感谢你，反过来你要感谢人。“这话怎么说？不合乎人情嘛！”要知道，他人苦你布施，你才有了福报；如果没有这个苦的人，你向哪个布施呢？怎么会成就你的大悲心？没有大悲心你怎么有福报？你若是有智慧，不但不会要他感谢，还要感谢他呢！

　　你没了达这种道理，施恩后就会嘀咕：“那个人没良心！得到我好处，都不报答我。”其实人家并没受到你多大的好处，你只晓得他没报答你，要想想人家有没有机缘报答啊！人家是有良心想报答，可是还没有报答之能力，何必要求人家那么迅速报答你呢？其实你是布施不是借钱给人啊！借钱给人，人家还你只是多了那一点利息，布施是来生的帐。你能布施，转世做人会生个“还债儿、孝顺子”；如果你今生只顾着骗人，来世就会生个“讨债鬼、败家郎”。什么事都是因果，在这理上要明白。世间人说：“银钱不会走空路的”，这句话就蕴含着因果的道理在里头。

　　诸位是有智慧的人，尤其是佛教徒，记住！不要偷盗，更要好好修福报。如果你现在没有钱，不要紧！等你有钱时要善用，多多供养三宝，建道场、供养出家人，利益无量众生了生死、成佛道。这样财施就等于法施的功德，这种功德才是最大。平时讲到“不偷盗”，很少有人教你们以布施之福来禁止偷盗的吧！好！我还有四句话贡献您们，请牢记勿忘！

偷盗是贫穷饿鬼报，

布施是富贵安乐报；

怕贫穷苦万勿偷盗，

想富贵乐须行布施。

　　总而言之：你赞叹人家好事成功，劝勉人家坏事不做，这是不用钱财就可以大行布施；你若能做到极处，则是无量的福德、寿命。请共勉励！


第三条：不邪淫戒


一、夫妇之道不邪淫

　　“优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。”人间有人道，夫妇之道就是人道、是伦常。为了传宗接代，夫妇之道是无可厚非，孤阴不生、孤阳不长嘛！在家菩萨行人乘法，除了夫妇以外，绝对不可有越轨的行为！一个人能做到不邪淫就是君子，当然真君子行夫妇的正常关系，大前提是在传宗接代，不是一般的轻浮、贪染爱情，否则就不够资格叫做君子。

　　照五戒的不邪淫戒来说，夫妻间虽然可有正常的夫妇之道，但不可有过多的强求，彼此要互相尊重，保持忠心不欺，各守夫妇之道。房事在世间来说是应当的，不过也要有适当的时节，也有其规则，像非时、非处、佛菩萨圣诞、父母忌日等都不能行淫。可是现代一般人那里会注意这些事？现在的人能不纵欲，能不把身体弄坏已经很好了，那里讲到守时节？时代浑浊，人根下劣啊！为了保持色身的健康，虽是夫妇也不能纵欲，那于身体不好，于下一代也不好。

　　夫妇之外有了感情、染行就是邪淫，你一越轨，就伤害人家的名誉，令他人家庭不安，也败坏社会风俗，有种种的坏处。佛弟子绝对不能像世间人说：“逢场作戏嘛！”那是下流的人才会那样说啊！正人君子不会那样说。一定要规规矩矩的，不能伤害人家尊贵的品格。

　　在家之间互相忠实，这样不但家庭能幸福平安，社会风气也会良好。若不守夫妇之道，那是破坏家庭最根本的原因；如果家庭不安，社会也不会平静。你若不信，到时吃苦是你本人！人本来就是尊贵的嘛！行为好，走到那里，见得天、见得光，头昂昂的、胸挺挺的，多尊贵！为什么要做见不得人的事？

二、离欲梵行了生死

　　世间人为了传宗接代，夫妇之道是无可厚非的，但是以佛法来讲，无边的大苦都是因为有夫妇之事，才有这个苦。所以，真佛法不但讲夫妇之邪淫不可有，连夫妇之正淫也要断，这就是出家人不结婚的道理。其实情欲是生死之根，所以佛陀对断淫这个法说得最透彻。诸位是受五戒，才初发心学佛嘛！所以讲到淫戒，只告诉诸位不要邪淫，正淫就好了。但是学佛法最重要的目的是什么？就是了生死。无边的大苦都是因为有生，有生必有死，我们要如何解脱呢？这就要受戒、持戒。现在大家来受戒，就是为了要求解脱。要解脱就须断淫欲，断淫欲梵行才能修成，染净二行必不能同时生存。有了染行就坏了净行，必要有清净梵行方能了生死啊！

　　受戒，受什么戒才真正能一生就解脱呢？这就是佛陀所教我们的真实之法——要离情爱、奉持沙门戒法。要知道，生死从哪里来？六道众生都在生死轮回之中，不如生从何来、死往何去，一般人只知是从妈妈的肚子来。不错！是从妈妈的肚子来，但为什么人会到妈妈肚子呢？因为有情欲、颠倒想。一有了颠倒想，霎时昏蒙就迳直投胎了。

　　什么是颠倒想呢？颠倒想就是欲念。人就是从动淫念而来，也就是中阴身来投胎时有此欲念。因为有情有爱，有情才有爱嘛！爱就是苦的根源，一切的苦皆从爱欲而来。有爱就造生因，有生必有死，生而不死不可能。生死是个大苦趣啊！你想断绝苦，就要斩情绝爱，千万不可有颠倒想。

　　要想了生死、不受凡夫之苦就不要生，那决定要断淫欲，断淫欲才是出世之道。不生才不灭，不生不灭才是本性真如清净之法。你能离欲，连正淫都没有了，断绝了生死的根缘，这样才能不生，不生就不死。你没有欲念、不贪爱，就不会受胎的。出家人为什么不结婚？就是要修梵行。为什么要修梵行？就是为了离这生死根缘。贪欲是根，淫行是缘，贪欲之因得遇淫行之缘，因缘相会就有生死；贪欲之因得不到淫行之缘，因缘不合，怎么会有生死呢？你怕生死苦吗？那你就不有要有邪因邪缘啊！

　　因此，五戒守得好，夫妇之外没有其他不道德的行为，培养这清净之因，就有善根进一步受八关斋戒；八关斋戒第三条是不淫，不但不邪淫，连夫妇的正淫也断。这就像维摩诘居士：“虽为白衣，奉持沙门戒法；示有妻子，常修梵行。”梵行是印度话，“梵”是清净的意义；虽是夫妇不行夫妇事，同出家人一样，在污泥而不杂，这就是不淫。断邪淫不堕三恶道，断正淫才能够了生死。这才是佛法真正之道，明白了吗？

　　梵行的功行怎样呢？也是有生！什么生？莲花化生，莲花化生都是清净之体啊！不要以为：“如果大家都出家，没有了夫妇，世间人不就绝种了吗？”哪里是这种下劣的观念？不结婚，世间人的苦恼就尽了；修梵行，将来这一切世间人就莲花化生，这里就是佛国，最极清净的嘛！不要把因果弄颠倒了。

　　照佛法来讲，不结婚，保持童贞的男女，就算没有闻佛法，将来还是升天——升色界的梵天。梵天没有男女之欲，有男女之欲还是在欲界天；梵天的众生都是清净之体，没有夫妇之欲。当然三界都是不究竟的，所谓“三界无安，犹如火宅”。我们修行一定要出离三界，如果守五戒不邪淫，只可保持不失人身，一定要不淫才能真正了生脱死、出离三界。

四、持念圣号除淫欲

　　修梵行，在世俗一般人认为：生理上怎么能克服呢？情欲重的人就是有这种下劣的想法。当然这是先天的习气，单是后天的抽烟、喝酒上了瘾，要你不抽、不喝，那就非常困难了，何况先天的习气？但是从来不喝酒的人，根本不知喝酒是什么滋味，一切的行为习惯都是良好，那多么快乐！世俗人认为：抽烟快乐、喝酒快乐，赌也快乐；要知这快乐是苦的根源，不但事业受到伤害，人格也下贱了。你只知道情欲之乐，而不知道离了情欲就有清净之乐、解脱之乐；这些乐你梦都没有梦到，你不修行怎么会知道？修佛法才是真真实实的快乐啊！糊涂愚蠢的人，才以为情欲是乐。

　　我时常说：在家居士们，若儿女大了，自己的年龄也差不多，夫妇都是道友了，最好要分房；房间不多的，至少也要分床。彼此保持清净可使身体健康，不要使烦恼种再沉重下去。青年学佛好福气，没受到社会的染污，也没有爱欲来束缚，头脑清楚，这时来念佛修行最好；千万不要有“男大当婚、女大当嫁”的念头，不要到道场来还想找情侣。若不幸有了爱情，那你想念佛就难了；男女一结婚就被情感所迷，还想修道？好多家庭的障碍把你结得死死的。最好不要结婚找罪受！这话有些不合人情，但这是在说佛法呀！你不能用俗情心理听啊！

　　到底要如何才能断淫呢？小乘法五停心观中有“多贪众生不净观”。观身不净，身子是充满九种不净、污浊邋遢，就是一张皮包着，皮揭开了，里头装了什么东西？你愚痴还以为是净。我们念佛人不必修这种观，那要如何断欲呢？最简洁有力的对治法，就是多多持念观世音菩萨圣号。普门品上明明白白告诉我们：“若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”不但断淫，还可断瞋、断痴。三毒断了，就好像一颗炸弹，火药清除了就不会爆炸；心里没有三毒，绝对不会再造杀、盗、淫了。

　　古德亦警策我们：“须臾离念佛之心，刹那即三途业因”，心中一没有佛菩萨圣号，一想到贪欲，就是生死之根。当然，凡夫断淫要先戒身而后戒心，这是有次第的。业障重的人要深思地狱苦，誓发菩提心。《地藏经》上说：地狱有赤火铁床，一人睡亦满，多人睡亦满，也有赤烧铜柱，那是怎么回事？男女贪恋如胶似漆睡在床上，将来去地狱就睡火铁床；欢喜拥抱的，就到地狱抱赤火铜柱。夫妇以外的男女情欲绝对贪不得，一贪就造了三途的业因；摩擦产生热度，就感三途业报，因缘就是如此。淫是生死的根本，凡夫于此罪障极重，最要注意！万不可沾染！

　　阿难曾问佛，如何对治淫秽欲？佛告阿难：“想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。”能这样观想就不会起邪念。一起邪念了，马上想父母兄弟姊妹在前，怎敢做下流事？

　　佛陀大慈大悲叫我们离欲，是要我们不受生死轮回之苦啊！愚痴的人还以为欲是乐的；这就好像被大火烫到，拿清凉药擦一擦，觉得还满清凉的。男女之情像火在烧，得到了欲水以为是药，但欲境过了是不是就没事了？不是的。欲是卤水，愈喝愈渴，卤水怎么能够止渴？末法时代的众生要想离欲，就念南无大悲观世音菩萨。这圣号像清洁剂，男女的爱欲像油垢；念圣号除去油后，心才得清净。身心清净才真是快乐呢！

　　居家之士应当知：夫妇之道为宗嗣，但亦应有礼节，不可纵欲，更不可轻狂。已有了儿女，最宜分房各睡以保身体健康，亦宝贵法身慧命。若有外染来犯，可读下面古诗：

美色人多爱，苍天不可欺；

我不淫人妇，谁敢染我妻？

敬劝一切男女各站本位、各守礼节，万勿由一念糊涂，致招终身大苦。

第四条：不妄语戒


一、未得谓得大妄语

　　“优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得虚说：我得不净观，至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。”所谓妄语戒，包括两舌、恶口、妄言、绮语共四种。妄语是指不真实的话，不真实叫做虚妄；就是有那件事说没那件事，没那件事说有那件事，所谓“见言不见，不见言见”，虚妄颠倒这些话都是不可以说的。五戒中所要戒除的妄语，主要是指大妄语，不是普通一般骗人的话，那是小妄语。

　　什么是大妄语？不修行还没资格打大妄语，比如修不净观的人，自称已得不净观。业感男女，自然异性相吸，起贪爱，那要怎样对治？观想对方脓血不净就能止住贪欲。不净观还能制止贪食欲，所以贪吃、贪喝、贪情欲等，就要修不净观。

　　你若真正修得了不净观，对男女、饮食就没有贪欲；所以你说：“我已经得了不净观。”就表示你对这些都不想了。事实上，你根本没有修证，还说自己修到了什么境界：“我已经证了阿罗汉了。”拿我们念佛来说，你说：“我念佛见到佛了，看到佛放光，我已得到一心不乱了……”，这叫做：“未得谓得、未证谓证”，假装自己了不起，这叫大妄语。好名的人参一次禅、打一次七，就说自己开悟了、得一心、见佛了！

　　其实你见到什么佛？作梦！颠倒妄想！真正到了见佛、一心不乱的时候，那你二六时中一切都是吉祥、自在、安乐。如果你还有烦恼、颠倒、情绪不定，这样你见到什么佛？是见魔啊！那是魔变的佛，不是真佛。这地方注意啊！如果你真实见到佛，身心决定安然自在；如果是见到魔所变的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。

　　有个照妖宝镜告诉诸位！你说见到了佛，这时候你自己反问反问，是否心静如止水？是否八风吹不动？是否人家说你好，你不会笑？人家骂你，你不会哭？否则还是个彻头彻尾的凡夫！真正见佛的人八风吹不动，所谓八风是指：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。如果这事做不到，千万不要说你见到佛，骗人的！又骗自己。

　　当然你能至诚念佛，念到一心不乱，那决定自己见真佛。“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，哪里不能见佛？“心即佛，佛即心”，见佛即见我们自己的心，见佛还有什么难？本来我们的心是清净的，只因妄想颠倒，被酒色财气、七情六欲一时迷昏了，像处于黑暗牢中，那能见到日光？一定要除去五欲之牢才能见到光明。

　　其实不但没有修证不能说有修证，即使证得了什么也不要炫耀。佛弟子修行有所得，那是应该有的果报嘛！不值得怎么骄傲炫耀的。你真正的得到，如果对方是真修行人、自己人，当然彼此谈谈、互相砌磋，这样是可以说说的。

　　在事相上要开点智慧，不要自己随便乱说，犯了大妄语。打妄语的人本身都有问题，不是好高骛远就是贪名图利。还有邪师、外道说他是什么佛来转世的，胆子就这样大。一个凡夫就敢说自己是佛，这等于古代一个小平民，说他自己是大皇帝，那不被杀头才怪！一个出家人，一点修行也没有，就说自己证了阿罗汉果，大话敢说，就难逃下地狱受拔牙割舌之苦。



二、真假知识善明辨

　　世间上忠忠实实的老实人，学了佛后更加是一个忠忠实实的好佛教徒；虽是好佛教徒，如果没有智慧又没有经验，听到人家一说：“我已经得到不净观、证了初果、二果、三果了。”你就把对方当圣人来磕头礼拜、恭敬供养。对方是骗你的，他不是真正有功夫的圣人，是彻头彻尾说大话骗人的。他骗你，你还恭敬供养他，他固然要招地狱之报，你也决定会倒楣。有智慧的人明白佛学的教理，他知道：哦！你证了初果、得了不净观吗？那我倒要试验试验、印证印证！得了不净观，那就应该清清净净的，如同莲花在污泥而不染。那如果单独男女二人在私室里，你能禁得起考验吗？像虚云老和尚，被家人逼着和二姊妹结婚，洞房花烛夜，虽有夫妇之名，却没夫妇之事；不但不染，还度她们舍情修净，最后度她们出家，这真正是火中之莲花。你禁不起考验，说得到不净观，不可能的！

　　如果证了初果须陀洹，那就有了道共戒，不杀生的戒功德成就，都不会再伤生了。不仅走路不会伤害虫蚁，就算脚步踏到虫蚁都不会伤他的命；即使做农夫耕耘时，锄头锄下去，虫蚁自然离开一寸。在杀、盗、淫、妄这些地方能通得过，那当然他是圣人，否则何止差一大截？差十万八千里啊！

　　学佛的人决定要有正知见，不要被这些骗了，动不动就说谁有神通，要去拜他做师父。不要看某某人外表像个修行人就相信他。他说你前生是什么，拿什么来证明？那你也可以说他前辈子是什么啊！能知人前世是什么，就已经得到六通的宿命通；没有得六通就没有宿命通，又怎能知道人家前世是什么？见思烦恼断了、贪瞋痴没有了，那才能得六通；还未得阿罗汉果，怎么会得六通？想得六通要好好修道断贪瞋痴，这才是正知见。内心彻头彻尾都是贪瞋痴就说有神通，岂不是骗人？

　　其实真正一个老老实实、循规蹈矩的善知识，即使有神通也不显；佛陀在世时，也不许弟子随便显神通的。正信佛教徒千万不要听人胡说乱说，把这大好的佛法破坏了。佛法不强调要有什么神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行庄严，这才是真正的神通。我们是以道德良心、出世学问来度化人，你以邪法度人，那是不是人家不会下地狱，你要度他去？

　　在一般居士想：怎么出家人还会打妄语？你以为出家人就是菩萨了吗？这要看他的本质是如何。如果真正是善男子、善女人，是真儒、正人君子，这样来出家，当然不但没有大毛病，连小毛病也没有。佛法是个大家庭，大慈悲嘛！什么人都摄受。可是有的人本质有问题，虽然出了家，习气一时还除不了，照说这种人是不能出家的。所以学佛人人可学，出家并不是人人都可以。出家是要做个担负如来家业的法王子，一定要正知正见、业障轻微的人；业障重的人学不好，业力不可思议嘛！以前出家都要考试，至少要懂得一部经论，戒律要能守才能受戒。到了末法，考试等种种规则没有了，难免就龙蛇混杂。

　　你们大心居士佛法，要亲近真正的善知识，保持道念，免得走错路入了外道，一失足成千古恨。在世间做事要戴眼镜识人，学道也要有正知见，否则真佛法你反而看不惯，以为不近人情。佛法是超人情，与你生死、业障相反嘛！好像前面讲的戒杀，谁不想大鱼大肉的吃呢？要叫他吃素，他就接受不了。所以学佛的人要识宝、要有智慧。好的出家人你当然要恭敬，不好的敬而远之就好了，也不要得罪喔！世间说：“宁可得罪君子，不能得罪小人”，君子有大人心量嘛！小人你无意看看他，他都会嫌你多看一眼找你麻烦。娑婆世界就这样苦，这不是极乐世界，不是诸上善人聚会一处。

　　听了这些话不要又发生副作用了：“哦！我本来想出家的，可是不是这种根性，不能出了。”要知道，“将相本无种，男儿当自强”，想做大丈夫，不好的习气除掉就好了嘛！就算是个大恶人，“放下屠刀，立地成佛”啊！成佛有什么难的？

　　我说“男儿”当自强，那女人就不用自强吗？不是！女中的丈夫也是真男儿啊！佛性平等喔！没有男没有女；当然女人在业报、感情上差一点，但你道心发强一点，就能消除障碍，那修行起来也不输男人喔！要好好发大心，佛法总是叫人发大心做大事，利益无量人，成就自己的圆满福慧。

四、真语实语有方便

　　世间人叫他不说假话好像不可能，连母子、父女、夫妇之间，很多事情也不说实话。对其他人更是一天到晚打妄语，你骗我、我骗你，这就是生死的凡夫。现在我们要想了生死，决定要说真实语。否则常说妄语，就算你有时说真话，人家也不相信。比如你掉到水里喊叫：“快来救我啊！我掉到水里了。”人家讲：“不要理他，那个人又在骗人了。”讲话要真实，乃至说笑话都不要打妄语，所以说：“君子不戏言”。佛弟子一定要学如来，说真语、实语、如语。如语就是如实之语，依事而说、依理而说。说话不要违反事理，违反了就是说假话。

　　“两舌”也要不得！像有一种人，在甲面前说了乙的不好，在乙面前又说甲不好，总是挑拨离间。看到两人好，他心里怪难过的；看人家争斗，他就在背后高兴着。就有这样下流的人。“恶口”就是骂人。世间有句话：“一语伤人，如刀刺心”，恶口如刀如斧一般地伤人，而其所招的果报也不会安乐自在。还有“绮语”，是指说男女之间风流事、打情骂俏、风花雪月的俏皮话，使人听了失去正念。下流社会的人，口中所讲的常是淫词绮语，孔老夫子也说：“巧言令色鲜矣仁”。所以一个正人君子是不会随便乱说话的，君子之口，除道德仁义而不言。尤其我们学道之人，一定要远离这些口过；除了佛法，其他话不说，说废话费时又伤气。要说就说好话，好话之中最好的话莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊！

　　佛弟子不可以讲妄语，那真实语就可说吗？照理说，当然要说真实语，但在某个时候，真实话也不可说，要说方便语。什么是方便语？比方甲乙二人各怀鬼胎，互相妒嫉、互相猜测，他们之间有是非产生了。甲来问你：“乙是不是讲我不话？是不是骂我？”你不能说：“乙确实在我面前说你不好，在骂你。”你虽讲真实话，但这样不是使他们二人的仇恨更深吗？

　　所以这时要说方便语，话虽不真实，但令二人解冤仇。你应该说：“他并没说你不好，还赞叹你呢！他说某件事有点对不起你，觉得很惭愧，如果你心量大时他想向你忏悔。”你在乙面前，也是这样讲甲，那决定能使他们和好。所谓“会说话的两头瞒，不会说话的两头传”。不过世间就有那恶业障的众生，尽会拨弄是非，不会传好话，是非话他最欢喜义务传达！

　　人哪！什么人都有，各有怪性。好像有人在你面前无端无故的说某人不好，确实说得有所偏。如果你心直、有勇气也有正义感，那当面就可以纠正他那无中生有的事，告诉他事情不是这样，人家不是这样的心，甚至教训他都可以。或者你胆量小，不敢说正义话，那不说也好；不过千万不要听了不服气，又向当事人传是非，那是不好的行为，应当改正。

五、善巧方便度众生

　　我们释迦世尊为了度众生也说方便语。经上有个比喻：有位长者，他的儿女不听话、好吃懒惰、不听教导，向坏的方面发展。长者就想了一个方法，告诉儿女：“我不久要出远门，去收人家欠我们的钱，你们乖乖待在家里。如果身体不好，我这里有药，对强身医病都好。把药放在这里，你们有病就吃，我到外面收好帐就回来。”这长者说：“我在田里埋了好多金子，但已记不清楚埋在那里。你们没有生活费时，去翻田把金子找出来，就可解决生活问题。”交代完，长者就出去了。

　　去了两个多月都没回来，他特别请人告诉他的儿女：“你们爸爸已经死了。你们想做人、想生活就好好自己发奋图强。”儿女们一听到爸爸死了，没有爸爸可依靠，想想以后惨了，看看自己又有病，更是苦恼！这时才想起不必找医生，爸爸已经做好了药放在家里。他们把这良药吃下，就将病治好了。

　　儿女们的病是医好了，可是要吃饭没钱买米，这时又想起父亲曾交代田里埋有金子；他们就拿着锄头各处找，可是把田都翻遍了，一个金子、一个银子也没找到。但想想：这田都翻过了，既然金子找不着，我们还是种田吧！他们这时候当然很理智，因为父亲不在了。春天播种，到了秋天收成，有谷子就有米，生活就解决了。其实翻土种谷，这就是金子啊！

　　这比喻应用在佛法上怎么说呢？佛陀本来是百岁才入涅槃的，当时人寿是一百岁，可是他八十岁就提早入灭，这就是为了教化不听话的恶业障弟子。另一种意义是留福给我们末代的子孙，使我们修行时不缺道粮。佛陀看弟子这么不精进，他想：如果我久住于世，弟子总认为有我可依靠，再也没有向上精进的心。所以佛就方便向弟子说他要入涅槃了。佛陀这是不是在说假话呢？不是！这是方便语，为度众生所用的善巧方法。

　　众生有病，什么病？贪瞋痴的病。佛陀有戒定慧的药，我们勤修戒定慧，就可息灭贪瞋痴。三毒疾病治好了，没福怎么办？那就要修福。佛陀叫我们修四摄六度、舍已为人、普利一切众生。大家要好好把心病治好，发菩提心、行六度万行的菩萨道，增进自己的福慧。各位啊！听闻佛法要照所教导的来做，否则佛法的利益怎能得到？修行怕苦，不修不是更苦吗？


第五条：不饮酒戒


一、饮酒乱性戒难持

　　五戒中，杀、盗、淫、妄四重戒是根本戒。至于禁不饮酒虽是遮戒，但因为喝了酒，三杯一下肚，不醉不罢休，前四种根本戒就容易犯。为了四重戒持得清净，必须不喝酒头脑清爽，才不敢犯戒，所以酒也列为五戒之一。向下注意大纲，时间所迫，不能解释戒文了。

　　说到戒酒是有个因缘：有位优婆塞在家里喝酒，喝得醉薰薰的。隔邻有只鸡跑过来，他顺手就把鸡打死了，准备下酒吃，打死了鸡就犯了杀戒。鸡被打时误用叫，隔邻妇人来询问，他说没有看到鸡，这又打了妄语。收藏人家的鸡就犯盗戒。喝了酒乱性，昏昏的，又强暴了妇女。一喝了酒呀！杀、盗、淫、妄全犯了！因为有这样的坏处，所以佛就制不饮酒戒。

　　有好多不懂事的人说：“酒又不是荤、又不是杀生害命，是米做的，为什么要戒？我们只要不喝醉就好了嘛！”这话讲得好轻松，只会讲好听话，哪个喝醉的人愿意喝醉？第一杯酒是人劝你的，第二杯酒是自己想喝，第三杯酒是酒要喝酒了，不醉不止。哪个喝酒的人敢说绝对不醉？每个酒醉的人都喊说自己没醉，一醉就乱性。为了保持前面四条戒的清净，不要有一点点损伤，所以必定要戒除乱性闹事的酒！

　　世间人为了保持头脑灵敏，酒绝对要戒除。酒一喝醉那是怎样呢？俗云：“若要想戒酒，醒眼看醉人”，你看那喝醉酒的人，什么话都乱说、什么坏事情也敢做。在历史上，好多伟人就因为喝了酒而败坏重大事情；所以想避免闯祸，仅量不要喝酒。尤其喝了酒就不要开车，否则自己丧命又妨碍人。何况现在大家都知道，喝酒对身体非常不好；它是一种毒品，有刺激性，五脏六腑一受了酒长期侵袭，容易得病。

　　或者你会问，酒不是可以治病吗？不错，酒有时也可以治病，像治风寒、去风湿等。佛教虽严禁喝酒，但在某种病“非酒不能治疗”的情形之下，也有开缘的时候，可以用酒。那是在吃药喔！酒和药一起煮过，不会醉人的。不能借口治病就随便用酒。

　　不管是不是佛教徒，酒喝不得，烟也不要抽喔！抽烟活活的害人嘛！不抽烟的人闻到那个二手烟就倒楣，何必将自己不良的习惯来害人呢？也不可以跑到寺院里还抽烟。为使身体好，烟酒要戒，这样学佛道才无障碍，否则搞出病来，做了短命鬼，那怎样修佛法？

　　烟既然有这样的害处，佛陀的戒律上为什么没有禁止？要知道，戒律是三千年前制定的，那时候还没有烟啊！这一点要明白。其实不仅烟酒要戒，只要是使人乱性、智慧昏迷的饮食，或是有刺激性、会伤害身体的食物都要戒。像海洛因，在中国叫鸦片，一吃了这东西就成了废人，连人品也丧掉了。又像安非他命等毒品，这都属于酒戒之内，都不能吃。更不可从事买卖烟酒行业，这些非“正业”，在家信徒绝对不可作！非道非善业之财决定不取不赚！

　　以上已将五戒大纲说明，请切实奉行以趣佛果菩提。


贰·不说四众过戒


一、莫说众过善劝谏

　　请看戒本第五条“说四众过戒”，这一条五戒里没有。你们将来发心受菩萨戒，再加这一条就成为六重戒。附带告诉诸位，虽然你们没有受这条戒。四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的过失也不能说；不但佛教四众过不说，连普通人有过错也不说。人家就没有好的吗？你赞叹人家好的，选好的说，不要说坏的。身为佛教徒就要赞叹佛教好、赞叹师父好。

　　如果四众真有过失，怎么办？千万不要看到师父行为不好，就跟这个道友说、那个道友讲，那个师父怎样怎样不好，这是要不得的！那师父不好可不可以讲？当然可以。身为在家佛弟子要劝谏，就像臣有谏君之责，国君有那个地方不对，做臣子的当然要尽忠孝之心来劝谏；做儿子的也一样，父亲有错误也要跪劝。国有谏臣、父有诤子，这是最好的。

　　但你要劝谏，也要在无人之处说，好好在师父个人面前讲：“师父啊！你那里有点不对，人家看了不太喜欢！”应该如此，所谓“扬善于公堂，指责于私室”。所以他人不好之处能不能讲？以恭敬心讲，但要在没人处对当事人说得明明白白，说话小声、客气一点、带点礼貌，不能以老爸爸口气骂小孩那样，“你那里不对、不好！”方法用错了嘛！大家要互相勉励，断恶修善，千万不要因这些小事退失道心，还增长罪业。

　　说四众之过，这是犯戒的，你说了只是增加烦恼；要说就当面说，绝对不要在人背后说，那是“是非”的根源。本来你没讲怎样，但是传话的人一加油醋，就弄出是非来，搞得当事人起瞋恨心。你背后讲一大堆，对当事人有什么用？“世间有是非，佛法怎么也有这些？”这不是佛法的事，是凡夫带来的是非；就像山上本来是清净的，游客一到，就把整个山搞得污浊邋遢。下山离开时要记得清理，这是人品一节啊！

二、好言互赞修口业

　　我往往观察到众生这把口，德行深的人当然不会造口过；稍微次一等的，好话不会说，常常在随便无意中说了话，令道场受损、令人退道心。世间有句话：“一言兴邦，一言丧国”，在道场说话要注意。好话多说，将来口齿令俐，你说话人家就喜欢听；要是好话不会说，尽说坏话，将来罪障深了就变成哑巴；或是你说话的音声人家不喜欢听，就算你说好话，人家也听不进去。口业之德，多说好话，切忌坏话！

　　好像你们来灵岩山寺受戒，别人想要来，就问你：“你在灵岩山寺受戒好不好？”“哎呀！好个什么？”怎样怎样不好，说了一大堆；他本来要来，听你这一说就不来了，那你就断绝人家到这地方受戒的善因。你说：“很好喔！辛苦是必然的，我们初到那边要好好锻炼，不要怕辛苦。那都是对我们很好的……”，怎样怎样的好；本来他犹豫不决，你赞叹一句他就来了。这只是举个例子，其实佛弟子凡是佛教都要赞叹好。

　　还有一种人，本来人家没心说一句话，到他口里一转，就挑拨是非了；一挑拨是非，令双方的感情不好，把大好的事情都破坏了，所以口业要好好地修。我们要改口业、消业障，那就好好念阿弥陀佛，是是非非的话千万不要说，只可帮人家说和合语，解除是非，不是要在是非上再加是非。

　　其实整个佛教，很多出家人彼此弄得不好，就是被信徒搞来的。你有你的师父、他有他的师父，互相说来说去，就弄出好多是非来。你在世间说坏话，罪过还小一点；跑到佛门来，还带着一把是非口，说这说那，搞得道场都不好，罪过就大了。有些正人君子来到道场一听，“我们在家烦恼已经够多了，怎么到寺庙来还有这么多的是非？”弄得信徒都不敢来。

　　你想要说你的师父好吗？教你一个方法。你不要说自己的师父好，你就赞叹对方的师父：“哦！你的师父好……”，拣好的赞叹，不好的包起来。你赞叹人家的师父，对方自然也赞叹：“你的师父也好嘛！”如何如何的好。这是现实的因果。你讲人家师父不好，别人也会反驳：“那你的师父又怎样好？”希望大家来到佛教都要和和气气、平平安安的，互相和合，三宝才能兴盛喔！佛法要兴，那信众要互相赞叹，不要带着凡情来，否则寺庙就变成烦恼家庭了。

　　像这些都是众生容易犯的病根、罪障，所以我们修行，就是在行住坐卧中将这些做好，这就是道；舍了这个，又那里去求道？大家以后要改掉坏的行为，要解除凡情开智慧，学佛的最高尚行为。



肆·戒海释疑

　　问：是不是受菩萨戒才要吃素，受五戒还可以方便呢？

　　答：你以为受五戒吃荤就不犯？要知道五戒——杀盗淫妄是根本戒，所谓根本戒就是不论你有没有受戒，即使是世间没学佛的凡夫俗子，只要一犯都要受果报的；并不是你没受戒杀生就没罪，就可以吃。只是佛弟子受了戒而犯戒，比未受戒还增个受戒的罪。亦如世人犯了法，你说：“我不懂！”不懂照样要接受制裁；如果你是国家军政界人士犯了法，因为知法犯法，那就比老百姓罪加一等。

　　就有受五戒的家庭主妇因为难免要煮荤，而不敢受菩萨戒；以为受菩萨戒就不能吃荤，受五戒还可以吃。那拭不明白因果、是邪见。现在你吃得开心，到还的时候就不要怨天尤人，就不要说人家为什么要欺负你。当知杀生须偿命债，短命、身体多病痛，这只是余报（花报）而已，将来正报（果报）是在地狱三涂，这是经中告诉我们的，你还有疑惑吗？

　　问：我很想吃素受菩萨戒，偏偏孩子、丈夫要吃荤，需要烧荤菜怎么办？

　　答：唉！生在这苦恼的娑婆世界，好多事想求完美简直不可能！如果你说话有影响力，就告诉他们：“吃素营养又卫生，你们到现在还认为吃素不够营养，这是落伍的思想；以前的人生活很苦，不要说吃素没营养，连吃荤营养也不够，现在是营养太过了。而且不管吃素营养够不够，我们怎么能为养此色身而杀生害命？这道理说不过去。”你把吃素的道理告诉他们。

　　或者你说：“那样家里会吵吵闹闹的。”我看世间人往往为芝麻绿豆大不必吵的小事，吵闹得那样厉害，怎么到了行真理、做善事一被障碍时，就可怜的像小羊羔一样？虽说丈夫、孩子要吃荤，但你有没有拿出大无畏、勇敢的精神来改变？应该站稳立场的时候你不站，不必争的事情，吵起架、说起话来脾气不知多么大，弄得家里都不安和。学佛的人，要完全以智慧化度家里人喔！

　　还有一个和平的解决法，就是要学会烧一手好吃的素菜。因为你平常很会烧荤菜，一烧素菜就没味道；你应将素菜烧得比荤菜还有味道、烧得很好吃；将荤菜烧得没味道、很难吃，干脆不要调味，这是一种方便法。这样就可改变家人的习气，使他们喜欢吃素菜，做个佛化家庭，将来同生西方，那多么好！否则你学佛，他们还是大鱼大肉的嚼，将来你生西方，他们跑到三途见阎王，弄得爱别离苦，那就苦不可言了。

　　如果家人还是喜欢吃肉，逼得你没办法，怎么办？那么你切肉烧肉时，切一刀就念一句阿弥陀佛，一刀刀地切，就一声声地念阿弥陀佛；炒荤菜时你也一面炒，一面阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛的念。这样你在造业的同时，就是在消业了；好像毒药有解毒剂化解，就不会毒死人。你起个大悲心，希望以称念圣号的功德使他们得以超升。这是没有办法中的办法，你跟它说：“并不是我想要吃你、切你、烧你，我也是被罪业逼得没办法。”众生无始以来的业障互相牵连着，真是很难解脱。难解脱也要求解脱，那你就起个慈悲不忍的心，称圣号回向它们：尽此一报身，同生极乐国。

　　可是不要以为这样就可以吃肉了。烧荤菜时你本着悲悯的心，不是你要吃，只是在恶劣的环境下不和不如此。戒律是神圣的，运用起来是活泼的。你照这方法做，虽犯戒仍可忏诲。

　　问：我们受戒，犯了戒不是有罪过吗？是不是不要受比较好？

　　答：就像有些人明明白白知道佛法好，叫他修行就不能，所以不敢信佛；信了佛也不敢受戒，怕犯戒有罪。受戒犯了戒当然有罪过，不受戒为非作歹就没有罪吗？那非佛教徒犯了戒就没有罪吗？完全搞错了！戒，不管你是不是佛教徒、受不受，五戒中的杀、盗、淫、妄，你犯了就有罪。

　　世间人没有受佛戒，就可以杀盗淫妄了吗？也是不可以，绝对不可以！不过现在大家都见怪不怪，变成下流了。所以佛法的五戒，于国家社会人民有莫大的补助——补助社会伦常之振兴、补助法律之不足。法律是犯了法才判罪，佛法是制止人心于未犯，使人心不敢有恶念，更不敢做坏事。

　　很多人不知佛法的好处，真是可惜！这要怪我们未推动弘扬佛法！像国父孙中山先生的三民主义，如果不宣传，国人怎么知道好？又怎么会推FAN满清？佛法不宣传，人家怎能信受？大家都信受佛法，这里不就成了人间净土、人间佛国了？

　　如果学佛的人不知道戒而犯了戒，就加判一个无知之罪；不知法，糊糊涂涂做恶事还以为是善事，这真是天大的冤枉！所以不要怕受戒而犯戒，你应该要受戒，受了戒心里就有警觉：“我是佛弟子，已受了佛戒，要小心不能犯戒。恶我不敢做，污浊邋遢的地方我不敢去。我是超世之人、人上人，怎么到不清洁的地方？我交友就要交好朋友，行要好伴、住要好邻，一切都要趋向好的。”相反的，你没有受戒：“哼！反正我又没有受戒，守戒干什么？逢场作戏，玩玩嘛！”这就不好了。诸位有佛性的人啊！你有高贵无上的本体，怎么不立向上志呢？

　　佛家还讲，即使你受戒而犯戒，你能忏悔，随犯随忏，将来还是能仗戒的功德解脱。何况你并不是今天受戒，今天就犯，犯也要有恶因缘才能犯。你今天守、明天守、后天守、几天都不犯就有几天守戒的功德，几年都没犯就有几年持戒的功德。你犯戒当然判你知法犯法的罪，等你忏悔罪障消了，还是能依持戒功德得解脱。人一切的行动都是观念问题，所以观念要正确才能开智慧，开智慧才能修福德，修福德才能自在安乐！

　　问：老和尚！我家里有好多蟑螂、蚂蚁、老鼠，怎么办？

　　答：我们生在这末法的五浊恶世，想持戒实在没办法持得清净。像持不杀戒，当然我们是不敢杀人；但说到微细方面，日常生活行走之中想不杀生，简直不可能。尤其我们台湾可说一年到头都有虫蚁，走路免不了就会伤生。所以出家人早起下床就要念四句偈：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护；若于足下丧身形，愿汝即时生净土。”这是无意杀，不是有意杀。如果你看到特别地踩他一脚，那就是故意杀了；实在不可，太放纵，多招恶报！你当然是怕恶报苦，那就不要伤生害命！像我们建筑灵严山寺的工程，也不知伤了多少虫蚁？为了怕杀生，道场就不建了吗？在没办法避免多下，心里要生大惭愧、生悲悯心，以着修行的功德回向它们。大家都看到了吧！我们念佛堂后面有一张牌位超荐山上建筑所伤的虫蚁，及行路无意杀伤的众生，回向他们同生净土。佛弟子要有这种存心，存心自有天知、佛知。我们总要以不伤生为第一要务。

　　家里的虫蚁，你就先好好地清除干净，要是伤了生也只有这一次，清除过后再洒点清洁剂。总不能为了怕杀生不清除，那家里的蟑螂搞得愈来愈多，当然家人会反对说：“哦！你学佛，我们家里就养蟑螂吗？”家里一定要保持清洁，在门口洒点水，或看虫从什么地方进来，就在那地方洒点水，食后随时收拾整齐清洁，家里就不会来蟑螂、蚂蚁的，纵然来也是很少，不会一直滋生。若有外来虫蚁随时清理，不要怕麻烦啊！

　　不过光自己家里清洁也不行，别人家里的虫蚁也会跑来；这时你要存个大悲心把它抓出去，不要看他进来好讨厌，故意把他杀死，那就犯戒了。你存个悲悯心，自然就不会犯杀戒的。家里当然不容许蟑螂、老鼠进来，所以眼睛要多留意，看他刚进来时就把他抓出去，不要等很多了才处理，那就免不了会多伤生了。你可以在门窗附近洒点药水或洒些石灰，使他们不要进来。上来忍耐忍耐，时间久了，彼此都无碍了。

　　佛陀的戒就好像国法一样，法律不外人情；法律看起来好像是死的，其实都是依照人情而定；佛陀的戒律也是有开缘的。比如有好多佛像、佛龛都是木头造的，天气一潮湿就生白蚁，有人就疑问说：“佛法无边，怎么佛陀不保佑，连自身都生虫呢？”其实，佛法讲一切法无常，是念念生灭的，你以为一切法会永久不灭吗？是念念随因缘生、随因缘灭的；佛陀本身是随善缘生，不造恶因，所以不灭。佛陀要你明白因为缘，使你不要违反生灭之理、因果之法。有为之法皆生灭，要保佑是在因缘内，违反因缘则一切不生，应知。　

　　佛陀本身是修因证果而来的，并不是成了佛就能违反因果之法。听到这里，大家就要警觉了！佛陀应身尚且如此，我们凡夫罪业身，怎能 逃得了因果？像大藏经也是一样，没保养好，时节久了还是会生虫，劫火来时还是会烧光光。佛陀的本身不生不灭，那是约法身来说；应化身是随因缘而生、随因缘而灭，不会久长的。你明白这点，就不会有疑问了。

　　约第二义谛来说，一切法都是不久长的。大藏经生了虫，你说：“哎呀！我不敢杀生、不敢动他。”你不敢动他，大藏经就被吃坏了；佛像生虫，你不清理，佛身都被吃坏了。清除他们虽是伤生，这是不得已的，不是你故意动瞋心杀他。在用心方面要明白。如果随他们去吃，这是在造罪啊！听到这儿要能举一反三，不要老是有疑问。

　　又像我们生病身上有好多虫，你不敢用药怕把虫治除，这样对吗？其实，这时就是要以救人为先。我们杀伤大藏经、佛像的虫，这是在救金刚法。所以佛法是有变通不是呆板的。

　　佛陀在因地时，有一回与五百商人同坐一条船，船上有一个贼，想杀五百商人窃取金银珠宝。佛陀当时已有他心通，知道贼要杀五百商人，而且是绝对劝不听的。他心里想；“如果告诉商人，唉！这贼一定活不了；不告诉商人，这贼一定会杀商人。”那怎么办呢？

　　用智慧来抉择，没办法之下，佛陀自己就把这贼杀了，这叫“杀一贼而救五百商人”。这贼你不杀他，让他杀五百商人，他会堕无间地狱的，怎么得了！佛陀在因地时大慈大悲完全无我，所谓“我不入地狱，谁入地狱？”佛陀想：“我自己来下地狱，我来解救他。”因为明白了佛法，以大悲心做下这“杀一救众”的伟大创举。

　　你看！以这种心杀贼还会下地狱吗？不仅不会，还有功德呢！因为杀一而救五百人。所以事有轻重缓急，要用智慧衡量。戒律是活活泼泼的，但一定要有智慧去抉择；没有智慧，你分不清楚就老实一点好，守戒规安守本份，不要弄巧成拙呀！

　　又像在家的信徒，要是农夫怕杀生而不耕种，那大家都没饭菜吃怎么办？所以事理要认清。在这世界你只要非瞋心、不故意杀，无意而杀时心存悲痛，时时念佛回向他们，修道的一切功德都回向他们，这样做到就可以了。生在这世界业力所逼，一切不得自在，所以大家要念佛、修一切功德，尽此一报身，同生极乐国。只有离开这造业的地方，往生到清净的世界，那样才不会再造恶；在这娑婆世界你想不造恶，确乎难办到。

　　但要知道，戒的开缘是在不得已的情况下，以不忍之心而为之；千万不可振振有辞，认为可以开缘就开杀。要存着我不可以造恶的心态，恶决定是造不得。不得已的时候，虽戒有开缘，但运用之妙，非神而明之，也会开误了，这不能不小心！

　　如果不得已杀伤众生，有没有罪过呢？还是有。你无心伤害他，将来你也会在无意中被它误伤；你故意以瞋恨心伤害他，就会感地狱之报。所以，你自己看事应怎么做，你就怎么做好了。希望诸位开大智慧，一切无障碍。

　　问：信佛的人可以从事卖鱼、卖肉的行业吗？

　　答：佛法就是化度世间人的，过去没闻佛法做了恶行业，像屠夫、卖鱼肉，在世间来说这是行业，在佛法来说这是恶业；还有最下贱的，就是做卖淫的事。做这些恶行业，闻到佛法就要改行。你不要说：“我改不了！”改不了，恶业报你就要受。

　　那改不了就不能信佛了吗？一样能信，信佛有功德嘛！业障浅的人叫他改行就能改，没有大智大勇的人仍是改不了。好比沿海人全靠打渔生活，你叫他怎么改行？唉！生在造业的环境就是这样。信了佛虽不能改行，心中有佛在总比不信佛好。善归善，恶归恶，善恶掺半。心中有佛在，虽造恶，会有惭愧，恶不会造得太深、太多，所以说来信佛总比不信佛好。

　　问：有人主张堕胎来节育，这是否犯了杀戒？

　　答：世间的人，不要说是将来，现在全世界已感到有人满为患之忧；无知的人就主张堕胎，真是可怕。唉！这些杀生的罪业怎么得了呢？堕胎是杀生，绝对不可以。既然不想生孩子，那就要从根本的“节欲”下手；好好拿出智慧来，不要等到造了恶因，恶报现前，他来找你要命时，心中又不能安。不要说得太远，就说我的一个信徒好了。她就是有堕过胎，灵魂找来了，她要帮他超渡，灵魂还不受超渡呢！他说：“我来投胎是来投生，不是投死的，你不让我出生，害了我一命，我也要你的命！”这是现前事实的业报。

　　学佛要看破放下，如果儿女都大了，为了保持身体健康，应该要分房。你们不要以为老和尚怎么说到这些话？要知道学佛要与生活打成一片，不要离开日常生活来谈佛法；离开了生活来谈佛法，那你修什么行？“极高明而道中庸”呀！佛法在人间，离开人间而求菩提是求不到的。大家好好把人间法做好，在家学佛就像在家学佛的样子；好好的持五戒、修十善，有机缘多受八关斋戒，种出世的解脱因。

　　问：我做生意，叫我不要恶口、两舌、绮语是可以的，不打妄语怎么行？做生意有时免不了要打妄语啊！

　　答：原来你尽是打妄语来做生意，广东话叫“车大炮”，这样人家上你一次当，下次再也不会来了。你想想！假如人家骗你，你欢不欢喜？“己所不欲，勿施于人”，标价是“真不二价、童叟无欺”，还会没生意吗？

　　你告诉他：“我是佛教徒，说话真实，这双筷子成本是一块钱，现在卖你一块一毛钱并不多吧！我应该赚一毛钱的。”做生意当然是要赚钱，但要赚得公道。你不要说：“这东西是我花五块钱买来的，现在卖你四块，我都亏本了。”尽说这些假话，鬼才信你啊！你老老实实、坦坦诚诚地说真实语，身为商人要好好学这个诚实。客户看你老实，谁不常与你交易？

　　你可以再说：“你要是嫌这东西贵了，请到别家看看，比对以后，你看我的好，请再到这边来。我不是只和你做一次生意，我希望你常来喔！你先拿去，如果真正贵了，我再退钱给你好了。”同人家说得客客气气、诚诚恳恳的。客户知道你是佛教徒、好人，不会骗他，他就喜欢和你做生意，永久都是你的客户。一个人不怕他怎样狡猾，只要你诚恳，他决定会相信你，同你做朋友。生意人薄利多销，赚钱赚得实实在在，安安乐乐的，那多么好！若以打妄语赚钱，取财无道，会富贵吗？

　　问：守戒不要喝酒，但做生意应酬时，不喝一杯酒怎么成？

　　答：难道这杯酒不喝，生意就做不成？真是这样吗？做生意重在信实，只要你信实卖真货，不要假货骗人，说是某日交货你就是准时交货。不要拖到二日、三日，甚至十日还没交，那样把客户弄怕了，你就是再敬三杯酒，人家也不和你交易。只要你价钱公道，让对方多赚一点，你不要敬人家酒，甚至连茶水都不敬，客户都会跑来家中找你。

　　一个人要在根本上做好，求那些枝末有什么用？佛教徒在世间要带领导作用，改变世间不好的风气。像有些商人，为了做生意，喝酒啦 、跳舞，尽搞醉生梦死的生活；生活都不上轨道，这样赚钱也不会发财，发财也没福报，只有福祸患跟上来！

　　学佛要有正知见，观点要正确；你观点不正确，做事就不能合乎真理。你能合乎真理做事就有功德；如果观点错误，又不听善知识、善友的劝，那真是千佛出世不通忏悔。大家来山上学佛、受戒是为什么？就是要有佛的智慧、佛的功德来庄严自己，消除无始劫以来的执情及不好的习惯。有不良习惯的人不但学佛学不好，在世俗也不会清凉自在的。我们总要向好的方面学，坏的方面要舍，慢慢改变对方，善巧化导对方。总不能老是昏迷，为了赚钱就跟凡人进枉死城，那真是天大的冤枉！南无观世音菩萨，加被众生正智正见学佛道。

　　问：我父母都反对吃素，我本身虽想吃素，可是素食总是无味吃不下；勉强吃，胃肠不好又拉肚子，这怎么办呢？

　　答：孝心动天地，父母子女情最易感化：一者，你发至诚心称念观音圣号回向双亲。二者，多礼拜圣像以消自身业障。如此双管齐下，礼拜、称念至极处，则自有感应道交。想学道而业障深，若不加倍努力，如何成就道业？要思恶业苦，当下决断心，努力吧！

　　
普回向偈

  愿以此功德，消除宿现业，
  增长诸福慧，圆成胜善根。
  贪瞋痴恶毒，及与刀兵劫，
  瘟疫饥馑灾，悉皆灭无余。
  人各尽忠孝，礼让廉耻等，
  书写既校对，读诵并受持；
  财法力随喜，展转流通者，
  现眷咸安乐，先亡获超升。
  风雨常调顺，国民悉安康，
法界诸众生，同愿往西方。

思过黑鹰

八关斋戒浅释

（一）八关斋戒的意义和为什么要受八关斋戒？　

　  八关斋戒，是佛陀为在家弟子制定的暂时出家修行的戒律和斋法。因为在家人俗务忙碌，无暇修行。佛陀悲悯，为让他们过一日一夜的出家人的清净生活，种出世善因；又能适应在家生活的特点，所以制定在家人的出家戒，即八关斋戒。当然，出家人为使自己的戒行真正做到清净，也应该受持。

　　“八”指八条戒律，即“八戒”。“戒”有止恶防非的作用，是法身慧命的“护身符”。“斋”指不非时食，即过午不食。“斋”有净化身心，远离妄想的作用。“关”指关闭，即关闭众生生死之门。因为众生生死的关键就是淫欲与饮食。淫欲是生死的根本，饮食是生死的助缘。饱暖思淫欲，为了抑制淫欲心，所以要持斋。这便是八关斋戒的意义和重心所在。

　　八关斋戒可以在佛前自受，就是将《受八关斋戒法》（见附录）一文至诚读诵一遍，即算受戒，不必去寺庙。时间方面，六斋日中，假若有事，可提前或移后。泰国法身寺为方便居士，在每周星期六清晨受八关斋戒，让受戒人在寺院过一日一夜清净的修行生活，效果非常好。如果已受菩萨戒的居士，按《居士菩萨戒》规定，每月六斋日（农历初八，十四，十五，二十三，二十九，三十日），应受八关斋戒。

（二）八关斋戒的内容

　  八关斋戒，包含五戒和沙弥十戒（十戒仅多一不持银钱戒）。受持五戒，虽可不堕三恶道，成为人天道善人，但不能了生死，出轮回。而受持八戒则可出离生死轮回；受持八关斋戒，兼修定慧，可证四罗汉果；受持八关斋戒，念佛发愿往生极乐世界，得中品中生。

    八戒的内容（戒相）如下：

　　一　不杀生　　在家学佛，首重杀戒。在家中杀生，家庭变为杀场，冤魂不散，难保平安。也不能“点杀”（指定叫商贩杀）。如目前不能长素，可吃花素，为培养悲心，可买现成肉吃。杀生的恶报最可怕，现前的花报往往是疾病缠身或短命；死后的果报，常堕恶道中。

二　不偷盗　　不与而取叫偷盗。凡是未给与你的钱财，不管用什么手段把它变

为自己的，都是犯盗戒。从因果律讲，种布施因，获财富果；种偷盗因，获贫困果。

　  三　不非梵行　“梵行”是净行，“非梵行”是不清净的行为，指淫欲。五戒只禁“邪淫”，在家居士夫妻生活，不算犯戒。而这里要求的是出家人的戒，即是“不淫”。但只限于每月六斋日，并不难做到。这是种出世善因，是关闭生死之门。《楞严经》说：“淫心不除，尘不可出。”意为淫欲心不清除干净，不可能超出六道轮回。宣化上人宣讲十二因缘时说，无明就是指淫欲心，以无明为缘（条件）而产生行，行就是男女的性行为。中阴身投胎，正是这一念淫欲心造成的。八戒中的“不淫”含有很高的要求。《佛说斋经》说：“一日一夜，持心如真人（如来），无淫，不念房室，修治梵行，不为邪淫，心不贪色，如清净戒，以一心习。”这是要向佛看齐，起一念淫心，持斋便不清净。因为要求高，所以，虽仅一日一夜而功德极大。在家受持八关斋戒，夫妻宜分房，分床，以保持三业清净。

　  四　不妄语　　包括四项：（１）妄语：大妄语如妄言自己开悟，希图名闻利养，死后必堕地狱，忏悔也无用；其次为谋私利而妄语欺人，也是自种恶因，终受恶报。此外，方便妄语是有条件的，必须是利人利物而不是利己。例如你在山上看见一只野兔跑过，后面打猎人追来，问你野兔的去向，分明野兔往西跑，你告诉他往东跑的。象这样目的是在护生，便是方便妄语。（２）恶口：用恶毒语言咒骂别人。这是自种恶因，将自食其果。（３）两舌：说翻弄是非，挑拨离间的语言，特别是说四众（在家，出家二众）过失，居士菩萨戒列为重戒。更应重视。（４）绮（音奇）语：指花言巧语，包括黄 se下流的语言。

　　五　不饮酒（包括不吸毒）　饮酒本身不是罪恶，但酒能乱性，使人失去理智，而破戒犯罪。古代印度有一男居士，一日因误饮酒醉，犯饮酒戒。见邻居家的鸡过来，偷杀吃了，犯盗戒，杀戒。邻居妇女来寻鸡，答说未见，犯妄语戒。见邻妇漂亮，奸污她，犯邪淫戒。因为饮酒导致五戒俱犯，生受国法惩办，死堕恶道。饮用药酒，必须经医生诊断，非药酒不治的病，才能饮用。卖酒使别人乱性，居士菩萨戒列为重戒。吸毒害自己，害家庭，危害社会，学佛的人更不能习染。

　　六　不非时食　　“非时”指日中至次日清晨，即过午不食。过午不食叫“持斋”，“持斋”虽不是戒，却是戒之体，是八关斋戒中最重要的一条。吃素不等于持斋，“斋”含有内心清净，摒绝杂乱的意思。从事相上说，过中午而食者，即为杂乱不净。所以，三世诸佛都是过午不食。从根本上说，必须身，口，意三业清净，才叫“斋”。不问在家出家，要净化三业，均应持斋。

　　关于“日中”（中午）的推算方法，最好以北京的经线（即东经１１７度）为基数来推算，经度（东经）每减少１５度，日中的时间就推迟１小时。以此为依据，四川省成都市春秋两季的日中可推迟到１２：４５分，夏季的日中时间为１２：３０分，冬季则为１：００，各地可依此推算。一般说，按北京时间１１：３０吃午饭便可以。

　　过了中午以后到次日清晨之前，这段时间只可饮用各种糖水，蜂蜜，果汁（滤清无渣），姜汤，盐水，葡萄糖水。但牛奶，豆浆，芝麻糊以及糕饼，面食等，律中不许饮用，食则违犯。

　　七　不着香花曼，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听　“香花曼”，用香花制成的花冠，花环，如现代人用的手镯，项链，耳环等，在八关斋戒中都不要用。这条戒的目的是让在家人种出世之因，所以衣着力求朴素。如果仍迷恋这些装饰品，你的内心怎么能清净？“香油涂身”是热带人的习惯，在八关斋戒中，凡香水、香粉、香脂均不应使用，因为这类美容化妆品，容易诱发淫念，使三业不净。

　　“歌舞倡伎”指唱歌跳舞，在八关斋戒期间，不应故意前往观听。包括不看电影、电视等。因为既然向往出世，何必再贪恋世间的娱乐，应该以“禅悦”、“法乐”来充实自己的精神生活。

　  八　不坐卧高广大床　过去西域的“床”，包括坐椅在内。什么叫“高广大床”呢？藕益大师《十戒威仪录要注释》说：“床脚高一尺六寸，坐时脚不挂空，过此量者，即名为高。但可容身转侧，过此即名为广。既高且广，即名为大。”依此解释，现代人用的席梦思和绸帐、绣枕、锦被等豪华用品，八关斋戒期间均不要用。否则，容易影响身、口、意三业清净。只有看淡物质享受，才能提高精神境界；只有习惯过简单、朴素的生活，才有利于修行方面的精进。

　　以上两条，都是追求物质享受和导致淫欲的媒介，影响身、口、意三业清净，甚至使人道心退失，所以列为禁戒。

（三）受持八关斋戒的功德利益，有十二条

　 一　脱离病苦

　　　　　《药师经》说，若有人想要解除疾病之痛苦，那么应受持八关斋戒。

      二  消灭罪障

          凡是想忏悔罪障的人，必须受持此戒和斋。《优婆塞戒经》说，受持八戒，除五逆重罪外，其它罪障都可消除。

　 三　免除横祸

　　　　　凡是想要求得自身、家眷平安吉祥，永免遭受各种飞灾横祸的人，必须受持斋戒。《四天王经》说，凡是受持此斋戒的地方，恶鬼必然远离，此处必定平安无事。所以，如果能在六斋日精进持斋守戒，那么福报必定增长，zai 难必然消除。

　 四　远离恶道

　　　　　如果有人行为举止一向不够检点，现在很害怕自己会堕入三恶道，那么就必须受持此斋戒。《十善戒经》说，持八关斋戒的人，一不堕地狱，二不堕饿鬼，三不堕畜生，四不堕阿修罗（阿修罗道众生，善恶夹杂，也可以列入恶道）。　

      五　福报优厚

　　　　　如果有人担心因世乱米贵，会遭受饥饿之苦，那么就必须受持斋戒。《佛说护净经》上说，一天持此斋戒，即可得到六十万世不愁吃穿的果报。

　  六　成就迅速

　　　　　如果年高体弱，恐怕将不久于世的人，或者身陷牢狱，性命朝夕难保的人，想要在极短的时间内成就殊胜的果报，那么必须受持此斋戒。八关斋戒的持法，只以一日一夜为期，时间很短，但功德极为殊胜。经上说，优陀羡王夫人，病已垂危，临命终的前一天求受八关斋戒，死后即刻得生天上。

　 七　来世贵尊

　　　　　若有想求来世贵尊的，则必须受持斋戒。《佛说普达王经》说，一个国王的随从，

曾随国王斋戒一天，死后便转生为王子。

　 八　得生天上

　　　　　要想来世求生天界的，必须受持此戒。经上说，有一天女，相貌极为庄严，容颜超群，天人见了都赞叹不已。释提恒因便问天女过去曾作过何种善事而获得此种福报。天女便作了一首偈语回答说：“昔于迦叶佛，受持八戒斋，今得生天上，获此端正报。”

　  九　往生助缘

　　　　　想要求生净土的人，必须受持此戒。经上说，如果有人受持八斋戒，凭着这种功德回向，愿求生极乐国土，定能获得中品中生。

　  十　临终欢乐

　　　　　有念佛的功夫，但尚没有得到一心不乱，担心临命终时没有把握往生的人，必须持此斋戒。《药师经》说，受持此斋戒的人，凭此种善根，如果听到药师如来的名号，临命终时，将有八位大菩萨来迎接他往生净土。

　  十一　得相好身

　　　　　　如果见佛相好，心生欢喜，想在来世获得这种庄严相貌，就必须持此斋戒。《长爪梵志请问经》说，有一婆罗门，问佛往昔曾作何种善业而获此种庄严好相。佛说持八分净戒（即八关斋戒），若能一天一夜，或者常随从师父受持，都能获得此种果报。

     十二  成佛道缘

            想求得速成佛道的人，必须受此戒。《阿含经》说，受持八关斋戒，可以获得漏尽通，入于涅磐城；若求生四圣法界，也可随愿而成。



　　　附：受八关斋戒法

　（一）发愿　

　　  归命一切佛，惟愿一切菩萨众，摄受于我。（一说）

　　 我今归命胜菩提　（最殊胜的菩提觉道。）

　　 最上清净佛法众　（无上的清净的佛法僧三宝，众即僧也。）

　　  我发广大菩提心　（菩提心是大智慧、大慈悲、大愿力相结合的愿心。）

　  　自他利益皆成就　（菩提心即自利利他之心。）

  　　忏除一切不善业　（忏悔消除一切恶业。不善业，即恶业。）　　

    　  随喜无边众福蕴  （恶业消除，福德聚集）

先当不食一日中　（即过午不食）

后修八种长养法　（三说）　（受持八戒，能生长、培养善根福德）



(二)三归　（得戒体）

我弟子¡¡，惟愿阿阇（音舍）黎（译为教授师、轨范师），摄受于我，我从今时（此时），发净信心，乃至（直至）坐菩提场，成等正觉。（意为从此时发愿，直至成佛。）

誓归依佛，两足胜尊。（两足：指智慧、福德均具足圆满。胜尊：最殊胜的、受人尊敬的大导师。）

誓归依法，离欲胜尊。（归依佛法，可远离三毒五欲）

誓归依僧，调伏胜尊。（僧能持戒修行，可调伏烦恼习气。）

如是三宝，是所归趣。（三说）（这样的三宝，是我所趋向归依的。）


　（三）八戒（戒相）

　　　我弟子¡¡　净信优婆塞（夷），（出家众称净信沙门）惟愿阿闍黎，忆持护念。我从今日今时，发起净心，乃至过是夜分（今天夜半）讫（至）于明旦（明日清晨）日初出时，于其中间（在这段时间内），奉持八戒。

　　　所谓：

          一不杀生　　  二不偷盗　　  三不非梵行

　　　四不妄语　　  五不饮酒　　  六不非时食

　　　七不香花曼庄严（装饰）其身，亦不歌舞倡伎

　　　八不坐卧高广大床

　　　我今舍离（舍弃）如是（这些）等事，誓愿不舍清净禁戒八种功德。（三说）

　　（四）回向

　　　我持戒行，庄严其心（净化内心），令心喜悦（法喜充满），广修一切相应

　胜行（与戒相应的殊胜的定慧行持），求成佛果，究竟圆满。（一说）

　

　我发无二最上心（一乘无上的大愿）

　为诸众生不请友（不请友：菩萨是众生不需请求便主动相助的朋友。）

　胜菩提行善所行（殊胜的提愿行，是善人所行持的。）

    成佛世间广利益（成佛的目的是广泛的利益世间的众生。）

　愿我乘是善业故（乘：依仗。善业：善因）

　此世不久成正觉

　说法饶益于世间（饶益：利益）

　解脱众生三有苦（三说）　（三有，即三界，解救众生出离三界火宅。）