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如何对治修行中的懈怠

如何对治修行中的懈怠


问:如何对治修行中的懈怠?

慧律法师答:对治懈怠很简单:第一,每天你要定功课。第二,尽量去团体,过团体的生活。比如说:我们有法华寺,由法华寺为主,常常去那个道场,请法师们慈悲,一个礼拜有多少天的佛教的活动,常常去做义工。

在家不行,在家孙子跟我们讲:‘姥姥带我去玩’,心又软了:‘好啊,好啊’;在家里接个电话,碰到了熟人,电话一接,讲不完,讲了几个小时都讲不完。众生的习气太重了。碰到自己喜欢的话题,碰到自己喜欢的人,三个小时、半天也聊不完,聊了以后,得到什么?什么也没有啊!就是人我、是非:哪个法师长得比较庄严;哪个道场吃得比较好;哪个道场不如法;哪个道场很乱;这些居士怎么样。讲来讲去没有一句营养。

所有众生的毛病就是放纵自己,不懂得约束自己的身、口、意,然后在家里始终认为念了两、三句佛叫做了生死,谈何容易呢?对不对?把这个了生死看得太简单了,放纵自己的习气,以为是洒脱自在,这个就是错认修行了,错认修行。

修行是非常严谨的,它是必须要类似紧迫盯人的,要盯住你的身,不可以去造业;要盯住你的心,不可以打妄想的。是非常严谨的,也步步惊魂的,如临深渊,如履薄冰,步步惊魂的。也就是对治我们的身心的懈怠,它是需要下功夫的。你比如:再碰到一下病苦,就懒惰了;再碰到一下诸事不顺的,钱被儿女搞光了,或者出了一个不孝子,心情就受到影响了;再来,人家讲我们两、三句话,我慢特别的重,本来在道场也干得很好,师父有时才讲他两句,哎呀!你这个香菇切得太大片了,或者是你的炒菜炒得不够熟,才讲两句,就不甩人家了,然后就开始批评出家人怎么样、怎么样不够慈悲。

这都是众生的毛病。他以为了生死是一件很容易的事情,意思就是用混的,用混的。早上念两、三句佛,怎么样?好像跟佛菩萨打卡,我上班了打个卡;晚上念了一部经,两、三句佛,诵了一部经典,我好像晚上也上班了,佛菩萨你有看到了啊。他认为这个叫做修行,这大错特错了!

修行是二六时中,二十四个小时身净、语净、意净、戒净!修行要四种清净的。‘身’——要清净。‘语’——一句口业都不能造的。‘意’——不随便起妄念、执着、分别、颠倒心,都不可以的。‘戒净’——你三皈有三皈的戒律;五戒有五戒的戒律;八关斋戒有八关斋戒的戒律;沙弥、沙弥尼有沙弥、沙弥尼的戒律;式叉摩那有式叉摩那的戒律;比丘有比丘的戒律;菩萨戒有菩萨戒的戒律。你的戒清净吗?清净吗?对不对?

所以,要对治这个懒惰问题、烦恼问题没那么容易的。修行不是把云南茶拿来喝一下、泡一下,或者到西双版纳搞个普洱茶泡,坐下来喝两口,说这个叫做修行。修行——破除妄想、颠倒、习气,你行吗?破除妄想、颠倒、习气叫做真正的修行人,对不对?不是念两、三句佛叫做…跟人家讲修行这差远了,差了十万八千里了。

问:怎样才能断除妄想?

慧律法师答:那是错的,妄想本空。‘断除妄想重增妄,趋向圣道亦是邪。’你要体会诸法本空,妄想本来就空。

比如说这是清净心,前面摆人民币一百万。这个是清净心,那我们就多了那一念贪心,贪心,这念贪心其实是多的。钱,自性本来空;贪心,本来也不可得。清净心里面哪有贪心?有了贪心就不叫做清净心了。

所以,我们不懂得:钱,空无自性;能缘的心(识心分别),也是空无自性。钱不存在——空;这念贪心——本来也空。我动一个念头,把这个贪心除掉,‘除掉贪心’这个念,还是妄念;再第二念,把它除掉贪念,这个还是妄念;再另外一个念,再把这个妄念除掉……想要除掉那个妄念的,患了无穷的过患,永远除不掉那个妄念。

要了解:这个‘贪’,本来就空。慢慢学习放下,慢慢学习放下,叫做桶底脱落,桶底脱落。‘贪’本来就不存在,不要说我要除掉‘贪’,我要除掉‘贪’,刚开始这个叫做勉强。我要除掉‘贪’,这个观念是对的,但是你一直想要除掉‘贪’,那是除不掉的,那个越陷就越深,越陷就越深,方法错误。想要除掉‘贪’,这个是对的,但是那个妄念,越除就越多,没完没了。

所以,‘断除妄想重增妄,趋向圣道亦是邪。’断除妄想重增妄:你想要断除这个妄想,就再增加一念妄想。趋向圣道亦是邪:动个念头,说我要趋向于圣道,我要修学佛道,那个就是修学魔道。

佛法并没有来去、生灭、增减,当体就是空的东西,连成佛尚不可得,岂有圣道可以修?所以这个就是听经闻法不够深厚,底子也打得不够,不了解究竟义是什么
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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问:有的人一生受苦很多,如果按照因果来说,是因为此人前世一定修行不好吗?

慧律法师答:不要这样讲,一辈子受了很多苦,反而容易入道。不要把苦当作苦,一定要把苦当作是一种增上缘,这是观念的问题。一个人没有经过痛苦的洗礼,我们本身就不会珍惜我们的生命,也不懂得该怎么样修行。

所以吃苦在佛教来讲的话,不见得不好,逆境越多,成就它就会越大,是观念的问题。如果一个人的一生没有吃过苦,没有痛苦的人生是不值得活下来的。这是上苍给我们一个痛苦,但是它后面有很重要的礼物,那就是能够自觉,能够觉悟,能够成佛。所以用痛苦来包装,然后打开痛苦的礼盒,里面却含有佛性,清净自在的佛性。所以这个是观念的问题。

不要把今天所受的苦,包括婚姻、经济、病苦,种种的,或者是儿女不孝顺、孤苦无依,把它当作一定是前世的业。当然佛教讲业的话,讲起来非常复杂,非常复杂。

所以,没有痛苦的人生是不值得活下来的,要想活得更灿烂,你必需要经过很多的痛苦。每一种创伤都是一种成熟,如果没有经过痛苦、挫折,我们怎么能够动心忍性?我们怎么能够更成熟的、更进步的理解人生?

所以,苦,它是成就圣贤的阶段,就像你爬楼梯一样,每经过一个阶梯往上爬,你会气喘如牛,可是登到最高峰的时候,却看到那么漂亮的风景。没有一个圣贤没有经过吃苦他可以成就的,这是绝对不可能的事情。

所以现在是观念的问题,不要把吃苦当作是吃苦,要把吃苦当作是吃补。

问:是不是因为未成就某些人或某些事而自己受到痛苦?

慧律法师答:这个当然每种事情都是息息相关的。你今天你受苦,最重要的就是要有佛法,不要白白的受苦。也不一定说是成就某一个人,其实人的生命里面都是环环相扣的,因缘生的东西谁也不能说它是独立的东西。所以你个人一定会影响别人,别人也会影响到你自己。

所以我不认为说是一定怎么样,只能成就某一个人所以我来受苦,应该用一个比较更高超的,就是凡所有相皆是虚妄。这个世间没有真实性的东西,没有你、我、他。

简单讲所有的缘起法、因缘生的东西都是因为执着,因为主观意识承认客观,所以客观环境一直存在,存在你就一直误认为它是事实,这个就会迷茫我们的清净心。

所以师父还是劝导大家:云南这个区块,佛教比较弱,希望大家好好的听经闻法,不要说只懂得念佛而没有开智慧,这样不行的。一个人只有念一句佛号‘阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……’,那烦恼来了你怎么办?人家讲也不听,劝也劝不来。佛教重视要念佛很重要,可是智慧也很重要啊。我们念佛很重要,智慧也很重要。你有智慧,你才有办法解决生命的迷茫跟你今天所发生的种种的疑惑。知道吧?

所以,今天所有存在的主观跟客观,自相跟共相的问题,自相就是你、我、他,共相就是存在的共业所感的世间,其实都是虚妄的东西,没有实在的东西。不要太在意这个世间的缘起缘灭的,凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。好不好?不要太在意这个世间的主、客二观所产生的对立的东西,这都是妄想
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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