普见

学佛之人，常常会发生如下情况：

第一、已知佛法理论精辟圆满，常读经研教，赞叹随喜，但却只作学术性研究鉴赏，不肯毅然决然用认真严肃的态度来躬行实践。更有甚者曲解“本来是佛，不属修证”的说法，认为修行证果不必要，因此终日闲散，任情放逸，自以为随缘自在，但一接触实际问题，却无有抵抗和化除之法

第二、虽发心实践，却不明修持道理，仍处处执著，说物就著于物，说心就执于我，甚至必求最高无上的法与德高望重的师，彷佛只有如此，才能从速解脱烦恼；可在日常生活中，贪嗔痴等习气发露之时，却随它奔腾流浪。他们心存依赖，一味向外寻求，从未抓住问题之重心。

第三、曾经沧海，备尝艰苦，故而发心认真学佛，愿求解脱，知见虽正，却又苦摸不着下手之处。虽诵经持咒，念佛打坐，但终觉得找不到一条出路，往往学佛数十年，烦恼依旧，求法无量，痛苦如昨！于是，自怨业障深重，以为终身无望，从此萎靡不振，退失初心。

第一种人是不知实践的重要，第二种人是不明实践的宗旨，第三种人是不详实践的方法。因此，求法虽多，而不懂如何实践，至于从实践而明悟心性更无从谈起。何故如此，乃因无亲教师正确指点。所谓“入宝山而空回”，此乃学人之迷惘。

普见

1 佛的教学，讲善巧方便——教初学有教初学的方法，教老修有教老修行的方法，教证果有教证果人的教法，看到你功夫的层次不同，佛的教学方法就不一样。

2 善巧方便，是佛度众生、教化众生的手段。什么叫方便？方是方法，便是便宜。便宜，要用现代的话讲，就是非常适合。对于事实真相清清楚楚、明明白白，能以最适当的方法帮助一切众生，这就是佛家常讲的善巧方便。

3 善巧方便是高度的艺术，对人对事对物，你做得非常圆满，这就是高度艺术的境界。别人处理问题，特别是人事问题，做不圆满；你能够把它摆平，把它做得圆满，让大众对你心服口服，这是高度艺术。

4 这个艺术的根是什么？根是没有私心，一切为正法，一切为众生。所以我们在平常，总要以善巧方便帮助人种一点西方极乐世界的种子。怎么种法？让他见到阿弥陀佛的像，让他听到阿弥陀佛的名。

5 众生的根性不相同，对某一类的众生，你要有智慧、你要懂得善巧方便。善巧方便从哪里来的？从“看破、放下”里头得来的。你真的能看破放下，智慧就现前了。

6 如果没有智慧，你要用善巧方便，那麻烦就大了！佛门里面常说“慈悲多祸害，方便出下流”，这怎么回事情？如果慈悲方便不依义理，感情用事，那就是祸害，就是下流。

7 佛门里面又说“慈悲为本，方便为门”，这又说明什么？这说明慈悲一定要依智慧。有真实智慧，就不会被外面的境界所转；没有智慧，滥用慈悲，那就天下大乱。

8 由此可见，教化众生，一定要有真实智慧，一定要懂得善巧方便！我们这个法门善巧方便，用什么方法达到这个境界？一句阿弥陀佛。这个妙，太妙了！所以诸位深深去体会，这个方法实实在在妙绝。

所以佛、菩萨示现在人间，《愣严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」。佛所现出来，一定是随着众生的心、众生的福报、众生的缘­，现的相。由此可知，佛菩萨现相不是自己意思，自己没起心动念，自自然然的感应。你的福报大，你看到的多，福报小的就看到的少，­不相同。连普陀山梵音洞裡面观音菩萨现相，每个人看都不一样。是不是观音菩萨喜欢这个人，现这个相给他？不是，观音菩萨没起心动­念。所看的相不同，完全是各人缘不一样，就是说善根福德因缘不相同。圣一法师一九八０年代的时候，是刚刚开放还是没有开放，就在­那几年，他们三个法师去朝普陀山。在梵音洞门口拜观音菩萨，拜了半个多钟点，观音菩萨出现了，三个人都看到了。回来的时候在路上­，三个人就问，你看见什么样子？结果三个人看见不一样。圣一法师看到是戴毘卢帽的，像地藏菩萨的相一样，全身是金色的，戴毘卢帽­。另外一个法师看到是白衣观音，女身，白衣观音。第三个法师看到的是比丘相，是出家人的相，男身。三个人，同时看到的，每个人看­的不一样，又没有看到三个，就看到一个。你看同样现身，各个人看不一样，随众生心，应所知量。这个理、事我们都要懂得，我们两个­人同时间拜佛，各人看到都不一样。


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普见

‘自觉，觉他，觉行圆满，人天大师名佛。’“佛”字是“佛陀耶”的音译，中国人喜欢简单，把它的尾音省掉，只称一个“佛”。这个字是属于“尊重不翻”。在中国字汇里找不到一个适当的字，智慧的“智”与这个意思接近，觉悟的“觉”与这个意思也接近，所以讲解的时候用“智”、用“觉”来解释。觉的意思有三个：“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”。“自觉”是对凡夫来说，凡夫迷而不觉，佛是觉而不迷。“觉他”是对小乘人讲的，小乘人虽然自觉，他不帮助别人，不帮助别人是跟菩萨做个比较。阿罗汉、辟支佛，别人去求他，他看得顺眼，他就帮助你，看得不顺眼，他不帮助你。这就是我们常讲的有缘无缘，他跟你有缘，他乐意教你，没有缘他见也不愿意见你，这叫小乘人。不同于菩萨，菩萨是主动帮助人，你不找他，他来找你。所以菩萨有慈悲心，二乘人慈悲心少，菩萨慈悲心圆满。觉他，不同于二乘人。“觉行圆满”，觉是觉悟，行就是讲的修行。“觉”是说自觉，“行”就是帮助别人觉悟。菩萨自觉、觉他没有圆满，佛自觉、觉他都圆满了。

　　怎么才叫“圆满”？如果说佛觉他圆满，我们现在都是众生，佛没有帮助我们，佛怎么能成佛？怎么叫圆满？诸位要晓得，他不是在度众生人数上说的，而是从心性上讲的。我们心性有三种障碍：第一、见思烦恼，自觉之人见思烦恼断掉，没有了。第二、尘沙烦恼，觉他能断尘沙烦恼，尘沙烦恼没有了。第三、无明烦恼，如果自行化他，把无明烦恼也破尽，这就叫圆满。所以圆满是说这三种烦恼统统断尽。由此可知，如果不发愿度众生，你的尘沙烦恼不能断，无明烦恼就更不必谈了。所以阿罗汉成不了佛，菩萨天天帮助别人，实际上帮助别人就是成就自己，自己不吃亏，是成就自己。要尽心尽力的帮助别人，才是圆圆满满的成就自己，这是我们一定要晓得这个道理，一定要认真去做。只想别人，不要想自己，自己自自然然有圆满的幸福。想到别人还想到自己，虽然有福，自己的福报不圆满，福里面还有烦恼。如果只想别人把自己忘掉了，享福里头没有烦恼，就叫真正圆满的幸福。这些我们要晓得，要认真去学习。佛三种觉圆满，三种障断尽了。

　　“人天大师”，这是代表他在九法界都是以老师的地位，九界导师，特别说人天，我们现在是人的身分，天与我们最接近，人天大师。大师的“大”字，必须他是平等心，他教化众生心地清净平等，没有等差才可以称大师。喜欢我教他，那个不喜欢我就不教他，或者喜欢的我多教他，不喜欢的少教他，这就不能称为大师。大师一定是清净平等心对待一切众生，才称为大师。所以称大师只有佛，佛称大师。为什么？佛的烦恼断尽了。菩萨不能称大师，菩萨无明没有断尽；换句话说，他对于众生多少还是有点差别，不像佛，佛对众生完全没有差别，所以菩萨称“大士”。有几种称呼，都是称菩萨的，我们常讲观世音，观音大士，没有称观音大师的。现在出家人居然称大师，观音菩萨见到他还要顶礼，这不象话，大错特错。要记住，我们称出家人称法师，如果称他大师这对他恭敬，错了，不是恭敬，那叫骂他。这是名过其实，不可以的。从前翻译经典的，都是真正证果的，有修有证也不过称“三藏法师”，通达三藏的称法师，没有称大师的。像智者大师，后世人尊敬他的，敬称的。当时在世没有这个称呼，天台宗的子孙尊称他的祖师叫大师，他的祖师如果知道了，一定喝斥他，一定骂他，这是不应该的。“人天大师”，这是佛。