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　　快乐之道

　　快乐，这是人人所希求的！世间上，有的人以为有钱就会快乐，但是钱带给人烦恼痛苦的例子不胜枚举；所谓“人为财死”，盗匪杀人，不都是见财起意的吗？大陆文ge时，清算斗争的对象大都是有钱人，有钱人的痛苦遭遇有时反而比没有钱的人更多。

　　世间上，也有许多人以为快乐的来源有爱情就好；爱情很美，但爱情带给人的痛苦更多。社会上多少不幸的悲剧，都是源于“情关”难过；多少人为情所困，导致身败名裂，甚至于“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，不都是为情而引起的吗？

　　有的人认为有了名位就会快乐，名位可以满足人的雄心壮志，但一般人名位高了，往往不懂得普利大众，只知高高在上，反而失去了群众，甚至失去了自己。也有的人以读书为乐，但一般人书读得愈多，愈容易起分别、起执着，所谓“思想问题”，读书倒反而成为人生的死胡同。

　　我人追求快乐，快乐究竟在那里呢？第一、快乐在自己的心里。心里的满足，心里的包容，心里的智能，心里的信仰，心里可以制造出快乐的泉源。第二、快乐在真情道义里。人贵真诚，待人以真、待人以诚；这真情道义，就是快乐。第三、快乐在人我友谊里。人不能没有朋友，朋友之交，相互提携，这友谊就是快乐的泉源。第四、快乐在看破解脱里。人能看淡世事，从忧悲苦恼中解脱出来，如此，快乐不就在看破解脱里吗？

　　金钱，不是不快乐，只是人要会用钱，不要被钱所奴役；爱情也不是不快乐，但是爱情要净化、升华，不能自私、染污；名位也不是不快乐，若能把众望所归的成就，再来分享大众，人我两利，岂不更好？

　　人不要每天只是追求外在的感官之乐，例如眼观色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触，这种根尘的快乐是短暂而不真实的。吾人应该追求“无住之乐”；所谓不住色声香味触法，应以“无住生心”，才是真正的快乐。唯有内心有真理、有法乐；唯有找到内心的宝藏，才能获得永恒的快乐。

　　

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　　虚荣与务实

　　所谓“金玉其外，败絮其中”，现代的青少年，只重外表，不求实际，有一个笑话，可以说明虚荣心的毫无意义、毫无价值。

　　
　　有两个人在吵嘴，吵得不可开交，旁边围拢着一群爱慕虚荣的人，想替他俩劝解。首先，有一个装金牙的人说道：“请你们不要吵了，让我来给你们陪个笑吧！”说着就咧开满嘴的金牙大笑起来。

　　
　　这时，有一个脸上擦粉的人，很快的站起来，指着自己的脸说道：“请你们不要吵了，赏给我一个薄面吧！”

　　手上载着金戒指的人，立刻握起拳来，在空中挥舞了一下，说道：“你们如果再吵下去，我就给你们一人一拳。”

　　脚下穿著新皮鞋的人，说道：“你们如果还要再吵，我可要给你们一人一脚。”说着，撩起裤管，作势将脚抬了起来。

　　一个身上穿著新衣服的人，奋勇向前大声说道：“请不要再吵，一切都看在我的身上吧！”说着，拍拍自己的胸膛。

　　这一群好虚荣的人，不能用道理来说服人，也不知用道德来感化人，只用穿著来夸耀自己，难道衣服、鞋袜能够表现一个人的伟大崇高吗？甚至有的人，不只日常用品、穿著衣物，都要讲究名牌；尤其凡事爱出风头、喜欢受人赞美、经常吹捧自己等等，诸多浮华不实之事，都是虚荣心的表现。

　　事要脚踏实地，要争千秋，不要只争一时。越王勾践的卧薪尝胆、诸葛孔明的陇中养精蓄锐；多少人的十载寒窗，多少人的生聚教训，都在说明，从务实勤劳里才能成功。反之，一个人如果只学会虚荣，而不肯务实的做人，就如一棵没有根的树，是很容易枯萎的；又如一栋地基不稳的大楼，随时都有倒塌的可能。所以吾人应知，虚荣只是一时的，务实才是永久的。玄奘大师的“言无名利，行绝虚浮”，正是我们最好的学习典范。

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　　真正的平等

　　有一只猫，捉到一只老鼠。老鼠对猫抗议道：“你是生命，我也是生命，大家应该平等相处，你怎么可以吃我呢？”

　　
　　猫一听，没想到老鼠也懂得平等，还要求平等。那好，猫就告诉老鼠说：“我就给你吃吧 ！”

　　老鼠说：“你是猫，那么大，我怎么吃你呢？”

　　“你那么小，既然不能吃我，那我就吃你了 ！”

　　老鼠默然！猫说：“不要再抗争了，这本来就是很平等的嘛！”

　　平等，不是用强制的手段逼迫对方就范；平等，应该视人如己，互易立场；平等，应该顾及对方的尊严、权益，唯有人我共尊，才能达成彼此的平等。

　　佛陀说：“四河入海，不复河名；四姓出家，同为释姓。”佛教主张“人人皆有佛性”，这种本性上的平等。

　　不过，理上虽然“生佛平等”，事上却有“因果差别”。因此，从本性上说，虽然人人接得成佛；但在事相上，因为个人的福德因缘不一，就有圣凡之分。所以，“平等性中，绝生佛之假名；真如界里，无自他之形相。”这也是平等。

　　儿女与父母要求平等，认为父母为什么一定要坐上座？儿女要求与父母平起平坐，这是不懂伦理，而非平等，因为平等要“长幼有序”；属下与长官要求平等，认为长官能，为什么我不能？属下与长官要求同等待遇，这是不懂规矩，而不是平等，因为平等要“尊卑有别”。

　　真正的平等是立足点的平等，而非齐头式的平等。一场赛跑，每个人的起跑点都一样，但是枪声一响，大家奋勇向前，各人的速度快慢不一，彼此各凭本事争取第一，不能要求大家同时抵达终点，这才是真正的平等。

　　渔夫靠海吃海，平日捕鱼维生，大家认为理所当然；山中的樵夫捕捉鸟雀，大家却以保护候鸟为名而大加挞伐，难道伯劳应保护，乌鱼就该保人的口腹？平常社会上遇有紧急灾变，如：九二一地震、梅山矿灾等，各界莫不发挥同胞爱，纷纷施予援手，然而这只是一时的平等，社会上更需要的是，平时的平等。

　　“平等”的主张可以消弭人世间的不公平；平等必需植基于人我互尊，要能不分大小、不分贫富，都要互尊，才能做到自他平等。事理都能平等才能带来世界的和平。

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　　惭愧知耻

　　世界上最名贵的衣服，不是珍珠衫，也不是羽衣裳；更不是绫罗绸缎、貂皮大衣，而是“惭耻之服”。惭愧知耻是最美的服装、是最好的化妆品；一个人心中如果懂得“惭愧知耻”，自然能够散发高贵庄严的气质，所以佛经说：惭耻之服，无上庄严。

　　
　　所谓惭愧，惭者，怕对不起自己；愧者，怕对不起他人。惭愧就是对自他不好的行为、心念，感觉羞耻，知道忏悔、改正。有了惭耻之心，可以激发一个人奋发向上。曾任六国首相的苏秦，因为“耻”于父母不以其为子、嫂嫂不以其为叔，感到功名无成，因此悬梁刺骨，发愤苦读，终于成就不世伟业。蜀主刘备，因为“惭愧”自己身为汉室宗亲，却无力匡扶天下，因此奋起，号召天下英雄起义兴汉，终于创下“三分天下”的局面。

　　
　　一念惭愧、一念反省，高贵的品格、清净的自性就能升华起来。一个人如果能够时时仰无愧于天，俯无怍于人，则此人的道德梵行就几近于圆满了。反之，一个无惭无愧、恬不知耻的人，往往因为道德良知被贪心物欲、被瞋恨嫉妒所蒙蔽，因此无恶不作，自然就失去人格；没有人格的人，则如树木无皮，无皮之树，怎能开花结果？

　　现在社会上经常听到有人不满国家社会对自己照顾不周、怨怪亲人朋友对自己不好；然而自己何妨想一想：我们对国家又贡献了什么？我们对亲人又有什么样的照顾？假如我们能够懂得惭愧反省，念及国家的保护、父母的养育、师长的教诲、亲人的关怀、朋友的支持，我们除了“惭愧”外，感恩尚且不及，那敢去怨天尤人？

　　儒家有谓：“知耻近乎勇。”有一念的惭愧，就有一念的善根。一个人不怕能力不如人，也不怕曾经犯错，只怕消极颓唐、自甘堕落。曾经有一个品学兼优的学生，只因衣服上不慎掉了一颗钮扣，遭到老师当众责罚，假如当下能够反省，品学必然更加增进；但是此生却从此自暴自弃。所以，今日的教学方式，老师也应该以养成学生的自尊心及自我处罚的惭愧方式，来重新评估价值。

　　有惭愧心的人，自能改过向上，自能敦品励行。假如每一个人从小都能培养惭愧知耻的心，经常“惭愧”自己的无知、惭愧自己的无德、惭愧自己的无能、惭愧自己的不足；能够把“惭愧”培养成为自己身心思想的全部，把“惭愧”表现在行住坐卧、语默动静之中，必定能够增长德业，无往不利。

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　　自我改造

　　现代人时兴瘦身、美容等“改造”的功夫，甚至追求时尚的品牌服饰、流行的化妆等；却忘了要用心改照一下自己的个性、习惯、观念、人际关系。能够把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，这是人生最基本的生活品质。

　　
　　所谓改造，就是重新塑造自己。历史上的圣贤君子，不是天生所成，而是经过不断的学习、不断的改造，方能致之。当一个人童稚的时候，要靠父母来改造自己；青少年时，要靠老师来改造自己；长大成人之后，则要靠自己来改造自己。有的人对自己行事的错误、思想的错误、言词的错误，往往不知道要自我改造一番，结果这种行为不端、恶习不改的人，最终不但一事无成，而且必定遭人唾弃。

　　
　　儒家的“一日三省吾身”，佛教的“往昔所造诸恶业，一切我今皆忏悔”，都在说明平常就要忏悔自己所有愚痴的行为，如贪欲心重者，要用喜舍心来改之，瞋恨心重者，要用慈悲心来改之。

　　经云：“人不可能没有过错，举心动念都再造业。”一旦发觉自己有了过失，必须要自觉的自我改造。梁启超说：“今日之我不惜与昨日之我宣战。”儒家也有“苟日新、日日新、又日新”的自我改造之言；佛教里的沙门生活规范是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，因能时时拥有戒定慧的武器，当然就能降伏贪瞋痴。

　　“工欲善其事，必先利其器”，修改房屋、修改衣服、修改桌椅，都需要靠工具，我们要改造自己的忧悲苦恼、错误行为，需要靠什么样的武器呢？例如：洗碗要用洗碗精，擦地板要用洗衣粉，除锈要用润滑剂。改造自我的洗碗精、洗衣粉、润滑剂在那里呢？

　　惭愧可以洗涤我们的懈怠；正见可以击退我们的邪见；

　　慈悲可以温暖我们心房；精进可以鼓舞我们的力量；

　　知足可以增加我们的财富；去恶可以督促我的行善；

　　持戒可以规范我们的行为；净念可以庄严我们的世界。

　　“往者不谏，来者可追”、“从前种种譬如昨日死，以后种种犹如今日生”，每个人一定要懂得自我改造，才能从改造中自我成就。

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　　是非的可怕

　　“是非朝朝有，没有现在多。”现在的家庭、社会、朋友、兄弟、夫妻等……真是此亦是“是非”，彼亦是“是非”，到处“是是非非”，搅乱得大家纷扰不已。

　　
　　人生本来是很快乐，美妙的生活，可是“是非”像温疫不断的侵扰着你，有时候躲也躲不开，所谓“好事不出门，坏事传千里”，这证明“是非”有无比的力量。“道高一尺，魔高一丈”，诚不虚也。

　　
　　有的人把别人的好事，说成坏事；有的人把自己的坏事，说成是好事，混淆是非，让人捉不着，也摸不透，找不出事实真相。

　　是非与谣言，如难兄难弟，本来就很难划清界限；只要有人说：“大家讲的”、“别人都这么说”、“他们都说得千真万确”，这就成了是非与谣言。

　　佛教里把妄语、两舌、恶口、绮语都认为是“是非”。国际间强权者就为“是”，弱势者就为“非”；社会上有钱者就为“是”，无财者就为“非”。更有一些别有用心的人把“非”说成“是”，把是说成“非”，翻云覆雨，只靠如簧之舌；甚至现在有些传播媒体哗众取宠、颠倒世间，真是无所不用其极。

　　有的人被是非所困，扰攘终日不得安宁；有的人给是非陷害，丧失了本有的成就。曾子的母亲，有一天有人告诉她：曾子杀人了！她当然不信，但当第二个、第三个人告诉她：曾子杀人了！她也不得不信。所谓：“三人成虎”，共产党有一句名言：“人说了三十次的谎言，就成了真理！”是非谎言，怎不可怕？

　　但是，世间上并不是真的不讲真理，所谓“人在做天在看，人在说天在听”；宇宙间大道之行“是”的终究是“是”，“非”的终究是“非”，因果是不能改变的，是非当然也不能异位。“善有人欺天不欺，恶有人怕天不怕”，是非在因果之前，必定会还给你一个公道。

　　是非、善恶、因果明明白白，可惜多少人为了是非，生活不能自在，甚至有人禁不起谣言，以自杀来表明清白。其实，“清者自清，浊者自浊”；是非止于智者，吾人应该做到“不说是非、不听是非、不理是非、不传是非、不怕是非。”“是非”又岂奈我何？

“来说是非者、便是是非人”；吾人只要无愧我心，不一定尽如人意。只要吾人行得正、做得正，面对是非，何足畏哉？