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　　〖知己知彼〗

    认识你自己的身和心，也就会了解他人。一个人的脸部表情——言语、手势、
行为都源于他的心理状态。佛陀，一位觉者，因为他经历过，且以智慧看透心理
状态和它们的基本因素，所以能了解它们。就如年长的智者，已经历过童年，所
以能了解孩子们的种种。

    这种自我的智慧不同于记忆。一位老人对外在事物可能很迷糊，但内心可能
很清楚。书本上的学习对他可能很困难，会忘记不同的名字和面貌……等等。也
许他很清楚他要一个盆子，但是因为他衰弱的记忆力，他可能会要一个玻璃杯。

    如果你看到境界在内心中起伏，而不去执著其过程，放下苦与乐，那么精神
上的再生将会渐渐缩短。放下吧！就算你陷入地狱的状态也不会不安，因为你了
解它们的无常。透过正确的修行，让你的旧业自然地殆尽。了解事物是如何生起
与逝去的，你就可以只保持觉醒，而让它们随其自然。犹如两棵树，如果你只施
肥、灌溉其中一棵，而不照顾另一棵，哪一棵会长大，而哪一棵会枯死，是不用
置疑的。

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　　〖不要模仿〗

    我们必须了解人们有模仿他们老师的倾向。他们变成了复制品、印刷品、模
型。这就像国王的驯马师的故事一样。旧的驯马师死了，国王于是雇用了一位新
的驯马师，不幸地，这个人走路时会跛脚。他们把新的骏马带去给他，让他精巧
地训练它们——奔跑、慢跑、拉马车。但是每一匹新种马都养成了跛脚的习惯。
最后，国王召驯马师进宫，当他进宫时，国王看到他跛脚，才明白一切，于是马
上雇了另一位驯马师。

    身为一位老师，必须知道以身作则的力量。更重要的是，做学生的，不可盲
从老师的外表、形态。老师是指导你回到自己内心完美的人。以内心的智慧做为
你的模范，不要模仿他的跛脚。

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　　〖节制〗

    修行三个必须实践的要点是：感官的收摄，也就是说，小心不要沉溺、执著
于感觉。再者是饮食及觉醒的节制。

    感官的收摄：我们可以轻易的认识生理上的缺陷，如盲、聋、肢体残障，但
心理上的残障可是另一档事。当你开始禅坐时，对事情会有不同的看法。你会在
以前看似正常的心中，看到心理的失常；你也会看见以前所未见的危险，如此一
来，会带来感官的收摄。你会变得很敏锐，就如同走入森林或莽丛里的人，会对
毒兽、荆棘等等的危险特别警觉一样；一个伤口还未痊愈的人同样会对苍蝇与蚊
蚋的危险更警觉，对禅修者而言，危险是来自于外尘的，也就因此，感官收摄是
必要的；事实上，它是最高的戒德。

    饮食的节制：断食很容易，但要以少吃或节制饮食做为禅修则更难。经常的
断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，学习去辨认「欲望」和「需要」
的不同。

    强迫身体并不是自我折磨，不吃不睡有时看起来似乎很极端，但它却有其价
值。我们必须愿意去对抗懈怠与烦恼，愿意去激起它们再观察它们。一旦明白之
后；这些修行就不需要了。这就是为何我们应该少吃、少睡、少说话——目的就
在于对治我们的欲望，使它们自己现形。

    觉醒：要建立觉醒，是必须不断地精进，而不是只在你觉得快乐时才修行。
即使有时彻夜打坐，而其他时间却在放纵自己的情性，也不是对的。恒常地观照
自己的心，正如父母看护自己的孩子一般。好好看管心的愚痴，然后教它什么才
是正确的。

    认为某些时候并没有机会修行，是不正确的想法。你必须不断的精进努力，
来了解自己，正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。如果你不喜欢如：诵
念、工作等活动，因而放弃这段时间的禅坐，你便永远也学不到觉醒。

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　　〖追随你的老师〗

    在佛法中成长时，应该要有一位老师来指导、忠告你。关于定心或三摩地这
档事，是常被误解的，平常不会发生的现象，在禅修中都会发生。当这种情形发
生时，一位老师的指导是非常重要的，特别是在那些你误解的领域里。通常，他
纠正你的地方，正是你认为是对的地方。在你错综复杂的思想中，一个见解中也
许会隐藏另一个，而使你受蒙骗。尊敬你的师父，并遵从其修行规矩及方法。如
果老师叫你去做事，就去做；如果他叫你停止，就停止。这使你产生一个挚诚的
努力，并引导你去产生智慧，及内心明晰的洞察力。如果你照著我的话去做，你
就会明白和了解。

    真正的老师只谈关于「舍弃」和「除去自我」的困难修行。无论发生什么事，
都不可舍弃你的老师。让他指导你，因为我们很容易就会忘了「道」。

    唉！学习佛法而想真正去实践的人太少了。我的确鼓励他们去修行了，可是，
有些人只能以一种合于逻辑的方式修行，很少人愿意去死后再自在地再生一次。
对于这些人，我只能深感遗憾。

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　　〖正念〗

    禅坐的科目可分为两大类：止（定）与观（慧）；就如生物的生命形态可分
为两类：陆上生物与水中的生物一般。止的禅修是善于使心平静且专一的禅修；
观的禅修，一方面是在增长对无常、苦和无我的体会，另一方面，则是使我们能
够跨过这些水的桥梁。

    不管我们对我们的生存感觉如何，我们的职责都不是去设法使它做任何改变。
相反地，我们只须去洞见它，然后随它去。不论苦在哪里，那儿就必定有离苦之
道。去彻见是什么在生与死，和是什么倾向苦。佛陀知道那儿也必须有超越生、
死的东西、苦的解脱。

    各种禅修的法门都有协助正念增长的价值。要点是在于，利用正念去洞见潜
藏的真理。用这种正念，去观照在心中生起的欲望、喜、恶、苦、乐，并领悟它
们是无常、苦和无我的，然后放下它们。如此一来，智慧便会取代愚痴，智慧便
会取代疑惑。

    至于选择一个禅修对象，你自己必须去发现哪一种适合你的性向。不论你选
择哪一个做为你观照的对象，都将会把智慧带入心中。正念就是觉知当下、觉察
和觉醒。清明的领悟（正知）觉知当下正在发生的情况。当正念和正知一齐运作
时，它们的伙伴——智慧，永远会帮它们完成任何的工作。

    观照心，观照经验的生、灭过程。刚开始的动态是迁流不息的——一个刚灭，
另一个就马上生起，我们似乎看到生比灭还多。随著时间流逝，我们会更清楚地
看见，并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，我们达到它们生、灭后便
不再生起的境地为止。

    有了正念，你便可以彻见事物真正主人。你认为这是你的世界、你的身体吗？
这是世界的世界，身体的身体。如果你告诉它，不要去，身体会听从吗？你的胃
会先申请允许才生病吗？我们只是租用这栋房子，为何不去追究出谁才是真正的
主人呢？

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　　〖何谓自然？〗

    有些人抱怨这里的生活方式与他们的根性并不相符，所以，他们呼吁修行要
合乎「自然」。

    自然，就是森林里的树，可是，一旦你拿它来盖房子，就不再是自然了，不
是吗？然而如果你学会利用树木、刨制木材来建造房屋，它对你而言就更有价值
了。或许狗的本性是随著嗅觉到处跑，如果丢些食物给它们，它们就会互相争夺。
这是你所要的自然吗？

    在持戒和修行中能发现自然的真义，这个自然是超越我们的习气、我们的习
惯和恐惧的。假使心任由自然的冲动发展，而不加训练，就会充满贪、嗔、痴而
受苦。然而，透过修行，我们便能够让我们的智慧与慈悲自然地增长，直到遍地
开满了花。