用清净心听，能听出弦外之音，会开悟
要记住古人常常给我们提示，真修行人省事，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。为什么真正修行人他要住到山里面去，跟外面隔绝？那就是知事愈少愈好。为什么？凡夫你会受到外头环境干扰，不受干扰的时候，那是有相当定力、相当功夫。这个定力，不一定是要天天盘腿面壁，不是的，不受境界干扰是真定力、真功夫，那叫禅定。盘腿面壁那是初学，真正得定了，行住坐卧都在定中，佛经上有两句话，佛常讲的「那伽常在定，无有不定时」。善财童子五十三参在定中，没有受外头境界干扰，这个道理一定要懂，一定要学习。净宗的殊胜，我们学习学到什么程度没关系，学对自己决定有好处，而这个法门、这个修学，所以叫做方便法门，八万四千法门都是方便法门，方便当中的方便，最殊胜的方便是一句名号，「阿弥陀佛」四个字这一句名号，在日常生活当中，从早到晚常常想著阿弥陀佛，其他的都不要想。我每天读经，到这个地方来跟同学们分享，读经完了之后经本一盖，你要问我读些什么我不知道，心里只有阿弥陀佛，不晓得，你问我我都知道，你不问我我全不知道。到这边来跟大家分享，经本一展开我知道，我讲完之后，问我讲些什么我都不知道。这真的，几十年都是这样的，心里干干净净的。如果心里还想著这个、那个，那麻烦了，那累死了。
佛菩萨的教诲、祖师大德的教诲、老师的教诲，与经教都相应，那能不信吗？能不学吗？最初学习的时候，自己没有把握，这个经教要不熟记怎么行？我是一开头老师就不准我记笔记。告诉我的方法，听经的时候，听老师讲经的时候，一心专注，听懂好，听不懂也好，不要去想它，不打妄想，一心专注是定，定生慧。要听什么？要听老师弦外之音，这不容易！老师有没有弦外之音？其实你看前面我们念的，「世尊能演一音声，有情各各随类解」，那不是弦外之音吗？各人理解的都不一样，那是弦外之音。给诸位说，每个人一说话都有弦外之音，你自己不知道，一般人也听不懂，为什么？他有妄想分别执著。如果他要是没有分别妄想执著，往往听一句话他大彻大悟，他明心见性，禅宗里头有。参禅的人，偶然听到人唱歌，他开悟了；下雨的时候听到雨打芭蕉，在芭蕉叶上打的时候他听到，开悟了。不定什么缘分，他心清净的，清净心才有这种能力，心不清净不行。老师讲经，有时候，真的，很少就是，偶尔有那么一次，听到一点，有一点悟处，向老师报告。老师：我有说出这个吗？老师自己不晓得。自古以来这种情形有，不是没有，会说不如会听，会说的人没开悟，听的人开悟！
那用什么听？实在讲不出马鸣菩萨《起信论》里面教的原则，「离言说相、离名字相、离心缘相」。你是用清净心在这里听，这两个小时还得了！一般人怎么？一般人不行，他两个小时他用分别心、他用执著心，这一分别、一执著全是世间法。他所得到的什么？常识，经典里面的常识，用现在的名词说，他得的是知识，大乘佛学知识。佛是这个意思吗？不是，是他自己的意思，他听了完全是他自己意思，他自己理解的。佛，佛是什么？佛没意思，佛哪有意思，有意思不就变成凡夫？所以这一点要晓得，佛是没有起心动念、分别执著流出来的妙音，记录下来就是文字，不能执著。所以他流露出来的音声、言语，里头没有妄想分别执著，我们如果也没有妄想分别执著，这一听就开悟。由此可以想像得到，惠能大师在五祖方丈室里面，他一生就听那么一次经。五祖和尚给他讲《金刚经》，我们知道讲《金刚经》大意，也没有书本，他不认识字，没书本。你看「应无所住而生其心」，大概是《金刚经》的四分之一，《金刚经》只有五千多字，换句话说，讲一千多字的时候，后头还有一大半没讲，他就开悟了。他就跟五祖说，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭」，说了五句话，五祖不必说了，衣钵就给他，是什么？清净平等觉心。我们去听五祖讲经没用，五祖今天讲什么？你都会把他话全部重复一次，为什么？你记得很清楚。惠能大师没有把五祖所讲的东西一条一条的说出来，你第一条说什么，第二说什么，没有！他悟入的是自性，这是佛法里的密法，深密！佛没有秘密。秘密不是好事情，秘密是不可以告人的，佛没有秘密，深密。可是这个深密，每个人自己都可以能把它解开，要别人替你解开不可能，得自己解开，自己真正明白了，放下分别执著就能解开一半。
我们今天坏在哪里？就是不能放下分别执著，总是还要用分别执著，用习惯了，无始劫以来就用这个东西，现在叫换，换不下来，还是得用这个，用这个就成障碍，就变成所知障，我们想接近佛的境界那就非常困难，这是不能不知道的。所以学佛心地愈清净愈好，愈放下愈好。我这个十几二十年了，从在美国的时候就常讲，总有二、三十年的时间，常常劝导大家，真学佛，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，讲十六个字，我说得很明白，这十六个字有没有契入佛的境界？没有，到佛的大门口。这十六个字带我们到门口，进去那一步，那要用佛的标准，佛的标准就是放下执著，你就入门了。执著是见思烦恼，放下三界八十八品见惑，在《华严》你就是初信位的菩萨，在小乘你就证须陀洹果，不一样了，你真的入佛门，你是名符其实真佛弟子，你不是假的。
「修行精进，无能逾者」，这是这一小段里末后的两句，讲到修行。「修行者为通用之辞，自晋后（晋朝以后）转为佛教术语。」修行在中国古人有讲，修身、齐家、治国、平天下，这个说法都在佛教之前，佛教还没传入中国。行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，动作是身的行为。行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以修行，我们再加几个字进去就容易懂了，修正错误的行为，是这个意思。诸位要明了这些名词的真实义，你就不会产生误会。现在很多人误会，认为什么？念佛是修行、拜佛是修行、念经是修行、念咒是修行，是不是？未必！口念阿弥陀佛，心里打妄想，那不叫修行，那哪里叫修行？古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那就是说他不是修行。真的用阿弥陀佛来修行，那是怎么回事情？心里有著阿弥陀佛，口里阿弥陀佛，把所有一切杂念妄想统统放下，把它念掉，用一个来对付一切妄念，这是修行，这真修行。读经是不是修行？是的，不读经打妄想，我读经就没有妄想了，我这个念头都在经文上，那叫修行。一面念经，一面想这一句什么意思，那一段什么意思，这不是修行，那还在打妄想，不过这个妄想是善的，不是恶的。不管你善恶，总而言之你是妄想，你是增长无明，为什么？得不到定。依照这些方法修行，你得要得定才行。
持戒，有很多人戒律持得很好，他是修行吗？他自己认为是修行，「你看别人都不如我，我的戒持得好」，对那些不持戒的人，他看到就讨厌，自己认为很了不起，增长烦恼。你看持戒本来是得定开智慧的，他持戒持得不错，结果他得的是什么？他得的是烦恼，得的是贡高我慢，得的是轻慢别人，错了！所以修行两个字，咱得要认清楚，能真正帮助你化解烦恼的、帮助你消除习气的，这才叫修行。无论用什么方法，佛家讲八万四千法门，你得会用，用这个方法确实，也就是把妄想分别执著减轻，这叫真修行。修行的目的没有别的，恢复自己的清净心、平等心、觉心。转第六意识为妙观察智，那就是清净心，清净心起作用是智慧，叫妙观察智；转末那识，末那是执著，不执著了，平等心就现前；转阿赖耶为大圆镜智就是觉，我们这个经的经题上「清净平等觉」。清净是阿罗汉、辟支佛所证得的，平等是菩萨所证得的，觉是大彻大悟、明心见性，佛所证得的。不管什么方法，八万四千法门，只要帮助你开发清净平等觉，真修行。换句话说，无论用什么方法，不但不能开发清净平等觉，增长贪瞋痴，增长分别执著，坏了，那你不是修的佛道，不是修的菩萨道，你修的是六道轮回；如果是不善的念头，那你是修三恶道。也是道，没错，都是道，道不同，你往哪一条道上走，自己得清楚、得明白，这样才行。所以修行这两个字很重要。
净土大经解演义 （第一六六集）
