普见

释迦牟尼佛在世的时候，圣人多，佛天天讲经。这一点我们要记住，如果是真的佛，肯定天天讲经，不会中断的。释迦佛为我们表演的，释迦佛为我们介绍阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界是天天讲经，没有一天中断的。

这说明什么？说明佛是教育，佛不是宗教。我们没有在经典上看到，阿弥陀佛天天带领大众祈祷，没有看到；没有看到极乐世界阿弥陀佛天天在做经忏佛事，没看到。

释迦牟尼佛从来没提过，只是说阿弥陀佛在那里讲经说法。这个本子介绍可相当详细，没有说明极乐世界有国王、有总统、有皇帝，没有说到。也没有说到极乐世界还有士农工商，还有各行各业，没说到。

极乐世界，它告诉我们只有两种人，一个老师、一个学生。阿弥陀佛是老师，往生去的菩萨，上从等觉，下到地狱众生，全是菩萨，学生。这么样看起来，西方极乐世界是学校，不是一个国家，不是个一般的社会组织，不是的，学校。

从这个地方也透露了一点信息，让我们恍然大悟。因为极乐世界这些菩萨神通广大，有能力分身，每天都能供养十万亿诸佛。十万亿，古大德讲得很清楚，十万亿是比喻，实际上不止。为什么说十万亿？

因为佛说，我们娑婆世界距离极乐世界十万亿，十万亿佛国土，说明到极乐世界再回来很容易，用意在此地，实际上无量无边。他们去拜佛、供佛修福，听佛讲经说法开智慧。这么一说来，一切诸佛如来统统是办学校。

那我们想到了，一真法界是学校，方便土也还是学校，同居土就乱了，我们这个地球上就代表着同居土。极乐世界同居土是阿弥陀佛照顾到，一点都不乱，完全是学校，也没有说同居土里头有哪个省、哪个县、哪个市，没有。

西方极乐世界居住的地方，这个经上讲得很清楚，没有马路名称，也没有门牌号码。可是你要找任何一个人决定不会找错，为什么？你有神通。而且极乐世界人面孔都一样，跟阿弥陀佛一样，像一个模子造成的，你也不会认错人，这是什么？你有神通道力，不会认错人。

那个世界真妙，世界真好！所以到那个世界是求学，是求智慧，成就圆满的智慧、圆满的德能、圆满的神通、圆满的福报。成就之后，再到十方世界去度化众生，像释迦牟尼佛一样，示现在世间教化众生。

所以佛法，我们肯定它是师道，它是教育，它是老师。四土，我们可以说是他们的班级不一样，实报庄严土是高级班，方便有余土是中级班，凡圣同居土是初级班，初级、中级、高级，确实是这样的。

到那个地方去求学，永远不会退转；也就是说你年年升级，不会留级的。为什么？老师好、同学好，菩萨都是同学，个个都会帮助你、都会照顾你，你肯定会跟得上，比我们这个世间好太多了。

所以《要解》里面说的，「按《要解》义，此土凡圣之同居逊于极乐者有四」，我们比它，跟极乐世界一相比，有四个严重的差别，很大的差别。第一个，我们同居是「暂同」，你看，「此土小乘初二三果」，证阿罗汉他就入灭了，他就超越六道轮回，不再回来了。

所以暂同。「大权菩萨，度生机尽」他就不再示现了。所以佛度有缘人，跟佛没有缘的，佛就不来，菩萨也不来。什么叫有缘？你肯听他的话，你能听得懂，你能够相信他，能真正依教奉行，他就来了。

如果你对他半信半疑，听了不懂，听懂了也不肯真干，菩萨就不来。这叫机缘。「故与此土凡夫只是暂时同居，非究竟也。在彼净同居土，则可与诸大菩萨俱会一处，直至成佛」。

这是真的，一直到你证得究竟的佛果，《华严经》上讲的妙觉如来。这些大菩萨会陪伴你一辈子，陪伴你到毕业成佛为止，这是真的同居，不是短暂的。

生到极乐世界就无量寿，告诉诸位，生到极乐世界，哪怕是凡圣同居土下下品往生，生死就没有了，再没有生死这回事情，一直到成佛。真无量寿，不是假的。

第二，「难遇。虽有圣者现居此土，但不易见闻亲近」。佛门典籍里头有记载，那是特殊的缘分，我们净土宗第四代的祖师，他朝五台山就见到文殊菩萨。这是个特别的缘分，看到文殊菩萨的道场大圣竹林寺，但是见到之后听了一次经。

他本来是学禅的，向文殊菩萨请教，现在是末法时代，末法众生修什么法门容易成就？文殊菩萨告诉他，念佛容易成就。所以他就放弃了禅，专门修念佛法门。离开竹林寺，还沿途去做记号，想下次来的时候不要迷路了。

在做记号再回头一看，没有了，一片荒山，房子立刻就不见了，再也看不到。这就是难遇，不容易亲近。「而在极乐则皆如师如友」，这些菩萨们、圣贤都像是老师，都像是同学，「朝夕同聚」，没有分离，时时刻刻在一起。

所以我们要到极乐世界去，在那边，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，我们所知道的，你天天都跟他在一起，跟这里不一样。

第三个「希少」，这是讲我们这个世界，「圣者如珍如瑞」，像珍宝一样，祥瑞，「希有难逢」。可是在极乐世界，「则其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说」。

这还得了！什么人？等觉菩萨。十方世界的后补佛，他们都到极乐世界去进修，所以我们就有机会经常跟他们在一起。太多太多了！等觉菩萨，单单等觉菩萨就无量无边阿僧祇说，其它的比他低的菩萨就更多了，不晓得多多少倍。

第四「所作不同。在此土，圣者咸游圣域，而众生轮转六道，升沉无定」。在我们这个世间，菩萨、阿罗汉、声闻他们虽在我们这个世间跟我们同住，可是空间维次不一样，他们有他们修学的环境，有他们学习教化的环境。

我们在这个世间搞六道轮回。他们是不断向上提升，阿罗汉提升作菩萨，菩萨提升作佛，我们是六道三途轮回不已。「凡圣虽同居此土，而其所作与成就，则迥然不同」。「在极乐则同尽无明，同登妙觉」，这是所作所为。

我们这个地方是搞六道轮回，人家那个地方是同尽无明，把无始无明烦恼习气断干净了，同登妙觉，成就究竟圆满的佛果。「故知同居净土之同居，胜于此间无量亿倍」，这个话是真的，一点都不假，我们的同居跟极乐世界不能相比。

功夫在哪里练？就在日常生活当中，处事待人接物，在这里头去练。真正修行他才知道，众生对我的恩德多大！没有他们，我到哪里修。我每天面对的境界，修什么？看自己的起心动念，我起的是什么心，动的是什么念头，还有自私自利，还有名闻利养，不行！完全失败了。前面讲了，顺境（环境好）、善缘（人缘好），不能有一点贪恋的心，这最容易生贪恋；环境不好，人都是坏人，没一个是好人，练什么？不生怨恨。换句话说，顺境善缘帮助我们放下贪痴，这是三毒烦恼；逆境恶缘帮助我们放下瞋痴，贪瞋痴，从哪里断？从这里断。贪瞋痴断了，所有一切烦恼都断了，因为它这是三个根。

慢是属于瞋恚里的一分，疑是属于痴里的一分，统统归起来就是贪瞋痴这三毒，一点都不错。也就是说，我们在日常生活当中，穿衣吃饭、工作里面都是要来断贪瞋痴的，那你就真会用功，你真会修行。提不起，干起来是真不容易，净宗法门里面就教你提起这一句阿弥陀佛，那个念头才动，贪瞋的念头才动，这叫念头初起，不怕念起，为什么？习气，无始劫以来的习气，凡夫，怎么会不起心动念？念头才一起，阿弥陀佛，转到阿弥陀佛上去，转得快！第一念起来，第二念就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就把贪瞋痴慢、自私自利放下了。只有这句佛号，能够坚持下去，哪有不成就的道理？肯定往生，往生西方极乐世界，永远超越十法界。所以「如理」这个字非常重要。我们今天为什么还要研究经教？离开经教，我们依据的理就不见了，行戒定慧也很难成就，戒定慧与经教的道理一定要相应，这叫修行。

「故《大经》云：世谛但有名，无实义。第一义谛，有名有实义。佛是究竟第一义谛。」这个地方有一个名词术语叫第一义谛。佛说经，说一切经，根据什么？就是凭什么说的，佛是凭借什么说法？凭借二谛，这个二谛就是真俗二谛。

第一义谛是真谛，真谛是事实真相，根据这个说的；俗谛是根据一般人的见识，一般人怎么看法，佛也跟着你们一样看法，很好懂，你完全懂，说真谛的话你听起来不懂。譬如刚才讲的，这个经上所说的即相无相，这属于真谛。现象看在面前怎么说它是无相？这我们人听不懂，明明在眼前你怎么说它无？所以真谛是大彻大悟人他看到的。看到即相无相，大乘经教里头常说的，是什么人的境界？八地以上，他看出真相了，他看出波动相续的现象。八地以前没分，没见到，只听说而已，八地才见到。他所见到的给你说出来，你不懂，这是真谛。

俗谛呢？俗谛就很好讲，你们所肯定的，随着众生的见地来说，大家都听懂，这叫俗谛。就是佛是依据真俗二谛为一切众生说法。于是我们就明白了，释迦牟尼佛讲经教学，前面十二年讲阿含，多半是讲俗谛，很少讲真谛。十二年讲阿含只讲到第六意识，第七、第八不讲，人不懂，只讲到第六意识。到方等的时候才讲八识，到般若的时候真谛就愈来愈多，凡所有相皆是虚妄，这真谛。


讲经说法如果要问真正的好处在哪里？大概连讲经说法的人都很少知道，真正的好处是流露自己的性德。释迦牟尼佛所说一切经论，是从自性里面流出来的，我们读诵赞扬，宣讲是赞扬，正是赞扬自己的性德，借着释迦牟尼佛流露出来的性德，把自己的性德引发出来，这是不可思议的功德，真实的利益，真正的好处。一个人修行不能明心见性，如果常常讲经，假以岁月无有间断，他一定会明心见性，为什么？天天在这里宣扬性德，天天在熏修，天天在熏习，不知不觉性德也往外流，就这么个道理。怕的是你不肯宣讲，怕的是你常常中断，那就没法子。如果不中断，欢喜讲，欢喜讲是「四无碍辩才」里面第四种「乐说无碍辩」，那个「乐」就是喜欢讲；喜欢讲给别人听、劝人断恶修善、看到人得福，这是称赞不可思议的功德。

……所以真正发心说法，以真诚心、无私心、利益众生心说法，你坐在这个座位上，坚牢地神就在你座下，地神恭恭敬敬在顶戴。可见得升座说法不是开玩笑，要以殷重之心，一丝毫疏忽不得，你疏忽就得罪地神了。所以不如法的人登坛说法，妖魔鬼怪围绕，这是一定的道理。在这些地方我们要特别留意，要深信佛语，佛讲的话句句都是真实，这一段的意思很长。


文摘恭录—净土大经科注（第二十七集）2011/10/23　檔名：02-037-0027