普见

实际上，很多人追求的幸福，就像手中的沙子，握得越紧，流失得越快，到头来很容易空欢喜一场。倒不如怀着一种“得之我幸，不得我命”的心态，在为之努力的同时，对于得到多少，不要过于放在心上，一切随缘！

曾有个画家，在白纸上画了一个点，装在相框里，问一些人这是什么意思。

大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。

其实，它的意义非常深刻：我们若执著于一点，往往会钻进死胡同，忽略周围的很多很多，全然不发现还有大片的空间。

比如，当你执著一个人时，除了他以外，本来还有许多事物可带来快乐，但如果你一直牵挂他，得不到他，就觉得失去了整个世界。如此不但会让自己痛苦，也会给对方带来烦恼。就像执著那个小黑点一样，明明旁边的白色空间那么大，哪里都可以自由自在地翱翔，却偏把自己困在一个点上，这样的结果，绝不会有幸福可言。

美国有位著名的心理学教授，有一次在快下课时，对所有的学生说：“我今天准备做个游戏，哪位同学愿意来帮忙？”

有一位女士上去了，教授要求她把最爱的二十个人的名字写在黑板上。那位女士就把家人亲戚的名字全部写上，数量不够，又把邻居、朋友等都写了下来。

写完后，教授让她把不太喜欢的一个名字擦掉，她就把邻居的名字擦掉了。然后，教授要求她继续擦一个、再擦一个……一直擦到最后，只剩下了四个人——她的父母、丈夫和孩子。
教授还要她再擦两个名字。这时候她有点舍不得，想来想去把父母的名字擦掉了。
教授要她再擦掉一个。她想了很久，将孩子的名字擦掉了。

这时，教授就问她：“你为什么要这样？父母对你有养育之恩，孩子是你的亲生骨肉，为什么要擦掉他们？”

这位女士答道：“父母会在我之前先死，孩子会在我死后单独留下，能陪我共度一生的，只有我的丈夫，所以我对他的执著最大。”

教授说：“如果是这样，你执著的范围非常小。在这么小的范围内，你对丈夫如此执著，认为他是属于你的，他的所作所为就会被你控制，觉得没有自由，就像被关在监狱里一样，这样，他反而可能最先离开你。”

实际上，很多人追求的幸福，就像手中的沙子，握得越紧，流失得越快，到头来很容易空欢喜一场。倒不如怀着一种“得之我幸，不得我命”的心态，在为之努力的同时，对于得到多少，不要过于放在心上，一切随缘！

　

普见

心念，就像空中的云雾。

如果你自然安住，它是无利无害的；

一旦分别执著，则有百害而无一利。

真正令你受尽折磨的，实际上是心魔

在佛陀的教言里，经常会提到四魔中的“天魔”。通常，人们认为这是指魔王波旬，但实际上，真正的魔王，就是我们的无明迷乱。

这个魔王每天躲在愚痴的阴暗角落里，为阻碍我们获得永恒的安乐，不断射来五支箭——贪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒，让中箭者饱尝生不如死的剧苦。为了断除他每日对我们的伤害，最殊
胜的对治方法，就是证悟一切万法的本性，这既是文殊菩萨手中的“智慧宝剑”。

要知道，我们每一个人，哪怕身处睡梦中，都渴望安乐无恙、远离痛苦，但事实上，并没有任何一个人能赐予我们这些。在这个世界上，有人正在安享无边快乐，有人却感受剧烈痛苦，这种巨大的差异，难道是随他们各自心意而变现吗？答案显然是否定的，因为谁也不愿遭受痛苦。

就拿财富而言，绝大多数人都愿意拥有，而不希望自己一贫如洗。但如果前世没有积累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事与愿违。

当然，我们所感受的这些苦，若从外境寻找，其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”，那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话，结果必然是徒劳无获。

真正令我们受尽折磨的，实际上是内在的魔王。他阴险地藏在我们心里，轻易发现不了其踪迹；他时时与我们形影不离，所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，毫无自由可言，不断遍尝着各种苦楚。

但极为可悲的是，大多数时候，我们却根本不知道谁在捉弄自己，所以想要灭掉他，可以说难如登天。

有多少傲慢、贪心、吝啬、嗔心、愚痴，你就有多少苦

魔王躲在我们心灵最深处，不断射出的五支箭，也叫“花箭”。它表面上看去相当吸引人，令人不禁心向往之，可一旦射中了我们的心，就能引发令人颤抖的大苦。

所以，这五支花箭，又号称魔王幻变出来的五大魔。对此，我们应细心辨认，不要掉以轻心。
能把我们扔到很低贱地步的，叫傲慢魔鬼；

对男人或是女人，乃至外境一切美妙的色、声、香、味、触等，生起爱念，内心因此而受到束缚，这叫贪心魔；

可以把我们引入三恶趣的，是吝啬魔；

将自己和别人的善根全部摧毁的，是嗔心魔；

对别人生起竞争心，希望他不要得到名声财富，嘴上也经常对他说是道非，这叫嫉妒魔。
无始以来，这些魔时时刻刻都在损恼我们，给我们带来了难以言喻的痛苦。若能早日认清这一点，相信不管是谁，一刹那也不愿与这些烦恼大敌共处。

当然，这五大魔的首脑，就是魔王——愚痴魔，只有睁开了智慧的双眼，才能完全摆脱他的诱惑。或者，还可以先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩破，这时魔王只能乖乖就擒，无力反抗了。

因此，不管显宗还是密宗，最根本的就是要证悟心的本性，如此一来，所有魔众才会无所遁形，自然而然消失。

贪也是白贪

我们对一切人事物，都不应该生起贪心。为什么呢？因为那些引生贪欲的外境，若去观察其本体，不过像水泡一样没有实义，又有什么可贪的呢？

外境既然无实有，再往内观察自己的心，它也同样不存在。尽管我们生起的每个心念，看似真真切切、实实在在，但若仔细去剖析，就会发现它是刹那性的，当下生、当下灭，本体犹如虚空，了不可得。

既然所贪的“境”不存在，能贪的“心”也没有，那又岂能生起贪心！

或许有人会问：“既然贪心根本不存在，为什么我仍在贪执呢？”这确实令人非常遗憾。因为凡夫被无明所障蔽，把原本不存在的东西，往往当成了真实不虚，进而不断产生执著、烦恼、痛苦……说白了，这完全是作茧自缚、自作自受。

当然，明白了贪心是空性的，这还远远不够，我们必须还要证悟。就像一个人只是理论上懂得了怎么开车，却从来没付诸行动的话，那不叫真正会开车。

证悟的方法，在佛教中有很多，我们可以用中观的方法来推理、观察，也可以用大手印、大圆满的窍诀，借助于上师的加持而现见心性。但不管用哪一种，大家务必要牢记：一切法在究竟上虽然是空性，但对空性也不能执著！

越吝啬，活得越穷

在生活中，有些人对于财物，连自己都舍不得享用，布施别人就更不可能了。
这种人在临死之际，其吝啬本性会对解脱产生巨大的障碍，命终后甚至会转生成饿鬼。即便再生为人，也必然恒常感受贫穷之苦，生生世世都与财富无缘。
所以，我们务必要想方设法断除吝啬。

尽量像对待母亲一样原谅怨敌

不管是什么样的怨敌，哪怕他再伤害我们，我们也不应生起嗔心，而要尽量把他观成自己的母亲，修慈悲心。

佛教中有充足的依据可以证明：无始以来，轮回中的每一个众生，都曾当过我的母亲。她们含辛茹苦地哺育我，尽最大的爱心来照顾我，将自己最珍贵的全部给我…..

这些母亲们对我恩重如山，但因业力的嘲弄，她今生已经忘记了我，甚至成了我的怨敌。若不是这样身不由己，她又何尝愿意把痛苦施加在我的身上？

想当初我生病时，母亲不管我的行为多么粗暴蛮横，都任劳任怨、嘘寒问暖、百般慈爱地呵护我。而今，母亲因长时漂泊于难忍的轮回苦海中，不幸得了“病”，已不认识我了。对于无有依怙的她，我又岂能因为一点点伤害，就把她当成不共戴天的敌人？

所以，当怨敌损害我们时，我们应当这样观想，不但不能对他恨之入骨、想要报复，还应从内心中真切地发愿：祈求上师三宝加持，愿他早日获得安乐，永远脱离苦海！
别人有福报，一定要随喜

作为发了大乘菩提心的人，本来众生的快乐应该由我来给予，但现在他们以自身的福德，获得了名闻利养，对此我又怎能心生嫉妒呢？

就像作为儿子，本来需要父母给钱，但现在他凭借自己的能力赚了不少钱，父母对此嫉妒的话，实在有点说不过去。

因此，当别人在财富、声誉、权势等方面比较圆满时，我们不应该生嫉妒心，否则就是着魔了。
有些人的嫉妒心特别猛烈，看到别人名声大了、钱财多了，内心就特别难受，好像自己的福报被夺走了一样。但实际上，别人拥有的一切，跟你半点关系也没有。就算他有财有势、功成名就，那也都是他的福报，你再怎么嫉妒，自己也得不到一点一滴。

在我们五明佛学院，三四百个堪布、活佛彼此之间并没有嫉妒心，大家互相赞叹功德，如此无论是住在这里，还是到了别的地方，各自都会相应得到一些名声。

而现在某些人，认为别人的声誉如日中天，会对自己的名声造成妨碍；别人若是名誉扫地，自己便会声名鹊起，这无疑是在痴心妄想。

其实，就算全世界的人都拥有圆满功德，对你个人的名声也不会造成丝毫损害；反之，假如所有人都活在穷困潦倒中，你也不可能从中得到什么声誉。因此，当别人具有福报时在，我们没必要嫉妒不已，而应当生起欢喜心，由衷地随喜！
“在整个世界上，我是最卑劣的人”

傲慢，就是对自己的学问和财富等，生起一种满足之感，并在语言、行为中表现出来。
现在许多人不明白，自己的财富、地位、才华等一切，只不过是前世行善的果报。若是耽著于此而夜郎自大，定会将原有的善根毁坏，心中再也生不出功德。

有傲慢心的人，总认为自己的智慧出类拔萃、才华傲视群雄，但只要认真去观察，就会明白这些根本不值一提。在一段时期内，或者特定的小范围里，你的才华或长相等各方面，或许确有过人之处，但不要忘了：在这世上，还有无数人千百万倍地超胜于你。

退一步说，纵然你的功德在凡夫中无人能及，但在圣者当中，肯定是有超过你的人。并且你这种所谓的功德，也并非永存，它只是因缘聚合的产物，十分无常。

当年我在石渠求学时，遇到了大善知识秋吉堪布、班泽堪布。对于秋吉堪布，我虽然不太了解，但自以为在智慧上远胜于他。可没想到，他的功德和境界非常不可思议，终其一生都在修持甚深法要，临圆寂前还在为弟子们传授佛法，以闻思修行圆满了自己的一生。

至于班泽堪布，我曾在他面前听过五部大论等许多佛法。以前就听说他的智慧和人格非常好，后来我以为他已经老了，可能糊涂了，但两年前和他相遇时，我发现他的智慧有增无减，身上却没有点滴傲慢，人格仍十分贤善，做任何事都非常认真，让我不得不暗自赞叹：“真正的修行人，就该像他那样！”

我以为自己年轻时的智慧超越他们，但时至晚年，他们却已把我远远甩在了后头。这说明了什么？说明我们有些功德只是暂时的，没必要因此而沾沾自喜。

当年，在我的上师托嘎如意宝身旁，智慧卓越、严守净戒的修行人，犹如天上繁星那么多。可到了现在，不少人已堕落到了极为卑劣的地步。反而，过去有些戒律不清净、智慧比较浅薄的人，如今却成了非常了不起的高僧大德。

回顾这些历史足以看出：即便我们现在有智慧、有福德，这些也并非一成不变，实在不应以此而轻视他人。

要知道，别人心中隐含的功德，我们在没有证得他心通之前，根本无法现量见到。有些人的言行举止，尽管看起来不太如法，但实际上，他内在的功德，说不定如海一样广大。所以，我们对谁都不应轻视与傲慢。

作为业障深重的凡夫，不管是什么人，烦恼与功德都相互掺杂，就像粪便中混合着妙药，对此我们又有什么可得意的？假如因为自己有了少许功德就开始傲慢，那为什么不因烦恼炽盛而心生惭愧呢？

仲敦巴尊者说过：“在整个世界上，我是最卑劣的人。”阿底峡尊者也说：“自己若有学问，就会特别谦虚地对待别人。”这些具有殊胜功德、远离一切过患的大成就者，对所有众生尚且一视同仁、十分谦逊，我们凡夫的过患如尘垢一样多，又凭什么理直气壮地傲气冲天呢？
极为傲慢、自以为是的人，往往是中了魔王的花箭，因此，我们千万不要认为自己高人一等，而应学会谦虚、低调，就像被驯服的骏马，不管是什么人，都可以让他骑在自己身上，恭敬地为别人做事情。

总之，一切万法在胜义中犹如虚空，没有任何贪嗔烦恼，但在世俗中，如幻如梦的显现也是不灭的。若以大圆满的窍诀来调伏自心，懂得诸法本体无实有，所见所闻都是大空性，同时在名言中，整个轮回还可以显现，以幻化八喻来对待一切。这就是大中观、大圆满的观点，也是文殊菩萨大悲化现的“智慧宝剑”。

运用这把智慧宝剑，我们就能断除我执烦恼，摧毁无明愚痴。若能根除无明愚痴，就像架子的三只脚断了一只，另两只脚也无法支撑一样，整个魔宫将会彻底坍塌，从此任何魔众都对你无法加害！