普见

    恭录自《净土大经解演义》

    底下一段讲理一心。「《弥陀疏钞》云：闻佛名号，不惟忆念，即念反观，体察究审，鞫其根源。体究之极，于自本心，忽然契合。以见谛故，名理一心也。」理一心，开悟了。闻佛名号，不只是忆佛念佛，在忆佛念佛当中他能修即念反观，观世音菩萨的修法，反闻闻自性，性成无上道。在念佛里有禅有教，反观是禅。如果常读大乘，佛在大乘经里面讲心性这些开示，在念佛当中能够体究，体察、参究，不是研究，研究用心意识，参究是不用心意识。像宗门一样提起疑情，不要求答案，就是有问题不求答案。为什么？求答案你就用了第六意识，不求答案不用第六意识，时间久了豁然开悟。所谓是大疑有大悟、小疑有小悟，没有疑情不会开悟。你找答案就错了，不找答案，我有问题在，没有答案，才会豁然开悟，不一定在哪一句经文、不一定在哪一句佛号。鞫其根源，鞫跟审的意思是一样的，追究它的根源。
　　
　　
体究之极，于自本心，忽然契合。这是什么？这就是开悟，如果跟自己自性不能相应，他就不会开悟。怎么体究之极就会忽然相应？因为自性里没有念头。自性是什么样子？清净平等觉这是自性。有没有自性清净觉这个名？没有，名是假名。所以念佛念到杂念没有了就是清净，念到分别没有了就是平等，念到迷惑破了就豁然觉悟，就这么个道理。所以我们有执着、有分别永远不开悟，这个要记住，分别执着要不放下，你搞经教搞一辈子，这就是我常讲的佛学，你所得到的是什么？叫佛学知识。佛学知识从哪里来的？是你的妄想分别执着里头现出来的，烦恼，他怎么会开悟！所以佛法讲参，大乘不管哪一宗，念佛也不例外，叫你参究，没有叫你研究。参究是什么？离心意识叫参究。离意，意是末那，末那是执着，就是不执着；第六意识是分别，不分别，不用第六意识，不分别、不执着；阿赖耶是妄想，阿赖耶是记忆，不需要想前想后，不需要妄想。

心意识有，不用它，一心专注在佛号，对佛号有疑情不求解释，时间久了他自然得三昧，叫念佛三昧。三昧得到之后不要放弃，继续下去就会大彻大悟，这一悟，清净平等觉全现前了，这是理一心。见谛，谛是真理，就是明心见性。明心见性的人超越十法界，十法界没有了，就好像梦醒过来，醒过来境界是什么？是一真法界，你见到了，就是诸佛如来的实报庄严土现前了，这个境界现前就是你成佛了。天台大师讲的六即佛，你所成的这个佛叫分证即佛，你是真的不是假的，但是没圆满。这个不圆满就是因为你还带着妄想的习气，也是大乘教里面常说的无始无明烦恼的习气，无始无明断了，为什么？不起心、不动念了，真断了。
　　
　　所以我们不要看不起老太婆，那个里头有没有念到理一心不乱的？不敢说没有，但是不多，会有，为什么？他们从事一心再向上提就是理一心，你看他好像是个很胡涂的人，什么都不知道，你问他什么他回答你都是阿弥陀佛，他没有第二念，功夫不得了！「潜通佛智，暗合道妙」。你不要看他愚，古大德常讲愚不可及，聪明智慧的人比不上他，他心里没有杂念、没有妄想，这种人在佛法里讲，这种人就是圣贤，不是凡人。凡人有妄想、有执着、有习气，圣人没有。我们学佛的目的就是想成佛、成菩萨、成圣、成贤，这些经文开示我们就特别注意。蕅益大师《要解》里讲得好，「不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。」这话讲得好！这句佛号一定要念到心里开悟，见本性佛这一句的意思就是禅宗里面所说的明心见性，用念佛这个方法达到明心见性的结果，这就是理一心。「在一心中，理一心最为上也」，最可贵的是理一心。

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    观世音菩萨他的修行方法就是用耳根，所以菩萨慈悲，千处祈求千处应，他不是先见到，他是先听到。接受到有缘众生的感，菩萨自然就应，用什么方式应？《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」。这说明一个什么事实？诸佛菩萨应化在世间，自己没有起心动念，起心动念尚且没有，他怎么会有分别执着。所以，佛菩萨在世间现身，在六道、在世间现身，都是如幻如梦。你跟他有缘，你见到他了，没有缘的人没见到他。见到他一定得利益，他会让你感受，我们中国人讲气分，外国人说磁场，你感受他的磁场。在这个磁场里面，烦恼不生，习气不会现前，正知、正觉、正念会现前。为什么？他跟自性通了，五伦、四维、八德，佛家所说的三藏、三学、三慧，六根、六尘、六识，这些东西无非性德，是自性里头本来具足的。因为有障碍，它不能现前。我们今天有烦恼障、有所知障，这叫二障。烦恼里头，有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。它们起作用就是轮回，迷惑、造业、受报，受报时候又迷惑、又造业、又受报，永远在流转，它停不下来。如果哪一天停下来，六道就没有了。我们只要知道六道还在，我们就肯定自己烦恼习气没断，为什么？断掉它不存在了。没有断，外面境界会影响我们，心为境转很苦，六道众生。真正觉悟了，转过来了，你就得自在，转过来怎么样？是境随心转，不一样了。我心善，境界没有一样不善，我心恶，这世间没有一样不恶，就是外面境界随着我们自心转。
　　
　　观世音菩萨修耳根，耳是闻，他闻自性，自性之外的他不缘，专一。所以，他修的法门叫反闻自性。《楞严经》上说，「反闻闻自性，性成无上道」，无上道是妙觉果位；换句话说，观世音菩萨早就成佛了，不是普通人，妙觉位再来的。妙觉再来，永远不失妙觉，也就是说，他永远不曾起心动念过。为什么？起心动念这个虚妄的境界没有了。那观音菩萨，观音菩萨也度不了众生，境界没有了，你度什么？所以我们一定要晓得，观音菩萨真实慈悲，遍法界虚空界，剎土无量无边，众生无量无边，哪个众生有苦难他全知道，他化身去了，分身去了。自己的本身在阿弥陀佛讲堂，坐在那里听经如如不动，神识从头顶上出去，到哪里去？十方世界，一切诸佛讲经教学的道场他全知道，他去听经去了。诸佛所讲的经论不是相同的，都是恒顺众生，随喜功德，诸佛所说的这一切经，他都圆满的得到了。得到之后，告诉诸位，zai 难来了害不害怕？告诉大家没事。zai 难发生的时候，最重要的，一心不动，这比什么都重要。要坦然、要镇定，我们这个心不会被境界所转，说一句容易懂的话，不为外面境界所动摇，这是第一桩重要大事。你不怕，你就生智慧，你就能解决这个问题。就怕一害怕，心一乱，那就麻烦大了，就随业流转。所以在平常一定要养成，叫修养，养成什么？养成真正认识生命，就是要肯定生命是不生不灭的，你就不会怕死了。

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    所以「耳当自端」举这一个例子，即为观音大士反闻自性之耳根圆通。「大士不逐闻尘，返闻自性，是为端耳」，因为观音大士这个法门与我们念佛有密切关系。你看印光大师，这是依循过去祖师大德的教诲，教我们怎么念法。佛号从心中生起，这个注意，怎么注意？我心是阿弥陀佛，所以佛号从心中生起。心里没有阿弥陀佛，阿弥陀佛从外头来的，不是你心里头的。这个意思很深，又不能不知道。心里头真有，什么是真有？念念不忘，是心里头第一桩心事，念念不忘。有时候好像忘记，其实没忘。就像我早年在台北景美我们的华藏图书馆，过年的时候，有一位老居士，应该有七十多岁，过年，来拜年、来看我。告诉我，他说：法师，我这几年念佛功夫很得力。我说：好，太难得了！他说：我什么都放下了，可是还是有一桩没放下。我说：什么东西没放下？孙子没放下。他并没有一天到晚孙子孙子，他没有，他没有念。但是什么？他真的心里没有放下。我就告诉他，我说：你把阿弥陀佛跟你孙子两个对调一下，你就成功了。怎么对调？孙子就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是孙子，这个念头一改变的时候，你的功夫真得力了。
　　
　　这个对调会不会有罪过？你要晓得，你那个孙子真的是阿弥陀佛，他不是假的。谁说的？释迦牟尼佛说的，「一切众生本来是佛」。我的孙子是众生，他本来是佛，他本来是哪一尊佛？本来就是阿弥陀佛。你能做如是观，你的境界就转过来了。这不是大不敬，这是帮助你到西方极乐去成佛。你到极乐世界成什么佛？你跟阿弥陀佛学的，你将来学成了，还不就是阿弥陀佛吗？阿弥陀佛绝对没有执着、没有分别，「我是阿弥陀佛，你们可不能用我的名字」，阿弥陀佛绝对不会说这个话的。阿弥陀佛是究竟圆满佛，每一尊佛都能修到究竟圆满，修到究竟圆满就叫阿弥陀佛。阿弥陀佛是所有一切诸佛的通号，每一尊佛都能称阿弥陀佛。佛没有名号，从究竟圆满上来讲，统统是阿弥陀佛。那释迦牟尼呢？释迦牟尼这个名号是教化众生，从众生上起的，释迦是仁慈，牟尼是清净。我们要问，哪一尊佛不清净，哪一尊佛不仁慈？每一尊佛都是释迦牟尼。佛的名号是性德，菩萨的名号是修德，性修不二，性修一如，这华严境界。所以是真的，不是假的。这不是妄想，是帮助我们提观照功夫，在一切时、一切处统统能提得起来，这叫真念佛人。心里面除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，第二念是阿弥陀佛，第三念是阿弥陀佛，一切念全是阿弥陀佛。你怎么不会往生？肯定往生！麻烦出在哪里？麻烦就出在执着，执着是错的，执着是末那变现出来的。末那是染污，染污的根源。这个根必须把它拔掉，就用这一句名号，把所有一切不善的根全拔掉了，这个东西太好了。净宗无比殊胜方便，令一切有缘众生，遇到这个法门，遇到这个修行方法，他真听懂了，真听明白了，依教奉行，他这一生肯定作佛去了。
　　
　　所以「不逐闻尘」，尘是什么？声音，音声，色相、音声，不会受它的影响。你听到了、你看到了不受影响，要在这个里面学习。我们一般像看电影一样，你可以欣赏它，你不会生起执着的心，不可能生起；也就是说，你不会占有它，不会想把这个拥为己有，知道它是假的，不是真的。没有控制的念头、没有占有的念头、没有支配的念头，尽情去欣赏。欣赏什么？自性之美，自性变成十法界依正庄严，自性变成无量无边诸佛剎土，你都可以欣赏。不能迷，什么叫迷？起贪瞋痴慢就迷了。欣赏当中不生贪瞋痴慢，这是什么？方老师讲的人生最高的享受。没有贪瞋痴慢，不生烦恼，他生智慧不生烦恼。他会赞叹，自性无量无边的功德，能生能现，不思议的境界，叫佛知佛见。你看《华严经》，华严境界多美、多殊胜，自性变现的。六道轮回，地狱、饿鬼、畜生都是自性变现的，那是自性一念不善变现的，诸佛菩萨境界是一念纯善变现的。善跟不善平等的，因为你没有分别，你没有差别，平等境界现前。现在时间到了，我们就学习到此地。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百八十九面第六行，最后两个字看起：
　　
　　「大士不逐闻尘，返闻自性，是为端耳。如是演申，不逐色尘，返观自性，是为端目。如是六根，不逐六尘，朗照心源，方名端正，故为第一也」。这一段文说的是《楞严经》里面，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨他是怎么成佛的？他是怎么修的？在《楞严经》里面就讲得很清楚。就是经文里面讲的，「各自端守」，端正身心。以观音菩萨为例子，观音菩萨是耳根，他的功夫是六根里面的耳根。耳是对外面的，它的境界是音声，我们一般人耳都是向外，会被外面境界影响。观音菩萨他用的是相反的，他闻自性，不向外面，就是不逐闻尘，闻尘就是音声。所以他回过头来反闻自性，用这个方法他得到禅定，从禅定里面大彻大悟，明心见性，成佛了。如果我们对外，肯定会被外面境界染污，受外面境界的影响，起心动念分别执着，生起贪瞋痴慢，这就叫造业。用菩萨这个例子，我们将它引申，如果我们眼不逐色尘，眼的对象是色，不逐色尘，能够反观自性，那我们的眼就端正了。观世音菩萨耳根端正了，眼也端正了。
　　
　　「如是六根，不逐六尘，朗照心源，方名端正，故为第一也」。这个意思很深很深，不是初学的境界，连老修也达不到，这是我们不能不知道的。这个功夫不容易！现在在这个时代，能够用观世音菩萨这种方法的，可能就找不到了，没有人能够像观音菩萨。那我们要成就怎么办？只有一个方法，念佛，这个方法跟反闻自性比起来容易太多了。反过来之后，眼所见的是色性，耳所听的是声性，身所触的是触性，明心见性。这个道理我们懂得，大乘经里面讲得很多，讲得很详细，可是做不到。念佛这个方法，我们有地方下手，我们能做到。念佛容易，功夫浅深不等，讲到最深处，比观世音菩萨这个方法还要高。确确实实在八万四千法门当中，或者在一切法门当中，念佛是第一。念佛人也必须要端正身心，不但我们往生有把握，往生的品位就很高。所以前面浅的解释，身心端正举儒家的四勿，非礼勿视，非礼勿听，取这个。我们六根不应该接触的，我们尽量远离，这样就好。凡夫烦恼习气很重，只有远离干扰，这是最高明的一个方法。

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