普见

《西藏生死书》作者索甲仁波切（Sogyal Rinpoche）于 2009/09/20-21 在（南开诺布仁波切）意大利火山营道场「Dzogchen Community」，做两场共六小时的网络直播开示。以下乃 09/21 当天索甲仁波切说非常快而长，所谓「疲倦的时候教法就来到」的部分。索甲仁波切英语非常溜，大致摘要如下，读者可以复习《西藏生死书》（The Tibetan Book of Living and Dying） 。

2009/09/21

索甲仁波切开示「《西藏生死书》之心髓」 听讲笔记



主题之一：死亡时刻会发生什么？

（02:18:00）事实上，死亡留给我们最重要的事情。例如，禅修有许多阶段等级，但是真正的、最高的目的，是要唤醒我们如天空一般的心，并引介（introduce）我们本来面目（who we really are）及在整个「生与死」底下潜藏着的不变的纯净本质（unchanging pureness）。昨天我讲到轮回就是心向外投射并迷失其中，涅盘就是心转向内认出自己的本性。事实上，在传法中（during the teachings）有许多人似乎有相当直接的感受，许多人上网看网络传法，并觉得这就是真正的直指（Introduction）。所以如昨天我在传法中所讲，心向外的面向，记得我昨天说的两件事：心的显现（appearance of mind）与心性的本体（essence of nature of mind）两个面向（aspects） ：当你心转向外并迷失于所投射，说的是迷失在投射的念头与情绪，那就是轮回；而涅盘就是心转向内，那是心性的面向：本体显现（appearance of essence）。



所以当你死时会发生什么？念头与情绪死了，而没有死的就是 essence of nature of mind——the sky-like nature of mind。所以为什么其中一个理由是，禅修的整个意义在于心性，而其必须向你引介。一旦你认出心性，在死亡时，死亡被认为是生命最重要的时刻。在佛陀的基本教法中，死亡是绝佳的机会。有个故事说到一位修行大圆满的伟大瑜伽士，病得很重时，每个人都很哀伤，医生来看他，他非常兴奋地问医生：「Tell me, tell me the news!」医生说：「我想你快死了。」他听了好高兴。对修行者而言，加冕及最荣耀的时刻就是死亡的时候。所以为什么大圆满教法说，直到你死时这个身体才成为过去，所以身体会有一点限制，当你死时可以抛弃身体，当地光明显现时，死亡时有两件事发生：不是只有你身体死，最重要的是心的外取面向（the aspect of your outer mind），主要处理贪瞋痴三毒、心念它们都死了，那个时刻最真实的就是地光明，也就是真实的心性，真的，它会显现。



所以为什么一旦你被上师引介心性、心性的净光（clear light of nature of mind），当你死时就像小孩跑向母亲。这教法所说的是所有事情的本性，被称为地光明（Ground Luminosity）或母光明（Mother Luminosity），不是什么母亲，只是个名词。你的上师以直指（Introduction）的方式为你介绍，这称为道光明（Path Luminosity），介绍本觉（introduce you to rigpa）；当你遵循教法实修，称为道光明。最重要的是你必须要融合（merge）这两个光明（Luminosities），但你的上师必须先为你介绍且你认出心性，如果你能融摄（integrate）它，你就开始认出每样事物的本性。因为你的这些心还不认识本觉，不是说把本觉摆在一旁，你要认识其本性。所以在你……（仁波切做出打呼状），有时候这是叫醒你最好的方法，当然有时候喊「呸！」（Phat）就是为了唤醒你，或自己吓自己「呸！」。（众笑）总是有很多关于「呸」的好笑故事，「Chod」也是一样。你们都醒来了吗？



回到 Dzogchen。所以上师必须为你直指心性，引介子光明（Child Luminosity）或道光明。小孩立刻认得母亲不是吗？因为如果你真的了解本觉（rigpa），你就了解关于本具自性的所有事，因此当你死时，地光明向你显现，你要记得。死后，就像你要去 Pizza 机场接 Andy，你不认识 Andy，有他的照片、影片等等会比较好，但最好是你这一生曾亲自见过他。当你看到他就可以说「哈啰！」，你可以认出他来。地光明会向每个人显现，即便是昆虫也有，因为我们都有佛性，但这发生得非常快，如果你不心里记得它，地光明不会持续太久，你忘了要认它，会发生什么呢？立即你的凡夫心（ordinary mind）会随业力而来，你便陷落其中，因为你没有认出你的心性。所以最重要的事便是认出心性（recognize nature of mind），因为假如你认出它，那么死亡就没什么大不了，如同**la ma说就像你换衣服一样，所以为什么一旦你真的认出心性，你便不害怕死亡。所以《般若波罗蜜多心经》一开头向超越言诠的般若智慧致敬，其无生无灭，超越生、超越死，unborn, an sky-like nature，你可以了解你所拥有的本觉（rigpa）。



密勒日巴说他在山上日复一日禅思（meditate）死亡的不确定，因为他疑惑如果每样东西都要死，那么什么是真实且在死亡的时候能够帮我？That must be security. 透过研究及教法，他认证有什么东西是不死的，也就是 unending nature of mind，如果能认出它，那所有对死亡的恐惧就结束了。即便我不是一位很好的修行者，但当我修行时，每次我想如果我现在死应该还算 OK。所以你看心性（nature of mind）是最重要的。



在死亡的时刻如果你了解会发生什么将有巨大的贡献，想想死亡时 ego mind die into the essence，身体死亡时只是凡夫心（ordinary mind）、所有幻象世界都死了，所有思想、情绪、欲望及无明也死了，在死亡时所显露的 ultimate ground being——佛性，有些称为基础地（ground of mind）或有时称地光明、净光，the essence of nature of mind。在（英文版）《西藏生死书》十四章说明死亡，十六章则是地光明。在地光明终了时，即便身体已经死亡，有种说法叫「图当」，是死后安住于心性的定境中的状态（meditation），一般可维持三天或更久。但有时大圆满上师甚至不需要「图当」也不禅定。密勒日巴说对于真正的禅定修持，我们越练习，本觉可以立即自然反应，就像小孩跑向母亲，维持在那样的状态就是解脱。



以上这段很长让你紧张，但当你变得有些疲倦、有点困时，最重要的教法就会来到，（众笑）这些是为了必须保持教法的秘密（众大笑）。在死亡时，以实修来讲，此时——我要给你非常精要的说明——两件事到来，那意味我们曾经此生所做的或甚至你怎么活这一生，以及在死亡时心的状态。如果你度过好的一生（live a good life），不喝香槟等等（众笑），而是帮助他人、真正利益他人、服务他人，以那种方式你是一个好人，你维护良善、善心等等之类的事情，就没有多少可担忧的。但同时非常重要的是你心的状态（the state of your mind），这在死亡时是非常有力的业力（powerful karma）。即便你一生做了很多伤害的事情，如果你真的能够死亡时改变你的心，通常ji 督教的说法是忏悔告解（confession），特别是死亡时。



这很重要，有位大师——堪仁波切说，如果你真的做金刚萨埵百字明净业，当你忏悔，当你真的净化你的恶业，最终就像金刚萨埵说的所有恶业瓦解并净化了，那时你必须说：我的恶业净化了，你必须信任这点，非常重要。信任就得到净化。而不是说：哦，我有练习但是可能得到净化（众笑），可能……（众笑）。你必须相信一定得到净化。这意指最后的情绪（last emotions），我们死时所做极强而有力地影响立即的未来。大师强调我们死时周遭氛围是很重要的，我们友好的亲戚应尽其所能提供正面的情绪，例如爱与慈悲、奉献，以及我们所有可做的去帮助临终者放掉执着。

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普见

Notes:

1. ordinary mind：凡夫心，说的也是普通心识。

上师们说：心有一个层面是它的根本基础，称为「凡夫心的基础地」(the ground of the ordinary mind )。（《西藏生死书》）

2. nature of mind：《西藏生死书》翻译为「心性」。

3. meditation：：《西藏生死书》没有区分 meditation 与 contemplation，依其意比较接近 contemplation；另书中讲到大圆满 rigpa 只是本觉而非「观」什么东西，所以 contemplation 翻译成「禅定」会比「不二禅观」好一些吧：

在我们活着时，很重要的是修行地光明和道光明的相结合，以及让生起的念头和情绪自我解脱，因为每一个人在死亡的剎那，地光明会大放光明，如果你已经学会如何认证它的话，就是完全解脱的机会。现在大家也许可以清楚了，地光明和道光明的结合，以及念头和情绪的自我解脱，就是最深层次的禅定。事实上，像「禅定」之类的名词，并不真正适合大圆满法，因为终极来说，禅定隐含着「观」某个对象，而大圆满法永远只是本觉而已。所以，除了安住于本觉的纯粹现前以外，没有禅定不禅定的问题。唯一可以描述这种情况的字眼是「非禅定」（non-meditation）。（《西藏生死书》）

4. 上师的直指心性（Direct Introduction）教授，这个动作或称指出、介绍、传示：

那时候，我大约九岁，我的上师把我找来，叫我坐在他面前，他说：「现在我要将重要的『心性』传示（introduce）给你。」拿起铃和小手鼓，他就唱起上师祈请文，从本初佛一直到他自己的上师。然后，他做了心性的传示（直指心性）。突然瞪着我，抛过来一个没有答案的问题：「心是什么？」我整个人顿时被摄住了，我的心瓦解了，没有言语，没有名称，没有思想——事实上，连心都没有。在那个惊人的瞬间里，到底发生了什么事？过去的思想已经死了，未来的思想还没有生起，我的思想之流被截断了。在那一个纯然惊吓之中，打开了一片空白，空白之中，只有当下的觉醒存在，那是一种毫无执着的觉醒，一种单纯、赤裸裸而基本的觉醒。即使是那么赤裸裸，那么了无一物，却散发出无限慈悲的温暖。那个时候的感受，多得无从说起！我的上师显然并不期待有答案。在我能够寻求答案之前，我知道并无答案可寻。我像被雷电击中似地愣在那儿，但是有一种深沉而光明的笃定，却在我心中涌起，这是我从未有过的经验。



当我的上师在我这么年幼时，就出其不意地把心性传示给我，可以说是十分不寻常的事。一般来说，都是在学生受过禅修和凈心的初步训练之后才这么做。这种训练可以让学生的心成熟和开放，进而直接体悟真理。因此，在那个强而有力的传示时刻，上师可以把他对于心性的体悟（我们称之为上师的「智慧心」），导引到目前已经根器成熟的学生心中。上师只不过是把佛陀的真面目介绍给学生罢了，换句话说，唤醒学生了悟内在的觉性。在那种经验中，佛陀、心性和上师的智慧心三者融合为一呈现出来。而学生就在感恩的慈光照耀下，毫不怀疑地认识到在学生和上师之间，在上师的智能信号学生的心之间，目前没有什么两样，过去没有什么两样，未来也不可能有什么两样。



有一天，当我正在跟他学法和修行时，我有了最惊人的经验。过去我学到的一切教法，似乎都发生在我身上，周遭的一切物质现象全部消失了，我非常兴奋，喃喃地说： 「仁波切，……仁波切……发生了！」他弯下身来，充满慈悲的脸庞令我终生难忘，他安慰我说：「没有关系……没有关系。不要太兴奋。它终究既不是好也不是坏……」惊奇和喜悦让我浑然忘我，但敦珠仁波切知道，虽然美好的经验是禅修过程中很有用的里程碑，但如果有任何执着，它们就会变成陷阱。你必须超越它们，进入比较深层而稳定的根基：他充满智慧的话语，就将我带到那个根基。



敦珠仁波切以他的教法，一再启发学生体悟心性；他的话点燃真切经验的火光。多年来，每天他都会教我心法，这种教授方法称为「指出」法。虽然我已经从我的上师蒋扬钦哲仁波切学到重要的教法，在我心中播下了种子；但施肥灌溉、让它开花的却是敦珠仁波切。当我开始传法时，是他的典范启发了我。（《西藏生死书》）