普见

佛教既不是唯物论，也不是唯心论。应该叫做唯幻论。

摘自慈诚罗珠堪布的微博：

佛教既不是唯物论，也不是唯心论。如果一定要给佛教取一个类似的名称，那应该叫做唯幻论。

为什么说佛教是唯幻论呢？因为从佛教的观点来看，这个世界唯一的存在形式，只是一个幻相而已。从来就不存在真实的物质和精神。

假如我们看到一个砖头，那也完全是一个幻相。因为我们看到的，只是一个静止的砖头，而世界上却根本没有一个静止的砖头存在。静止的砖头从何而来呢？就是由我们的眼睛产生了一个幻相而已。

我们活在一个完全以幻相构成的世界里，当我们的内心执着这个世界的时候，它显得非常真实。关于这一点，大家看看《黑客帝国》这部电影就能略知一二。

我们生活中的所有痛苦，跟任何鬼神都没有关系，一切都来自于我们自己的执着。

普见

真实的佛法修持者




如印度大师月乘菩萨所说，尊敬佛并不是弯身鞠躬或念些祈请文。尊敬佛的意思是在你内心深处，你拥有对佛的认知。你必须拥有断除轮回的信心或知识，如何以正确的方向对待法，同时你圆满地活在你内在的与生俱来的品质中。如果你对这些有所觉知，那你是一个真实的佛法修持者。




我们大家每天念诵经文，看着佛像，购买和收藏佛像，把它们挂在窗口上，或挂在饭厅和厨房的墙上等等。为了什么？这不是佛陀博物院。有时它就只是装饰品，这实在是不好的。我们应该只是有一尊小佛像，那就够了，并不一定要一个庞大的。佛像大小并没什么不同，我们必须要有知识和智慧才最重要。




一些宗教人士把佛教视为宗教，这是不正确的，佛陀不是这样想的。佛陀鼓励我们通过不同的方法获得圆满的觉悟。佛陀并不希望你成为佛教徒，而是希望你成佛。佛陀已经见到每一个众生都是平等的，只是因为障碍和迷惑，我们的功德品质不得展现。




有时你很容易就说：“你是我的根本上师。”但一段时间过后，根本上师和弟子起冲突了，这不好。弟子在背后说了太多，根本上师也说了太多，这是因为他们没有成为师徒的因缘。只有当你实现或认清心的本性的那一刻，就在那一刻，你才可以称对方为“根本上师”。这在金刚乘的修持中很重要。




有时身为佛教行者，你把佛教当成是宗教，像是你尊敬佛陀为上帝一般。你相信你和佛陀之间有一个很大的空间或距离。你老觉得你是一个平凡的人，而诸佛菩萨是高高在上的圣者。你认为你就只需要得到加持。你享受美食、到处游荡、惹是生非，然后你要求加持。这是不正确的，在佛法修持中这是邪见。




你说：“我是佛教徒，是佛法修持者。我相信佛、法、僧。”但你真的认为你是一个真实的佛法修持者吗？你是以哪一点相信自己？这是很重要的。你在日常生活中是一个佛法修持者吗？你没如此考虑就只说你是佛教徒。虽然你以“佛教”作为你的身份，但你遗失了“佛教”的含义。




不要再浪费生命，不要再虚度时光。我们每年都在一样的水平，一样的心态，一样的平凡，从未改变到。我们需要改变和进步。佛陀已经很清楚地教导我们，但是佛陀无法除去我们身心的痛苦，我们必须除去自己的痛苦。我们已经听闻到这些法教，了解如何能够除去痛苦，是你自己要负责。




你总是说你没有智慧，得忙于生意、忙于家庭，诸如此类的借口，一方面你想要除去痛苦，另一方面又懒惰，你所想所为是不相符合的，我想佛陀都会疲厌。诸佛菩萨为我们付出了如此之多，所有这一切都是为了我们，而我们如此不认真地礼拜、念佛，甚至想自己是不是在受骗，其实我们是在欺骗自己。




如果你真的能建立起正见的认知，你的困难将相对减少。所有其余的问题如疾病、精神病和意外的负面情况来到我们身上，这是因为邪见，因为你没有坚固的正见。如果你有正见，虽然问题和困难也许会来到你身上，但你能应付或处理。它们不能控制你，你可以控制及调整困难和问题。




要有正行，你必须有正修。要建立正修，你必须有正见。因此正见是：你所看到、听到、闻到、尝到、碰到的任何东西，一切都是看起来的显现及生起。就是如此，没有理由。有时东西就只是来了又去。如果我们缺乏这份认知，我们将会有问题。我们过于执着事物，把事物当成是俱生存在的。




修行并不是独自一人在森林里或偏远的地方。修行是面对我们的日常生活，面对困难的状况。我们在日常生活中修持佛法是重要的，这比在山洞里独自修行要来得快。在洞里，怎么知道你的修行进展得如何了？你说到目前为止没有生气，然后当你遇见不喜欢的人时，你就生气了。所以那是不实际的。




当高兴的时候，不忘上师；痛苦的时候，也知道上师在看护着我。总之，无论任何时候相信上师您都在身边，将自己的身心全部交给上师，具备全然的信心尽舍一切。