宣真

福报并不是说你拥有的财富很多，不一定，你拥有财富多未必快乐、未必幸福。所以我也接触过一些老总，企业的老板，很有钱，他们看到我一天到晚笑容满面，很自在，无忧无虑，对我挺羡慕的，来问我，为什么你能这样？我说我什么都没有，什么都没有就没有忧虑，你有的太多了，所以你忧心忡忡。把东西都布施出去了，你看我受用也很自在，虽然名下没有房产，到哪都有房子住；没有汽车，到哪都有汽车坐，今天还有一个老总给我开车，老总来当义工，很了不起，开著他的奔驰车来接我；名下没有钱财了，我发现我用不上钱，生活也很简单，一日三餐都非常简单，都是有人供养。我们出家接受四事供养，饮食、衣服、医药、卧具，卧具就是你住的地方。过去佛在世是树下一宿，在树下铺一条布就叫卧具，在上面打坐；我们现在比不上佛那个身体，在树下过一宿，恐怕第二天就得入医院了，所以还得要住个房子，房子也有人供养，这多自在，我觉得这就是福报。你有福报不一定要有钱，你说我有没有钱？我没钱，身无分文，但是我觉得我还是挺有福报。

　　福报怎么修？多布施。你能一心一意为正法、为众生，自己的生活不需要去考虑，不需要积财，真正有需要，佛菩萨来供养你，韦驮菩萨护法。我们师父老人家以前讲得很幽默，说假如你是真修行人，你没有饭吃，要饿死了，那韦驮菩萨岂不要撤职查办？这很幽默，当然韦驮菩萨是不会被撤职查办，人家是等觉菩萨了。说明什么？他一定来护你，你要有这个信心。《论语》里面孔子都说，「君子谋道不谋食…忧道不忧贫」，你所谋的是道业，问问自己修道修得怎么样？断烦恼断了多少？智慧开启了没有？弘法利生做了没有？忧道不忧贫，自己贫穷无所谓，出家人都称贫僧，做个贫僧好，於人无争，於世无求，这样你的道业才能有长进。

　　我曾经在我辞掉昆士兰大学教授工作的时候，路过新加坡回国内来，在新加坡有幸会见中国驻新加坡的大使张大使，他听说我把大学教授工作放弃了，现在要学习圣贤之道，那是六年前的事情。他也很关心我，就问，那你吃饭怎么办？我就回答他，君子谋道不谋食。我不知道他听明白了没有，确实真正修道人不用考虑吃饭问题。我是这么想，假如真的没饭吃了，饿一天死不了，饿三天还勉强挺过去，饿七天我就念佛往生了。你考虑自己这么多，那阿弥陀佛你考虑了没有？往生极乐世界你有没有考虑？心里装的不是阿弥陀佛，装的这些世间的事情，心怎么能够清净？修道的人要真干，心里统统放下，身心世界一切放下，不考虑自己。你这样不仅自己能成就，而且你有能力把佛法复兴起来。

　　所以我师父跟我讲要无我。我是一个月前到扬州的大明寺，有一个鉴真佛教学院，这个学院的法人代表就是大明寺的方丈能修大和尚，他聘请我做鉴真学院的名誉院长兼客座教授。我向师父老人家请示要不要去，师父说可以去，然后叮嘱我，说你要为复兴佛法贡献的话必须要无我。有我，你不仅不能兴佛法，你是在灭佛法，你能无我，你就能兴佛法，所以我也感觉到这个使命很重。要真正修道，师父也常讲，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，就是放下「我」，你不肯放下，自己就会堕落。这里「欲贪多有」，不仅不能贪，尽量的舍，舍得愈多，你成就就愈高。泰戈尔有一句名言说，当小鸟的翅膀上挂上了黄金，就飞不起来了。你要是想飞上天空，把黄金抖下来；你若要这个黄金，就飞不起来了，这是很有味道的一个比喻。

　　『利害胜负』，就是争胜负、争利害，为了争就会『结忿成雠』，互相之间形成冤家，冤冤相报，报复互相残杀，到最后就是『破家亡身』，就是家破人亡。相争，争到最后是两败俱伤，没有说真正有胜利的一方。就好像美国打伊拉克，这是发动反恐战争，所谓的打伊拉克，打了八年，到最后撤军的时候发现自己完全失败了。占据伊拉克这八年当中，死伤的美国兵有四千多人，而且国民是愈来愈觉得恐慌，恐怖主义不是愈打愈少，是愈打愈多，你说这战争胜利了吗？我看这是惨败。凡是战争不可能有胜利，只有是两败俱伤，而且是什么？「结忿成雠」，冤冤相报没完没了。所以发动战争的人到最后果报肯定都是三途。

　　『不顾前后』，就是不顾前因后果、因果报应。圣贤人教我们不争，你看孔子、老子、释迦牟尼佛，乃至其他宗教，ji 督教的耶稣、yi si  lan教的穆罕默德，没有一个圣贤人教我们争的，只会教我们让，忍让、谦让、礼让，让到底，这是圣贤之道。如果是争，争到最后，自己什么都得不到，而且损害就大了。所以老子在《道德经》上讲，「夫惟不争，故天下莫能与之争」，你不跟人争，天下没人跟你争，你能让天下，天下就把你尊为天子了。你真是有道德，德行上堪称圣人，即使是现在可能当今社会的人他要排挤你，他没有给你名位，不要紧，孟子说的不需要有人爵，爵是爵位，人的爵位不需要，我们要天爵，天地鬼神尊重你，后世的人尊重你。像孔老夫子当时没有一个诸侯国敢任用他，但是后世人尊他为「万世师表」，大圣人！

　　下面经文说，『富有悭惜，不肯施与』，富有的人反而悭贪、吝啬，不肯布施，不肯舍财，甚至看到人家有zai 难需要帮助，也不肯伸出援手，这个心就不仁，所谓为富不仁，那他的富不可能长久，下场肯定是不好。我父亲以前跟我讲过家乡的一个故事，我家乡在广州市萝岗，萝岗水西村。我父亲小的时候，那时候还没有解放，当时这村里有个地主，地主家很富有，养了一个小地主，儿子。这儿子心很坏，就是这里讲的「富有悭惜，不肯施与」，同村的孩子都很穷、很苦，没饭吃，他家很富有也不肯施与；他不肯施与还罢了，甚至还拿著腊肠往那湖里扔，说我这腊肠拿来养鱼，也不肯给这些人吃。最后解放之后，土地改革斗地主，你说斗地主，村里先拿哪一家地主斗？那肯定是斗他，把他家抄了，把他家全部人赶出，街头流落成乞丐，所以那个扔腊肠的小地主最后饿死街头。这果报非常的明显，非常快速，典型的为富不仁。一家饱暖千家怨，所以我们要是富有，要赶紧布施；不肯布施，那不是福报，那是zai 难。你能够多布施，真有zai 难来的时候，大家都护著你，你对人仁慈，人家感你的恩，你家有难了，大家都帮助。你为富不仁，家里著火了，旁边的人都不来救火，翘著首看热闹，烧好，烧得好，谁叫你为富不仁！肯定是这个心理。

　　经文讲『爱保贪重』，爱是情爱、欲爱，保就是想保持住，自己爱的东西想保持住，贪心又很重，於是就『心劳身苦』。你看经文把我们这些情况讲得多么的透彻，人为什么会忧虑、会烦恼，会那么多痛苦、辛苦？就是爱保贪重，你要是能放下，就没有什么忧虑，也不会辛苦了。所以财要多布施，财称为通货，通就是流通的，不能把它堵在那，堵死在那不动就有问题了。所以古代的铜板中间都有个孔，让你知道这要通才行；如果堵住不通，停在那里了，这就出问题。所以我们有财，多用来帮助社会、帮助众生、护持正法，这都是聪明的人，有智慧的人，用自己的福报更来造福、更来利益众生。

　　『如是至竟，无一随者』，至竟，竟就是终了、到头了，到头的时候没有一样能跟著你走。这古德讲的，「万般将不去，唯有业随身」，跟著你的只有业。你看人临死的时候，即使家财万贯，他能带走什么？一分钱都带不走，连自己的身体都带不走，能带走的就是自己造作的业，如果一生造善业多，投生善道，造恶业多，投生恶道。什么叫善、什么叫恶？为别人的就是善，为自己的就是恶。你用这个标准来看，现在人有几个是行善的？有几个能做到大公无私？造的都是恶业，那来生就知道去处了，你看多可怜。

　　我记得有个同修跟我讲了一件事情，就是讲在某个地方猴子很多，那个地方的人就常常去抓猴子来吃猴脑，这很残忍。怎么抓猴子？当地的人很有经验，他知道猴子很喜欢吃坚果，榛子这些东西，还有香蕉什么的。他就拿那个椰子壳，椰子壳是很硬的，把它上面的盖切掉，露一个孔，猴子的手刚好能伸进去。伸进去之后，那必须是伸开手才能出来，如果抓著拳头是出不来的。他们就设计了这个椰子壳，里头放著猴子喜欢吃的东西，就放在地上，一个一个。结果猴子看到这椰子壳里有它喜欢吃的东西，全都下来了，把手伸进椰子壳里头，把那个东西抓住，有香蕉，还有花生，这些坚果，抓住之后手就出不来了。因为它必须要放开手才能出得来，可是猴子不懂得放开手，死抓著不放。结果那个椰子壳就套在它手上，它怎么弄都弄不出来，当然它也就不能上树了，它上树得拿手，它只能在地上到处乱串。后来猎人来了，就轻而易举的把这猴子抓住，然后拿刀把它手一砍，就拿过去吃猴脑。我们看到这猴子也是很愚痴，抓住东西都不懂得放手。其实想想，人不也都是这样吗？所谓「人为财死，鸟为食亡」，你想想凡人，为了他的财产，为了他的名利，一生的追求，到最后造了无穷的业，可能导致现世就家破人亡，来世三途受报。所以咱们也不要笑那个猴子愚痴，关键想想自己，引以为戒，这些财产、这些身外之物要放下，你不放下、不撒手，你就出不来，你想出三界、想往生净土，那得撒手放下，不要作茧自缚，自己缠缚自己了。

　　这里讲『善恶祸福，追命所生』，一个人行善、造恶，自然感得有福或者有祸，所谓祸福无门，惟人自召，祸福是自己招来的；善恶之报，如影随形，善恶感得的是福和祸，都是自作自受。福和祸是果报，善和恶是业因，这些业追逐著你，跟著你到投生的地方，所以追命所生，你带的是业力。『或在乐处，或入苦毒』，如果善业多，你就到快乐的地方投生，像人天这是快乐的地方；或在苦毒，这是三恶道。而我们如果细细思惟，人天也不快乐，人间所谓的乐实际上也是苦。我们凡人所追求的五欲之乐，财色名食睡五欲谁不想？谁都要，可是你想，这五欲好像给你带来快乐了，实际上它给你带来无穷的苦。财，财富，你一味追求，到最后只有痛苦，愈追求贪心愈重，欲海难填，追求一辈子还觉得不够。

宣真

　所以怎么才能快乐？知足就快乐，知足常乐。知足者富，谁最富有？知足的人富有。像我，我感觉到我挺富有，为什么？我不想再去挣钱了。有一次我跟一个老板谈起来，那老板说，我觉得你比我还富有。我说你为什么这么认为？他说，你挣钱都挣够了，我挣钱都挣不够。那就是，我都够了，所以我比他富，不够的人，亿万财富都是贫穷。所以财色名食睡，追求下去只会痛苦、只会烦恼，哪有真乐！即使你在人天享乐，享受的时候好像是乐，失去的时候肯定是痛苦。因为那个富贵享受不可能长保，你享受的时候愈快乐，预示著你失去的时候愈痛苦，还不如我没那么多享受的人，失去的时候还不觉得什么。所以有句话讲，富有的人死亡的时候很痛苦，因为他放不下；倒不如一个乞丐，死亡的时候，他倒觉得是一种解脱，这也挺有道理。所以世间的这种欲乐，佛法称为坏苦，它实际上是苦不是乐，在三界六道里面你根本找不到真乐。而极乐世界的乐是真乐，为什么？它是永恒的，因为他没有欲，他心地清净，清净的乐是没有得失、没有苦乐相对这样的快乐，这叫极乐，这个极乐就是绝对的乐，不是相对的乐。世间人的乐都是相对的，有的时候乐，失去的时候苦，它有对立、有相对，那是凡夫生灭心所变现出来的幻相，所以这种苦是因为迷惑颠倒才产生。我们再看下面经文：

　　【又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。自有三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。】

　　这里又讲到一种情况，『见善憎谤』，看到人行善就觉得很生气，生起憎恶的心，甚至会毁谤，这个人心地不善。他『不思慕及』，不是想跟人家学习，不是向往、羡慕人家行善，反而是憎谤。『常怀盗心』，常常有偷盗的心理，『悕望他利』，就是见到别人有利益，或是是公家有利益、有便宜可占，就占这个便宜，『用自供给』。譬如说有权势的人利用权力来营私，来谋取自己的利益，包括贪污、接受人家的礼物。人家给你送礼，不是真心给你的，他不是因为你很有德行、很有学问，人家真正由衷的恭敬你才送的。是什么？你有权势，人家托你办事，人家给你的是有所求。你本身应该做的，不是因为人家送礼才做，这时候接受人家礼物就已经是偷盗，犯盗戒了，希望别人的利益给自己享用。

　　『消散复取』，用这种损人利己的方法得到的东西当然就很容易失去，所以很快的消散，用完了，花光了，然后再用这种方式来索取、来盗qu，无止境的来贪取，最后把自己的福报都享尽了，享尽，寿命就跟著终了，所谓禄尽人亡。偷盗结罪大小是看你损害的影响面有多大、程度有多深，如果是偷盗一个人的，那你跟这个人结罪，将来你得还这个人，这个罪业相对还不算大，只是这两个人之间的讨债还债的关系；如果我们偷盗的是一个国家的财物，这是公有财物，这个财物是属於广大人民的，我们偷盗、占用那是对一国人民结罪，欠的是整个国家人民的债，那个债就重了，那你什么时候还得起？将来得做牛做马来还。所以真正廉洁奉公之人，公家的一针一线都不敢擅用。以前，我们师父过去的老校长周邦道先生，他也做过官员，做官员的时候真正廉洁。公家给他家安了公用电话，这打电话，公事就用这个电话打，私事不打这个电话，到街上的公用电话去打，不打公家的电话，连家里人都不可以用，接听可以，接听不用钱，打出去不行；公家给他配的车，上班、公事，他坐这个车，如果是办私事，不坐这个车，自己去挤公共汽车。这个官员太难得、太少见了，真正是廉洁奉公，他知道因果，擅用国家财物那就是欠国家人民的债。

　　还有一个比这个罪更重的，盗三宝物、盗常住物。常住是十方道场，这个道场是十方道场，就是所有的出家人都可以用、都可以住，如果我们擅用这个常住的东西，没有经过常住同意，而且是以一种偷心、占便宜的心盗qu的，盗qu就是不与取，人家没同意，常住没同意，你就拿了，你就用了，这个果报就重。为什么？因为常住物是属於十方，十方僧众那个范围就太广大了，绝对不是地球，也不是这十亿个银河系的娑婆世界而已，而是遍法界虚空界所有的圣贤僧，那是无量无边，那我们对他们欠了债能还得起吗？

　　《沙弥律仪要略》，莲池大师编著的，讲了一个故事，迦叶佛的时候，这是释迦牟尼佛之前的一位佛，时间是很久远之前了。那时候有个小沙弥出家了，还没受大戒，他对他的师父感情很好。这种感情实际上也是不正确，为什么？情执，他是依人没有依法，佛说依法不依人。他就觉得这是我的师父，这个出家人是我师父，那个出家人不是我师父。他的工作是守果园，给常住的道场守果园。有一次，他看到果子成熟了，他就偷偷摸摸的摘了七颗果子来供养他的师父。我们看这人不错，很有孝心，老想著他师父。但是他没有经常住同意，自己属於偷盗，虽然不是为自己，为他师父也不行。结果他那一生之后堕地狱，在地狱里面吞热铁丸，那果子变成热铁丸了，烧得通红的大铁丸让他吞进去，肠胃什么都焦烂，铁丸从身体里出入，非常痛苦。你看偷常住物七颗果子，还不是为自己，是为他师父，这罪业都在阿鼻地狱，如果偷盗比这更多的那还了得！所以华聚菩萨说过，五逆十恶罪我都能救他，但是偷常住物，我就救不了他，这说明偷常住物比五逆十恶罪还要重，那决定是地狱。所以真正在如法的道场修行，那个盗心首先要放下。什么叫盗心？占便宜的心，我们还有占人便宜、占道场便宜这个心，这就麻烦了，造罪业。还不如别来道场，那罪业还小一点，你占别的地方的便宜还不至於那么严重。

　　经文讲『神明克识，终入恶道』，就是刚才讲到的这一期生命完了，他所造的罪业，神明都把它记录在案。每个人都有一个生死簿、善恶簿，就是个人档案。神明，有专门负责记录人善恶档案的这些神明。《华严经》上也讲到，人与生俱来的就有两个神，一个叫同生，一个叫同名，分别站在人两个肩上，人看不到他，他看到人，所以我们所造的一举一动、一言一行，乃至起心动念，都瞒不过他。一个神记录善，一个神记录恶，跑不掉，到最后死的时候，阎罗王把这善恶册子摊开来一看，你这罪就判定了。神明克识，识就是记录，把它记下来，克就是能的意思，神明真能记下来。

　　中国老祖宗也都常说「头上三尺有神明」，这绝对不是假的。道家讲得很多，你看《太上感应篇》就告诉我们，人身上有三尸神，专门把人的善恶向天曹、上帝禀告，向玉皇大帝禀告；还有一个家里头有灶神，灶神是记录这一家的善恶，也是定期，就是农历每个月月末向天上上帝去禀告。这种神灵是很多的，他们就是干这一行的，专职干这行，所以我们真的都要老老实实做人。这个神明也可以解释为我们的第八识，第八识是阿赖耶识，它的功能就是专门记录我们的善恶，变成种子，这个种子储存八识田中，就是记录在案了，将来遇到缘，种子起现行，就形成果报。有古德把这两种说法合汇在一起，外头有神明记录人的善恶，我们也有八识田中种子落印象，有善有恶都落下种子。更何况用唯识的观点来讲，外头的神明也是自己唯识所变，心外无法，外面的神明都是自己内心变现的，所以内外是一不是二，这种说法就更圆融了。

　　所以人如果造恶，恶业满盈了，终入恶道，终就是命终，就到三恶道去了。『自有三途』，「自」用得很好，自然，不是人为驱使，上帝没有能力把你打到三途去，阎罗王也不敢错判案子，你自己的恶业招感，自入三途。三途就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。『无量苦恼』，无量的痛苦、烦恼，『辗转』在恶道之中，累劫难出，这个时间是用劫来计算。一劫的时间有多长？我就计算过，大概是十二点七亿年这叫一劫，这个累劫就是讲无量劫。在恶道里头轮回想要出来可不容易，地狱道受满了到饿鬼道，饿鬼道再畜生道，畜生道受满了，那都不知多少劫才能出离。释迦牟尼佛当年曾经在只园精舍，有一次大家在习劳、干活，佛看到园中有一窝蚂蚁，就禁不住笑起来。弟子们看著，佛为什么冲著蚂蚁笑？问佛。佛就说，你看这些蚂蚁，七尊佛出世了，它们还一直做蚂蚁。不是说蚂蚁的寿命有那么长，蚂蚁寿命很短暂的，但是它死了以后，因为执著这个蚂蚁身，它又轮回做蚂蚁。七尊佛出世了，那时间太长了。你看我们释迦牟尼佛到弥勒佛这个时间有多长？五十六亿七千万年，这是一尊佛与一尊佛之间的岁月，那还是比较密的，我们这个劫叫贤劫，千佛出世，有些劫是一尊佛都没有。七尊佛都出世了，你想这时间过多久？这些众生还在蚂蚁道轮回，真是『累劫难出，痛不可言』，要出离相当不容易。

宣真

我们每个寺庙一般在农历七月十五都会做盂兰盆会的法会，在中国大陆都很流行。盂兰盆会这个故事不知道大家晓不晓得？这是佛当年神通第一的弟子大目犍连尊者救他母亲的故事，所以盂兰盆会也是佛门一个孝亲的活动。法会就是一种活动，什么活动？教育活动，因为佛教是教育。如果只是搞仪式上的法会，没有把这个活动的教育内涵讲清楚，那就变成宗教仪式，教化众生的效果就不大，所以这个活动的内涵、意义要首先讲清楚。《佛说盂兰盆经》我过去讲过一遍，用蕅益大师的注解来讲，它也是佛门的孝经，讲目连救母。

　　目犍连尊者刚刚证得阿罗汉，六种神通现前了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，还有漏尽通，六种神通具足。他第一个想到，他母亲现在在哪里？自己有神通，要帮助他母亲，这孝子。於是就用天眼观察，发现他母亲正在饿鬼道受饥饿的痛苦。饿鬼肚子很大，咽喉很细，吃不下东西，东西给他吃，他拿到口，还没有放进嘴里，那口中的火焰喷出来，已经把食品烧成火炭。甚至终年都听不到米浆的音声，非常痛苦。所以目犍连尊者看到他母亲受这种苦很悲伤，立刻就用神通将一钵饭送到他母亲的面前，供养他母亲。结果他母亲一看到饭，你想想，饿鬼比饥饿的人要痛苦多了，饥饿的人看到面包都迫不及待，那饿鬼看到那钵饭就猛然扑上去，还不让别的饿鬼抢，这是悭贪成性招感饿鬼道。所以她看到饭，第一个不是想别人有没有得吃，她先想自己要吃，还不让别人吃，拿手护著，然后去吃那钵饭。结果刚送到嘴边，那饭已经变成火炭，吃不了。目犍连尊者看到这个情形，非常的惊讶、非常的痛苦，自己想救母亲，没有能力，虽然已经证得阿罗汉，已经是佛弟子当中神通第一的大阿罗汉，但是竟然他母亲都救不了。於是他就跑去跟佛讲，求佛来帮助他，怎么能够把他母亲救出来？

　　於是佛跟他讲，你母亲造的恶业重，饿鬼是悭贪的业，不是你用神通力可以改变她的业力，不仅你改变不了，即使这些天神，他们力量再强都改变不了。唯有靠十方众僧之力，就是要仰靠三宝加持才能救你母亲。所以佛就教他个方法，到七月十五供僧。每年，佛的制度是四月十五到七月十五是结夏安居，这些出家弟子们回到佛的身边受再教育，平常他们都各自在四方去弘法利生，这时候回到老师身边继续受再教育。刚好这时候也是雨季，下著雨，弘法也不方便。下著雨还能听法的，这都很难得、很难能可贵，你看今天下著雨，大家还是坐无虚席，所以你们都很了不起。佛叫弟子们干脆雨季别出去说法了，回来好好用功修学提升自己，你才能把法弘好，所以这三个月当中大家勇猛精进，境界大幅提升。

　　到七月十五做为僧自恣日，就是出家人互相做批评和自我批评，互相来帮助改过迁善，这一天你来供僧，功德特别大。而供僧人，尤其是真正修行的人，而且是圣贤僧，你供养十方圣贤僧，这个功德回向给你母亲，能够让你母亲从恶道超拔出来；不仅你母亲可以超度，而且能够度七世父母往生到天上。於是目犍连尊者依教奉行，在七月十五那天用供饭菜的那个盆供僧，叫盂兰盆会，结果真的令他母亲到忉利天上去了，而且七世父母得以超生。这是《佛说盂兰盆经》讲的公案，所以以后寺院每年的七月十五都搞盂兰盆会。当时目犍莲尊者能够建立这样的大法会，能够超度他母亲，那是什么？当时真正有圣贤僧，出家人真修行，所以功德特别大。如果寺院里面出家的人没有真正修行，这个功德就不会很大，所以这个供养要真正懂得。

　　现在问题是佛法衰微，衰在哪？真正修行的人少，不要说有修行，有道心的人都少，就是立志这一生了生脱死的人都不多。佛门的人信佛的人很多，真想了生死的不多，你要供养这些真正修行的人，那功德才是大。所以现在我们讲盂兰盆会供僧怎么供法？最重要的，培养真正修行的人，培养弘法利生的人才，「人能弘道，非道弘人」，佛门的兴旺要靠人。我们能够认真努力的造就佛门的人才，这就是供僧，这个比你供养他一钵饭功德大多了。所以现代盂兰盆会意义我们要讲清楚，什么是真供养？《普贤菩萨行愿品》里讲法供养为最，法供养七种，第一个就是如教修行供养。现在说找那个真正如教修行供养，你与其在外面找，我劝你不如你好好自己修，把自己先造就成一个真修行人，你去供养别人，你先供养自己，你要依教奉行，你自己成就了，你的功德就能够让你的父母超生。

　　《地藏经》里头就给我们讲这个例子，地藏王菩萨过去是一个婆罗门女的时候，婆罗门女是在家人，女性，虔诚的佛弟子。她母亲不信三宝，造作很多杀业、毁谤等等这些恶业，堕到了地狱。婆罗门女很想知道她母亲的去处，知道她母亲造的不善，肯定会堕恶道，很想救她、帮助她，这是孝女。所以怎么做？经上讲，「遂卖家宅，广求香华」，供佛塔寺。她来护持佛陀教育，把自己的所有的财物全部拿出来，房产都卖了，来护持佛法。寺院自古以来都是从事佛陀教育的机构，它的职能是教化众生，讲经说法，就像我们现在这样的。古时候寺院常常办弘法的讲座，这个道场是如法的道场，所以能够护持这样的道场，功德很大。婆罗门女因为她至诚心的供养，感得佛示现，当时的佛是觉华定自在王如来，那时候已经是像法时期了，佛已经灭度很久了。但是佛是不生不灭的，你有感，他就有应。你看婆罗门女至诚心感，佛就应，在空中有声音报给她，我就是你所瞻礼的觉华定自在王如来，见到你忆念母亲比一般人更加的殷切，所以你的孝心感动了我，我来告诉你，你现在想知道你妈妈在哪里，赶紧回家，干什么？念佛名号，「端坐思惟吾之名号」，就是念佛。所以婆罗门女赶快回家，为了知道她母亲的去处，念佛，就念当时的佛。我们现在念阿弥陀佛是一样的。

　　念佛念到一心不乱，她念多久？一天一夜，就有能力到地狱里面救度众生，作菩萨了。所以地狱的无毒鬼王见到婆罗门女，就称「菩萨，何缘来此？」她是真菩萨，她自己都不知道自己作菩萨了，人家都知道。因为什么？到地狱里面只有两种人，不是菩萨来，就是造恶业的众生来受苦，婆罗门女不是恶报来的，她是度众生来的。无毒鬼王告诉她，你母亲三天前就已经往生天上了，不仅你母亲生天了，跟她在一起的这些地狱众生都生天了。你看婆罗门女她救度母亲的方法比目犍连尊者更殊胜，目犍连尊者做大法会，不容易做，要仰靠众僧之力，而且他母亲是从饿鬼道生天，婆罗门女母亲的罪业比目犍连母亲罪业重，堕地狱，她能帮她生天。婆罗门女用多少时间？一天一夜就行了。那婆罗门女当时没证得阿罗汉果，论修证功夫不如大目犍连，她为什么救度她母亲的功德比目犍连还要殊胜，原因在哪里？婆罗门女念佛，念佛功德第一大！所以真正想要救度自己父母，最好的方法就学婆罗门女。她做两条，一条，大布施、大供养，就是身心世界一切放下；第二，念阿弥陀佛，一心的去念，一心求往生。那你不仅能超度现世父母，生生世世的父母你都能超度，都能帮助他们往生净土。现在时间到了，我们这个盗恶就讲到此地，下午三点钟我们再见。谢谢大家。