“舍得”、“舍得”，以“舍”为“得”！这其中的因、缘、果之关系，如果我们不能了然，就不容易明白“以舍为得”的妙用。
在田地里，没有播种（舍），那里有收成（得）？对于亲戚朋友，你不先跟他们往来，平时没有送礼致意，怎么能获得他们的回礼相赠呢？
舍，看起来是给人，实际上是给自己；给人一句好话，你才能得到别人也回你一句赞美；给人一个笑容，你才能得到别人也对你“回眸一笑”！“舍”和“得”的关系，就如“因”和“果”；因果是相关的，舍与得也是互动的。能够“舍”的人，一定是拥有富者的心胸；如果他的内心没有感恩、结缘的性格，他怎么肯“舍”给人，怎么能让人有所“得”呢？他的内心充满欢喜，他才能把欢喜给你，他的内心蕴藏着无限的慈悲，他才能把慈悲给你。自己有财，才能舍财；自己有道，才能舍道。有的人心中只有贪瞋愚痴，他给人的当然也是贪瞋愚痴。所以我们劝人不要把烦恼、愁闷传染给别人，因为“舍”什么，就会“得”什么，这是必然的因果。
中国民间有一个故事：父亲乐善好施，经常给人，他反而家财万贯；可惜他的儿女性情贪吝。等到父亲去逝之后，儿子掌权，千方百计的搜刮别人的财富，最后天灾人祸，家遭不幸，反而一无所有。这父子二人，一给一受，其结果得失有天坏之别，所以“以舍为得”，诚信然也！
舍，在佛教里就是布施的意思！布施，就如尼拘陀树，种一收十、种十收百、种百可以结果千千万万。所以吾人在世间上，希望长命百岁、荣华富贵、眷属和谐、名誉高尚、身体健康、聪明智能，先要问：你有播下春时种吗？否则秋天怎么会有收成呢？
“舍”，要能以慈、以利，亦即要能给人善法，要能给人利益。
《四十二章经》说：“仰天吐唾，唾不至天，还堕己面；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”施舍亦如送礼给人，如果我们所送的礼物不恰当，对方不肯接受，那就只有自己收回，所以我们应该要“己所不欲，勿施于人”。
我们喜欢冬阳，因为冬阳给我们光热；我们喜欢大树，因为大树给我们荫凉；我们喜欢儿女，因为儿女给我们孝养；我们喜欢朋友，因为朋友给我们帮助。如果太阳、大树、儿女、朋友都不给我们利益，我们怎么会欢喜他们呢？
如果情爱是束缚，你能舍去情爱，自然就会得到自在；如果骄慢是烦恼，你能舍去骄慢，不就能得到清凉了吗？如果妄想是虚妄，你能舍去妄想，不就能得到真实了吗？如果挂碍是痛苦，你能舍去挂碍，不就能得到轻松了吗？所以能舍什么，就能得什么，这是必然道理。
走路时，不“舍”去后面的一步，便无法跨出向前的一步；作文时，不“舍”去冗长的赘语，便无法成为精简的短文；庭院里的花草树木，如果你“舍”不得剪去枯枝败叶，它就无法长出嫩叶的新芽；都市中，如果你“舍”不得破坏简陋的违章建筑，便无法建设市容整齐的现代大都会。
出家僧侣“出家无家处处家”，如果不能割爱“舍”亲，怎么能出家学道？怎么能云游四海、弘法利生呢？古圣先贤“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，如果不能“舍”己为人，又怎么能名垂千古、留芳青史呢？
佛陀“难行能行，难忍能忍”；因为他能够“割肉喂鹰，舍身饲虎”，所以才能成就佛道；雪山童子为了一句偈语“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”因为他能舍身为道，终能如愿得道。
一个人，如果不能舍去陈旧的陋习，如何能更新、进步呢？学佛，就是要“舍迷入悟、舍小获大、舍妄归真、舍虚由实”。所谓“放下屠刀，立地成佛”；放下，就是“舍”，不舍，如何成佛？
总之，以舍为得，妙用无穷。吾人要能学习“舍”的性格，金钱物质、知识技能，能将其舍给别人，你必然会得到金钱物质、知识技能。舍给别人好的，会得到好的；舍去性格上坏的，也会得到好的。当我们把烦恼、悲伤、无明、妄想都舍了，自然就会得到人生另外的一番新境界。
