大乘无量寿经
（第一一九集）
2001/5/12 新加坡佛教居士林
请掀开经本《科会》第三十面第三行，「问成佛前後」，看这一科：
【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。】
这是阿难尊者向世尊请教。前面所说的法藏比丘修行证果，建立了西方极乐世界依正庄严，帮助十方有缘众生，提供他们修学最殊胜的道场，这一桩事情佛说得很清楚了。阿难也是代我们发问：法藏菩萨成佛是过去佛？还是未来佛？还是现在他方世界的佛？当然，这一桩事情是我们迫切需要知道的。我们再继续看世尊的答覆：
【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】
这一段说的意思就深了。阿难尊者是从形相上来发问，世尊是如理的答覆，显现中道第一义谛。释迦牟尼佛告诉阿难尊者说，『彼佛如来』，这个「彼佛」就是称阿弥陀佛；『来无所来，去无所去』，这是如来与法身大士果地上的境界，这才是宇宙人生的真相。我们世间人，特别是信仰宗教的人，无不追求永恒；佛这四句话就是说明永恒，说明事实的真相。这一桩事情很不容易理解，但是我们至少要具足真诚的信心，我们才能够修行证果。如果对於这一桩事情疑惑，那就是佛在经上讲的，这是菩萨修行最严重的障碍。根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢、疑，疑的什麽？就是疑这一桩事情；其他事情怀疑不严重，对於这一桩事情要是怀疑，造成菩萨修行不能够破无明、证法身。我们知道《华严经》上讲的「破一品无明，证一分法身」，这是圆教初住菩萨；如果菩萨对於这个事实真相有怀疑，他就没有法子破无明，因此我们对於这一桩事情决定要仰信。
一般宗教讲永恒只讲到灵、灵魂，我们中国讲灵魂；外国人讲灵，他们知道灵是不生不灭的，但是灵有来有去，它没有生灭它有来有去，世间几乎所有宗教都说到，我们佛教里面也讲。我们佛教不叫它做灵，也不叫它做灵魂，叫它做「阿赖耶识」，我们人到这个世间来，佛在经上说，「来先去後作主公」，到这个世间来投胎，它最先来，它来入胎，人过世之後，它最後离开。所以我们要懂得，人断了气之後，呼吸停止了，阿赖耶识未必离开。所以祖师大德一再教导我们，断气之後，八个小时之内不要碰他、不要去触摸他，为什麽？怕他的阿赖耶识没离开。这个时候他仍然有知觉、仍然有喜怒，万一他不高兴，瞋恚心生起来了，这对他的伤害最大。人死了以後，佛教里面说六道轮回，他究竟到哪一道去，决定在最後一念；最後一念生瞋恚，决定堕三恶道，所以这个常识我们一定要有。但是为了安全起见，最好呼吸停止之後，能够在十个小时、十二个小时不去碰触他，这是最安全的。
佛家讲阿赖耶，也称之为「神识」，神识就是阿赖耶识。在中国所用的名词，也不称灵魂，中国人称魂、魂魄。孔老夫子在《易经?系辞传》里面说得很有道理，他说「游魂为变，精气为物」。夫子这两句话是说明，这个世间动物、植物、矿物，动物包括我们人，从哪里来的。《易经》上这两句话说明这个事实真相，所有一切动物「游魂为变」，植物、矿物是「精气为物」，讲得很高明，跟佛在经典上讲的，用的言语不相同，意思相同，我们不能不承认孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人说不出来。
夫子称「游魂」，很有道理。佛在经上告诉我们，阿赖耶识它是动的它不是静止的，而且速度非常之大，速度很大。我们念佛往生，所谓带业往生，带业往生没见性，是谁到极乐世界去受生？阿赖耶识。念佛往生的人，阿赖耶识离开自己这个身体，到极乐世界莲花化生。极乐世界跟我们这个地方有多大的距离？经上世尊一再告诉我们，娑婆世界跟极乐世界相去十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。一个佛国土就是一尊佛的教化区，在佛经上称之为「三千大千世界」，一尊佛的教化区。这「三千大千世界」到底有多麽大？我们前面曾经跟诸位介绍过，在此地就不再麻烦了。我们概略的来说，现在科学家观察我们的宇宙，他发现星球在太空运行依旧是有规则的，好像是有组织的。像地球这个行星绕着太阳旋转，在我们称为星系，绕着太阳旋转，我们叫它做太阳系；而太阳又环绕银河旋转，我们称这个大的星系叫银河系；银河系有没有再绕更大的星系旋转？现在天文学家还没有发现。
在过去，我们一般都以为银河系应该是佛经上所讲的三千大千世界，一个佛国土。黄念祖老居士在他的《大乘无量寿经解》最後附有一篇文章，这是往年我到北京他送给我的，他说他来不及写在注解里头，希望我印这个注解把它附在後面，提供给同修们做个参考。根据他的研究看法，他说银河系是我们佛经里面所讲的单位世界。这个我们从前未曾想到过。如果银河系是个单位世界，一个佛国土数量就非常可观，为什麽？一个小千世界是一千个单位世界；换句话说，一千个银河系才是佛经上讲的一个小千世界。以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；然後再以中千世界为单位，一千个中千世界，这才是一个大千世界，一尊佛的教化区。如果照这个算法，一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系。我们今天科学家能够用科学仪器探测的范围太小了，没有出小千世界的范围。这麽大的这个范围，十万亿个大千世界那一边，才是阿弥陀佛的极乐世界，诸位想一想这个距离多远！我们今天讲天文数字，天文数字还没有办法来比喻。可是诸位要知道，我们的神识一弹指就到达了，所以夫子说「游魂为变」，很有道理。
「游魂」是正确的，如果讲「灵」，是错误的。为什麽是错误的？如果这个魂要是灵的话，你们想想，到这个世间来投胎，谁愿意投胎到贫穷家里？要是灵，自己可以选择，一定选到大富大贵人家，生下来就享福。投胎来的时候做不了主，这个魂不灵，所以佛家讲这个魂是「迷魂」，迷魂颠倒，佛家讲的。魂不灵，它迷，所以它才到六道去轮回，特别是在三恶道，哪有灵它会跑到三恶道去投胎？不可能的事情！夫子没有说它迷，说它游、它动，讲他的动态，这个描绘得好，所以它的速度大。但是诸位要晓得，它有来有去。我们说它不生不灭，这个游魂不生不灭，这个不生不灭是方便说的，不是真的。要是说真的，真的它也有生灭；不过它要是彻底觉悟，它就灭了，如果没有到彻底觉悟，它存在。
我们可以说，我们自己这个游魂，无量劫一直到今天，往後如果不能往生西方极乐世界，在六道时间还长得很，这是我们一定要懂得的。它灭了之後是什麽？它灭了之後就是真如自性。世尊在大经里面告诉我们，我们迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿赖耶，所以阿赖耶的体是真如自性，也就是真如自性带了一分迷情、迷执，就称之为阿赖耶。这一分迷要是彻底破掉了，阿赖耶就叫做真如、就叫做自性；由此可知，阿赖耶并没有灭，它是一个转变，变成真如自性。真如自性迷了，就变成阿赖耶，确确实实它是没有生灭的。
但是讲到自性，自性没有来去，确确实实「来无所来，去无所去」，这是讲自性，自性是如来。佛在大乘经上用的这些名相，像江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们说的，《金刚经》有时候说「佛」，有时候说「如来」，为什麽不统统说「佛」，统统说「如来」？何以有时说「佛」，有时说「如来」？江居士告诉我们，凡是说「佛」，是从事上说的、从相上说的；凡是说「如来」，是从性上说，有这样的一个差别。
「彼佛如来」，这是性相合起来说，那个意思就深了。性没有生灭，相也没有生灭，性没有去来，相也没有去来，这个道理就深了。世尊一般在经上少说，这些话都是对菩萨们说的、对上根利智说的，对中下根性，佛很少说这些话。为什麽？佛说这些话，我们听了会疑惑。你说性不生不灭，说阿赖耶没有生灭，我们听了还能够接受。我们这个肉身死了，我们的神识去投胎，我们能够接受；我们的神识不生不灭，我们的身有生灭、有生死，可以接受。如果讲身也没有生灭、没有生死，我们就不能接受。我们看到，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎麽会不生不灭？
佛说的话是真的。我们看这个世间，肉眼看这个世间一切人事物的现象，我们看错了，佛的观察正确。不但是性不生不灭，相也不生不灭，这是正确的。为什麽说相不生不灭？因为相不是真有，《金刚般若》里头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的。有生有灭，我们误认为是真的，把这些虚妄相当作真实，这是我们最大的一个错误，是我们根本的错误；我们的人我执、法我执，都是从这个错误的观察所产生的。於是这一个错误引导我们生生世世不能解脱，造成长劫轮回，这是一个错误的看法、错误的想法。
佛在《楞严经》里面给我们讲了真话，真话这些现象是什麽？佛讲「当处出生，随处灭尽」，这一个事实真相，我们永远没有办法观察到；现在科学技术虽然发展到今天，依旧没有办法观察到。佛给我们讲，所有的现象，虚空法界都是刹那生灭，它的时间太短、太快了，几几乎乎生灭同时；说生，生已经灭了，说灭，灭底下又生了。生灭既然同时，所以佛就用一个名词来说，「不生不灭」。诸位要晓得，假如真的没有生灭，不生不灭这一句话说得没有意义、没有意思；确实有生灭，生灭几乎是同时，所以才说不生不灭。「不生不灭」这一句话可以解释为「生灭同时」、「灭生同时」。
我们今天所看到一切境界相，是生灭同时的相续相，不是实相。这个相续相就像我们看电影，用电影这个比喻，诸位能够有一个清晰的概念。电影放映机它放映出来的影片，我们都知道，电影影片放在放映机里面，放映机的镜头打开，这一张片子放出去了，再把它关起来，很快换上第二张，镜头再打开，第二张出现了。它的速度一秒钟二十四张，一秒钟它这个镜头开关二十四次，每一次放一张，一秒钟连续放二十四张，相续相，我们看到电影银幕上的画面，就像是真的一样。换句话说，我们这个眼睛就上当了，没有看到真相，看到的是虚幻的相续相。佛告诉我们，我们今天生活在这个世间，六根所接触六尘境界，就是这一种虚幻的相续相。这个相续相的速度比电影放映机快多了，电影放映机一秒钟才二十四张。佛给我们说明这速度多快？《仁王般若波罗蜜经》里面所说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这就好像我们镜头开关，一弹指，我们连续弹指，我们弹得很快，一秒钟我可以弹四次，你们想想看，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千次的生灭，我们怎麽能觉察得出来？所以误会把这个境界当作真实，不知道它是刹那生灭。你要真正明白这个道理，你才晓得，性不生不灭，相也不生不灭，性没有去来，相也没有去来，所以说性相不二，你才能入不二法门；性相是二，你没有觉悟，性相确实不二。
佛所讲的一刹那九百生灭，是真实说还是方便说？我的学习，我认为佛依旧是方便说；如果真实说，速度比这个还要快，我们可以把它证实。但是佛说法的目的，是教我们明了一切法「当处出生，随处灭尽」，没有生灭去来，只要懂得这个意思，佛说法的目的就达到了。至於究竟那个速度快到什麽程度，到时候你自己就明白了，不需要讲解。什麽时候你明白？大乘经上佛说的，圆教八地菩萨。八地菩萨叫不动地，见到阿赖耶的状况，阿赖耶动作转变的状况；八地菩萨才见到，七地菩萨还见不到，你才晓得这是多麽深的定功。宇宙人生真相八地以上这才亲自证得、亲自见到；七地以前都是听佛的教诲，自己也能够证得，证得个彷佛，没有看到事实真相。譬如佛在《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，我相信九百生灭这个境界，圆教初住菩萨一定证得；八地菩萨看到的事实真相决定不止九百生灭。
明了这个真相之後，我们的人生观，今天讲价值观，你就改变了。我们到这个世间来，目的何在？意义何在？不一样了。真正明白之後，我们可以说一句总话，我们来到这个世间干什麽的？来学习的。中国古大德讲的话有道理，「活到老，学到老，学不了」，这个话很有道理。我们是来学习的，生生世世都是来学习的，学习到一定的层次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我们拿学佛来说，从初发心到等觉菩萨都在学习，没有别的事情。在哪里学习？生活当中学习，工作当中学习，处事待人接物当中学习，学什麽？学觉悟。佛法里面，你们大家受皈依的时候，传授你三宝：觉、正、净，学觉悟，学正知正见，学净而不染；这三句话，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染」，我们生生世世就学这三句。
一切时一切处，我们学习的标准在哪里？佛所讲的经典是标准。学习的榜样在哪里？释迦牟尼佛三千年前出生在我们世间，给我们做了榜样，最好的模范，八相成道；历代这些菩萨祖师大德们，无一不是给我们做好榜样。我们能看得出来吗？我们能体会得到吗？果然你看出来了、体会到了，你就会学了。你要是看不出来、体会不到，你还是没有办法学，你学不到；纵然想学，你学得不像，不像一个觉悟的人，不像一个正知正见的人，不像一个清净无染的人。
所以首先你要会看。释迦牟尼佛示现，门道看出来了；释迦牟尼佛说法，我也听懂了；「愿解如来真实义」，不但世尊讲经说法我们愿解他的真实义，世尊种种示现我们也要解他的真实义。「菩萨学处」，我们发心学佛的人都是菩萨，大家都是菩萨，初发心的菩萨；学处，你到哪里去学？你学什麽？你怎麽个学法？这是经典里面都方方面面教导我们，我们要细心去观察。所以，它这一句话里面的意思很深很广。「过去、现在、未来」，这是凡夫的错觉，决定不是真实的。
法相唯识宗的经论入门课程，基本课程、入门的课程，诸位都晓得，《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是法相入门的课本。百法里面归纳为五大类；百法是把世出世间一切法归纳成一百类，便於教学，这一百大类再归纳成五大类。第一大类是「心法」，讲八识、八心王，讲心法。第二大类是「心所法」。心所法是什麽？就是这八个心王它所起的作用，我们今天讲心理作用，可以分为五十一类心理作用。第三大类是「色法」，色法是属於物质，我们讲心跟物，现在人讲唯心、唯物，第三大类讲物、物质。第四大类是「心不相应行法」，确实它有这些法存在，它也起作用，这一类的法它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与心、心所、色法又脱不了关系，所以就立了这一类，叫「心不相应行法」。用现在的名词来说，「心不相应」是现在人所讲的「抽象概念」，抽象的，没有事实。佛跟我们说，空间是抽象概念，不是事实，时间也是抽象概念，不是事实。这二十四个不相应里面，「方分」，方是讲四方、上下，这是讲空间，方分；「时分」，时分是时间，讲过去、现在、未来，都列在不相应行法里头。所以要晓得，这是一个抽象概念，我们今天讲「他从哪里来，到哪里去」、「过去、现在、未来」，全是抽象概念，不是事实。
现在科学发达，资讯发达，交通便捷，我们现在知道有时差。我们新加坡这边晚上，你肯定我们地球现在是晚上吗？美国正是白天，哪里是晚上？所以你要说地球晚上，对，没错；说地球现在是白天，太阳照着，也没有错，现在人懂得。如果在从前那个闭塞的时代，你要说现在晚上太阳还照我们地球，人家不骂你？人家说你胡说八道！我们住在赤道这个地方，一天二十四小时；如果你要是住在南极、北极，一天是三百六十天。南北极诸位都知道，半年白天半年晚上，你在南北极，要是说一个昼夜叫一天，南北极一个昼夜叫一天是我们这里的一年，我们这里一年他们是一天。现在这些事实，我们都明了、都明白了。这地球上已经有这麽大的差距了，离开地球之外其他星球，时间、空间更不一样。
要晓得这是一个抽象概念，决定不是事实。所以佛答覆阿难尊者，是从事实真相来跟他说的。阿难尊者所问的，是我们凡夫概念当中的迹象。佛依二谛说法，阿难问是依俗谛，佛的答覆是依真谛，这个才是事实真相。
现在我们要更深一步的去探讨。「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来」，我们怎麽样？现在回来要问问我们了，我们这些六道凡夫跟佛比一比，怎麽样？如果给你说真话，跟佛一样的。我们现在跟佛的差别在哪里？就是迷、悟，除了迷、悟之外，毫无差别。这个话大家要冷静想想。如果我们把这个问题向六祖能大师提出：诸佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭；我们六道凡夫，来有所来，去有所去，有生有灭。假如我们提出这个问题，去问六祖惠能大师，惠能大师一定说：「这是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我相信惠能大师一定是这个说法。从这个地方我们就体会到，我们跟诸佛如来没有两样。两样在哪里？两样在迷跟悟，诸佛菩萨觉悟，我们迷惑。我们迷惑，没有去来以为有去来，没有生灭以为有生灭，所以去来生灭在凡夫还是一个抽象概念，去来生灭都是属於不相应行法。这些话说得是深一点，但是对我们修学很重要。你果然能听懂了，当下受用就不可思议；你要没有听懂，你曾经听这个说过，以後多听了，你不会怀疑，你不会反驳，对你修行就有进步，断疑生信。
由此可知，学习觉正净是多麽重要！你要想真正得到觉正净，那你一定要破迷邪染，你要远离迷邪染，我们要过健康快乐自在的生活。所谓健康，没有一丝毫缺陷叫健康，有丝毫欠缺就不健康，有丝毫的障碍你就不自在；《华严经》里面所说的理事无碍、事事无碍，那才叫得大自在。如何能够得到？那就得学，认真努力的学习，只有通过学习，你才能真正得到，不学怎麽行！从哪里学起？佛在大小乘经论里面教得很多，有层次、有渐学、有顿悟，天台家讲的化仪、化法，这些都值得我们做参考。真正关键之所在，你要把你学习得到的要实现，现在人讲「落实」，你所学到的东西不能落实，不但你不能证得，你也没有办法把你这个觉悟向上提升一级。
我们用菩萨的级别来说，大乘教里面讲菩萨，从初信位到等觉位五十二个级别。这个级别，跟诸位说，是大分；细分，每一个级别里面还要分很多级别。像念书一样，从一年级念到五十二年级就毕业了；我们同一个年级里面，假如说也有五十二个学生，考试从第一名到五十二名，一级里头又有五十二个级别。诸位从这个地方去体会，这就是古德所讲的，积小悟就成大悟。小悟是什麽？是在我同这一个级别里面，不断向上提升；在我同一个年级、同一个班上我们要争取第一名，这叫小悟。大悟是从这一个级别升到另外一个级别，从一年级升到二年级，二年级升到三年级，这就好比是大悟。
菩萨道说远很远，说近很近，这就告诉你，没有远近，修行的时间没有长短，都在迷悟。悟了，路就近了，时间就缩短了；迷了，时间就延长了，路途就遥远了，就这麽回事情。《楞严经》上说得好：「性真常中，求於迷悟生死去来，了不可得。」《楞严》在佛法里面，古人常讲「开智慧的《楞严经》」，说得不过分。《楞严经》里面说真相、说真话说得多，其他经里面世尊俗谛讲得多真谛讲得少，《楞严经》上真谛讲得多，俗谛讲得少；换句话说，如来於法身大士们境界讲得很多，是很能够启发我们，很能够帮助我们觉悟。这是理明白了，跟诸位介绍到此地。下面要跟诸位说明的，看底下经文：
【但以酬愿度生。现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰极乐。】
这是从相上讲；前面从理上讲，现在跟你从相上讲。阿弥陀如来，跟诸位说，还在学习；他学习已经毕了业，毕了业之後回过头来当老师，老师教学生，一定要示现学习的榜样。由此可知，佛法里面的学习没有终止的，成佛之後还要学习；那个学习不是为自己，为众生，给众生做榜样，给众生做模范。就像经论里面所说的，我们这部经上也讲到，在第二品就讲到「八相成道」；佛在《梵网经》上告诉我们，他到娑婆世界示现成佛，这一次是第八千次，不是头一次来，这一次是第八千次，在我们这个世界。在十方诸佛世界里头，那就不知道是多少次了，在我们这个世界示现是第八千次。由此可知，他没有休息，自己学成之後，再教化别人。就如同我们现前的培训班同学一样，前几届你们已经学会了，这个第五届，将来第六届招生了，你们就教了，你们就在示现了，永远没有间断。我们要明白这个道理，要懂得这里面的目的跟意义。目的是自觉觉他，孟子所谓「先知觉後知，先觉觉後觉」，这是教学。
当我们智慧不开、没有觉悟的时候，我们要依靠老师帮助我们，帮助我们开智慧，帮助我们觉悟；我们智慧开了、觉悟之後，我们要帮助那一些还没有觉悟、还没有开智慧的人。辗转度化，不疲不厌，这是诸佛如来为我们示现的。我们从这里面去体会，明白我们这一生到这个世间来学佛，自己认真学，自己学，同时也就是做出样子给别人看，所以「学为人师，行为世范」，这两句话我们要常记在心上。如果我们常常把它疏忽掉，常常忘掉，自己烦恼习气又起现行，那是什麽？那是自己没有能力提起自己的觉悟。古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你的觉提不起来。
要怎麽办我们才能真正提得起，才不至於迷失？古时候有一个人做了一个很好的样子，你们如果真的提不起来，向他学习。什麽人？《俞净意遇灶神记》，他比袁了凡高明太多了，他能提得起来。袁了凡提不起来，常常迷失，三千桩善事做了十几年才圆满，什麽原因？常常忘掉，整整十年三千桩善事才圆满，这个不容易成就。俞净意的成就比袁了凡还要殊胜，他自己没有把他改过修善这一段事蹟写出来，了凡先生是因为教训他的儿子写出来了，俞净意比他要更殊胜。《俞净意遇灶神记》是他的同乡罗居士给他写的，不是他自己写的。非常值得我们学习，要发勇猛心，精进不懈，把自己的毛病习气要革除，我们才有步可进。最怕的是因循，马马虎虎，随随便便，这样决定空过了一生，你怎麽会有成就？
法藏菩萨，实在讲，也都是示现的；久远劫已经成佛，哪里是刚刚在极乐世界成佛！这一次在极乐世界，建造极乐世界这个道场，示现成佛，就跟释迦牟尼佛当年在我们这个世间，示现八相成道同样的目标、同样的义趣，我们要能体会。『酬愿度生』，他在因地曾经发过愿，像我们一样，我们也曾经发了愿，「众生无边誓愿度」，但是这个愿，你要说无心，他还有心；你要说有心，又像无心，天天在发愿，发了不兑现。发愿的时候很像这麽回事情，这一句话念完就忘掉了，「众生无边誓愿度」这一句话没有了，度众生的念头没有了，也就不度众生了。我们今天发的是这个愿，口里有的时候有愿，口里没有的时候愿就没有了，这个愿随着我们的音声生灭，这个愿是生灭法，所以它不管用。什麽时候你发的这个愿兑现了，这个愿就起作用。所以，成佛之後他要随类度生，应以什麽身得度，就示现什麽身；应这个众生是什麽样的根性，你就给他说什麽法。佛菩萨没有一定的形相，佛菩萨没有定法可说，我们要懂这个道理。我们现在就要学习，不是说等到成佛之後再酬愿度生，现在就要干，这叫学佛。我们现在全心全力去干，跟阿弥陀佛行愿才相应，我们求愿往生，决定得生，我们临命终时，佛决定来接引，为什麽？愿、行相应。
千万不要有一个错误观念，我现在还没有学成，我要跟众生说法要说错了，那要背因果，古大德常讲「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，吓得我一句话都不敢讲，这是错误的。你要晓得，他是因为错下一个字转语，那只要我不错就行了。我今天没有智慧，焉能不错？孔老夫子教给我们「知之为知之，不知为不知，是知也」，这个教训好，佛也是这样教我们。这一句我知道得很清楚，我就给你讲得很清楚；这一句我不知道，我知道得不清楚，没有把握，没有把握我就把经文念一下就好了，念没有错。人家说：「法师，你这个经文念下去没讲。」我没讲没有错，我念了就行了，我不一定要全讲；不会的，我就念，会的，我就讲，你就不会犯错误了。这个办法我们要会学，学了才能够酬愿度生，现在就可以干。
我们看古人的注解，我过去学《楞严经》，我就读过许许多多古大德的注解。明明看到这个经里头很重要的意思，看他囫囵吞枣的就过去了，我们怀疑，「这个重要，他为什麽不注？」我们就拿着这个注解的本子去问李老师，李老师看了皱眉头：「他也没有搞清楚，他不懂。」我们明白了，这个话是真的。於是我们再参考别的本子，看看别人对於这一句注得怎麽样，再去找别的本子；实在找不到可靠注解来讲，那我们就念念就算了，经文念一下就好了。这样我们才真正肯酬愿度生。度生就是帮助别人，时时刻刻记住帮助别人，全心全力帮助别人。你果然肯这样做，那就恭喜你了，你得三宝威神加持。几乎许许多多讲经的法师都有这个经验。
过去谛闲法师讲《圆觉经》，他自己写《圆觉经讲义》，可见得他准备得相当充分，写成讲义在讲台上讲。可是讲的时候有的时候发挥，超出讲义的范围。听众当中有几位大德居士，以江味农老居士为首，这些人听经都做笔记，笔记做完之後全部交给江味农居士整理，把它会集整理，第二天送给老和尚去看，请老和尚改正。老和尚一看：「这是谁讲的？」「昨天晚上听你讲的。」「我讲得这麽好？」佛菩萨威神加持的。所以他们的笔记，一部经听完之後，他们笔记也出了书，《圆觉经亲闻记》。你们看《谛闲法师全集》，你看看序文里头写的，《圆觉经》它有《讲义》、有《亲闻记》，《亲闻记》是那一些居士们写的。佛菩萨加持，你只要真心肯干！
我学讲经，我得力於李老师一句话，「至诚感通」。老师当年教我们：讲经谈何容易？这不是小事，大事！就佛法方面来说，你要通达三藏十二部，你不通怎麽讲法？就世间法来讲，你要通达世间一切学术。那个时候他就说：不说别的，就说中国古时候的《四库全书》，你要是不能够通达，你讲什麽经？以这个标准的话，那我们全部被淘汰掉了，这个佛法在这个世间决定断灭，谁有这个能力？以後老师就教我们方法，他是两个方法。第一个方法，我们不是讲经，我们是讲注解，等於说把古人的注解，古人注解是文言文写的，我们在讲台上把它翻成口语，我们初学讲经是这个办法，讲别人的注解。这个不要紧，讲错了，注解的人负责任，我们不负责任，只要我们依照他的注解讲，不要自己加意思在里头。自己加意思在里面，就怕自己出了问题；自己不加意思，完全照注解讲，讲错了，责任他负，我们没有责任。放心去学讲。
更进一步，老师教我，送了我四个字，「至诚感通」。他老人家教我：我们要通达世出世间法不可能，可是有一个办法。什麽办法？求感应，用求感应的方法来通达。用什麽方法来求感应？诚！至诚、真诚到极处就通了，在讲台上讲经超出你准备范围之外。老师这样教我，我就真的学着去做，果然有效。所以我最初讲经，我讲经到今年四十二年了，头十年我有准备，十年之後全靠感通，不准备了，全靠感通。
所以我常常给你们同学讲，我讲的都是句句真话。我把我的身体在讲台上借给佛菩萨用，说出来的话不是我说出来的，佛菩萨藉着我这个口说出来的。我肯把身体借给他用，你们很吝啬，不肯借，那有什麽法子？所以我劝导你，你们要发心肯借，身体借给佛菩萨用，那就灵了。一上讲台，经文一翻开，字字句句无量义，讲不完！决不是自己能力，自己能力，平常你问我一句，说老实话，我讲不出来。所以在这个地方我们也非常感激诸位同修，我也沾你们的光，彼此都沾光；我用真诚心求感应，诸位要没有福报，我就没有感应了，所以也蒙诸位的福报，善根、福德、因缘。所以我上是感谢佛菩萨，下面是感激你们每一位听众，你们不发心到这儿来听，佛菩萨感应就没有了。我跟大家讲的是真话，一句都不假。
这样你就晓得，我们学一句就要教一句、要传一句，学两句就要传两句，千万不可以「等我学好了，我再来传」，那你要等到哪一年？等到死，自己还觉得没有学好，那不就完了？你一生所学的都带到棺材里去了，对於这个世间、对佛法毫无贡献。这个观念错了，不能有这种想法，应当大着胆子。今天这个世间介绍佛法的人不多，我们再不干，谁来干？真有大德，有大智慧、有大福德的人他们来干，我们好，我们退下来做学生；没有人干了，我再不出来干，怎麽办？我们要常常想到这一层，「我不出来怎麽办？」一定要劝自己出来弘法度生。
阿弥陀佛『现在西方』，诸位要看清楚这两个字，「现在」。「现在」这两个字怎麽讲法？是不是过去、现在、未来？这个说法意思浅。那应当怎麽讲法？示现在西方极乐世界，示现在西方。西方又成了问题，地球是圆的，我们往西方走，走了走了又走回来了。所以有人就问：「极乐世界到底在哪里？」这问题来了，我们现在坐飞机，从西方去飞，大概飞了二十几个小时又飞回来了。西方，没有西方，到底哪里是西方？就在地球上，每一个经度往前面看是东方，往後面看是西方，移了一度，东方又变成西方，西方又变成东方，方向是抽象概念。佛为什麽要说一个西方？因为阎浮提众生妄想分别执着没放下，因此需要指方立向，让你的意志能够专注，用意在此地，并不是真正给你说个西方，是希望你心不散乱，你能够向着一个方向、一个目标一心专注，是这个意思。只要你达到一心，感应就现前了。
我们念这一句佛号，这一句佛号就是一个讯号，阿弥陀佛不管在哪里，我们念阿弥陀佛，我们的波像电波一样，我们这个心波在发射，阿弥陀佛那个地方就能收到，感应道交，就像无线电波一样。这是从理上讲，没有方位，没有时空，所以古德才说「生则决定生，去则实不去」。为什麽？没有来去生灭。你一定认得有一个西方的时候，你就有来去生灭，你没有放下妄想分别执着，你没有得一心不乱，这是从理上说。
从事上讲，给诸位说，佛所讲的西方不是说我们地球的西方；我往年跟人家讲，有人来问，我跟他讲，是银河系的西方。这个讲法在事上讲，也能讲得通。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，一万二千年在整个银河系的旋转角度很小，没有离开它的方位，能讲得通。但是世尊的教区是娑婆世界，娑婆三千大千世界，娑婆三千大千世界的西方，应该是这样；一个佛世界的佛土，应该是如此。如果以娑婆世界为中心，在娑婆世界的西方，可以说一万二千年移动的角度才几分，一度都不到，这个说法肯定不错，可以用这个说法。这是从相上说、从理上说，我们都要懂。
『去阎浮提』，「阎浮提」是指我们地球，我们现在居住的这个星球。『百千俱胝那由他佛刹』，「百千俱胝那由他」就是《弥陀经》上讲的「十万亿」，这里头用的单位是印度梵文的单位，翻成中国的单位就是「十万亿佛国土」，佛刹就是佛国土，也就是我们通常讲的三千大千世界。但是我们在大经里面读到，佛国土也有大小不相同。有的佛国土，一尊佛他的教区是一个三千大千世界，也有佛他的教区是两个大千世界、三个大千世界，乃至於十个、二十个大千世界不等。因此「十万亿佛国土」又有不同的说法，一个是指十万亿个诸佛如来的教区，另外一种也可以指十万亿个三千大千世界，这两种说法都能讲得通。但是你要说哪个对、哪个不对，那就很难讲了。不要在这上面去分别，不要在这上面去计较。一定要知道，十方世界众生欲求极乐世界，无论距离多远，刹那之间就到达，要明白这个道理。所以空间跟时间不是问题，问题在一向专念，「发菩提心，一向专念」，发菩提心是发觉悟的心，这个非常重要。
我们不肯全心全力去帮助人，什麽原因？迷而不觉。实实在在说，要常常检点自己，要常常觉悟。觉跟迷区别在哪里？什麽叫觉？什麽叫迷？我们凡夫很难界定。好在佛在大小乘经论里面给我们举的事例很多，总而言之，念念为众生就是觉，念念为自己就是迷，从这个地方拣别，比较容易，也很妥当。我把我所知道的，决定没有吝啬、决定没有保留，和盘托出，供养大众，这是觉的行为。我帮助别人，还要留一些，这佛讲「吝法」。为什麽要留一手？怕将来别人超过我们。这是迷，这是不觉。
迷悟的果报差别很大。觉悟的人诸佛菩萨欢喜，常常帮助他、加持他；迷的人得不到佛菩萨加持，果报愚痴，他吝啬、吝法。吝财的人贫穷，吝法的人愚痴。所以我们帮助别人毫无吝啬，全盘托出，你的智慧天天增长，你命里头那个财富天天增加，绝不吃亏。这个话佛讲得太多太多了，我们学佛的同修，乃至於出家众，我想我们听了总不只一千遍、两千遍、三千遍。我相信不只三千遍，可是怎麽样？依旧吝啬。到底要讲多少遍，才真的把你唤醒？可能到十万遍、百万遍、千万遍、亿万遍，这才觉悟。真的不是假的，这话真的。
所以佛陀对重要的开示不断在重复，「受持读诵为人演说」这一句话佛在一切经论里头，我的看法，绝对不会少於一万遍。佛为什麽讲得这麽多？我们现在才恍然大悟，没有这麽多，听的人不会回头。凡夫确实健忘，听了之後怎麽样？立刻就忘掉。他要不忘掉，他就会落实，他就会做到。为什麽不能落实？忘掉了。念经的时候清楚，提醒着，一转头就忘掉了。这就是世间人一般讲劣根性，太严重了。如果我们学习到的东西理解了，立刻能落实，成佛何用三大阿僧祗劫？《华严经》上善财童子为我们示现的一生成佛，《法华经》里面龙女八岁成佛，到底是什麽道理？他只要听一句就记住，他不会忘掉，他明白了他立刻就落实，一生就成功了。我们是太健忘了，这是我们严重的障碍。
「现在」这两个字讲得多麽亲切，告诉我们，阿弥陀佛现在示现在西方极乐世界。下面讲，『有世界名曰极乐』，着重在「有」，不是假的，确确实实有。所以蕅益大师他接受净土法门之後，他念《阿弥陀经》，《弥陀经》上讲了三句话，说「有世界名曰极乐」、「有佛号阿弥陀」、「今现在说法」，他读了这三句，他把他的号改了。就像了凡先生，原名「学海」，觉悟之後改名「了凡」；蕅益大师看这三句经文，改名「西有老人」。他把他的别号改成「西有」，真正相信西方极乐世界确实有，确实有佛号阿弥陀，阿弥陀佛现在在那里说法，向往之心油然而生。
但是我们要晓得，要知道事实真相。阿弥陀佛在西方世界示现这个净土是方便示现，就跟我们释迦牟尼佛所示现的娑婆世界一样。但是娑婆世界没有西方极乐世界那麽殊胜，这个原因我在前面曾经跟同修们报告过。西方世界何以那麽殊胜？这就好比我们盖房子、我们住房子，娑婆世界是老房子，几十年的老屋，所以这个房子里面当然有很多破旧的地方，常常需要修补；西方极乐世界是新造的房子，完全是新的，极乐世界阿弥陀佛成佛以来才十劫，新造的，所以样样都殊胜。我们买新房子，那就到极乐世界去，买旧房子，那就在娑婆世界，这个比喻大家好懂。另外再举一个比喻，诸位再去体会。像现在许多国家都开放移民，我们往生到西方极乐世界也是移民去的。诸位晓得，没有生死，我们移民去的，这个臭皮囊不要了，丢了，我们的神识移民到西方极乐世界；到西方极乐世界我们换一个身体，莲花化生，这个身体的相好光明，跟阿弥陀佛完全一样。
释迦牟尼佛在这个世界成佛，这个世界是一个老的世界，许许多多如来在这里成佛，走了之後，第二位佛又到此地来成佛。释迦牟尼佛法运走了之後，底下一尊佛是弥勒，弥勒菩萨来成佛，老地方，旧的世界。不像极乐世界，极乐世界是新造的；新造的，换一句话，它里头没有原居民。老世界里头有很多原居民，原居民习气很重，很难度，你得要好好调教他，这个难。西方极乐世界是新造的世界，各地方去移民，移民条件限得很严格，不够水平的不要，所以它好，尽挑拣好的，所以西方极乐世界都是好人，没有坏人，你看看经上讲的「诸上善人俱会一处」，它的条件是要上善。换句话说，至少在我们心目当中讲，把这个水平降得很低很低了，上品十善；这是我们讲这水平降得很低，上品十善，发菩提心，一向专念。
你要晓得发菩提心里面包括什麽？「净业三福」全包括了，你一定都做到了。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」你做到了，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」你也做到了，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」你全都做到了，然後一向专念。所以你看看他挑选的这些移民的人，他是这个条件才去的，你没有这个条件去不了，单单念佛去不了。
现在日本传的本愿念佛，我们要知道，不可靠。为什麽？跟经上所讲的条件不符合。最低限度要把三福完全做到，三福里面包括十善业道，具足众戒，不犯威仪，那才叫上善，这是西方极乐世界阿弥陀佛争取移民的对象；换句话说，十方诸佛刹土里面的善人，阿弥陀佛都欢迎，请他们到极乐世界去。心行不善，虽念佛也不能往生，只是跟阿弥陀佛结一个善缘，阿赖耶识里头下一个阿弥陀佛的种子而已，这一生当中不能往生，这是我们必须要记住的。今天时间到了，我们就讲到此地。
