宣真

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如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。
经文紧接着前面的意思，在前面经文里面告诉我们，这是教阿难是仔细省察这个妄心，就是六尘缘影之心的真实性。如果这个心离尘，它还有分别性，有独立的性，当然这就是真的。如果离了尘境无分别性，那就证明了六尘缘影的心是虚妄而不实在的。这一段经经文：
如是乃至分别都无，
如是是指上面所讲的色声而言。乃至这是比例其余的。换言之，六识缘六尘境界，正如同前面所说的色声一样的道理。
分别都无，
这是说，纵然前面六种分别都无，这是讲什么呢？离开六尘，比我们凡夫的境界要高得多。我们凡夫没有离开六尘啊，有的人他有相当的定功夫，眼见色不分别色相，耳闻声不分别声相，分别都无啊。
那他是不是见了性了呢？分别都无是不是见性？如果把六根接触六尘境界一切不分别，要认为这就是自性，这是错误的。如果（认为）以此之外别有自性也是错误的。那么下面就举出这一类的人，
非色非空。
非色是指离外面的五尘境界，不属于色法。非空是指执著内为我，不属于空啊，内有我啊。外离尘，非色。内有我非空。这种境界在唯识里面讲正是第七识，缘第八带执境。换言之，还是分别，还不是自性。它能离境界，它没有离法相。法相比境界相还要来得微细。这种境界就是佛所说的法尘影事啊。
古德有比喻，好象那个水，看到好象很平静，表面上很平静，下面流动得很快。这种人那个功夫，表面上看到他，他离了相了，他有相当的定功，实际上内里面生灭念头的起伏，他自己也不能觉察到。所以不是见性的境界。
正如拘舍离等，昧为冥谛。拘舍离是六师外道之一。这此外道人住在这个境界里面，以为这个境界就是涅槃。以为这是穷离尽性到了尽头了。所以外道建立二十五有，这是第一个，这是最高的一个境界了，冥谛。冥谛下来，是建立神我，这个比那个神我，神我在中国俗话讲灵魂，这个比那个还要深一层，到了顶头了。
冥谛这个意思，与我们幼学琼林呢，那个天文里面的第一句话很接近，混顿初开，乾坤始奠。那个冥谛大概就是混顿的意思。混顿在佛法里面讲就是无明啊。一念不觉而有无明。
佛法里面讲一念不觉而有无明是指根本无明，八地菩萨才见到啊。八地菩萨那个见性的功夫，差不多快要圆满了。由此可知六师外道建立的冥谛还到不了这个境界。为什么呢？他们的功夫连阿罗汉都不如。
这个境界，佛在经典里面跟我们说是无想天的境界，是四空天的境界。功夫到四空天了，四空天里面的真相不能明了，迷迷糊糊啊。所以称之为冥谛。功夫到此地再不求上进了。所以他不如二乘。
所以这个地方这个冥谛，实在说类似十二因缘里面讲的无明。这个是比较上接近。十二因缘里面讲的无明是枝末无明，不是根本无明，是发业蕴生无明。所以破这个无明，只证阿罗汉果，只断见思烦恼，出三界，了分段生死。变异生死还是存在的。界外的烦恼还是没有断的。这是小乘的功夫。
这个外道冥谛连小乘这一点发业蕴生的无明，他也没破。换言之，用十二因缘法来观察的话，十二因缘，他没有断得了。他的功夫，我们可以说是伏断而已呀。他有相当的定功，他能够控制，没有能断。所以这是外道。
依旧属于邪见分别，并没有证得见性。他见到的境界是非色非空的境界，不了解境界的真实相，称之为冥谛。
拘舍离就是末伽离的异名，前面我们曾经读过。不了解事实的真相，发生这样的误会。那么在二十五地里头建立这个定。
冥就是糊里糊涂，真相不能够辨别。他以这个就太初了，宇宙的渊源了。宇宙就是从这儿开始的了。所以这个跟幼学里面所讲的混顿初开混顿的味道差不多。
谛是真理，以为这是第一个真理。这是当时佛陀在世，印度外道建立最高的谛理。他们说从冥初生觉，这是万法之源始。所以把这个理是尊之为顶点了。这是最高的真理，唯一的真理了。是他们亲证的境界。
佛在此地告诉我们，他们的境界只不过是非色非空。在唯识里面讲，正是第七识攀缘第八识。是个什么相呢？六粗里面的相续相。确实，这个功夫是相当高了。这个要晓得没有见性。何况第六意识呢？
第六意识是有间断的，不是个相续相，念念迁流啊。冥谛都不能够执著为自性，第六意识，怎么可以把它当作真心呢？真心是常住的，不生不灭。冥谛是相续相，是相似的常住，不是真正的常住。真的常住里头没有相续相。所以相续相是似真非真呢。
那么我们唯识里面讲到第七识恒审思量，恒就是相续。第六识审而非恒，审就是分别。它没有相续相，一会儿分别东，一会儿分别西。它的相是间断的相。这是我们得要认识清楚啊。
佛法有没有成就，实在就是在辨别真妄。我们为什么不能把妄心放下呢？就是不知道这是妄心，无始劫以来，我们就用的是意识心，总以为这个意识心就是我们的真心。日常用事用它，修行证果用它。日常用事用它还勉勉强强啊。
说实在话，日用平常当中，我们有无尽的烦恼。烦恼从哪里产生的呢？就是从第六意识用事产生的。这是个妄心呢，可以用它，负作用太多。
假如我们不用第六识，不用第七识，我们以真心来用事，你的生活，就清净光明，快乐无比啊。为什么呢？真心里面不带烦恼，没有一丝毫的烦恼。
迷，迷在哪里呢？把妄心当作真心了。不知道自己有个真心，这是一层迷。把妄心当作真心，两层的迷惑。说实话还不止。我们还把心所当作真心，这是第三层的迷惑。
喜怒哀乐是心所啊，不是心王啊。这个里面越分析呀，越复杂，去真心可以说远之远矣呀。这就是所谓是迷得太深，拨除很不容易。

宣真

在前几天，东海大学同学到这来上课，我们讲了八天，讲了一点唯，唯识的道理就是叫我们辨别真妄啊。真妄能够辨别了，佛法的目的是教我们取真舍妄，这才能有成就啊。
但是话又说回来了，这个东西很难讲，我刚才说一个取说一个舍，有取舍就是妄心呢。舍的是妄，取的还是妄。为什么呢？取是个妄心。所以这个东西，向上一著就开口不得。开口便错，动念皆拐呀。只可意会不可言传。
诸位要懂这个道理呀，向上一著。这向上一著，离开言语了，言语道断，心行处灭，这是向上一招，无话可说。向上一著才能见性，向上一著才是真心用事，才是真正的离苦得乐。这个乐是真乐，不是苦乐之乐，是真乐，是清净心中本俱之乐。
这些修外道的，迷失了方向，他们只能够离开粗重的五尘影事，这个粗重的境界相。微细的六尘影事，还是离不开。这个是他们的冥谛，在佛法里头，叫作灭法尘。法尘有两分，一分叫生法尘，一分叫灭法尘。他的心还是缘法尘。
那他建立的神我，神我就是能缘的妄心，冥谛是所缘的灭法尘，这是外道修到非想非非想天。就是四空天的境界，不过如此而已呀。
不但这些人，就连阿罗汉，佛在前面说了，他的功夫也是内守幽闲，犹为法尘分别影事，你看看，跟那个四空天啊，我们看起来差不多，比他那个高一节儿，还是脱不了法执。这就是他们为什么不能够见性。
那么我们一天到晚讲修行，一天到晚在讲用功，如果这个道理不了解，方向不能辨别清楚，那我们所修的，诸位仔细想想看，能离开盲修瞎练吗？说盲修瞎练，我们听到心里不舒服。这是事实啊。
如果承认了，我现在在盲修瞎练，我还能改得过来。知道错了还能改得过来。自己盲修瞎练，还不承认，死不承认，认为自己是对的，永远没有改过的机会了，那就是错到底啦，还会有成就吗？
怎么个修法呢？我们也常常提供诸位同修，最初方便要把世缘看淡一些啊。世间五欲六尘，名闻利养，你要是看重了，没有希望了。不但是佛道没有希望，就是这个外道，冥谛这个程度都没有指望。
你看看人家舍了欲界才到色界；舍了色界才到无色界；就是无色界的功夫啊。我们要是连欲界都舍不了，色界都没有份呢。跟这些外道相比，那功夫差得远啊。佛道，说实在话，连边都粘不上。这都是说的真实话啦。
真正学佛人，一定要在二六时中求心地清净，这个就是用功夫，修定呢。理一定要明了，理与事一定相应。事是什么呢？就是我们日常生活。一定要相应。功夫在哪里做呢？六根接触六尘境界上不动心，不起念。不起心就是不起念呢，这叫修行，这叫用功夫。
首先是以观照的功夫，理智克服着你的妄心，不动心。功夫用久了，自然而然接触一切境界如如不动啊。这个时候就智慧现前了。诸位要晓得，不动心与真心相应，真心是如如不动的，起心动念全是妄心。
那好了，我在这些境界里头，现在不起心不动念了，跟诸位说，还是妄心。什么妄心呢？你有一个不起心，你已经起心了，起了一个不起心。你已经动念了，动了一个不动念。还是错的。实在讲，不容易呀。
追根究底，我们缺乏基本的训练，所以这些功夫用得都不得力啊。基本的训练就是根本智的训练。我们吃亏在这里呀。今天我们明白这个道理了，对于根本智要下功夫去补习呀。
如果不把这个根本智的功夫补习圆满，我们尽管怎样怒力呀，还是功亏一匮了，不能成就。可是目前来修根本智有相当的困难。为什么呢？我们不甘心呢。不甘心就麻烦了。
叫你天天去背书，不叫你听经，也不叫念佛，也不叫你参禅，天天背书，天天学着伺候人，诸位想想甘心吗？从前在家教学生，伺候老师，伺候师母，还得要伺候老师的儿子、女儿，就跟做下人一样啊。
伺候得不好，老师骂了几声，没有话没说，老师的儿子、女儿还要骂你，你要不要忍受呢？都得要受。学什么？学忍辱波罗蜜啊。你看佛在金刚经跟我们说的，一切法得成于忍。没有忍辱的功夫，什么都不能成就。
所以你要想成佛，哪一尊佛都不例外，专修忍辱要修五百世。你看释迦牟尼佛在金刚经里说的，五百世作忍辱仙人，专修忍辱。然后才能精进啊。
所以从前的教育，小孩跟老师一方面求根本智，背书，再一方面，就是在老师那里折磨，修忍辱。从小就能什么事都能忍，有涵养啊。遇到事的时候，他才能心里如如不动啊。
出家了，也是五年学戒，跟在家教育一样，根本教学，五年当中背诵经典，再就是寺院里头的杂务事情，伺候你师父，伺候师兄弟。寺院里头比我先出家的，比我先受戒的，我就得要伺候他。所谓是先入佛门为长老啊。
他是先入门的，我是后来的，后来就要伺候先到的。每个人，凡夫脾气都不一样，确实，寺院那么多人，要叫大家都满意，做不到啊。所以那个气也就够受得啦。真正有成就的人，他能够忍受得了，决定成就。受不了，就淘汰掉了，自然就淘汰掉了。
你们去看看《禅林宝训》，那些全是我们的善知识啊，全是教我们的基本功夫的呀。所以五年以后，这个功夫有了相当程度了，根本智也有了相当基础了，才允许听经，允许你参禅念佛。没有说是一出家就听经，就参禅念佛啊。
现在如果叫你这样子出家，呆不了三天，就跑掉了，所以不行啊。现在不但是一出家要听经呢，上台讲经才行呢，才过隐呢。上了台那问题实在是太多了。
那么我们懂得这个原理，晓得这个原理的重要性，那么现在就必须要去补习，要认真地去补习。晓得这个基础教育是成功的根本。不在这上干不能成就。这个是千真万确的话。
那么讲堂里面讲经重要听经，不必用功夫，听懂了很好，听不懂不要去思维，不要去研究。为什么呢？思维研究都是用的妄心，都是用的第六意识心。你不会开智慧的。一遍一遍地听，听多少就算多少，不懂就算了。在听第二遍，听第三遍，用清净心来熏习。在基础上认真地修学。诸位要知道，五年之后就不一样啦，大的不相同。
那么在这一生当中啊，开悟决定可能，纵然是不能彻悟，大悟，我想应当是可以证得的。往生西方极乐世界，在理一心达不到，事一心可以做得到的。纵然事一心做不到，功夫成一片是决定可以做得到的，毫无疑惑的。
那么我们去西方极乐世界就可以确定，能够去的，我们这一生没空过啊，这一生只有价值。那么这个是我们必须要认清这个步骤，要辨别真妄。
佛说这一段话，主要的目的就是破一切众生：能缘的妄心。一切众生把能攀缘的这个心，当做自己的真心，听法用这个心来听。现在佛说过了，用攀缘心来听法，所听的是什么？法尘呢，不是法性啊。
你看世尊对阿难尊者这个开示，说这个话的的口气，对阿难尊者很失望啊。听这么多年的经还是用攀缘心，全听的是法尘，没有悟法性呀。
由此可知，基本的训练，是训练在用真心。这个训练成熟了，真心能够念念现前了，自然开悟，一切法明了。真心闻法闻的是法性，决非法尘。法性是觉的，法性是明的。所以说是根尘一接触，就生无量智慧啊。
而用妄心，妄心是不觉，闻外面法尘，法尘也是迷惑的。迷与迷相应，让众生无明烦恼啊。
这一点道理，我们在经论上看得非常的清楚，非常的明白。所以如何取舍，那就是自己的事情了。到这里是一个段落。再请看下面经文：
则汝心性，各有所还，云何为主。
这一句话是问阿难，那么你要把能缘的这个心，认为心性的话，那各有所还，还就是还原。这能还原，当然就不是常住的。
正如前面所说的，如果心性是因前尘而来，因前尘而去，譬如说，我们分别音声，哎，起心动念了，这有了心了，那么这个分别声的可以还给声，分别色的可以还给色，乃至分别冥谛则也可以归还给冥谛，所以说各有所还呢。
佛在此地是点醒阿难尊者啊，你要是还认这个分别心为心性，那你就得要觉悟，你的心性各有所还。各有所还了，以什么为主宰呢？主宰是心性啊。
前面讲的客尘烦恼啊，客有来去，主自无攸往。主是自己啊，客不是自己啊。一动一静都是属于尘影。

宣真

客有来往啊，居亭主人他不动啊。而我们现在的过失在哪里呢？我们现在不认识镜，而认识镜中之影；我们不认识主，而专门注意在客人上。所以我今天用的这个心，是生灭心，如果把生灭心当作真性那糟了，真性也同于生灭了。
那么佛所讲的不生不灭常住真心又在哪里呢？云何为主呢？主就是指不生不灭的常住真心呢。这几句话总指六尘缘影之心，离尘无体，不是主人。
那么你要是认清就应该把它放下，就应该把它舍弃，不能让它当家用事。它当家用事带来了八万四千尘劳烦恼啊。
你们唯识里面虽然没有深究，就百法里面来观察，你用六识用事，所带来的就是五十一个心所，二十四个不相应的心所，都是它带来的。
你要能够把六识舍掉，好，相应的心所没有了，不起作用了。你的心多清净呢？多自在呢？所以妄心用事生烦恼，真心用事生智慧。
六祖大师比我们高，高在哪里呢？真心用事。所以人家是从一般若生八万四千智慧。我们从一意识生八万四千尘劳。不一样就在此地呀。除此以外再问问，佛菩萨与我们还有什么不同的？找不到啊。
那么由此可知，做佛菩萨有什么难处啊？不难呢。妄心舍掉就是佛菩萨。你要想开智慧难不难呢？也不难。舍掉妄心，八万四千智慧就现前了。跟诸位说，念念生八万四千智慧呀。
这我们听到了羡慕啊。好羡慕又不肯舍妄心。徒然羡慕而已。自己不能入这个境界，诸位想想这多可惜。下面是著名的楞严经上的八还。看看经文：
阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
世尊是苦口婆心说了一大堆，阿难的疑、执还没有破，所以才有这一问。心性这个名词通于真妄。阿难所执著的是妄，如来所说的是真。如来说的心性，跟阿难意识里面所接受的这个心性，不是一个心性。
名词是一样的，境界不一样。这就是开经偈里面讲，愿解如来真实义呀。言语名词听懂了，意思没有听懂，如来的真实义也没懂得。这个没有懂得就是执著，没放下。换言之，到现在阿难还是攀缘心在闻法。妄与妄相应，妄不会与真相应的。
阿难如此，我们不例外。千万不要以为，阿难是个大笨蛋，到现在还不悟，还不晓得如来的意思。那说我们晓得了没有？我们比阿难还要笨啊。我们今天听法，心有真心，心有真性，我们听了是有名无实啊。
真性，我们见到没有啊？真心，我们见到没有啊？没有，我们干的还不如阿难，阿难还能提得出这些问题，那我们听了哑口无言，一个问题也提不出来。
果然与经论的境界要相应，佛说到哪里，我们就悟到哪里，一部楞严经讲完了，诸位就成佛了，圆教的佛。善于用心确实就如此啊。依然用攀缘心，把楞严经听上一万遍，还是不能开悟，还跟现前一样啊。
这里面就是有一个窍门了。根本智之所以能现前，那个窍门也在此地。所谓是不用分别心，平常在背诵的时候就是练这个。没有第二个意思啊，就是训练一个不分别啊。一部书从头念到尾不起一个念，字字分明。
绝不是，哎。这个怎么讲法，念到这里很高兴了，这就糟了，分别心相应，他才高兴呢。这在平常训练从头念到尾，心是不动一念呢，这个念经是修定啊。法门八万四千，门门都是修定的。
这个方法是修定，要经过相当长时期的训练，看经的时候，有定不分别了，然后在日用平常用事也不分别。不分别所运用的是智慧，这是善不善用心关键的所在。
阿难不善用心，所以到现在还开不了悟。我们要拿阿难做借鉴，阿难的毛病就是我们的毛病，知道毛病了痛改前非，我们才会有成就啊。
所以只要一用分别心，就把如来所讲的妙明元心给障碍了。妙明元心是真心，是我们每一个人本具的妙心呢。明天晚上讲妙法莲华经，要说到这个问题。妙心，妙法，法有三大类：众生法妙，这一条给诸位讲过；佛法妙，这还没讲；心法妙，心是根本。
佛法与众生法都是心法里面生出来的。无法不妙啊，妙明元心啊。这一念生灭心就把妙明元心给障碍了。所以在一切法里，起一念生灭心，一切法都不妙了，它没有一法妙了。如果在一切法里头，不起生灭心，就法法皆妙，无法不妙啊。
那么阿难在此地提了这个问题：说心性各有所还，那个妙明元心为什么就无还呢？楞严这一部经在中国禅宗里面也是一部重要的经典，禅宗里面许多公案都是以楞严经的学理来作依据。
楞严经里面所讲的道理与方法，而在从前学禅的人都应用在日常生活当中，就是在生活当中去勘验，把这个理论在生活当中做试验，进一步与日常生活融合在一起。所谓是行在解中，行即是生活，生活在一乘教义之中。而一乘教义就是我们日常生活，这就叫证果。
解与行是一不是二，正是六祖所说的，佛法是不二法啦。行与解是二不是佛法，什么是佛法？觉。没觉啊。解与行是一这是觉。佛法就是觉法。
所以不是佛法，就是不是觉法，你还没觉，你还在迷。所以觉了以后才一真呢。一即是多，多即是一，一多不二，这叫一真。我们现在听说这个道理，事上合不起来，这就是不觉，这就是六祖讲的不是佛法，不会佛法。
会佛法的人了不起，什么人会佛法呢？一真法界的人会佛法。没有入一真的都不会佛法。不会佛法的得不到佛法的受用。会佛法的才得佛法的受用。佛的受用是解脱、是自在啊。正是清凉所讲的无碍法界。
那么在此地给我们一个启示，于一切法中，才有分别就是客还，才有分别，我们就已经迷了啊。正是起信论里面所说一念不觉而有无明。在一切法里头，才有分别就是不觉，就是无明。不觉障碍了大觉，无明障碍了妙明，这是大乘佛法。一乘佛法里面，信解行证最重要的修学原则。
如何在日常生活当中，六根接触六尘境界不起一念分别心？把自己的心训练成一面镜子一样，大圆镜智啊。外面宇宙人生的万象，照得清清楚楚，不起一念分别。功夫做到这一层，跟诸位说，无量的智慧大用无方啊。
这不是说我什么都不分别了，那我变成糊涂虫一个啦，不变成白痴啦？白痴有分别，他没有分别，他不是白痴。他还有分别，他念念都有分别。这个话我说得容易呀，诸位就是认真地做啊，也得做个十年二十看才有点消息，才有点眉目啊。
一面做，一面要明理，要明理不能用研究，不能用思维。怎么明理呢？离心意识，去求解，这就是菩萨的三慧啊，闻思修啊。菩萨的三慧，闻思修，是要离心意识的。用心意识来搞三学、三慧，都不能成就。用心意识来搞三学还勉强，三慧决定不相应的。
三慧是一定要离心意识的。三学不离心意识可以搞得个罗汉果，小乘阿罗汉，但是没见性，没有见到真性。下面经文是世尊给阿难的开示：
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。
我们把经文先念一段，然后，我们再一段一段来说。
汝应谛听。今当示汝无所还地。
这是答应给他讲解这个道理，真心无还。
阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。它这个文字要记住，刚才念的这一段是讲明暗一对。
户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。
这是通塞一对。
分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。
这是色空一对。
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛，又观清净。
这是染净一对。
佛说这一对一对的指出可还之处。前面的这一句是开示的大前提。真性是说不出的，所以唯识里面不讲性讲识。为什么呢？识可以思维，可以言说。识是第二义不是第一义。妙精明心是第一义，说不出的。
佛不得已说一个带妄的真心，就是见精明元。见精明元是什么呢？见性啊。十番显见的见性啊。见性是真的，是带妄之真，不是纯真。带了个什么呢？带了个见。体是真实的，它带了个见。
所以在此讲，这好比是第二义。第二义相当真实，而不是月影。月影是什么呢？就是千江有水千江月，水底的月，那是假的呀。水底的月是妄心。八识是水中之月，六根的根性是第二月。这是古人所讲的。
我们就这一段经文来说，佛叫着阿难而说，且汝见我，说你见我的这个见精明元，这个见不是眼见，是叫你用心见，才能够见到这个真相。见精，宾中主啊，也就是阿赖耶识的见分，是带妄之真呢，不是第七识、第六识的见分呢。
这个四分一定要搞清楚啊，心、心所各有四分呢。阿赖耶是第一个迷，阿赖耶的见分，亲见分。阿赖耶的相分叫本质的相分，带妄之真。所以也有人主张说，阿赖耶是真妄和合。
我们讲见性，讲六根的根性，就是指阿赖耶识。我们的身体，这色身是阿赖耶的相分呢。真如本性在这个相分里起直接的作用。就是六根这个能力，是直接的作用，就是真性的作用，这就是阿赖耶的见分，也就是此地讲十番显见，就是显的这个。
带一层妄，最接近真了。你看我们讲八识，把那个图画了个圆圈，真如本性，第一月，真月。旁边再画一个阿赖耶识，是第二月。第二月就是讲的这个。
那个意识以下，那个六识那个圈圈那都是月影，水中之月，千江有水千江月，那个里头找不到真性的。为什么呢？差得太远了。
在阿赖耶识里面找，能找到个仿佛，相似，很接近。我们和唯识上讲，诸位就更了解了。佛在此地说：且汝眼前见我时，
这一见，当一见，一念不生，决无分别，不但不杂想，连色相也不杂，这是见性见，这叫真精。精就是精明之体。这个精明之体是本有的，所以叫明元呢。明是光明，光明是取照见的意思，一见就明了。
这个光明之照是我们本性原来具有的，所以叫作见精明元。这个见精，虽然是很精明，没有杂一个妄念，也没有杂一切色相，可是它还带了妄。妄是什么呢？能见与所见。阿赖耶的三细相，见分是能见，相分是所见，就带这一层。
那么阿难见佛一念不生，见精是能见，佛是所见。诸位要晓得，有能有所是二不是一啊。二还是迷呀，不是觉啊。但是，虽然是迷，迷得很薄，距离这个觉只差一层了，突破就觉了。就差这么一点点了。
这个功夫就是所谓说百尺竿头，他到了百尺竿头，再进一步就突破了，就大觉了。我们读经闻法，确实有时也呆着这个境界。呆在这个境界，很可惜不能突破。这一不突破，立刻又下来了，又掉下来了，就是越迷越深。
所以达到这个顶点很不容易保持，要能够在这个顶点上保持一个阶段，就有突破的时候。我们确确实实在讲座里有的时候，真是呆到这个顶端，但是怎么样呢？一刹那之间又下来了。没有办法在这个顶头上停留一会儿，停不住。
那么这就是说这个见虽然不是妙精明心，什么叫作妙呢？妙是不二。二就不妙了。那么在一个真体之中，还有能见与所见，这就是二分了，再加上体上自证分这就三分，再来了证自证分是四分，本来是一，一弄成四，不妙啦。
四要合成一这就是妙了，那就不带妄了，那就一点都不迷了。不要说四分，才有见、相两分，既然见、相两分，两分不能互用，见不能当作相，相不能当作见，这就不能称妙啦。
虽不能称妙，体，我们讲自证分，自证分是精明之体。所以佛才说，此见虽非妙精明心，如第二月。第二月怎么现的？我们晚上看月亮，这忽然看月亮看成两个月亮了，两个月亮怎么看的呢？眼睛有了毛病了。
古人教给我们，经上也说，捏目所见，我们看月亮，晚上看月亮，现在看灯也一样，你把这个指头在眼睛这里用力一按，看到是两个灯，两个月亮了。两个月亮当然一个真的一个妄的。
虽然见到这个妄的呀，与这个真的关系很接近。找到妄的也能找到真的。可以找到真的。所以从阿赖耶识的见分里面，可以找到真如本性，可以悟入真如本性。七转识与相应的心所里面，那个见分里面找真性，决定找不到。
为什么呢？与那个真的相距太远，好象那个水里头那个月亮，你到水里头找那个真的月亮，这哪找得到？找不到啊。你捏目所见的二月能找到。十番显见是带妄显真啊。所以如第二月，非是月影呢。不是水里头的月亮啊。
那么这是世尊方便开示。今天时间到了，就讲到此地好了。

宣真

第三十页第八行：
阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛，又观清净。
上一段经文是楞严经中著名的八还这一章，我们说这一章之前呢，还把上一次前面一段意思，我们还没有说尽。在前面佛是开导阿难，教阿难必须要明了见精明元。那么见精明元虽然不是妙精明心，但是从见性上来说呢，它很有作用。
这一段上一次也略说了。修行贵在转识成智。可是什么是识？什么是智？要能够很清楚地辨别出来，这也是一桩相当不容易的事情。可是假若不能够明白地分别清楚，确实我们讲用功就无从下手。换言之，势必要把它分清楚。
佛在本经十番显见正是苦口婆心，不厌其烦，来教给我们，经文是教阿难，实际上就是教我们呢。教我们什么呢？善于用心。我们平时用的心是妄中之妄啊，不知道妄到哪里去了。所以才造成生死轮回这个怪现象，不正常的现象。果然会用心了，会用心是会用真心，那我们这个轮回的问题就解决了。
而交光大师在楞严经里教给我们舍识用根，用根就是用根中之性，在眼叫见性，在耳叫闻性。六根的根性就是前一句所讲的第二月，见精明元，虽然不是纯真之心，它只带一重妄。
那么见精明元究竟是什么呢？在唯识里面讲就是阿赖耶的见分，带一重妄。真如本性一变阿赖耶，二变为末那，这是一变。二变妄中带两个妄了。三变为前六识了，那就带了三重妄了。
如果再说相应的心所，那就不晓得带多少重了。这是讲第二月只带一重妄。能了解这个道理，能运用这个心，可以说相当的了不起，一定有成就。
这个经学了以后，不但是理明白了，一定要在日常生活当中用得上。谁要会用，这一生成佛做祖就很可能。这种功夫用在参禅上没有不开悟的，用在念佛上就能得到理一心不乱。功行高级了。
由此可知，经里面的比喻，把第一月比喻作妙精明心，把第二月比喻作见精明元。这个第三月比作缘尘分别，那就是七转识以下的。我们一般讲特别著重在第六意识。因为前面七转识，作用最大的就是第六意识，我们现在讲的这个心全是第六意识，那是第三月呀。
第三月是什么呢？是水中的月影，所以是千江有水千江月啊，是水里面的月影。水里面的月影，要是到里面去找月亮，决定是找不到。而第二月的时候可以找到。第二月所谓是面目所见呢，距离第一月不远，确实能够找得到。
当然学佛的同修们对于明心见性，念佛的同修们对于理一心不乱，是非常的关切，都是想着我们如何证得？怎么样叫我们快快证得？实在说起来，这个事情是亦难亦不难。难在什么地方呢？道理要不明，方法要不懂，真难，很不容易。
理论通达了，方法明白了，跟诸位说不是一桩难事情。我们在这一生明心见性，成佛做祖，在时间上来说是足够用了。但是机缘对我们自己成败关系非常大。那么这种机缘可以说，佛法里面讲亲因缘每个人都有，人人具足，各个不无啊。那么所缘缘跟无间缘，我们也具足。虽具足，若没有增上缘引发，这两种缘只可以说是阿赖耶识里面含藏的种子。不能够起现行。
那么由此可知，成败关键决定在增上缘。增上缘实在说起来，就是古人所讲的师承。能不能成就，决定在师承。没有师承，跟诸位说很难成就。
诸位多念念高僧传，多念念居士传。高僧、高士啊，多翻一翻宋元学案，明儒学案，清儒学案。看这些东西有什么好处呢？至少你可以领悟，人家成功是怎么成功的。儒宗佛祖就是讲的师承。
没有师承不能成就。华严经里面善财童子给我们示现的，善财童子的师际是文殊菩萨。可见得学问之道，成功的枢要就在师承。无论是世出世间法，人家问你这一门东西是跟谁学的？你是由一个老师学的。而不是杂凑的。确确实实是一家的，是一派的，他有成就。
但是在目前的环境中，师承相当不容易。这是江味农居士在金刚经讲义里面说得相当清楚。我们现在整个时代、社会跟从前不一样了，教学的方式与过去完全不相同。现在的学生不是一个老师教出来的，而是许许多多老师大家共同铸造的。
比起从前一个老师所教的，是有一些不相同的所在。以前一个老师成就他的根本的学问，然后再叫他出去参学，圆满后得智啊。根本智、后得智两种智都圆满成就啊。
现在大家是很多老师来教一个学生，没有法子成就根本智，根本智没有，后得智当然也就没有了。真是两头都失掉了，这是我们要认真去检点、要觉悟的。
在以往教学，可以说世出世间学问，世间学问虽然不明说，但是暗暗的也是走这么一条道路。什么道路呢？开智慧。要开智慧，用六尘缘影的分别心决定不能成就。所以儒家的功夫是在格物至知，诚意正心，从这里下手。
可见得它也是主张用第二月啊。而不是用第三月啊。佛法里面说得更明白更清楚。所以人家那个智慧是无尽的智慧，真实的智慧。那我们从这段经文里头应该体会到，真如本性，第一义，我们应当要追求的，应当要体认的。
虽然我们不能见性，我们要相信圣言量，确实有真如本性。唯有真如本性才是真实的，除此以外都不是真实，首先要体认这一点。
这个第二月，这是指的，所谓是没有能够证得真性，在这以前，我们要记认见精明元，它在一切法里面，除了真性之外，可以说它是即真，它是最接近真性，带妄之真啊。
虽然不是清净月，但是离了清净月别无二月可得啊。这就是说明了见精虽然不是妙心，可是离妙心毕竞无见精可得。
由此可见，阿赖耶的见分是从真性而起的，阿赖耶的全体，就是真如本性。佛教我们一种善巧方便，就见精而如真性。但是这个地方特别要注意到一点，千万不可以执著见精，就是真性，那就坏了。
话虽然这样讲，六根的根性就是真如本性，而我们决不可以执著六根的根性就是真如本性，执著不得。执著就错了啊，为什么呢？执著是病，执著是妄。
我们必须把这个见性里头这一分妄再除掉，才是纯真之性，那就是真如本性。所以此地虽然是二而一，一而二，但是两者有差别，一是纯真，一是带妄，不可以混而为一。所以佛在下面才用这个八还来作这个比喻。但是前面还有一句：
汝应谛听。今当示汝无所还地。
上一次虽然念到这个地方，这一句没讲。什么叫无所还地？无所还地就是见精明元。我们应当晓得，见精明元也是前来缘尘之见。
但缘尘分别之心，经文里面破斥说有还。而缘尘能见之性，佛告诉我们无还。这个里面特别要辨别清楚的，就是一个是缘尘分别心，一个能见之性，要搞清楚。能见之性是阿赖耶的见分，我们讲四分来说的阿赖耶的见分。而能缘之心是第六意识、第七识。
第六识、第七识，它是以第六意识的功能最大，与它相应的心所有五十一个，这是作用最大的。与末那相应的心所只有十八个。可见得末那的作用远不如第六意识。
那么这个作用的大小，从相应的心所多寡上，就能看得出来。所以我们提到缘尘分别心总是说第六意识。那么第六意识、第七意识都有还呢。而能见之性就无还。有还是虚妄的，无还是真实的。
所以底下经文说，汝今遍观此会圣众，其目周视，但如镜中，无别分析。这就是见精，也就是前面比喻的第二月，就是能见之性，这是属于无还。佛又说：
汝识于中，
这是讲识，
次第标指，此是文殊。
象这些都属于缘尘分别，这是有还的。这个道理明白了，佛的用意何在呢？有还不是真实的，我们要舍离它。无还是真实的，我们要用它。这个道理要是真正明白了，会用了，那正是交光大师教给我们的舍识用根呢。
那是我们在楞严会上，纵然没有得到满分，则也可以得八十分以上啊，这是甲等啊。如果楞严经读了之后，还是用缘尘、分别之心，那么释迦牟尼佛讲这部经就很失望了。在考试则要没有一个及格的。
虽然如此，佛法里面也常说，我们阿赖耶识里面落下一个楞严的种子，比没有这个种子当然要好得多。所谓开悟，开悟就是这个道理明白了。所谓证语，契入这个境界，那就是会用了。
就是在日常生活当中，六根接触六尘境界，所用的是阿赖耶的见分。你果然会用了，你就跟诸佛以及这些大菩萨们没有两样，见了性的菩萨。没见性的菩萨不会用。见了性的菩萨会用。由此可知，见性不见性就在会用不会用。
由此可知，唯识的道理是要通达一些。不通达一些，这个遇到经文理论这一部分都有障碍。懂得唯识的道理，这样一讲，清清楚楚。你才晓得为什么不可以用妄心。这个所以然的道理才明了啊。而后才能真正做到了舍识用根。
平素我们不会用，听讲经讲到这个舍识用根，或者讲到转识成智，心里面很仰慕，可是心里头不晓得怎么做法。我们讲席这么多年来，问过我这些话的人就不在少数啊。
来问我如何转识成智，怎么样舍识用根？但是这个问题，决不是几句话，就能够解答得了的。因为这个里面有相当深的学理。要细心地去体会，才能明了这个道理。然后才谈得上修行呢，再不至于盲修瞎练了。
再接着今天这个经文，今天是从事相上举例跟阿难说明这个道理，从比喻上说，佛叫着阿难：
此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，去雾晦暝，则复昏暗。
这是讲的明暗一对。这个八还一共是说八法，八法是四对。诸位想想，这个对就是相对。凡是相对的都不是真实的，凡是相对的一定都可还。佛这一段的意思是想指示众生——无有还处的见精，而先标明可还之相，作为说法的大前提。
这一段的经文所举的八种法全是色尘，全是眼根所对的境界，各有体，也各有相。好比讲堂，那么这个讲堂照这个地方来看，它是坐西朝东的，讲堂的大门一打开，这个门对着东方。早晨太阳从东方升起来了，我们看到是一片光明之相。明是眼根所对的，明相。
中夜黑月，
这个黑月是什么时候呢？在印度，上半月叫白月，这个月亮的光一天比一天大。下半月叫黑月，十五以后，这个光明一天比一天小。在中国讲就是朔望。月圆的时候是望，初一的时候是朔。
完全看不到月光，就叫黑月。这个地方的黑月就是指的初一，见不到月光，所以叫黑月啊。又在中夜，中夜是半夜。又没有月亮，而且是
云雾晦暝。
夜晦是体，昏暗是相。这个地方著重在暗。你看是明暗一对。见明是见精所见，见暗也是见精所见。明暗一对。
户牖之隙，
就是窗户。户是门，牖是窗。从门窗里面，我们看到通。与这个讲堂外面没障碍，我们看到的是通。
墙宇之间，
墙是墙壁，宇是屋檐。这些是障碍。则复观壅，壅就是不通。这一对里面门窗是体，通达是相。内外相通是相。
后一半句，墙宇是体，见壅是相，不通是相，阻塞不通是相。一个是通，一个是壅，这是一对。两个又是相对的。
分别之处，
这是讲色空一对。
则复见缘。
见缘就是见所缘之范围。分别就是前尘分别，指种种物相而说的。这是色，见到色。后半句说：
顽虚之中，遍是空性，
这是讲顽虚空。这是说色与空一对。末后一句：
郁孛之象，则纡昏尘，
这一句是讲的染污，是说染。
澄霁敛氛，又观清净。
这个半句是讲的净。染净一对。
这个四对八法都是见性所缘的相分。这八法的体、相明了之后就知道它各有所还了。我们看底下经文，这段文并不难。文字很浅显，可是含义很深：
阿难，汝咸看此诸变化相。
这个诸变化相就是指前面八种相。
吾今各还本所因处。
这个本所因处就是这八种现象所生的原因。相是果，生相一定有因。这是由于阿难尊者，一直到现在还没有能体会到，这个尘境是有生有灭的，见性是如如不动的。
前面虽然阿难是这么说，好象是懂得了，他是似懂非懂。虽然是明了了，佛所讲的他也首肯了，可是心里面还动摇，境界现前的时候还是做不了主宰，还是有疑惑，这是障碍了见性啊。
疑惑必须要断除，不断除，它就是要障碍见性。所以这个根本烦恼，贪、嗔、痴、慢底下就得有疑。疑是迷惑啊，必须要用智慧来破除。所以学佛是学智慧啊，学佛是学觉啊，觉则不迷呀。不迷就不疑，这才能开得悟，才能见得了性。
那么有疑，还是妄认缘尘这个分别心呢，以为这是自己的心。所起的作用依旧是随尘分别。所以世尊才以心、境这这两种法，来教阿难辨别哪是真，哪是妄。佛说：
吾今各还本所因处，
这正显示所见有还，那是境界呀。有还就是有生有灭呀。而能见的见性呢，没有法子找到它的本所因处，那当然就无还了。没有本所因处，可见得它是不生不灭的。这就暗示着常住真心啊。
那么我们今天试问问，有几个人他觉悟了，六根的根性是常住真心，能有这个观念的人，太少太少。而一般人以为什么呢？从前是以为心在这个地方，现在是想脑，能够思维、能够想象的这个是心哪里想到能够思维能够想象的，正是第六意识，那是缘尘分别的妄心。要比借这个六根根性的，能见、能闻来较量较量，那差太多太多了。那么我们为什么不敢承认呢？这里头也有道理。

宣真

（以为）第六意识，它的作用可大了，好象它有用处。而真心没有用处。哪里晓得，我们这是看走了眼。真心好象是无知啊，你要果然用上它了，它无所不知啊。妄心好象是有知啊，偏偏用它，却是有所不知啊。
我们看佛菩萨无量的智慧，无所不知，人家用真心啊。我们用了是样样都不知，苦恼无边，咱们是用的妄心。那么可以说，佛与凡夫所不相同的，可以说，用真心的就叫佛，用妄心的就叫凡夫。
而妄心、真心，我们都有；妄心、真心，佛也有。佛用真心不用妄心，他都有。我们也都有，我们用妄心，不晓得用真心。你要问差别在哪里？差别就在此地呀。千经万论就是说明这个道理。
正是禅家所谓如能识得心，大地无无寸土啊。你要是认识真心了，什么问题都解决了。那么佛法所讲的八万四千法门，种种善巧方便，全都指归在这一处，所谓是殊途同归啊，就归在明心见性。请看下面经文：
云何本因。
本因是什么呢？
阿难，此诸变化：
这是通指这八种相。
明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。
这个八种相里面，佛在此地第一种说得详细，其余七种呢，略说就可以了。为什么呢？以此类推。光明从哪里来的？光明从太阳来的。所以明可以还给太阳啦。光明确确实实是如此。
我们现在要说天空，天是黑暗的，诸位想想（是否体认到我们其实都生活在黑暗当中呢？），太阳拿掉了，月亮再拿掉了，星星再拿掉了，你看看天空是什么样子的？天空是黑暗的。
天空为什么说是黑暗的呢？跟诸位说这叫无明。如果你说，我破无明了，你破了无明啊，太阳、月亮、星星、这个灯全都拿掉，你看到这个天空、山河大地是一片光明，那是你无明破了。你无明要没有破，你见到一定是黑暗的。所以无明破了就不要太阳来照明啦。
那么由这一点也可以来勘验勘验自己是不是破了无明了。真正破了无明，晚上走黑路不要用灯啦，别人看到是黑暗的，你看到是光明的，就跟白天一样。这光明是从哪里来的？跟诸位说，本性是光明的，本性所变现的万法也是光明的。
经论里面跟我们说，一念不觉而有无明，把我们本有的光明失掉了，这叫无明啊。大黑天就是无明之相。一切万法都是从无明变现出来的。无明不觉生三细，无明还在三细相之初，先有无明而后才有三细相。
可是破无明，在我们历代修行人当中真有，不是没有。真正明心见性的人了，他的境界，我们不晓得。有一些事迹，我们能看到一点。但能把这个道理证实。
我们在不久以前印送的这个《虚云老和尚年谱》，我想诸位都看到。年谱当中就有一次记载，老和尚黄昏的时候回到山上茅蓬去，在半路上遇到一个同参道友，人家打了一个灯笼，碰到老和尚问：“老和尚，天这么黑了，你没有灯怎么走路啊？”他没有问的时候，老和尚不知道。老和尚看到这个山上是明亮的，是光明的，没有觉得这个天黑下来。他这一问，心里一动念，天黑下来，看不见了。如果他一路走回去没有遇到这个人，比如他是下午四五点钟走的路，他永是四五点钟。为什么呢？没有起心动念呢。象这样的境界，不止老和尚一个人，很多很多有这个境界的。
由此可知，佛给我们说，一念不觉而有无明，是真话不是假话了。但是无明不是真的，无明是可以打破的，无明是有生灭的。所以讲到我们真如本性，妙精明心，明就是光明，这是楞严里头用的词。
无明用什么破呢？跟诸位说，用定。经里面说得很清楚，是楞严经讲的，净极光通达。净到了极处，心就放光明，一切通达，而无有障碍。所以理事无碍，事事无碍啊。
这样说来那个净，说是每一天去盘腿面壁那叫净呢？盘腿面壁是好净，净极光通达了。腿子放下来又起了无明了。确实是如此。
楞严上讲的这个大定，不是盘腿面壁的这个定，楞严讲的是性定。就是本性本具得的，本性本来就是定的。行住坐卧都在定中，所谓那伽常在定，无有不定时啊，这是常定，这是本定，楞严讲的是这个定。
这个定的相是什么呢？经上讲得非常详细。金刚经里面讲得简单，不取于相，如如不动，这就是楞严大定。若见诸相非相则见如来，这是楞严大定。
六根接触六尘境界，如如不动啊，这就是修定啊。六根接触六尘境界如如不动，是用的见性。只有用阿赖耶见分——见色闻声是如如不动，是不著相不取相。
第六意识就不行了。第六意识分别，第七识执著。这就是取相、著相啊，心就动啦。唯识在三性里面讲，阿赖耶是无记性的，它不分别、不执著。对于一切诸相了了分明，它不取。
所以真正会用功的人，正是六根门头放光动地呀，用六根根性。六根根性全是阿赖耶的见分，用阿赖耶识。连与阿赖耶相应的五遍行都不用，这个可是本事啊。五遍行的心所，做意触受想行，做有做的四分，有这个做心所的见分、相分，做意。触有触的这个触心所的见分与相分。受有受心所的见分与相分，一概都不用。直截就是用阿赖耶的见分，这就是交光大师在楞严经所教给我们舍识用根。
虽然用的不是真心，确实用的是第二月，所谓是带妄之真呢。这个境界跟诸位说，就是禅家所讲的百尺竿头，带妄之真。再进一步就纯真了，就明心见性了。那就是说把这一层妄给脱掉，转阿赖耶为大圆镜智了。

这个道理可以说，我们看得相当的清楚。看清楚了当然就会用。你在用的时候，用当然用相当长的时期才能突破，才能见性。虽没能见性，你已经能够舍识用根了，你现前的生活就得大自在。
为什么呢？一切法里面不生烦恼，一切法里头没有执著。心境一如啊，虽然没有证得，究竟的解脱啊，你已经得到了，相似的解脱境界了。为什么是相似的呢？带一分妄啊。我们为什么一天到晚是烦恼不堪呢？就是意识与五十一心所起作用啊，所以才生无边的烦恼啊。
若能舍识用根，你见色、闻声皆生无量智慧，不生烦恼；生的是无智慧，成就的是定力。这就叫修定。所以说用六根根性就是修定，就叫修楞严大定。行住坐坐卧都在定中，功德利益无比的殊胜。世间法里面，不但世间法，声闻、缘觉、权教菩萨都不能比呀。这在佛法里面叫圆修圆证啊，顿修顿证。
刚才说过了，万万不可以把第二月当作第一月，那就变成很大的一个障碍，这就是百尺竿头到了顶了，不能认为这是究竟的。还要求什么？向上一著啊，百尺竿头更进一步啊。这才能够突破无明呢，才能够真正见性啊，才明心见性啊。那就百尺竿头更进一步啊。舍识用根是百尺竿头，百尺竿头的事啊。所以佛这一段的用意，就是叫我们能够辨别哪是真哪是妄。妄要舍，真要用啊。
楞严是圆顿大法，前面讲这些理论，讲这些方法，到后面二十五圆通章里面就是举实证，举这些菩萨他们怎么证得的。这二十五菩萨都是修的楞严大定，都是修的舍识用根。所以每一位成就都是第一，没有看到第二的。为什么是第一呢？只要明心见性，他这个办法就是第一。唯有第一法才能明心见性呢。
而在二十五圆通里面，文殊菩萨拣选，特别推崇耳根圆通。这又是什么原因呢？因为我们娑婆世界的众生，六根上来说，耳根最利。
当然讲耳根最利是讲大多数的人，也有少数例外的。有少数眼根利的，看东西看得清楚，听东西听不清楚，那是少数。绝大多数是耳根利的。你叫他看经，看了多少遍他不懂，你叫他听经，听一两遍他明了了。这就证明耳根最利。
那么观世音菩萨就是从耳根闻性，闻声声性而证得了圆通，就是证得了明心见性。观音菩萨根性与我们娑婆世界的根性相同。那么我们娑婆世界采取观音菩萨的方法，很容易成就。道理是在此地呀。因此楞严经全经的精华，也在观音耳根圆通这一章，全经精华之所在。
那个二十五圆通，就象华严经里面五十三参，是一个味道啊。这是经典的好处啊。华严经份量大，楞严经份量少。楞严讲理论，讲方法，又有实际的例子。
那么华严亦复如是，可是华严毕竟是份量大，说得详细，说得周详啊。楞严文字少，没有方法，象华严说得那么详。一个细说；一个略说。这两部经合起来看，这个意思非常的圆满。
我们们道场，这几部经啊。都在这里合起来看。合起来看好处很多，古大德注经——以经注经；以经解经。我们这几部经合起来讲，确确实实能收到融会贯通的效果。这一段我们就介绍到此地。下面这几句就不必细说了。
暗还黑月。
黑月是暗之体性。是暗的来源。它暗可以还原。
通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，
这个缘就是见缘。
顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。
这一句话是总结一切万象，前面是举出这八个例子来说啊。一切万象都是这样的境界，各有所还。那么在这一段文里面，我们能够很清楚的看出来，佛举出眼根所对的八种境界相。
这些境界全是缘生法，即暗从缘来还从缘灭啊。有去有来就不是真正的境界。所以前面比喻作客，比喻作尘，这都是说所见的境界。所见的境界如是，所闻的境界，所嗅的境界，所尝的境界，所触的境界，乃至所知的境界——于意根所知的境界，无不如是啊，全是生灭法。下面经文说：
汝见八种见精明性，当欲谁还。
八种是指前面的境界相，这还是叫着阿难说的，你见八种境界相的那个见精明性，这就是讲的见性。当欲谁还，还给谁呢。
何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。
我们能见的这个见性，就在这八个境界里面还给谁呢？如果说我的见性还给明了，明要是灭了，见性也就没有了。没有见性，暗现前，谁见到它呢？哪一个见暗呢？
虽明暗等，种种差别，见无差别。
这就是说明境界有性灭，各有所还，我们能见的见的性还给谁呢？没有地方还。由此可知，境界相有种种差别，能见的见性没有差别。
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。
凡是能还的当然不是自己，不与还的，没有地方可还的，那不是自己是谁呢？这个意思非常明显。我们妄心有还，不是自己。见性无还，见性才是自己。
我们这个身体，色身呢，诸位都晓得，它这个细胞新陈代谢呀，各有所还呀，这个色身不是自己。妄心不是自己，一会儿想东，一会儿想西。所想的，也各有所还，正是前面所举的例子一样，这妄心不是自己。
在我们这个身心里面去找，找到什么呢？哦，找到六根的根性是自己。为什么呢？它不生不灭，它不随境界，而有所差别。换言之，六根根性是清净的，是平等的，不生不灭的，是不垢不净的。这不是自己，谁是自己呢？
禅家所谓父母未生前本来面目，就是指的六根根性啊，所谓六根门头放光动地呀；所谓永脱根尘，灵光独耀啊，就是指的六根根性。脱根，脱尘。
根是讲我们的根身，这是色法。尘是指外面的一切境界，六尘境界。它是独立的呀。根与尘都是境界相。通是生灭法，缘生之法。这是我们的工具呀，不是自己，是工具。诸位要记住，自己是讲真性，不生不灭的真性，是自己。
那么佛是在此地一语道破。佛这个八种比喻，后面呢，样样都合在法上说，它这个大讲堂也是表法的，表法的义趣，我们留在下一次再讲，这一段的意思还没能细说，等下一次的时候，我再把它补出来。
经文愈来愈要紧，也愈来愈有趣味。希望诸位同修细心地领会。这个经的义趣，无论修学哪一个法门都有很大的帮助。
今天时间到了。下一次我们从这个地方讲，细细地给诸位说。

宣真

请掀开经本，三十一页第七行：
则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
这是十番显见第五番，显见无还最后一段的结论。这一段经文，我们讲了好多次，可以讲也说得很详细了。这对于我们修学的人来说是一个很重要的启示。
在修学过程当中最重要的事情，无过于辨别真妄。佛菩萨无量无边的方便门，都是教我们辨别真妄的方法。凡是真实法，我们应当要取法；凡是不真实的法，我们就要舍弃。那么有舍弃还有要用的，这要看时节因缘。当用的时候，我们要用它，用过之后要能放下。
那么象这些事实的例子，在《大智度论》里面就看得不少。这个底下一段，《大智度论》里面讲十八不共法，里面又有许多的例子。
我们必须要明了，同时有些地方，是值得效法的；有些地方，是我们目前做不到的。做不到的要知道，做得到要取法。这个八还辨见，也是楞严经里面很著名的一段，这就是在实际事相里面教我们辨别哪是真哪是妄。
懂得这一个原则了，我们在日用平常当中就可以运用这一个法则，来辨别真妄。凡是虚妄的，我们就不应当计较，不应当执著；凡是真实的，我们一定要取法。重要性就在这个地方。
在这段结论里面，则知汝心，本妙明净，这个心就是指的见性，通指六根根性。但是在这段经文里面，是就见性做例子来讲的，所以我们把它看作单指见性就可以了。
本这一个字是贯下面三个字的，本妙、本明、本净，这个妙、明、净是见性本来具足的。妙净明心是我们本有的，并不是修了以后才有的。本来有的，不必修。佛有，菩萨有，我们也有。本来具足用不着修的，这是本妙的意思。
何为本妙呢？从来没有为诸尘所染，这就叫本明；一尘不染，这是本明。我们所讲六尘缘影，也碍不了它的事，这就叫本净。这是见性的形象。在什么地方呢？就在我们眼前。
那么见性是本妙、本明、本净；那么闻性、觉性、知性、尝性无不如是啊。这就是禅家所谓六根门头放光动地啊，这是自己真正的主人公。但我们怎么样呢？现在是迷而不知。虽然迷而不知，这个妙净明心，我们还天天在用它。并没有说哪一天你不用它，天天还是用它。天天用它，用而不觉啊。
所以佛底下这是责备的话啦：
汝自迷闷。
由于我们自己昏迷不能够觉悟，所以不认识宾中之主啊。什么是宾呢？眼根是宾，是客啊。眼根里面的见性是主人。这个才叫作：
迷失真性，颠倒行事。性心是真，认物为己，
这个是世尊在前面责备阿难尊者的话。实际上有没有失掉呢？并没有失掉。佛所讲的性心是真，遗失真性，是说我们不认识，不认识真性。
我们在八十华严里面读到普贤菩萨的方便，普贤菩萨无量的方便呢。大原则上教我们六根字，这六个字非常的重要。一个是妄想，一定要离开的；一个是妄念；一个是邪见，这三种都必须离开。
我们想想，这个想，心，心就是指的念跟见解，只要有了都叫虚妄。我特别引唯识的道理，因为想，心、见全是属于有为法，没有一样是真实的。
大乘佛法里面，了义经典里面，无不是要我们去掉这三样东西啊。宗门提倡的，离心意识参，跟华严经里面讲的这个三句，没有两样啊。
想是属于意，心是属于识，八个识都叫作心啊，我们可以单指心是阿赖耶。想是第六跟第七识。见解包括了六识，以及相应的心所。可见华严里面，唯识里面，以及宗门所提出的是一桩事情，说得虽然不相同，事实是一桩事情。
楞严经里讲的，是详细说明其所以然的道理。那么这十番显见这么长的经文，如果我们对这个道理再不明了，那真是无可奈何了。
明白了之后，我们信不信呢？相不相信六根根性，是我们的真性，六根根性是我们本来人，六根根性具足无量功德。决定真实不虚啊。诸位果然要相信了，认取了，我们试问问还有没有生死？你找生死就找不到啦。再问问有没有烦恼？妙、净、明里面这三个字里面，诸位找一找，哪一个字里面有生死，哪一个字里面有烦恼？
可见得生死烦恼正如红炉点雪，立见消融。这是古人的比喻，宗门的比喻。象那个炉子，里面烧得红红的，温度很高，你拿那个雪花，滴到那个炉子边上，立刻就化掉了。生死烦恼就象雪花一样，六根根性就跟红炉一样。
从这里可以勘验自己，如果我们还有生死，我们还有烦恼，听了这么多，读了这么多，有的时候也点头啊，虽点头不相信啊。或者有那么一点点信，半信半疑，决定不敢认取。那好吧，还是生死凡夫，还要干六道轮回。
什么时候，你认识了，认取了，这个时候你就成佛了。你当下认取，你就立地成佛，你现在就成佛。你明天认取则你明天成佛，你明年认取那你明年成佛。你这一生都不认取，你来生再认取，那好，你这一生就不能成就了，来生你再成佛。这成佛之道真是讲绝啦。换言之，要不要成佛，在几时成佛，这个事情操之在自己。只要你肯舍妄证真，谁也障碍不了你呀。
如果我们还是认物为己，就象经里面比喻，不肯认真月，真月是比的见性，而去认水中的月影，那就是佛在此地讲的了，汝自迷闷呢。于哪一个都没有干涉。你要是起心动念怪别人，错了，那真是错到底了。
丧本受轮，
本就是前面讲的本妙、本明、本净。而凡夫对于本妙、本明、本净不相信，不肯承当啊。而妄认缘影之心，就是第六意识，以为这个是自己的真心。这大错而特错啊。
不但第六识不是，第七识不是，第八识也不是。第八识的见性，这个见分，我给诸位讲了，是第二月啊，还不是真月啊。我们今天讲六根门头放光动地，这是带妄之真啊，阿赖耶的见分。
阿赖耶的见分，你要直截用这个见分，直截用见性，还不能带阿赖耶的五遍行，触、意、受、想、行、识通通要离开，这个时候，才是见性见法性，这是到了百尺竿头了。把这一分虚妄再离开，就是纯真无妄了。我们这个经文讲到最后，就是：
见犹离见，见不能及，
这是纯真无妄。第九以前所讲的都是带妄之真。最后一番是讲纯真无妄啊。明心见性的道理、方法，十番显见就讲完啦。