宣真

二十九页第一行：
如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。汝亦如是。
这个经文在上一次可以说讲到很重要的处所。要晓得佛法教学的目的，是要叫我们开悟。也正是禅家所谓明心见性，这是我们学佛的宗旨。
即使求生极乐世界，还是为了这一个目的。那真是无可奈何，在娑婆世界，我们开不了悟，见不了性。这才求带业往生，到西方极乐世界还是学的明心见性，还是学这个方法。
那么为什么不能够开悟呢？这是我们一定要研究的。经典里面常常赞佛为大医王啊。诸位想想，这个医生、大夫给人治病，诸位要问一问，有没有一定的药方啊？问问看有没有一定的处方？如果这个大夫有一定的处方，恐怕有很多人都不敢请他看病了。为什么呢？张三、李四、王二来了，都是一个处方，那人要吃了他这个药吃死了，他可以推卸，你没有照我药方害病呀，你吃死了，我不负责任啊。哪有这种道理呢？
佛法是活的，应病予药，众生的病不一样，所以佛用的方法就不相同。因此才有无量法门呢。那个无量是真正的无量，而不是有量的无量啊。
我们讲八万四千法门是从纲领上说的。每一个法门都有无量法门。因此，佛在般若经里面才告诉我们，如来没有定法可说啊。但是有一个原则，无量法门有一个大原则，决定不会变的。那就是什么呢？明心见性。这个是不会变的。
如何才能明心见性？这不能明心见性，那毛病出在什么地方。诸位要想明心见性，要想开悟，首先要找出我们为什么不开悟。这就是前面这一章经里头所讲的。我们之所以不能开悟，就是：
缘心听法啦。此法也缘，非得法性啊。
这个非得法性就是不开悟啊。由此可知，无量的法门，不论是哪一个法门，你还是用缘心，你就决定不能开悟，决定不能见性。用在念佛法门里面有一点小成就，用在其他法门里头决定不能成就。
净土法门成就什么呢？带业往生，这是没开悟的人。所以在末法时期，众生习气太重。什么习气呢？就是攀缘心太重，无论修学什么法门，听经、研教、念佛、参禅、持咒，都用的是缘心。换言之，都不会有成就啦。
前面这一番开示，这是纲领上的开示呀，是成功与否关键上的开示，非常重要。这一段上的比喻也比喻得非常之好。禅宗后人有集子定名叫《指月录》，指月就是从这儿来的。
那么佛建立的教法，诸位晓得，不能离开六尘；演讲是声尘呢；放光现瑞是色尘呢。所以诸佛菩萨设教是离不开六尘的。六尘是什么？六尘是指。离开六尘就没有法子给众生启示。但是要学活的，因指要望月啊。
所以今天这个比喻说，如人以手，指月示人。指着天上那个月亮，告诉另外一个人。
彼人因指，当应看月。那么这个人要聪明伶俐汉，就因指要见月呀，这叫开悟了。闻佛说法的音声，悟入法性。这是佛说法大主意之所在。
那么不会的怎么样呢？不会的就跟底下经文所说的，若复观指以为月体，拿个指头指着月亮，看月亮，他怎么样呢？这个人呆呀，笨呀，看到指头就把指头当作月亮了。
这一本经就是指头，就是释迦牟尼佛的指头。指什么呢？首楞严大定。你要误会，首楞严大定在哪里呢？在楞严经里头啊，白指黑字一大堆呀，楞严大定在这里呀。那就糟啦。
这个就叫什么？死在六尘之下。缘心听法，此法也缘呢。我们想想这个人笨不笨呢？这个人太笨了。是太笨了，没有想到我们自己就是这个笨蛋一个啊。不晓得因指望月啊。把指头当作月体。执著佛的言教，执著色尘的经典，以为这就是心性，大错特错了。
所以说：
此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。这个地方的指比喻前面的月。前面那个月是比喻的心性，指是比喻佛的言教，可以代表佛门里面所有的设施。这是指呀。一切的设施，都叫我们明心见性，见月啊。
所以指是比喻的言语文字，这说得更明白一些。月就是所比的真理，真如来性。若是伶俐汉就应当知道，我们要依佛所说之法，所谓是依文字；或者是依方便，依方便就是依指呀，这个指是文字；是方便啊，起观照啊。
观天上那个月啊，要起观照，才能够证实相，看到天上真正的月亮啊，这就是证实相。那么由此可知，佛门里面所有言说设施，都是启发我们观照般若。正因为我们观照般若提不起来，借着种种方法引发啦，为我们观照般若做增上缘呢，这是一个善学的呀。
正入古大德所谓的言下大悟。或者在色相当中，看到自然现象的变化，忽然开悟了，那是见色开悟。他为什么会开悟呢？不执著色相。不执著言语文字，他才开悟啊。
换句话说，我们之所以不能开悟啊，就是有执著，执著得太坚固了。佛法是破执著的呀，执著是病呀。执著是烦恼，执著生死。如果还要这么执著下去，这种事情麻烦就大了。
那么诸位如真正明白这个道理，你以后听经，研教至少你能够得到一个方向，得到一个门路。那就是功力要勤，决不执著。这个人在经教当中才有开悟的可能。
最怕的是什么呢？钻牛角尖。这一句经文怎么讲的？底下一句怎么讲的？这个古人这样讲法，那个注解那样讲法。究竟哪个对；在这里研究；在这里思索，全用攀缘心。这样子，就算你寿命长，你能活三百岁，你研究三百年，还是一塌糊涂。为什么呢？错用了心啊。
善于用心的人用真心，真心是什么？无分别心，这意思看不懂，看不懂要不要研究？不研究。因为研究是攀缘心，攀缘心没有结论的。不研究怎么样呢？多读。古人所谓是，读书千遍其意自见呢，恍然大悟。
研究不能开悟，不研究的人开悟了。不研究的人是心清净，不用攀缘心。你们看看自古以来这些大德们，在家出家的，哪一个人开悟是靠研究开悟的？可以多读、可以多听、可以多看，决不研究。换言之，决不用分别，决不用执著，这样就能开悟了。
由此可知，我们今天病病在哪里？自己要明了啊。功力不勤不行，心是散乱的。妄念太多，所以叫我们念佛，叫我们背诵经典。道理在哪里呢？摄心呢。心不散乱，心不执著，心无妄想啊。久久功夫成熟了，自然就发生作用了，根尘相接触自有悟处啊。
所以要晓得自己的毛病；也要晓得众生的毛病；要晓得对治的理论与方法，还要晓得对治的时节因缘。这些道理、这些方法，你要都懂得了，你自家就会用功了，而且你的功夫能够得力。
从此以后，在一切事物境界当中，再不用第六意识了。你们常常念十大愿王，用第六意识、第七识不能恒顺众生、随喜功德。为什么？他有成见，他有执著，他有分别，决定不能随顺；不用六、七识了，就可以恒顺众生、随喜功德了。
为什么呢？性中没有分别，性中没有执著。我们见色用见性去见，用见性则见色性啊；色是法，色性就是法性。用闻性去闻，闻得是声性；声是法，声性就是法性。所以你要会用啊，以六根根性接触六尘境界，就处处见性。这就是禅家所讲的明心见性，见性成佛啊。大地众生无不是真性现前。
所以自己见性了，看到一切大地众生个个成佛，见性成佛。什么时候成佛？同时成佛的，决定没有先后。到你成佛的时候，释迦牟尼佛在我前，阿弥陀佛在我前，弥勒佛还要在五十六亿七千万年之后，他在我后。他有前有后决定没有见性。有前有后是有分别呀。有分别有执著才有前后啊。
离开分别执著，前后了不可得。诸位要懂得这个道理呀，你才晓得禅家所谓坐断三际，那个三际怎么断的？三际是指过去、现在、未来，坐断三际就是过去、现在、未来都没有了。
那楞严经好讲了，你要以见性去见一切色法，没有三际，闻性去闻一切音声，没有三际。你用耳识去闻声尘有三际，用眼识去见色尘有三际。你看看楞严经讲这个道理讲得多透彻，多么明白。
学了要了啊，是明了啊，明了就是开悟啊。悟了之后要会用啊，用在日常生活上，这就叫修行。这在大经里头就是修大行啊。所以佛在此地这一段话是很感慨的话，非常难得。
阿难表演，阿难是大菩萨，大权示现呢。把我们众生那个病，他都装出来了，请释迦牟尼佛来治疗。那么佛所讲的都是原理原则。我们听了要悟，我们要活用。理论是活活泼泼的，跟诸位说，仪规方法也是活活泼泼的。决定不是死的。
前面的开示，此地的比喻，我们都应当牢牢地记住。如果我们还是用第六意识，见色的时候，分别色相；执著于色相；闻法的时候，执著于音声、执著于文字，那么就象这里比喻了，这个人岂唯亡失月轮，亦亡其指啊。不明了指的作用啊。
色相是一指也；音声是一指也；经典也是一指也。指的作用是做什么？是教我们见性呢，是教我们明理的呀。指要不要紧？不要紧，无关紧要。

宣真

现在这个学佛，还有一些特别固执的人，认为什么呢？中文翻译的经典不可靠，认为这个翻译的人不可靠，要找梵文经典。纵然找到梵文经典了，在我想象的时候，他决定开不了悟。
为什么呢？就是此地讲的，亦亡其指呀。你要明了这个道理了，翻译的多一句少一句，有没有关系呀？没有关系。同样一部经典在我们汉文经典里面，有许多种不同的翻译。
上一次有一个居士送了我们有几十本的金刚经，六种翻译的，同样是一个原本，六种翻译的，里面文字出入，六个就不一样啊。这要不要紧呢？不要紧啊。只要意思对了就行啦。你在这个经典文字当中能够开悟，明心见性，这就行啦。
如果说多这一句就能明心见性，少这一句就不能明心见性，啊，这个关系很大。这个我们是要注意到的。但事实上并不是如此。那个见性不见性呢，就是你懂不懂这个指的意思。
那个金手指所指的也是月亮，那个黑人黑皮肤的那个手指，你很讨厌的，他也是指的月亮。那个金手指跟那个乌手指没有两样啊，它的作用是一个啊。一定说金手指指的月亮，我就能看到月亮，那个黑手指指的，我看不到月亮，不是指之过啊。毛病出在自己身上。
由此可以知道，佛指的，菩萨指的，祖师指的，大家都是指的明心见性，你要是离开指而见性啊，那都开悟了，都行了，都成就了。你要死定了那个佛的金手指，就死在金手指上，佛指的你也见不到月。一看到那个金手指，大概比月亮还好，比见月还重要。
这一个原理贯穿八万四千法门，所以说非常重要啊。千万不要以为诸佛菩萨的声教，就是自己的心性，这样一来真是叫指、月双迷呀，教、观两头都落空了。这是目前教学没有成绩病根的所在。
我们自己知道这个病了，彻底改过。诸位不要以为，唉呀，我没有遇到明师，我不能开悟啊。阿难尊者遇到明师啦，遇到的释迦牟尼佛，而且给释迦牟尼佛当侍者，这个总没有话说了吧，你看看阿难尊者到此地还是不开悟，还是被佛呵斥来呵斥去。
那么由此可知，开悟不开悟，是不是在明师呢？不尽然呢。悟与不悟在乎自己——懂不懂教，懂不懂理。要把理就当作教，教就当作理，那就错了。
一定要晓得，教为能诠呢，理是所诠呢。正好象是手和月，手是能指呀；月是所指呀。你连能、所都搞不清楚，怎么会有成就呢？阿难尊者在此地所表演的，这是能、所没搞清楚啊。
我看到诸位也很用功啊，也很难得啦。用的什么功呢？终日钻故纸啊，何日出头时呢？这不是说看经不对呀，看注疏不对呀，我也常常看到晚上一两点钟睡觉啊。诸位不要误会，你自己可以看，你叫我们不要看。
我跟你们看可能有一个不一样的看法儿，什么不一样呢？不用分别，不用思索，一看到呢，懂就懂，不懂就不懂，决不去想它。为什么呢？我知道，愈想就愈糟糕。你要去想它，为法所转。所以东西要多看，要多读，一遍一遍地看。就象看小说一样，决不用心，决无困难。
从头到尾浏览，一遍一遍地浏览。跟诸位说，一遍一遍有悟处啊。前面一遍都看得很清楚啊，意思没看出来。唉，第二遍，第三遍，哦，意思看出来了，可不是想出来的。
想不出来，看得出来。那么这个意思是不是到此为止呢？不尽然。过了一年再看的时候，又有新意思出来。唉，这个里头意思永远没有止尽啊，其味无穷啊。所以你这样去读经，你读一辈子，心里都欢喜，不会厌倦。
为什么呢？遍遍味道不一样，遍遍有新东西，不是死东西呀。古大德的这个注疏，我们不能不佩服他，好在哪里呢？虽然不象经那样，那个味道那么浓，他那个味道也是常新的。他这个文章辞句是活的，不是死的。不是说这一句这个讲法儿，永远就这一个讲法儿，那是死句子。
这不要说经里面这个经文了，我们拿通序来说，如是我闻，一时，佛在某处，与大比丘多少人俱。每部经都是这样的啊，过去我刚刚学佛的时候也不晓得啊，人家告诉我，这几句你把他学会，以后凡是这个经都是这个讲法儿。
我记得很牢，哦，都是这个讲法儿，没有第二个讲法儿了。每一部经都一样啊。你们现在听我讲如是我闻，是不是一个讲法儿？每一部经有每一部经的讲法儿。
就《楞严经》吧，第一遍如是我闻，跟我看第二遍如是我闻就不一个讲法儿，怎么会是死的呢？那如是两个字你要都懂得了，三藏十二分教大藏经啊，都可以放罗索堆里头去了，为什么呢？如是两个字全包括了。
世出世间一切万法无不在如当中，万法皆如啊，万法皆是啊。佛所有这个一切言论，所有一切的施设，就是从如如之理里面流露出来的。这两个字天天讲，讲上三大阿僧祗劫，这如是两个字意思都讲不完。怎么是一个讲法儿呢？怎么是一成不变的东西呢？
跟诸位说，什么是一成不变呢？真如本性一成不变，除了真如本性什么都得变，没有不变的。万变不离其宗，不离这个如啊。所以这个意思有浅、有深，由浅渐渐涉入到深处，其深无底呀。
佛法的义趣多么浓厚呢？可惜的是我们一般人观念上错误了，观念一错误，用心用错了。所以说非常勤苦修学，在一生不能开悟。你说这多冤枉，多可惜呀。
那么所谓善知识，善知识是指我们一条活路，这是善知识。如果指的路是死路，这个不是善知识。这是在我们没有涉入佛法之前，对于佛法大道理是一无所知啊。
你能够遇到一个好人，真正在佛法里头通达，指你一条活路，活活泼泼，这个是幸运呢。指一条死路给你走，你要走好多冤枉路。几时你从这个死路里头走活过来了，超越这个死路了，才有生路可言呢，才有个悟处。
所以我们首先要认识教的性质是什么？理的性质是什么？教与理有什么关系？佛为何要设教、来显理？总得要明了这个道理啊。否则的话，真是连佛设教的用意，都一无所知啊，那怎么能谈得上，来学教呢？后面这个经句是：
岂唯亡指。亦复不识明之与暗。
说这个迷惑颠倒的人，岂唯不知教义，同时他也不了解如来教心的体相啊。教是以音声为体。
不但在世尊那个时代，在我们中国可以汉朝以前，世尊出生的年代是在我们中国周朝，那个时候还没有书籍，诸位到故宫博物院去看，在那个时候还是甲古文，钟、鼎里面所能够刻出的这个文字都受篇幅的限制。甲古钟鼎到后，来才有竹简，在孔夫子那个时候还没有竹简。
所以教学都是凭口传，口授啊。著重在背诵上，著重在讲解、讨论上，以音声为教体呀。佛法重视在开悟，我们中国老祖宗教学也注重在开悟。你看世出世间，教学都是著重在悟呢啊。悟了的是活的，不悟就叫书呆子啊，死的。
为什么叫书呆子啊？念的书很多，没开悟。没有开悟啊，所念的东西不能活用，所学无所用啊。佛法更讲求这一招，一定要开悟。悟就是觉照。
自己不悟，没有觉照的功夫。如果一失了觉照，这些言语文字不放光明啦，没光啦，所以说是：
不识明之与暗。
听的人各个都不悟，那言教放什么光呢？那光在哪里呢？教放光了，教是言语文字放光了。怎么放光的？听的人开悟了。言教才放光啊。

宣真

本有的智慧光明觉照，从来也没有失掉，这也是楞严经里面所讲的——觉照是本有的，不是从外来的。所谓在佛没有增加一丝毫，现在之凡夫也没有缺少一点点。我们的般若光明觉照，与十方如来无二无别啊。
那么为什么我们现在显得这么愚，这么笨呢？这是自己害苦了自己。把自己觉照的功夫忘失在一边，专心作意在心意识上下功夫，这个错了。经文讲到此地，理论已经讲得相当的清楚。
八识是依真如本性而起的，所以八识是依他起性。他是谁呢？真如本性。没有真如本性，哪来的八识呀？八识究竟是什么回事情？真如本性迷了就叫八识；悟了就叫真性，或者就叫四智。唯识里面讲的大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智。四智就是八识，八识就是四智。
你要把八识认清楚了，就是四智啊。四智迷惑了，就叫八识。是一不是二啊。并不是说你悟了，八识忽然变成四智，哪有这个道理呀？原本如是嘛，从来没有变过嘛。你要心里头要真以为会变，这又是一个妄念。这个妄念就障碍你的悟门，障碍你见到诸法实相。
所以心本来是灵明的呀。现在还是灵明的。灵明觉知之所以显不出来，这是佛给我们讲的，分别，执著，妄想，而不能证得啊。
那么由此可知，诸佛菩萨之教众生，教的什么呢？无非就是破执著，破分别，破妄想。你以为还有佛法吗？没有法啊。分别，执著，妄想全是虚妄的，而众生不知，迷在这些虚妄，以为这个虚妄是真实的，而把真实的给忘掉了。
佛给我们点醒，教我们离妄就是真。说离妄别有真，那错了，那真也是妄。离妄，妄即是真。这就生、佛，之所以不同之处。
诸位在理上明白了，理上明白叫解悟。教下所谓是大开圆解，是解悟。解悟之后必须用功。什么功夫呢？必须证悟。解悟是理论上通了，一通一切通了，但是事上还没有做到。
譬如说理上解悟了，晓得没有生死了。再用的功夫是什么？证明，我现在这个身体不生不灭，这就叫作证悟。理事是一呀。事如其理，理如其事，性相不二啊，万法圆融，这就是入一真法界呀。
楞严经是讲证入圆通，二十五圆通章，人家都证入圆通了。圆通在华严经里面叫一真法界，在净土里面叫实报庄严土。名字不一样，境界是相同的。
那么这一个迷惑颠倒的人，他把没有照用的法尘，音声、文字，以为是有照用的灵明觉知之心。这样一来就有照、无照都搞不清楚了。明之与暗都分不清楚啦。亦复不识明之与暗。
大方广佛华严经，咱们下个礼拜要开讲妙法莲华经，大智度论，名字叫得怪好听的呀，都是无照的法尘，全是暗呢。我们要借这个工具，借这个指，把自己灵明觉知的心给显现出来，这才是佛说经设教的义旨。愿解如来真实意谈何容易呀。
到这个时候才晓得，原来大地众生各个是佛。平等平等，无二无别呀。这大事因缘才算是圆满了，才算是究竟了。底下一段征示：
何以故。
何以故是说这个人，即以指体，误认为月明性。后头法上说，就是错认了法音缘影，以为是有知，以为有能力听法。诸位要晓得，误会指为明月性这个好懂，浅。误会这个攀缘心能够闻法，这个不容易懂，为什么呢？我们无始劫以来，见色闻声能够辨别，能够闻之，好象都是攀缘心呢，都是第六意识啊。
无怪乎阿难尊者一直到现在，攀缘心还放不下，还认为这个攀缘心有五种殊胜功能。这五种殊胜功能：第一种就是攀缘心能够理解佛法，佛一讲法，我就懂了。我要不用这个心呢，佛讲法我一样也不懂啊。阿难这个说法，我相信我们大家都同意啊，都认为他讲的没错啊。哪里晓得完全错了，咱们第六意识的时候啊，是不会懂得的。这很多同修啊，认为唯识好久没有听了，那么这一次再来温习温习。
百法明门，百法，法是暗的呀，法好象是指呀，要紧的是在那个明字。门是门径，什么门径呢？明门呢，就是开悟之门，大觉之门。
假如我们讲了百法了，阿赖耶怎么讲法，末那怎么讲法，讲得头头是道，你也在笔记上一条一条记得清清楚楚，录音带录得一个字都不漏，你全搞的是百法暗门呢。
为什么明门会变成暗门呢？那就是你用的缘影心。所以把这明门变成暗门了。你看看佛要是看到这个情形流眼泪呀，我讲的是明门，他搞的是暗门里头去了，完全变了质了。
百法是大乘法里面入门的书，大乘是明门呢，小乘才走的暗门呢。如何在百法当中叫我们大彻大悟呢？百法悟个什么？整个百法只解释佛的一句话，一切法无我。这部论里面，前面百法就是解释什么叫一切法？后面有人无我，法无我，什么叫无我？你要在一切法里头悟人无我，法无我，你就入大乘之门了。这是明心见性啊。
但现在我看不少学百法的，学了之后不但我执没有去掉，我执还更增加了。百法是叫我们去我执的，去人我执，去法我执。喝，念了之后，人我执增加了一百条，法我又执增加了一百条。那释迦牟尼佛怎么不流眼泪呢？所以不说内容，看看那个题目就知道啦，光明之门呢，不是个黑暗的，黑洞啊。那么此地说：
何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。
这是刚才我讲的，顶难顶难的，就是认如来的法音，自己六尘缘影之心，以为是有知有觉，能说能听，这就是即以指体，为月明性呢。所以不能开悟。那么怎样才能开悟呢？诸位要记住，你要真正想开悟啊，你要用无分别心来闻法。
所以我也曾经告诉诸位，我一看到这些录音机的时候，我心里都很难过。难过在哪里呢？这就是送了自己命，堵了自己的堵门。为什么呢？你这个心完全为这些东西操纵了，念念不舍六尘缘影呢。你怎么会开悟呢？
开悟的人，身心世界一切放下，才有悟处，一听就悟了。听了之后还想返回去，一句一句不肯忘记，这就完了啊。你纵然是象录音机一样，背得非常之熟，讲的连声音、态度都跟我一样，你在外头讲的还是我的，不是你自己的。
我从我口里出来活的，你把我东西搬过去是死的。这个东西摆在此地对谁有用呢？没有机缘到此地来听经的，对他们有用。
如果诸位要是抱着这个东西，在这里头学一点东西呀，那你连阿难尊者都不如。我给诸位说的是真心话，希望你们成就，希望你们开悟，希望你们个个在这一生当中作佛作祖，普度众生。我不害你们。
我过去曾经有一度也是打这个主意，时间很短暂，不到两个礼拜，就有个菩萨把我度过来，那是我录李老师的东西，录了两个星期，有个人到李老师那里我告了一状，李老师把我找去，你再录音，我经从此以后不讲了。我不敢录了。那是个菩萨，度了我。
为什么？我那个时候要象这样一直录下来呀，我今天也是李老师的录音机呀。也是走的黑路啊，就没有走到光明的路了。我有这个好因缘，有这个善知识，到那里告了一状啊，把这个黑路打破了，让我又走向光明。诸位要晓得，那是走的死路，不是走的好路。
不但这个录音机是死路，经典也是死路。都要晓得这是指呀，不是月呀。舍掉指才能见月啊。舍不掉指怎么能看到月呢？舍得舍得，肯舍就得了，不肯舍永远不会得的。你看看我们中国这个文字，舍才得。
你能够舍娑婆世界；才能够得到极乐世界。娑婆世界舍不得，你怎么能够得极乐世界呢？六尘缘影舍不得，怎么能明心见性呢？所以要舍啊，舍了什么都得到了，舍了万法都活了。到那个时候，你横说竖说，深说浅说，头头是道啊。
你要不肯舍，你把大藏经从头到尾都背过了，在讲台上背的一点都不错，无有一句是处。为什么呢？全是黑暗的，全是死的。所以，我们之所以不肯舍，当然也不能怪大家，为什么呢？这看看阿难的例子就晓得了，真正是难舍啊。
你要不肯舍，换言之，本元心地不敢承认呢。本元心地是什么呢？六根当中的根性，在眼曰见性；在耳曰闻性；正是六根门头放光动地呀。
八识是有生有灭的；六根根性是不生不灭的。舍了识，你所用的就是根性呢。根性就是本元心地呀。本具，原来俱足的真心、理地。这才能与十方诸佛是一鼻孔出气呀。
佛祖苦口婆心把这个道理说得这么明白，这个事情分析得这么详细，我们还要不敢承认，还要不敢接受，不肯把这个旧习气把它割去，如何不辜负佛菩萨、祖师大德呢？不要说他人了，实在讲辜负了自己呀。
你要不肯舍，六道轮回，这个时间长远得很哩，你要立刻舍掉了，六道轮回，从今就断了，就没有了。六道轮回是攀缘心制造出来的。舍掉攀缘心，六道就没有了；不但六道没有了，十法界也没有了。
那么诸位要问了，那究竟是住在哪里呢？在经上不得以免强说个住在一真法界。一真法界是什么人呢？都是明心见性的菩萨，象华严经里面讲的，四十一位法身大士啊，住一真法界呀。
你要是回向西方，我要到西方极乐世界去，那一去就生实报庄严土——上品上生。再跟诸位说不难呢，一点都不难。难在你不肯回头。难在你不肯放下攀缘心。几时放下，你几时见性，几时成佛。
汝亦如是，
这个汝亦如是，意味深长得很呢。这个汝是指阿难呢。前面所说的把指误会当作月亮，连这个月亮的体是光明的，指头体是黑暗的，明暗都分不出来。这个笨人，这个愚人。
阿难你也如是啊，你也是这个笨人，是这个愚人啊。跟佛这么多年做侍者，学佛就学成佛呆子，阿难就是标准的佛呆子，佛呆子里头的模范。我们千万不可以学阿难呢。
你看那个金刚经里头的那个须菩提，人家多聪明，多伶俐呀。咱要学须菩提，别学阿难。阿难多闻第一，不学阿难。学须菩提，一闻千悟。
我们千万不可以学这样的阿难啊。这个不是说博学多闻不好，博学多闻不善用心。禅家跟诸位说，见了性之后再学博学多闻。那个参学目的就是在多学多闻。参学是什么时候啊？悟了以后，悟后起修啊。
华严经善财童子是我们模样，他在文殊菩萨那里开悟了，见了性了，然后才参学，五十三参圆满菩提。那个五十三参就是博学多闻呢，世出世间没有一法他不学，没有一法他不知道，样样都通达。然后才晓得样样都是佛法，没有一法不是佛法，
所以佛法，佛者觉者。佛法就是觉悟之法，智慧之法，一切法当中不迷，一切法都叫佛法。佛法里面迷了，这个佛法也不是佛法。我们迷在经典里，迷在声教里面，这哪里叫佛法呢？哪里叫学佛呢？佛是学悟啊，不是学迷呀。
这一节经文，我们说得细，费的时间也多，实在是我们眼前来学，修有没有成就关键的所在，多说几句也不妨。好，今天就讲到此地。

宣真

二十九页最后一行：
若以分别我说法音，为汝心者。此心自应离分别音有分别性。
从这个地方看起，但是还是要把前面这个意思略为叙说一下，这个文才能接得上。在前一段，世尊是以指月做一个比喻，聪明的人应当是因指见月。这个比喻非常之好。指是什么呢？就是教相、教行。不但是佛的一切言教，佛的身教，以及一切教学的设施，都用指做代表。
指的作用是指月，目的是叫你见月亮。换言之，因指要见月呀，这才是个聪明人。在佛法里面讲叫当机者，才能得到佛法的受用。我们因如来的言教；因如来的身教；因佛法里种种佛法的设施，我们见性了、见到真如本性了。这就是因指见月，这是聪明人。
那个愚笨的人把指头当作月。佛说，我这指头指着月了，他看的是指头，不肯更进一步超越，死在指头之下，把指头当作月。这是个笨人呢。
真性在哪里呢？真性在经论里。般若在哪里呀？般若在大般若经里面。那就糟了，那就是把指当作月啦。菩提涅槃在哪里呢？菩提涅槃在佛教里。坏了。佛教是一指呀。
那么诸位想想，佛在金刚经教给我们，离文字相持，持就是受持。离言说相持，离心缘相持。这个才教真正受持金刚般若。受持金刚经如是，受持八万四千法门，哪一个法门都不例外。这个才叫什么呢？因指见月，而不死在言语之下，不死在文字之下，也不死在种种设施之下。
塑一个佛像，你看到了这是光着脚的，认为佛非光着脚不可，那不光脚就不能成佛了。好了，那你光着脚就能成佛了吗？哪有这个道理呢？
这些都是什么呢？都是把指当作月了。把指当作月呢，佛在这一段经文里面告诉我们，岂但你对于指不认识呀，你连指与月都不认识。
为什么呢？月是光明的，指是黑暗的，指不发光啊。这个意思就是说，不但真如本性，你不认识，连佛的教相、设施，这个用意，你都一无所知啊。那又如何能开得了悟呢？
这一段教训，我们应当要牢牢地记住，要依教奉行。万万不可以死在这一指上，八万四千法门一指也啊。一定要超越。指要不要？要。初学要，借这一指，眼睛往上面一看，指就不要了。为什么呢？往上看，看到月了，还要指干什么？指就不要了。指对自己没有用处了。
所以悟了以后，跟诸位说，佛教里头所有一切的设施、三藏经典，对自己有没有用处了？一点用处都没有，三藏十二分教一指也啊。要懂这个道理啊。
那么就要把这一指呀，给众生作见月的增上缘。这个指头对他有用。为什么呢？别人没有见月呢，对别人还有用。这个时候，慈悲心现前了。这就对了。对自己，跟谁诸位说，确实没有用。虽说没有用，天天还念经。慈悲心，念给众生看的。你看，我开悟了，我天天在念经，你们没有开悟你不念还行吗？做样子，作样给迷惑颠倒人看的啊。
可是人家装模作样，跟诸位说，真念。我们一天念到晚假念。为什么呢？人家是真心，我们是妄心。真心用事，万法皆真，没有一法不真。八识用事，八识是妄心啊，样样都是假的，没有一样是真的。一真是一切真啊。一妄亦假则一切假。我们没有见性啊，都搞得是假的呀，我们一定要觉悟。
这个末后一句四个字，上一次念了没讲：
汝亦如是。
这个汝就是指阿难呢，阿难是代表迷执没有开悟的人。换言之我们现在也就跟阿难一样啊，把指头当作月亮，佛法在哪里？佛法在经典里，大错特错。法是指的万法，佛者觉也啊。在一切万法里面不迷就叫佛法啊。
穿衣不迷，穿衣是佛法。吃饭不迷，吃饭是佛法。佛法怎么会在经典里面呢？我们现在是穿衣迷在穿衣里头，讲求质料、讲求款式，这就是迷呀。迷的时候是衣是主人，我是奴才呀。到底是我穿衣还是衣穿我呢？自己穿衣做不了主，穿了一件新衣服，肮脏地下，啊呀，这地方太肮了不敢坐。为什么不敢坐？怕衣服弄脏了。我要替衣服服务啊。
所以你看这个出家人做了一件新衣服，你看这个地方缺这么块，砸了好多线，缺这么一块，这块东西现在也变质不一样了。要是如法的怎么样呢？把那个旧衣服那个旧布剪一块，贴在这个地方，砸在这个地方，这个名字叫贴新。一看到这个，新衣服当旧衣服穿。你穿着一些破旧衣服，那里很肮脏一坐下去满不在乎，为什么呢？反正也是旧衣服嘛。要我穿衣服，不能叫衣服穿我。
所以说事事觉啊，法法都觉，这就叫佛法。佛法就在我们日常生活之中啊，我们六根接触六尘之处啊。法法都觉了，这就叫佛菩萨；迷了就叫凡夫。怕的是我们不能悟啊。所以一悟是一切都悟了。每一个人开悟的机缘不一样。
有人开悟是听经开悟了；有人念佛开悟了；有人参禅开悟了；有人持咒开悟了；还有人听唱流行歌曲开悟了；听人家唱小调开悟了；还有听风吹树叶的声音开悟了。各人机缘不一样啊，悟的境界是一样的。一悟是一切悟啊。
由此可知，凡是能叫我们开悟的都叫佛经。佛经不一定是佛教经本啊。那个人听唱流行歌曲开悟了，那一支歌曲就是他的楞严经啊，就是他的大方广啊。诸位要了解这一点。一定要求一个悟处。悟要以真心求，不能用妄心求。
何谓真心呢？离开心意识就是意识。在开离心意识，不是没有作用，我们把这个话讲得很清楚，自己对自己要离开心意识。对别人要运用心意识。对自己，真谛。对别人，俗谛。为什么呢？别人没到自己的境界呀。
自己见性了，别人没见性啊。不能拿自己的标准来衡量一切众生。所以要恒顺众生，随喜功德。
这个随喜功德，跟诸位说，双关语。对自己来讲，自己的功德是心地清净一尘不染。对众生的功德，是给众生无量的增上缘。帮助众生破迷开悟、离苦得乐。那么这个道理诸位要细细地去体会，细细地去深入。
这个地方世尊责备阿难尊者，实在上也就是责备我们。责备我们正是大慈大大悲呀，要我们开悟。
今天这一段经文说得更好了：
若以分别我说法音。
唯识这几天早晨刚刚讲的，分别是第六意识。你要是用的这个心，用的意识心，来听我说法，来分别我的法音，以为第六意识心就是你的心，能够分别的这就是你的心，佛在此地叫阿难自己去证实一下，你这个心是真的是假的？
此心自应离分别音有分别性，
那么这个心可以说是真心。为什么呢？离了尘它独立，它存在，这就是真的。如果说离尘没有了，当然是假的。根、尘、识是相对而建立的。
在楞严经后头讲了，犹如交芦。好象那个芦草，三根芦草放在这个地方，它才能立得住啊。抽掉一根都倒掉了。那么这就说明，不但是识是虚妄的；根也是虚妄的；尘也是虚妄的，都不是真实的呀。
那么这一句，我们细细地讨论讨论。总得要把里面这个意思要搞清楚。意思了解了，帮助我们破除除疑惑，断疑才能生信。有疑问信心就不能建立。
前面这个三句，就是这一段里的前半段，佛是以假设，若就是假设，假设因佛说法生分别心，这个分别心本来没有自性，所以在楞严会上佛叫这个叫缘尘呢。尘有它就有，尘无它就无。可见得这个心它是生灭的不是常住的。

宣真

真心是常住的，有随境界有无而有无的。那诸位也许要问了，好，我眼见色就生心了，我闭上眼睛，我还是生心啊。六根与外面交通的时候生心，叫生法尘。六根不用了，攀缘阿赖耶里面五识落谢影子，叫灭法尘。还是生心。
可见得我们起心动念，确确实实是因尘而有啊。前面说过真心与妄心，真心是独立的有自体，妄心是依他起性没有自体。
那么佛现前所说法音，这是声尘，是所缘。一个学佛的人，一个聪明人，最要紧的决定不能执著所缘为真实。那过错太大了。《百法》里面主要就是说明这个道理。
不但是一切色法不是真实的，不可以执著。连宗门最殊胜的阿赖耶识一切最胜故，都不执著。为什么呢？它是有为法。它不是真实的。何况阿赖耶所变现的一切万物呢？
大经大论，应当是要细讲。不细讲，含糊笼统略过去，确实对于中下根性的人，不能理解，上根利智可以，所谓是一闻千悟啊，那行。中等以下的根性不行，必须要细说。
古人有主张细说的。江味农居士就是近代的一个代表。你看他《金刚经讲义》所主张的，他认为大乘佛法要圆讲要深讲。他这个里面是要求这些弘法的善知识们，要讲得深，要讲得圆。讲得太浅了，讲得太偏了，都不能解决问题。
犹其是在这一个时代，过去人，说实在的话，比较老实，说得不圆，说得浅一点，说就这样子吧，他也就受了。也就没话可说了，我依教奉行，老老实实依教奉行。现代的人头脑太灵活了，你讲得这样，不行，我不满意，我还什么？你看他就提出来了。从前听法哪有什么，我不满意的？没有。太少太少了。
现在不但不满意，意见多多。意见多多也有好处啊。为什么呢？能够彻底解决问题。所以说是有疑问应当要提出来，有意见也要提出来。佛法就是破我们疑惑的嘛，我们要把疑惑保留着，那还学什么佛啊？学佛就是要学觉啊。不觉就是迷呀。所以应当要把自己疑惑的地方要提出来。
《百法》是大乘的入门，心法、色法俱不可以执著，俱非实有。不要说是我们现在见的这一切，见色声这个六尘缘影，是虚妄的，纵然你转阿赖耶为大圆镜智，你见到了阿赖耶的亲相分，也不是实在的东西。在比较上说法呢，要比我们现在见的要真实。毕竟不是真实法。这个道理我们要懂得。
我们现在是迷得是妄中之妄，不晓得妄到哪一层去啦。不是一层疑惑啊。再说上八万四千层的疑惑，也不为过啊。我们迷得太深了，所以不容易打破。如果只有一层两层迷惑，哎呀，那真是一点就通了。
分别法音是第六意识的作用。能缘；法音是所缘。所缘是假的，所缘的那个六尘是假的。能缘的第六意识也不是真的呀。如果一定执著能分别的就是自己的真心，这就是佛常讲的不能够舍离攀缘心。把这个妄心当作真心了。
那妄心果然要是真心，这叫我们自己堪验一下，这个心要是真心，就应该离了所分别的这个法音，它有独立的功能存在。自性就是自体。它确实有一个分别性，有个能分别的体性在，那就是真实的。
经文的十番显见，文虽然还没有念完，可是从前面所读下来，我们也应该觉悟。见性跟眼识、第六意识确不一样。见性离开心意识有独立的自性，它存在。
而能缘离了所缘，能缘不能存在。所缘离了能缘，所缘不能独立。一切法从哪里来的？分别而有啊。所以叫幻有。不是真有啊。
再跟诸位说，如果一切法真有，事事就有碍。正因为一切法无有，所以事事无碍啊。有就有妨碍，彼此不能相融啊。因为一切法空寂。
再跟诸位说，果然入了这个境界了，你所看的一切万法寂灭相；一切万法清净相；平等相。我们看到这个一切万法不平等；不清净；也不寂灭。那是什么呢？我们用的是心意识。如果你要用见性见，见色；用闻性闻声，一切万法确确实实是平等、清净、寂灭。
所以法界原来是一真呢。十法界是妄见，不是真见呢。真见是一真法界啊。刚才有同学问，这里也可以做一个方便答复，自己成佛了，看到大地众生同时成佛。
如果你说“我”成佛了，啊呀，你们很可怜，你们还没有成佛，还要当凡夫啊。“我”决定没有成佛。为什么呢？六祖坛经也听了一段了，佛与生是二法，不是一法。你还在法里头，你没有成就。佛法是不二法啦。
所以当你成佛的时候，大地众生不但是有情众生都成佛了，无情众生，桌椅板凳都成佛了，情与无情同源种智啊。什么时候诸位到这个境界，自己晓得自己成佛了。那我们看一切众生都成佛了，真成佛是假佛了呢？在我成了佛了，怎么还有这么多的众生要等着我去度呢？正因为你成佛看众生也是成佛，众生成佛，佛不度众生。
为什么佛不度众生呢？佛心里面没有众生，他度什么众生啊？自己成佛了，有没有成佛这一念呢？我成佛了，四相俱足。金刚经里面讲，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。他连菩萨都不是，他还是佛吗？既无四相，还有我人吗？没有啦。还有生佛吗？也没有啦。
天天说法度众生，天天无事忙。忙是我们众生看的，看他很忙，实际上人家无事。正是所谓那伽常在定，无有不定时呀，他忙个什么？一切万法都是寂灭相，他动在何处？这些都是真实的境界。
可是诸位要以此为实，这个以此为实是什么？是你第六意识的执著，你要执著、分别以此为实，那就糟了，又把指头当作月亮了。这一关就难在此地。假如诸位果然从指头上超越了，你就大彻大悟了。
你要超越不了，把指头当作月亮，这就叫是死在如来法音之下啊，死在文字之下。世尊这一问问得非常好啊。还唯恐我们不能够体会，再用比喻来说。叫我们从比喻里面去觉悟：
譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。
我们讲到真如本性，本性的理体是真心，是常住的，好比是主人。性之用，是妄心，好比是客人。
譬如有客，客人到外面去做客，找一个旅馆住下来，他事情办完了他就走了，旅馆不是他的家啦，所以他终不常住啊。
那么和前面世尊这个法义，我们的分别心遇到了音声这个时候，分别清清楚楚，起作用啊，分别得清清楚楚啊。那么这个分别心就象客一样，它也是暂时起作用而已，这就是佛把这个客比喻第六意识的攀缘心，就是比喻能缘的妄心，第六识：
而掌亭人，都无所去，名为亭主。
掌亭人就是旅馆的老板，他是这一家旅馆的主人。那旅馆就是他的家啦，他没地方好去呀，他是主。这个主客，我们很容易辨别。而佛的意思正是拿掌亭人来比喻不动的真性。从这两个比较之下才看到，一个动，一个不动。
那么在心上，这个真心跟妄心来说。两下一比较，真心不生灭；妄心是生灭的。由这个比喻，我们才能够体会到，都无所去的是见性。暂止便去的是五俱起意识。
由此可知，所谓凡夫不但是讲错用了心，实在讲是错认了心。把妄心当作真心，真心不晓得在哪里？实在讲真心，一天到晚用它，妄依真起，没有真哪来的妄？真心决定不动，如如不动，不生不灭。比第八识还要来得真啊。第八识是带一分妄的真。大乘起信论里面所讲，真妄和合啊。再看底下经文：
此亦如是。若真汝心，则无所去。云何离声，无分别性。
这说明六识攀缘心是随境界而有来去的。见性是真心，湛然常住啊。眼识九缘生，九缘生识啊。见性不需要缘，任何一条缘都不要。不要缘自己独立的，这是真的呀。九缘才生识，可见得那个眼识是因缘生法。
因缘所生法，就没有自性。因缘所生法当体即空。这不是很显然的道理吗？如果我们误认的，这个妄心，就要象真心一样的话，那么它也要象旅亭的主人一样，湛然常住啊，不来不去呀。这才是真的呀。
何以它有来去呢？底下讲的：
云何离声，无分别性呢？
妄心如客，真心如主，客有去来，主人不动。
如果认分别法音的心以为是真实的，佛的意思就是说，这个心应该离开声尘有一个体性。为什么离开了声尘，它就没有分别性了？这是叫我们自己勘验，叫我们自己在这里面去体悟真与妄。再看下面经文：
斯则岂唯声分别心。分别我容，离诸色相，无分别性。

宣真

意识心——第六意识心，是虚妄的不可靠的。以此类类推，其余的五识也是同样的性质。这里举一个例子，岂但是声分别心呀，分别我人，这是讲眼见，眼见色，第六意识随着眼色、眼识，分别一切色相。也跟那个耳识分别声尘一样的没有自性。有所谓的心本不生因境有啊。心本不生因境有，就是从境界里面生的，境有它就有，境无它就无。这是妄心。分别心断，就证明了妄无体性呢。佛这一段的大意是把这个分别说到了极处。说明一切分别皆无自性，决不可以误认为主。这一段开示最主要的意思。
佛说法，刚才跟诸位说了，对众生对世间要运用世俗，可是善学的必须要离根、尘、识，离根尘识就是离这个指，才能见月。佛用的是什么？用的指，用根尘识，但是你会学的要离根尘识才能够证得法性，才能够见性。佛用这一指，跟诸位说，不得以呀。不用这个增上缘，无所适从啊，没法子教人啊。所以说，众生是病呀，佛法是药啊。药是因为病而建立的，没有病了哪来的药的呢？正因为众生有病，所以才用的这个药。如果说你已经见月了，何必还用一指呢？不需要啦。没有见月，月在哪里不晓得，指给你看呢。我们在佛法里面还要用心意识，那就是把指当作月。无法超越。
从这一段经文上来看，文字简单呢，正是金刚经里面所说的，可以三十二相见如来否？三十二相是色相，意识与眼识起联合作用，分别了三十二相，那能见性吗？如来是见性。见的是色尘啊。还是死在指头下面。这叫什么？著相。著相见不性。见了性之后，跟诸位说，相就是性。这真是妙不可言。下面一节不要讲了，越讲越迷惑了。越讲你会听了越糟糕。我讲到这里呀，大家还有一个仿佛，还半信半疑，我再往深处一讲，那迷惑颠倒都来了，我真是莫知所云啊。所以这个境界要一步一步的提升。提升到哪一个境界，讲哪一个境界的话。讲到那个上层去呀，那麻烦就大了。不但不能理解，会发生无量无边的误会。所以这个学修确实是有阶段的，是有层次的。除非顿悟。这个顿悟还是证悟。顿悟顿证。
你们诸位这几位同学到我这儿来，我给你们开的课，六祖坛经是顿证顿悟。唯识是渐悟渐修。性相两宗都有。看看你们从哪一门入？门门都能入道。而且我还跟你们这些同学说了，所以我不大愿意办大专讲座。为什么呢？现在搞大专讲座是名闻利养啊。面子好看，我这里办大专讲座，有名了。在人家看到的话，大家都出钱出力地帮助你，有钱了有利了，名利双收啊。跟诸位说背因果啊。你们来这儿干什么呢？听了几天佛法，宣传的，能不能起作用，不起作用。不起作用的事情何必要干呢？这个正是所谓是一日暴之十日寒之啊。还不止呀。一年到这儿来学一个星期，还有五十个星期在外头打妄想，这怎么行呢？这没效果啊。
应该怎么样学习呢？我是讲真正学习的，人数不要超过十个人，不要超出，固定的。有空就来，一有假期的时候就来，就这十个人。要在这个地方好好地学个三年五载，会有点受用。那么这个课程进度才能排下去，一步一步给你讲。学习期间，你们学校上课，有时间你到这儿来。十个人一块到这儿来，不再收十一个。别人要来的时候，旁听啊，旁听可以。这样才能真正成就人。要长时期的，时间短了不行啊。那么这样搞法，这都是不得以的搞法。你看看从前，你看看居士传，高僧传，哪一个不是跟老师不是十年以上。禅林宝训，诸位翻翻，有跟三十年的，二十年的，都是普通的事情。你们读坛经，你看这个神秀大师跟忍和尚三十年，没有这样长时期的熏习不能成就，在自己没有悟之前。所以现在的学生，学生大家都要求。
我以前在台中，我很关心佛法，不关心佛法就不要出家啦。就是因为太关心啦，这么好的东西，叫它失传了，岂不是太可惜啊。我们是每一次遇到老师，就得跟他谈到要培养人才，要教学生。老师有一次说，好，你替我去找学生去。我以后再不敢说啦。我到哪里去找去呀？我一个也找不到啊。那么也许说，我们都想学呀。你们没有一个有资格的。什么样才叫学生呢？百分之百的服从，那叫学生。有一点点不服从，都不是学生。你跟老师学，你没有开悟的时候，你要听别人讲一次经，开除掉了，你不是学生。没有经过老师准许，你看另外一本书你不是学生。这样的学生到哪里去找去？
我跟诸位说，我到台中就是这么学的。十年当中听老师一个人的。过去也听别人的，到老师那里，从前所听的一律作废。那我就真的一律作废啊。全都接受他的。所看的书要报告他。他准许了才能看，不准许了不能看。所以这个老师就等于说他是一个大匠啊，雕塑的这个塑匠啊，他要把你塑成一个什么样子。他要对你全盘了解。你过去跟的哪些人，听过什么东西，学过什么东西，全盘知道，他才能设计来指导你。如何把你塑造成一个什么样子，他这才能有什么样的构想啊。如果你乱七八糟，到处乱听乱搞的时候，他对是没有法子，一无所知啊，他怎么指导你？想指导你，无从指导起。换言之，今天这个学生到哪里去找去？真正有这个好老师要成就你，这个老师不能跟他学，拨扈专制，只有他没有别人，你看看他还在受冤枉。还在说老师专制拨扈，不知道苦心呢。到你自己开悟了，能够辨别真妄是非利害得失，老师就请你出去不要在我这里学了，去参学去，什么都可以听，什么都可以看，只要你一接触，增长智慧。
所以老师不拨扈啊。就是你自己还没有成就之前，没有基础之前不能出去啊。所以台中现在连大专讲座都不办，为什么不办呢？就是你们这些学生，今天参加这个讲座，明天参加那个讲座。李老师摇摇头，不办了，算了。没效果啊。又不能说别的地方都不能去，只能到我这儿里来。他能说这些话吗？他要说这些话，那人家都要骂他啦，哪一个不骂他啊。又说不出口。这个道理就没有人懂，苦啊，太苦啦。跟诸位说，这就叫师承。现在在学术上所以没有成就，就是没有师承。
你看看自古以来，无论世法、出世法，他的东西跟一个老师学的。我要跟诸位说的，一个老师成就根本智，然后出去参学成就后得智。而现在大家学的是，东学一点，西学一点。自己不只站在十字路口啊。无所适从。不要说行门无所适从了，解门都无所适从。这一句话，这个人这么说，那个人那么说，到底哪个人说对呢？通通胡造谣言。老师心真苦啊。没有人指点呢。
那么我说这些话，说出来，别人也会骂我啊。那个录音机都录去了，都散播出去了。人家怎么不恨我，不骂我呢？骂我不要紧，恨我也不要紧，杀了我也不要紧。只要你们得了好处就行了。好，今天就讲到这里。