宣真

太阳、月亮、星星啊。太阳拿掉了，月亮拿掉了，星星也拿掉了，你看看天空是什么？一片漆黑。这个无明现象从哪里来的呢？我们自己一念迷而现前的。
如果你哪一天不迷了，你觉悟了，太阳、月亮、星星都不要了，空中是明亮的。你晚上走路的时候也不要打灯了。为什么呢？明亮。比太阳照得还清楚，这是原本的样子啊。
你们看到虚云老和尚《年谱》，里面有一段记载，他有一天黄昏的时候，到茅蓬里面去，那个路相当远，老和尚一个人走路，还没走到天已经黑了。路上碰到另外一个出家人，也是认识的。遇到以后给老和尚说，老和尚你一个人，天这么黑了，你还在走路啊。老和尚一听这个，天果然黑了。他要不说，老和尚心是清净的，没有起分别，譬如说他三点钟走的，走到晚上十二点，还是三点钟那个样子，还是那么明亮。人家一提醒，一分别，天立刻黑了，突然之间黑了。
这就告诉我们，老和尚一念相应叫一念佛啊。他如果念念相应，那不就念念佛了吗？他只是一念相应呢。象这样的事情，不只虚云老和尚一个人啊，也不仅限于出家修道的人啊，在家过去念书的人也一样，他专心念书，心无二用了，读书读得津津有味，读到天黑的时候，他不知道，还是在那里读书写字，别人拿着灯告诉他：天这么黑了你还能看得见？一听这个话呢，天果然黑了，一字也看不见了。
心无二用啊，本明就现前。这些事实证明佛经里面所讲的，它有道理。所以我们自己有本明啊。我们学佛，念念就想恢复本明，为什么还要执著？为什么还要分别？还要在一切境界里头起心动念？心里想着是一桩事情，做的又是一桩事情。心行不相应呀，所以不能成道啊。
如果你的心行要相应，成道不难啊。我可以给诸位做证明不是难事情。在我觉得，这一生当中成就太可能了。只怕你不肯相信，你不肯照这样做；你要肯相信，肯照这样做，这一生当中决定成就。
这是说顽虚空，无明之空是怎么来的。无明空里面本来是什么东西什么都没有的，那么现在我们看这个无明空里头有许多星球，又有什么太阳系、银河系，太空广大无边呢，这里面有无边的世界啊，从哪里来的呢？
空晦暗中，结暗为色。无明业相，最初的这个动，动一定就有相。不动就没有相，动就会有相。不动也就没有音声，动就有音声。这在唯识里面叫转相。
转相这是由业相一变，变为转相。转是什么呢？是业相到色相当中的转变。如果拿现在的话来说就是精神的世界，转相。
色相是物质的世界。这一变就变为情识，就是精神的世界，还没有色相。这是阿赖耶三细相里面的第二相，也叫作同异，又叫作动静。
这个三句下面的两句，所变的顽空与能变的无明，这二法合和，所以叫空晦暗中啊。那么在这个暗中，无明就起作用了，暗里面本来没有色相，无明结滞在顽空之中，凝结暗为色啊。这就是我们讲的四大之色。
这个道理，今天科学也已经证明了。它证明什么呢？质与能可以互相转变。跟我们经里面所讲的这个道理，已经大大地接近了一步。还不到经上这个程度。
这个物质从哪里来的呀？物质是空变现出来的。现在科学家叫能。能可以浓缩变成物质。物质解放还可以变成能。二次大战，核子战就是根据这个理论发明的。把这个物质解放成大量的能量，但是他还不了解色与心是同源的。
因为色、心是同源，所以佛在华严经里面才说，情与无情同源种智啊。如果色、心不同源，好，我们成佛了，那些物质还能成佛吗？物质成不了佛啊。因为它同源的，所以一成，一切成。
因为万法是同一个源的，所以自己成佛的时候，普见大地众生同成佛道啊。如果佛经里头要没有这句话，那这个理论上根本讲不通的。可是这是事实，这是真相啊。诸法实相，本来如是啊。
这十二个字就说明，虚空是怎么来的？世界是怎么来的？要是今天的科学家要说明这个道理，大概那个书写起来总有几百万字，洋洋大篇呀。你看我们佛经里面简简单单十二个字，讲得清清楚楚，明明白白。这不能不佩服中国文章啊，妙极啦。
今天这个世界上，自古以来，多少科学家、哲学家、宗教家，都找这个问题，一直到今天还没有令人满意的答案。那么佛法这个答案，我们满意不满意呢？你不满意。为什么不满意呢？不懂啊。你要是懂了你就满意了。懂了怎么样呢？事实果然如此啊，说得一点都不假。
如来真的，是真语者、实语者、如语者。这就是经里面所说的，想象成国土啊。这个世界从哪里来的？妄想当中变现出来的。
那我们要问了，我们现在打个妄想，打个妄想会不会变世界？你坐在这个讲堂里想火车站，火车站就在你脑海当中，有相啊；你想昨天的事情，昨天的事情立刻就在你脑海之中；那你想明天的事情，明天的事情根本就没有，但是你脑子里也浮起明天一个相。
这就问了，我这个想象故然是有相，不是真的呀，别人没看见呀，我自己心里很清楚，别人没看见。必竟不是这么真真实实的世界呀。
这个世界，这个地球、太阳、银河系是我打妄想变现的吗？跟诸位说，一点都不错。就是你打妄想显现出来的。那我现在再打妄想，可不是这个妄想。
你现前打的这个妄想是第六意识的妄想，这个此地讲的妄想是根本无明的妄想，这个要搞清楚。第八识会打妄想；第七识也会打妄想；第六识也会打妄想。我们现在这个山河大地，虚空世界是第八识妄想变现出来的，想象成国土啊。这就是相分，也叫作境界相。
这是阿赖耶三细相里头第三个相。第一个是无明业相，第二个是转相，第三个是境界相。转相是虚空，境界相就是这些星球，山河大地，一切众生。世界的来源说出来了。
底下两句是人生的来源。人从哪里来的？两句八个字说清楚了。
色杂妄想，想相为身。
我们这个身就这么来的。色是什么？物质，四大啦。杂是杂合着妄想。
妄想是什么呢？在五蕴里面受想行识，四大之色跟这受想行识一和合，变现出我们这个身相。这是人生的本源呢。
说得详细一点，既然有四大了，要晓得心与色是分不开的。为什么分不开呢？它是同一个本源。色是心变现之物，怎么能够离开心而有色呢？
好象诸位，你们带的这个金的首饰，金首饰这是色相，你能够说离开金而有这个首饰吗？不可能啊。离开金就没有啊。因此色离不开心啊。心也离不开色。你说单单有心没有色，单单有金没有相，金到哪里去找去？金块也是一块的相啊，一垛有一垛的相啊。
你说我单要金，什么相都不要，金也没有啦。所以诸位要明白，色跟心分不开家啦。这一层实在说是非常之微细。在我们有情的身上，动物身上，色跟心两种作用都非常显著，一说我们相信，色与心分不开，色中有心，心中有色。
植物跟矿物，它也有心吗？它要是有心，那个石头，你打它，它怎么不痛呢？它怎么无知呢？跟诸位说，它有心。为什么无知呢？它是过分的执著了，变成麻木不仁了。确实是如此。
楞严经里面也说情与想——想多于情，往上升；情多于想，往下坠落。纯情无想，变成石头、砖瓦了，我们叫它矿物。过分的执著啊。不是它没有啊。宇宙人生就是这么回事情。所以先要了解色中有心，色中就有妄想。所以叫作色杂妄想啊。
这意思就是说，以我们现前四大的幻色，就是不是真的，如果是真的就永远不变，它不是真的，它是无明跟业相里面变现出来的东西。所以它还可以还原，所以色并不是永远就是色啊。
现前迷成了色了，色里头又夹杂着迷情妄想。随所想象，就变成了五蕴的色身。这句话听清楚，随所想象就变成各种不同的身，有的变佛身；有的变菩萨身；有的变人身；有的变畜生身。
为什么变这些身呢？不是你造了什么罪业了，阎王判的你去的。那也有这么一说。这一说，跟诸位说，非真非妄，你也不能说它是真的，你也不能说它是假的。
你要说它是真的，本无其事。你要说它是假的，它有的时候是有这个事情。这样一来究竟真相是如何呢？
就跟咱们世间一样，刑警队把人抓去坐牢了，判罪了。再问，是刑警队有权把抓人坐牢，就随便判罪吗？不是的呀。那个人造了罪业啊。刑警队抓他，你要不造罪业，刑警队不抓你呀。
阎王小鬼把你判到哪一道受生，也是你做了，他就好象刑警队一样，就按照你自己妄想来给你分配到哪一道啊。你要不打妄想，他也无可奈何啊。换言之，到哪一道去受生，本来是自己做的，与他不相干呢。所以说非真非假。
我们现前得的这个身相，你看各人面貌都不一样。我们圈子缩小，缩小到人道，每一个人面貌不相同。为什么不相同呢？妄想不一样啊。各有各的想法，所以面貌不一样。如果两个人想法很接近，他的相貌就很接近，相随心转呢。我们这个相是自己想象变现出来的。
那么想象它的第一个基因，就是投胎的时候，这第一个想象造成自己一个模型，所以儿女都象父母，现在人莫明其妙，不懂得这个道理，遗传啊。在佛法里没有遗传这个说法。
而是来投胎的时候，儿女投胎的时候，他对于父母起爱心，把父母这个样子想成自己的样子，所以一投胎一出世，就跟父母样子差不多。他自己打妄想想的这个样子啊。跟父母样子不一样的，象他舅舅的，象他姑姑的，也有。那么大概这些人是他看到了，我们看不到他，他能看到，他喜欢那个人，变成那个人的样子。不是遗传呢。
佛法里头所说的大有道理啊。这就是说变出众生正报的色身。想就变成妄心，相就是妄色。色心和合，这就五蕴之身。所以说想相为身呢。
这一段只有两句话，是说明我们妄认四大五蕴，为自身相。我们人身，就这么来的；下面这个四句十六个字是说我们妄心是怎么来的？比这个妄身还要重要。这是楞严经里头重要的东西。这些东西明白了，真正认识自己啦。
所以一个人是自知之明不容易呀，你要把这些大道理懂得清楚了，才有了自知之明。能自知，就能知人；能知人就能知宇宙；就能知万法，智慧才能现前。
今天时间到了，下一个星期六讲妄心从哪来的。

宣真

第二十八页第一行：
聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。
这个四句是世尊开示我们：误认心性。经文虽然只有十六个字，含的意思非常之广泛。那么此地所讲也就是平常所讲——妄认缘尘，分别为自心相。
第一句是指第七识（聚缘内摇），
第二句是讲第六意识（趣外奔逸）。
聚缘之缘，是第七识。因为第七识它是执著第八识的见分，以为是我，我执。是不是执著第八识见分的全体呢？如果执著第八识见分的全体，那就接近了对了。
它的过失就是执著第八识见分的一分。那个第八识的见分象大海一样，它只执著大海里面的一滴水，认为这就是大海。跟前面执著我们四大色身，以为是自身相，犯了同样的过失。
因为一切的这个相是第八识的相分，四大是第八识的相分，凡是属于精神方面的都是属于第八识的见分。
见分与相分都是尽虚空、尽法界、尽众生界，广大无边，我们凡夫，茫然不觉，只在里面取一分，认为是自己。那么取这一分作自我相，我身、我心与其他的就对立了。
对立里面就生无量无边的尘劳烦恼，就造成了生死轮回，业果缠绵的这些妄相。
佛在经里面给我讲得很详细，很清楚，我们听了之后也会点头，可是我们在境界上就是转不过来，还是人我对立。诸位必须要晓得，在人我对立这种境界之下决定不能了生死。
那是制造生死轮回，不能解决生死轮回。解决生死轮回第一关就是要把我相打破了，无我啊，无我相啊。再接着呢，要破法执。我法两种执著打破了，这才能够了生死超三界呀。
佛可以说无有法可说，所说的就是这么一桩事情而已。这可以说是凡夫与圣者，觉迷关键的地方所在。
这个地方讲聚缘，聚是聚积，缘就是气氛呢，八识见分的气氛。也就是唯识里面所讲的，衡审思量我相随啊。衡审思量，这种衡审量很微细，我们不容易觉察到。
我们现在要想着一个问题，研究一个问题，在那里思量，那是第六意识。第六意识思量的相粗，第七识思量的相微细。不但第六意识这个衡审思量是永远不间断的，它什么时候要断了，我执就破了。它不会间断的。
我们这个身有生有死，舍身受生有终断的，身舍了之后有个终阴身，在投胎才能再得个身相，生生世世有间断。这个第七识生生世世都没有间断。
不但我们凡夫念了佛经晓得有回事情。虽然晓得有这回情，可是我们是不是能真正找到第七识呢？跟诸位说，找不到。
为什说找不到呢？连阿罗汉证得九次第定的功夫，都还没有找到第七识，我们这种粗心大意的人怎么会能找到呢？这是我们必须要晓得的。
但是修学大乘的人，实实在在是必须要解决这个问题。唯识里面讲衡审思量之我，我们凡夫不是叫的这个名字，中国人叫灵魂。这个灵魂会去投胎啊。印度外道叫神我，就是这个东西。在唯识里面就是第七识。楞严里面所说的，是说它的状况。就是指的——妄想缘气这种气氛，于中积聚啊。
那么咱们要问了，这个妄想缘气积聚在什么地方呢？楞严经前面我们读过，七处征心里面，那不是找心吗？实在讲，释迦牟尼佛并没有指定是真心或者是妄心。不管是真心是妄心，你去找去。结果阿难是七处都找不到。
再给诸位说，找七处虽然都找不到，可是七处都有。没有一处它不在啊。世俗人不明这个事实真相，认为潜聚在我们身体五脏之中，这是什么呢？这是我执习气一种错误的观察。
可是聚缘，也就成为百法里面，不相应行法所讲的命根，须臾生死啊。那么生死确实有这桩事情，但是诸位如果在唯识里稍稍留意一点，生死是彻底的虚妄，并不是真的有生死呀。
在百法里面，生死是属于二十四个不相应行法里面的，不相应行法完全是虚妄的。是什么？是遍计所执性，连依他起都谈不上。
我们在唯识里面看到心法、心所有法、色法是依他起性，而不相应行法是遍计所执性。所以读百法要开悟啊。百法称作明门，明门就是开悟的门径啊。这一悟呢就可以入大乘之门。
诸位在佛法里面，如果在这些地方有心得，你对这个生死的恐怖就没有了。为什么呢？晓得没有生死，这是了不起的觉悟啊。
无始劫以来对这些问题就没搞清楚，现在忽然搞清楚了，这是多么稀有难得之事。
搞清楚了，自己才能够真正相信呢。才晓得诸佛菩萨不生不灭，原来我们自己也是不生不灭嘛。与诸位佛菩萨没有两样啊。
但是我们想一想，学佛的人很多，不说别人吧，说说自己，还是贪生怕死。只要有贪生怕死这一念，说实在话，百法明门都没有开悟啊。那不相应行法怎么讲都不晓得，没悟啊。
悟了就没有了，悟了，你的心一定就平等了。悟了，万法是一。唯有一才是平等法，二就不平等了。唯有平等才有解脱自在。不平等里面决定没有解脱，决定没有自在。
内摇，内有根身，指的根身说的。
趣外奔逸，那个外是指外面境界来讲的。
这就是指这个妄心，妄想的缘心。先起前六识，在这个境界里面念念起分别心，相续不断呢。这个样子，摇动妄情，于是所谓的内缘影事啊。
这是指的六尘缘影，也说之为阿赖耶识里面落谢的种子，或者我们现在讲的映像。我们六根接触六尘，心里面留着有映像。
这个映象是什么东西呢？在此地就是聚缘内摇之相。这是里面的烦恼呀。而外面再去缘六尘的色相。这样这个妄心，在内在外，来回奔逸。从来没有休息的时候啊，这是妄心啊。
诸位要晓得，真心是如如不动的。不动是清明之相，心是清净的，是光明的。这一动摇了，动摇是妄心，它就不清净了，没有光明了。所以它这个相是：
昏扰扰相，
学佛的人做功夫，首先要把这个心相要认清楚，认识清楚就是觉，认不清楚就是迷。觉的作用，是诸菩萨的作用；迷的作用，是生死凡夫的作用。
我们现前所误认为是自己的心性，自己的心性就是这么一回事情呀。这哪里是常住真心呢？常住真心里面有无尽的功德，无尽的光明。哪里象此地所讲的——愚暗昏扰？佛在此地点醒我们，千万不要把这个东西认为是自己的自心相，那是决定错误的。
那么从唯识上讲，第七识是在内，也称之为转识。一切的转变，都是它的功能，转阿赖耶相分的一分，为自身相，转阿赖耶见分的一分，为自心相，所以也叫作第七转识。
前五识是在外，前五识也可以说是转识，它是把五尘境界落谢影子，传递给阿赖耶识。
而第六意识的作用，是最为广泛，与它相应的心所有五十一种，它是通内通外。可以说是第七识的大门，第六识是第七识的大门。它与前五识可以联合同时起作用，所以也叫作五俱起意识，与前面五识同时俱起的意识，起的联合作用，配合得非常之好。
我们日用平常当中是一点也没有觉察到。这个前五识和第六识是配合起作用的，没有觉察到啊。眼能见，一见就能够想。那能想的就是第六识，能见的是眼识。想起来就想说话，说话的是舌识，它们这个联合起来起作用，比那个电流还要快。所以叫我们根本就觉察不出来。
不但这个是六个识一起起作用，还有与六个识相应的那些心所。可见得我们日用平常心理的现象是非常之复杂。经上这四个字形容得好极了，趣外奔逸啊。
实在讲，它不趣外奔逸的时候，它也不老实。为什么呢？你比如睡觉了，睡觉的时个眼根不起作用了，前面五识，除了耳根会起作用之外，其余的都不大起作用了。
可是意识它还会做梦，所谓是独头意识，它一个人在那里还起现行，起现行就是做梦啊。我们要把这个东西当作自己的真心，正是佛给我们讲的认贼为子啊。我们无始劫以来，就是因为错认它是自己，这才吃了这么大的亏啊。在六道轮回里面，这是冤枉吃这么多苦头。
我们学佛如果要想成就，首先就要把这个辨别清楚。什么是我们的真心？什么是我们的妄心？真心是指六根根性。佛给我们指出来，我们要能相信，要能接受。不但要能接受，从现在起，我们就用它。
如果你从现在起你就会用它，你在菩萨道里面，你是很了不起的菩萨。在五种不同种性里面，你是大乘圆顿种性的菩萨。
你的地位比任何这个菩萨地位都高，你的成就也比任何人来得快。要说你一生成佛，成就了，那还太慢太慢了。果然能够舍识用根了，成佛做祖，我看顶多也不会超过三、五年，就圆满获取了。这才是真正的大事啊，其余世间什么都是小事。
纵然全世界的名闻利养都给你一个人得去了，你还是要生死轮回，你还是要受果报，你问题解决不了啊。
我这一次到南部讲经，南部有个同修看到台北有什么大乘印经会，说是几个印经会，他比我都还熟啊，非常羡慕。他说我们能不能在讲经当中，也发起在南部组织一个印经会？我就告诉他，从前庞居士给我们一句话开示，你还记得吗？好事不如无事啊。
我在南部讲讲过多少次了，别人搞这个印经会搞得很热闹啊，水到渠成啊，自自然然的。并不攀缘呢，不操心呢。如果这个事情是好事情，救度一切众生之事，在自己心里面烦，经里面所讲的
聚缘内摇，纷扰扰相，
这个好事不能做啊，好事不如无事啊。
你要搞个印经会，你要到处去拜托人，今天去找个收钱，明天去请那个发心，你的一辈子就完了。你搞得再好，来生人天福报。说人天福报是恭维你。
为什么呢？你要说五戒十善、四无量心不具足，福报是有，多半是到三恶道去享受。学佛的人所造的有漏福报，绝大多数是到那个神道里头去享受。神道的身有两种，一种是鬼的身，一种是畜生身。到那里享受去了。
我们台湾白港马祖庙，那就是神道啊，前生它在佛门里面就专门修布施，它是什么身，我不晓得，畜生身这是居多数，它是水神呢，龙王啊，这马祖是龙王。它这个福报实在是大啊。在全台湾，连我们总统都没有它大。来生去搞这个把戏去啦。
那怎样去做善事去呢？善事不是不能够做，要做，清净心做。我心清净了，做一切善事的时候，我自己心如如不动，清净自在，你的善事做得越多越好。为什么呢？如如不动嘛。这个时候，这才真叫自利利他。自利的呢，所谓是不取于相，如如不动，这是自利。利他的呢，这是一切慈善功德事业利益于他,不著相啊。
今天我们要是做多少好事，我们要拿出成绩出来，著相啊。我印这么多年的书，赠送给别人，你问我印了多少种，我不晓得。为什么呢？从来自己没有记载过。今天你叫我拿出来说？没有成绩可言。
实在讲，我们不用成绩。为什么？不需要政府表扬，也不要别人送个扁额，也不要人家在报纸杂志上给我们捧捧，无需要啊。我们做的是我心清净啊。做了跟没有做是一样的，做而无做，无做而做，这样才行呀。
那么这是诸位同修在道场里有这么多年大家看到了。我们要印的东西，发起要流通一个东西，一点不勉强。而且我们不是定期的，定期就苦了。不定期就是缘具足了就做，没有缘的时候就不做嘛。这个多自在呢？
如果我说我一个月当中一定要出两样东西，那就糟了，麻烦太大了。所以总要记住，随缘就自在。一攀缘就落在有漏善法里面去了。这是我真正恳切奉劝诸位，这一生要了生死，要出三界，要成佛做祖啊，我们才能够真正自度度他啊。
等到你成了佛之后，无论你用什么身份，你才能够普度一切众生。自己没有成佛，那就得记住庞居士的话了，好事不如无事。为什么呢？无事心才清净。好事等于无事，可以做，可以做好的。好事就是无事。这个可以。好事还是好事，无事跟好事不一样，这个时候，宁愿取无事，不取好事。
这是我们这一生真正想成就的话，就得走这个路子。一切事情要随缘，决定不可以强求。心要平静，心能平静才能做到平等。由平等才能够生智慧。
会用心的人他明用六根之性。见性见色性；闻性闻声性。六根根性，见六尘的尘性，这才叫明心见性呢。在念佛法门里面讲，这才是理一心不乱啊。
那么六识用不用呢？用。六识是用而无用，无用而用。为什么还要用六识呢？不坏世间法。用六根的根性，跟诸位说,是佛法自受用。用六识是世间法，是恒顺众生。所以虽用六识决无执著。知道识是虚妄的。
金刚经里面讲，凡所有相，皆是虚妄。决定不染不著，这才叫不坏世间法啦。这个就是大慈大悲呀。心地清净，禅家有比喻说洪炉点雪啊，即刻消融。
什么叫洪炉点雪呢？炉是火炉子，火炉子烧得红红的，你看那个温度多高啊，那个雪花落在那个炉子上立刻就消掉了。一点退迹都没有。这就讲世法可以做，没有痕迹。世法怎么做法儿呢？就是用六识。对他是用六识，对自己是用根性，这就是佛菩萨。学了就要会用啊。
诸位果然要是随着楞严经的进度，一面学一面就会用，楞严经讲完了，你们诸位都成佛了。这个一点都不假啊。你们果然是按照这个经的进度的时候，这样的修学，那经讲完了，就是圆满菩提归我所得，各个成佛啦。
时局很不好，我这次到南部听得太多了，在这个时代里面，可以说是自古以来，一切众生没有遭遇到象我们这个时代。我们这个时代，我们过去也说得很清楚，是佛法里面所讲的小三灾的前夕，我们遇到小三灾呀，大概我们这个小三灾都逃不过。这是我们地球上有史以来，从前没有过的，大zai 难临头啊。
在这个时候再问问，什么最要紧呢？修行最要紧。修什么行呢？修清净心。这个叫真修啊。说得太多了这又记不得。也无从着手。
所以我们从佛法纲领上提出来，简简单单六个字，平等、清净、慈悲。这六个字是有次序的，要先从平等上修。没有平等，心怎么会清净。平等心、清净心就是佛心。平等是理呀，清净是自受用。慈悲是他受用。慈悲一切啊。
说到这个地方，我们在前面曾经读过，阿难尊者发大心时候，发义圆成，圆满功德啦。大乘佛法里面，你只要一发心，功德就圆满了。需不需要做呢？不需要做，功德就圆满了。
我昨天讲这个发心要印经的那个同修，我说你只要有这一念心，你的功德就圆满了。怎么说圆满呢？你的慈悲心是尽虚空遍法界的。你只要一发心，功德就圆满了。而现在没有能力做，不是不做，是没有能力做。心是圆圆满满。而是缘不具足，所以他的功德是圆满的。
有缘就做，没有缘，不免强。所以大乘学者这个功德跟诸佛菩萨一样圆满。你不要看他什么事情也没有做，他功德圆满的。
你看那一些人，一天到晚忙碌到晚地在做，他的功德不圆满。为什么不圆满？他心不圆满，心不平等，心不清净。
平等心里面没有界线，没有界线，所以他才尽虚空界、尽法界、尽众生界；心不平等他有界线，有界线，你这个心不能够尽虚空等法界。
这个道理在大乘经论里面处处看得到。我们读楞严，读华严，诸位总可以体会到，佛菩萨教给我们的，首先要认识心呢，然后才能起修啊。
真心、妄心要分得清清楚楚，这是学佛的第一课啊。
一迷为心，决定惑为色身之内。
这一句就是指我们这个凡夫，误认
昏扰扰相，
以为这个东西就是自己的妙明心性。并不知道是错认了。
所以佛在此地说：一迷为心——就是你一重迷了以后，以为这个是自己的心性，不容易觉悟，不容易改正过来，这是一层迷惑了；第二层的迷惑：误认为啊，这一个心是在自己色身之内。

宣真

第二层的迷惑：误认为啊，这一个心是在自己色身之内的种种意想——不同的想法、不同的看法，从此生死流轮，无有出期啦。
我们想一想广大无边的妙心，作用完全失掉了。实在讲失掉，这是一个勉强说的话，是迷失了。真心的体、相、作用，自己全然不知道。实在说妄心的作用，也不晓，他也迷失掉了，他只执著那一部分呢。
真心本来是包虚空、称法界的。那个妄心啊，也与法界一样大啊。为什么呢？华严经说得很好啊，应观法界性，一切唯心造啊。心造万法，不能造到心外去哪。没有这个道理呀。所以虚空法界都在一心之中。
心怎么造的呢？心一迷，变为阿赖耶，阿赖耶再变万法啦。娑婆世界是我们阿赖耶变现出来的；西方世界也不例外呀；整个华藏世界，尽虚空遍法界无量无边的刹土，全是阿赖耶变现之物，唯识所现呢。真心、妄心都是很大很大。可是我们不晓得。反而以为什么呢？万法在心外，而心在一身之中，这真是大大的颠倒啊。下面是世尊给我们认识真实的事相：
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。
那么这是前面两句是说，一迷之后，就迷失了诸法所生，唯现所现，一切事现的真实相。也正是前面佛所讲的认悟中迷呀。我们确确实实认悟中迷呀。
为什么说认悟中迷呢？悟是讲我们六根根性。六根根性不迷呀，从来没有迷过啊。我们用不用呢？一天到晚用它，用完不知道，六识当了家，六识就是悟中之迷。诸佛菩萨不迷，悟中悟，所以叫作正遍知。凡夫不明真相，认悟中迷，称之为性颠倒啊。凡事不明真相。
这一句是事实真相，我们的色身以及山河大地，乃至于虚空，都是自己真心当中变现之物。说真心变的可以，说唯识变的也可以。说真心变的是从第一义说，说唯识变的是从第二义说，都行，都没有错。
我们不能肯定地接受这个道理，不能真正见到这个事实，跟诸说都叫作迷信。佛讲的没错，我们相信，楞严经背得熟熟的，人家一问，也能签得出来。如果来考卷的话，也可以考个一百分。虽然考了一百分呢，还是迷惑颠倒。为什么呢？事实真相没有见到嘛。
怎样见到呢？要在日常生活上要下功夫。那个功夫怎么个做法呢？功夫是要觉啊。就是不怕念起，只怕觉迟啊。念念觉，正觉、下知、正行、正见，就是佛菩萨。迷了就是凡夫。迷了是什么呢？不觉啊，不觉就叫作迷呀。
不知道自己身心是什么？也不晓得山河大地是什么？这就是迷呀。从迷到悟，利根的人来得快；钝根的人来得慢。可是开悟的因缘首先是要明理，理明了之后，要在事相上去亲证。
就在一切万相当中把这个道理证实。这个时候才叫作真信啊，才不是迷信。理论懂了，跟事实上这个境界相不能相应，不能证明，这个信还是强信，不是真信。
譬如说我们讲这个没有生死，百法明门里面，这个生死确确实实是不相应行法。我们用功夫确实证得了，确确实实证得了什么？没有生死。我证得了，我没有生死，我眼睛里头看一切众生都没有生死。
如果我说，我了生死了，你的生死还没有了，跟诸位说，我决定没有了生死。我没有生死，我知道，你没有生死，你不晓得，你还在迷，迷也没有生死，这个是千真万确的事实啊。
你要不用功，你怎么能证得呢？你证得了才自在呀，才圆融呀。证得之后，条条路都是活的；没有证得的时候，条条路都是死的，都是有障碍的呀。证悟之后，理事无碍，事事无碍。求证才是真正用功的途径啊。并不是说我研究经，这一辈子就研究，来生在研究，那有什么用处啊？
南部有很多学佛的人就是如此。抱着一个什么观念呢？留级的观念。我举个比喻，书念得很好，年年读一年级，年年都拿一百分。可是总希望你这个小孩念到胡子白了，念到一百岁了还是上一年级。没出息呀。
为什么不升二年级，不升三年级呢？我们一定要有这个心，有这个观念呢。我今年念这部经，理论要有通达，明年我就要证入这个境界。这才是佛的好学生呢，才能毕得了业啊。
刚才跟诸位说了，悟了之后，经都是活的，注子也是活的。你看一切万法通通是活的。不但有情是活的，无情也是活的，妙不可言呢。
下面这个比喻很容易懂。就是把整个大海忘掉了，只取大海里面的一滴水，一个水泡泡，误认这个水泡就是大海。这个比喻正是和前面，我们在阿赖耶识里面，阿赖耶的见相两分，取它一分，等于说一个大海，取它一个水泡泡，以为是自身相、自心相。
目为全潮，全潮就是整个大海。以为这个心就是自己的真心了，以为现在这个身就是自己身了。而不晓得自己的身心都是尽虚空遍法界的。不但法身如此啊，报身、应化身都是如此啊。
经里面所说众生迷惑颠倒，或者说迷中倍人，迷上加迷都是指的这个事情。错认了是一层迷惑。错里头又错，都不只错两层啊。我们不晓得错了千千万万层啊。所以现在不容易突破出来呀。
但是只要诸位能提得起警觉，能够常常提起，念念提起，花上三、五年的时间，还是有一条活路。那么我们道场这个讲座，总是给同修做最好的增上缘，帮助诸位破迷开悟，离苦得乐啊。
高雄那边的道场，环境虽然不甚理想，可是相当稀有，每一次讲经，他们那边没有做宣传工作，听经的人大概都有三百人左右。这样场合，除了台中慈光图书馆之外，我们没有看到第二个道场，有这么多人在那里听经。所以我鼓励他们，希望他们能能够保全，这个是稀有的事。
我们过去大专讲座的时候，诸位同修大概可能还能够记得，道安法师在世的时候，我们在这个办大专讲座，那个盛况也是稀有的，差不多每一次听经也有三、四百人，不亚于台中，也不亚于高雄。很可惜的是佛教会停办了。
那么这样的道场，跟诸位同修们说，象征着我们本省同胞有福。佛法所在之处啊，是我们大家有福啊。由其是讲大经，今天走遍全世界任何一个国家地区，讲大部经没有人听啊。
印海大师算很不错的，相当用功，印顺门下的高足啊。过去做过慧律讲堂的住持。他到美国去弘法，回来时候告诉我们，在美国讲了一年经，一年一共用多少时间呢？二十个钟点。
一年怎么用二十个钟点呢？他一个星期讲一次，一次只讲半点钟。因为半点钟实际要一个半钟点，他要翻半个钟点的广东话，还要翻半个钟点的英语。所以两个翻译。一个半钟点只能讲半个钟点。一个星期讲一次，一年讲四十个星期，除了假日人家不来了。四十个星期，算算岂不是二十个钟点啊。
听众多少人呢？十来个人，最多的。少的时候七、八个人。这是说明，对于弘法道场，我们一定要重视，要珍惜，晓得不容易遇到。
我们今天有这样的法会，大家共同在一块来研究大乘教理，那能够保证十年、二十年之后，我们还有这个道场吗？不能保证啊。那么我说这些话就是感觉到，我们现在这个台湾佛法鼎盛的啊，但愿我们十年二十年、一百年两百年之后，还有这么大的法会。我们这个讲堂还有这几十个人坐在这里听经，到外国到哪里去找去呀？
我还听说，美国的这个ji 督教堂，现在也没人做礼拜了。所以现在很多教堂都卖给我们中国人。中国人在那里有钱，发了财呀。买它教堂做生意，开馆子啊。我们很多法师到外国去，到美国去，都是买他们的教堂，来给作佛庙。
美国人不再做礼拜了，而做礼拜的是些什么人呢？还有一些中国人，东方人，两个、三个，年纪都很大。所以教堂做礼拜的时候，外面有救护车在门口，怕一下昏倒的时候，马上急救送医院。
这是从美国回来的人告诉我的，那一边ji 督教的情形，而我们台湾还有许多不同的宗教。台湾确实不错，对哪个宗教都很热心呀，可是在外国的时候，所有宗教都逐渐破产了。台湾佛教很盛；台湾ji 督教也是全世界第一兴盛的。这是我们要了解这个情形。
我们要爱护道场。要认真的修学，要晓得这个局势艰难。每一分钟，每一钞钟，都要把持到，不可以再放逸，要努力精进，解行并重。
好，今天就讲到此地。

宣真

汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。
这一段是世尊责备阿难，以及在会这一些未悟的大众们。那么我们读这一句经文，当然也不例外，我们自己现在也是属于迷中倍人。
前面将法界的缘起，可以说，说得清清楚楚。经文著墨虽然不多，把宇宙人生的根源，都给我们说出来了。
而众生误会以为是，大海中一浮沤体是自己。这就是把广大心性体之中所显的色相，只取这一滴我们现前的身相，以为是自己。
而把大海全体给忘了。这就是前面所讲的，目为全潮，穷尽瀛渤之意。这个是实实在在讲，是迷惑颠倒得很深。
如果再要误会自己这个身性，就是真如本性的全体，那这个就是迷上加迷呀。何况还不只加一倍的迷。仍然在境界里面分自分他，分人分我，所谓是愈迷愈深。这样要从迷妄里面超越出来，诸位想想谈何容易呀。
经中显示的，明明开导我们，真心本性原本是包虚空大地的，这是真正的自己呀。而虚空大地实实在在是我们真心本性所现之物。并不是心外有法。所以大经常常开导我们，法外无心，心外无法。心与法是一不是二啊。
错在哪里呢？错在我们自己误认了。我们现在把：
昏扰扰相误以为是自己的心性。
而将自己宝明妙性至之不问呢。这不是颠倒是什么呢？何况又有一个很大的误会：误以为心是在自己身体里面，这是很大很大的错误。不晓得现前本妙心性呢，原非在内。
前面七番破处说得够详细的了。果然通达了三界为心，万法唯识的道理，才会觉悟到，我们所有虚妄想象的言论：全是戏论，没有一句是实话。但是不悟不能断除。悟了以后，这些虚妄的戏论自然断除。内外情执立即消融，不会再存在了。
今天这个经一开端，世尊就是责备阿难，称他是迷中倍人呢，加倍的迷惑啊。那么我们把前面的经文想一想，就晓得世尊：迷中倍人这句话的意思了。
从前面比喻说，阿难遗失了真心，遗失了本性。这个遗失是讲是迷失了，并不是真正遗失了，迷了真心本性了。真心本性所起弥天大用，他自己全然不知，所以这个叫迷失。
迷失之后，以为能够思维想象的这就是自己心。以为自己这个四大之身就是自身相。这就叫迷惑。这是层一迷惑。再执著能够思维想象的心，是在自己身体里面，不知道真心包虚空法界，所以这是加倍的迷惑啊。下面是从比喻上说：如我垂手，等无差别。
这个经已经讲得很久了，如来这个举臂垂手，问阿难哪个是正？哪个是倒？举手，垂手，实在说没有倒正啊：
而世间人以为下垂为倒，上举为正。
诸位要记住，正也是这个手，倒也是这个手。并不是说正这个手在，倒的时候手没有了。由此可知，如来号为正遍知，就好比是举手。众生称之为性颠倒，好比是垂臂。试问问，手有没有失去呢？还是这只手。
由此可知，佛与众生有没有差别呢？没有差别啊。要说差别，是迷悟差别啊。悟了就叫作佛，迷了就叫作众生。悟了的时候不增，没有什么增加的。迷了的时候也不减呢。不增不减呢。
那么众生。实实在在的讲，无量劫以来生死轮回，受种种的苦报，在诸佛菩萨看来实在叫冤枉啊。本来没有这些事情，这些事情就是一个错误的观念，所制造出来的。这个错误观念就叫作迷惑。
那么经文到这个地方把第四大段介绍完了。

宣真

这个下面一段显见无还。这个十大段都是讲的真性。上一段告诉我们真性不失。是说虽在六道凡夫，我们也没有失去。十法界依正庄严依它显现，它是个理体呀。我们能见能闻，我们能有觉知全是心性的作用。
所以学佛要紧的就是求一个真实。要离开虚妄啊。我们在一切法里晓得哪一法是真哪一法是妄？真的我们要守住，妄的我们要舍弃。所谓舍弃就是不必守它。真的要守住，妄的随缘，不守着它。守住一个真的。
那么这个十大段是借妄显真，也叫作带妄显真。借眼根，眼根是妄，眼根是色尘，但是眼根中的见性是真，所以叫带妄显真。这是六根门头举一个例子来说明。
十番显见的意思要懂得了，那个闻性也可以用十番来显示。见闻觉尝嗅触无不可以用十番来显示啊。见性不灭，闻性也不灭呀；见性无还，闻性也不还呢。诸位要懂这个道理呀。这才有个悟外，有个入门的所在啊。
果然有了门了，你说是修行，怎么样修如法，怎么修是对的，只要你是悟了，你就全对了。如果不悟，怎么学，也学不象。为什么呢？学别人学不象。悟了之后，完全与真性相应。那才是叫头头是道啊。
我们看底下这一段，这一段也相当长：
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。
我把这段念完好了。
而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。
这段文相当的重要。也就是这一问对我们来讲是很要紧的。第一句说：
承佛悲救深诲。
近则指前一科显见不失，远则通指前面四科。意思是说自己无始劫以来，颠倒沉轮，生死流转，今天承蒙如来大慈大悲开导救护。
过去一向迷失了真性，今天闻佛深切教诲，使我们觉悟到真心就在六根门头，所谓放光动地，炯脱根尘呢。
由于感佛说法的深恩，所以垂泣，这是感动流泪啊。也表示自己最崇高的敬意以及感谢。可是还有迷惑不能够解除。所以又叉手而言，这个叉手也是合掌礼敬的意思。说：
我虽承佛如是妙音，悟得妙明真心，
就是自己本来圆满，包含虚空，遍满法界，不生不灭，本无遗失，乃至于常住不变的心地。
那么我们看看阿难在此地是真悟了还是假悟了呢？如果要真悟了就没话说了，悟相当不容易。这个我们一看就晓得，阿难尊者是随语生解。
这个在佛门里头是最忌讳的，随语生解是没法子开悟的。随语生解是用的什么呢？用的是第六意识。第六意识的体是无明，怎么能开悟呢？所以要晓得，阿难所解的，理解的是分别心，意识心的作用。所以底下的那些话，归根于缘心：
现以缘心，允所瞻仰。
缘就是攀缘，攀缘心就是第六意识。而下文明明说出，他害怕舍离第六意识，如果说是舍不掉第六意识，不忍心地舍第六意识，换言之，决定不能够悟入真心之性。这是一切众生最深的习气，不容易去掉啊。
我们今天说是离不了这个习气，那理所当然。阿难尊者是释加牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟释迦牟尼佛那么多年，听经闻法都舍不掉第六意识，我们谈何容易呀？可是话得说回来了，不舍就不能成道啊，不舍就不能成就啊。
那么我们看看阿难底下几句话，而我悟佛现说法音。佛是以圆音教化众生。这个几句话，这四句：现以缘心，允所瞻仰。这个允当作诚然的意思。意思就是说，佛今天讲的这一番大道理，我明白了，我都懂得了。
我怎么懂得了呢？还是我第六意识懂得的啊。换言之，这个第六意识的心功用太大太大。我是依他才能够分别如来的法音，才能明了佛所说的意思。
如果我们如果要离开第六意识，我拿什么来分别如来法音，又怎么能懂得佛的意思呢？我们看看阿难这个意思也很有道理啊，其实则不然呢。这是阿难的习气断不了啊。
所以虽然佛是再而三，三而四的告诫他，攀缘心是虚妄的，是不真实，无始劫我们生死轮回都是受他的累，都是受他的害，一直到今天还是舍不得离开它。阿难的意思，如果是别的心到可以舍啊。
今天我用这个心领悟如来法音呢，这个事情不是很好的事情？为什么要舍弃呢？怎么可以把它舍掉呢？
再要说了，果真要是把第六意识舍掉了，我们认了见性这是我们的真心，徒获此心，未敢认为本元心地呀。此心就是指的见性，这是真心，前面所讲的妙明心体，正是世尊叫我们要认取的，就是六根的根性。
可是六根的根性好象没有用处啊，没有第六意识心的作用大啊。那么我们把这个妄心舍掉了，用这个真心。真心没作用，妄心有作用。舍了有作用的妄心，而认那个没有作用的真心，这就是阿难所以不肯舍，不忍心舍的道理。这个地方确实是关键的所在。
大概一般人，久执缘影的妄心，即不能够全体放下，他对这个妙明见性，决定不能够直下承当的。所以佛在金刚经上说，汝等知我说法如筏喻者啊。法尚应舍，何况非法。法是什么？非法属于什么？法为见性而说，见了性，说法还有什么用处呢？
由此可知，佛说一切法，是帮助我们见性的增上缘。见性了法也不要了。如果见了性，那个法还舍不得离开，法就障碍了见性。
那么再问了，什么时候舍法呢？法尚应舍，什么时候舍呢？那个会心的人啊，一面听一面舍，决不取法，决不执著法。这是高明的人啊。一面听一面舍，佛说完了，他也舍干净了。
所以说是闻而无闻呢。闻了没有？闻了，听佛讲了那么多，听了。有没有？没有，一面听一面舍，一面听一面舍，舍干净了。佛说完了，他心里空空如也，什么也没有。听是真听了，一样都不执著，一样都不邓取。
我们现在闻法了，怎么样呢？要记得牢牢的呀，别忘记啦，这个佛法真宝贵呀，可不能舍呀。阿难尊者就是这样的人，装了一肚皮佛法，一辈子不开悟。为什么不开悟啊？肚皮里头佛法装得太多了。
你要叫他说，他说得头头是道。他把佛所讲的都能重复说出来。懂不懂呢？一句也不懂。跟诸说，真的一句都不懂。为什么呢？没开悟。阿难尊者都如此，我们还会例外吗？
我今天说是拿着佛法，你们说懂吗？如果你要是说懂了，一法懂了，一切法就都通了。这个法说懂了，那个法拿来还不懂，那证明没有通达啦。所以学佛一定要开悟啊，开悟一定要放下啦。心要空、要净。
正如六祖所说，本来无一物啊，何处惹尘埃？这个心有多清净呢？本来是清净的，一尘不染呢。染上了一尘，就错了，一尘不染呢。这正是我们要学的。
佛法要是装多了，不要说多了，装少也不行啊。简直跟诸位说是一个字都装不得啊；又不离文字。不离文字，跟诸位说，跟离文字是同时的。不是分阶段的。正象佛在金刚经上所示现的，一面讲一面遣相。这个法真是妙极啦。
所以金刚经在中国这一千年来，家喻户晓。人人传诵，它有它的道理在。金刚经讲到末后，不取于相，如如不动。金刚经说了那么多，不取于相，如如不动。正是六祖所说的末来无一物，何处惹尘埃？
会了，所谓见色闻声呢，都会归自性；不会的人但听说法，不知道返观心性呢。那么这也是众生通病。正是因为他不能够反观这个心性，所以仍然用缘虑心来听法。
拿现在我们这个话来说，就是意识心、分别心来弘法。他确实无知，不晓得这个分别心、攀缘心，决定没有听法的功能。心法的功能是什么呢？本元心地的作用啊。这个道理几个人懂呢？而我们的误会有多么大呢？
我们故然读了楞严经了，也读到古大德给我们的开示了，我们悟了没有呢？果然悟了，我们一定能回光返照。依文字般若；这个经书是文字般若，起观照般若；证实相般若，那就成了大宗啦。
不辜负诸释迦牟尼佛，不辜负历代祖师。可是我们读了经，看了古大德的注解，我们跟阿难一样，还是用攀缘心，还是用第六意识心，实在说辜负了佛祖啊。
那么阿难当然也晓得，是错误，是不对的。可他还有一个希望，比我们是强多了。他知道自己有错了，希望佛能给他解决。底下说：
愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。
求佛来救他，这是难能可贵呀。我们现在有这个疑惑的时候，不求佛助，还认为自家是对的。这就是我们不如尊者之处。愿佛哀悯这一句是恳求的话。
宣示圆音。圆音有三个意思，圆是圆满呢。第一个所谓佛以一音演说示，众生随类各得解。这叫圆音。十方众生言语不相同，佛一音说法，大家是都以他自己的言语，都能够听得懂。这个是实实在在不可思议。
第二呢，无论是大乘教义，小乘教义，我以一音来说，一切众生都能够理解，程度浅的人解得浅，程度深的人解得深。大家听起来都有味道，这是圆音。
那么再问了，佛说法法有没有浅深呢？佛是平等心说法，没有浅深；浅深在各人呢。而佛说法也是理如其事，事如其理呀。所以说如来是如语者呀、实语者呀。
第三种不思议：有缘之人，纵然是远隔他方，也如对目前，或者是有缘之人，纵隔多世。释迦牟尼佛与我们今天三千年了，他在三千年前，我们在三千年后，如果与佛有缘，也如对目前，就跟面对面一样。超过了时间与空间，这不可思议呀。这叫圆音。
拔我疑根，
疑根在哪里呢？一个妄心一个真心。这两个碰在一起了。这是要妄心还是要真心呢？要真心必须舍了妄心。这妄心，无量劫以来就用它，交情很厚了，要是说取真心把妄心舍弃掉，难分难舍呢。问题就在此地，这就是阿难尊者的疑根之所在。
无上道，是成佛之道。疑根要不拔除，这个两者不能够选择。必须要破除疑根，在两者里面有正确的选择，才能成就无上菩提，就是阿耨多罗三藐三菩提。
禅宗马祖有一句话说：平常心是道。怎么样才能达到平常心呢？平是平等，常是永远不变。所以平常心就是真心。
马祖给我们指出：障碍平常心的（当然障碍是无量无边的），归纳起来可以分为五大类，这五大类，你要离开了，平常心就闲现前了。

宣真

第一个，造作心，凡夫都有造作，不但在世法里面造作，佛法里面造作也要不得。第二是取舍心。第三是是非心。第四是凡圣心。第五是断常心，就是断见、跟常见，这两种见解。
马祖说如果一个人能舍弃这五种，平常心就能现前，阿耨多罗三藐三菩提障碍就去掉了，方可证得啊。这就是大道。
古德又告诉我们：修道之人，不怕念起，只怕觉迟。我们念头一起来，立刻要觉悟，是不是造作的念头；是不是取舍的念头；是不是是非的念头；是不是凡圣、断常的念头。如果是这些念头，立刻放下，这叫作修道，这叫作用功啊。
如果这个念头生起来，不能够立时放下，立刻放下就是觉，不觉怎么样呢？不觉，这个念头会增长；念头增长必定造业。既造了业了，诸位想想，还能免得了果报吗？当然不免呢。
马祖这几句话也是把纲领给拈出来啦。也可以说答得阿难尊者这一个问题。这就是求佛开法，真妄分明，做一个决断。而归向无上大道，阿难之所祈求的。那么这是请教的话大意是如是。下面是世尊答复他：
佛告阿难。汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。汝亦如是。
这一段的责备，我们要深深地记住。为什么呢？我们现前就是犯了这个毛病。这个毛病不是小病，这是大病啊。我们看古来大德在法师会下，几句话就开悟了。
前天给诸位说的，舍利弗跟目犍连尊者，他们两个见释迦牟尼佛，求归依，一个七天人证阿罗汉，一个人半个月证阿罗汉。这还并不算快的呀。
世尊每一次法会，经不必讲完，证果开悟的人就很多很多啊。我们为什么不行呢？古人所讲，因地不真，果招迂曲。我们最大的错误就是因地不真。所以没有办法得到真实的果报。
真的因地是什么呢？无生灭性。这是无上菩提的正因，我们不晓得。虽然佛在大乘经论里头，讲得这么清楚，我们从来也没有当过真，也没有认真取这个为本修因。没取过啊。二六时中所用的，还是攀缘心。跟阿难此地示现的一样。
佛告诉阿难：汝等尚以缘心听法，
这一句话，含着有很深的责备的意思在。能听法的，跟诸位说，是真心啊，不是妄心啊。妄心只是障碍法门的，不能开启法门。妄心的性质，分别、执著，随语生解，这是妄心啊。
真心就是正智，就是观照。所谓般若无知，无所不知啊，这是真性。而我们不晓得这个原理。总以为什么呀，能够听法，能够分别，理解的是攀缘心，以为自己六根根性没有作用，这个误会太大太大了。
那么缘心之所攀缘，它能缘的是什么？它能缘的是法尘；眼根所缘的是色尘；耳根所缘的是声尘。所以说缘心听法，此法也缘呢。那么你听如来说法，如来口里面所出的声尘呢。非得法性。你没有见性呢。
由此可知，境为心转，这句话很有道理。我们用真心，闻佛说法的音声就是法性；我们用意识，闻佛说法的音声就是法尘。性是光明的；尘是愚暗的。
佛所说的本来是讲的圆妙心法。很可惜，佛的圆妙心法被阿难尊者用攀缘心去一听，把佛那个圆妙心法就变成了声尘。他所得的正是前面所讲的随语生解，而不能见性啊。所以说非得法性啊。
法性就是指的真理。佛的教言，所诠是真理，换言之，阿难尊者用缘心，死在音声之下啦。那个会的人常常言下大悟，阿难尊者是言下死掉了。不是在言下大悟了，是死在言下。凡是随语生解的，都是死在言下。
诸位果然明白这个道理了，你才惚然大悟啊。经典有什么用处啊？你执著它，你舍不得放下它。是病啊，不是好事情啊。你看摆着的那么多录音机是好东西吗？更是毛病。佛说法希望我们开悟。
我在此地说的，也是希望帮助大家悟入啊。不是叫大家把这些话牢牢地记住。记住有什么用？记住一点用都没有。记住给人说，更是造谣生事。
悟了以后给人说是活的呀。因人而异呀，因时而异，句句是活的；你要不悟，你记得再多，都是记问之学，死路啊。运用得巧妙，少造点业；运用得不善，要造大罪业，何苦来呢？
我们看佛经典，处处，句句都是指点我们开悟啊。读诵经典，也是读而无读，无读而读啊。决定不是执著；决定不是随语生解。这一层意思，希望诸位一定要记住。
古德常说，妙明心地才是永恒不变的真理。在教下所谓：借教明宗，了心即性，这是如来四十九年说法的宗旨的所在，跟世间这个教学大异其趣呀。趣向不相同啊。
佛法的教学是明心见性啊，禅宗如是；教下更不例外。连净土宗念佛也是要求明心见性，也不例外。所以怎么可以执著言教，以为这就是真理呢？这就是心性呢？那错到哪里去了呢？
《净名经》又说：唯以生灭心行说实相法啦。这是唯摩长者教导诸菩萨，跟那些大阿罗汉们的。那么由此可知什么人才有资格说法呢？如果我们的心还是个生灭心，就没有资格说法。
为什么呢？佛所说之法，皆是实相法。生灭心与实相法不相应。换言之，生灭心里面决定说不出实相法。说且不可啊，听怎么可以呢？我们用生灭心怎么能听如来的实相之言呢？
诸位要是能够在这个地方，稍稍有一点体会，你就晓得这个大乘是了不起的。生灭心是可以闻小乘法；不能闻大乘法。因为小乘法还是依生灭心而说的；大乘心是依真心理体，不生灭心而说的。所以大乘这个境界跟小乘是炯然不同啊。
我们以生灭心来闻大乘法，这个大乘法也变成小乘法了；不但变为小乘法了，还变为人天法了；不但变为人天法了，再给诸位说个不客气的话，变成烦恼法了。
怎么变为烦恼法了？看看这佛经前后矛盾，但自己想记，又记不住，记不住就生烦恼了。跟别人说，人家提问题又不能第一答复，烦恼重重啊，不学没烦恼，越学烦恼越多。
你看，明明是明心见性之法，我们学起来是处处生烦恼，变成烦恼法，比小乘都不如啊。那么这个现象是怎么造成的呢？跟诸位说，错用了心。
那么由此可知，闻法，古大德常常教给我们：要在消归自性呢。消归自性是理，决不是文字；决不是言语。言语文字是工具。我们要的是义理；不要这工具。借这个工具，我们得到这个义理。
义理要会到自性了，工具要舍掉。这就是不著文字相；不著言说相；不可以随语生解，不著心缘相。这样才能是得旨归宗啊。我们现在是犯这三个大病：著文字相；著言说相；随语生解，著缘虑相。我们与佛法大相违背啊，背道而驰啊，这还能开得了悟吗？
修行，八万四千行法，宗旨在转识成智啊。识是烦恼，化烦恼为大自在呀，这叫修行。观听经法，须知玄外有音呢。方得实义受用。那么佛法之难闻、难信，不是没有道理的。
底下佛是用比喻来说明这个事实。比喻运用得非常之巧妙，禅宗有《指月录》，那个指月这个名称就是从这儿来的。聪明人因指得月啊。
糊涂人把手指头当成月亮了。用手指着月亮，月亮在那儿，你看呐，他看到这个手指，他不看月亮，认为这个手指就是月亮，这个人不是糊涂人嘛。
下面这个比喻就是这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。