普见

诸修行人。不能得成。无上菩提。

底下拿这个做比喻，佛说不要说不修行的人，就拿修行人说，「诸修行人」都修错了，他「不能得成，无上菩提」，菩提就是觉道，知觉的一条道路，人人皆有知觉，但是把这条道走错啦，所以就没有道了，往往说人要修道，这是为这个知觉通达了，说不能成无上菩提，他颠倒了，颠倒这个恶叉聚，这是比喻什么呢？这恶叉聚就比喻人，天然的惑、业、苦三样，这个人迷惑不知道，自己不认得自己，造业就造恶业，造善业也不算究竟，就照着恶业说，因什么造业？是迷惑，

迷惑就造业，造了业就受苦，这三样越迷惑越造业，越造业越受苦，越受苦越迷惑，这就没有完，佛就拿这个比喻，「如恶叉聚」，你别说不修行的人，你照修行人说，这修行人就是要找个出路，世界上看着没有意思，争名夺利的转眼成空，这说修行人要不明白佛法就容易走错了路，他心倒是好心，然而这条路走错啦，诸修行人不能得成无上菩提，他一修说修错了，「无上菩提」是没有比他再高上的，这是一种知觉的道路，菩提叫觉道，说我觉悟、我明白，我不迷糊啦，这么一条的大路，照这条路走，这个名字就叫菩提，要不能成无上菩提，照修行人说，不修行的人就不谈了，在这后半部上说那不修行的人。

乃至别成声闻缘觉。

别成特别的他也修成了，他没成佛，得少为足，声闻是小乘圣人，怎么叫小乘声闻呢？佛说法的声音他拿耳朵闻见，他记住这个话，他记住这个理，他也给人讲一讲，他说也叫佛法，然而不彻底、不究竟。佛说的法，拿言语，言外思义，教外明宗，在言语以外让你想这个意思，在这教理以外明白这个个宗旨，这才是佛的意思，他叫声闻，佛说的声音我闻听的名字也记住了，拿这个就当佛法，这就叫声闻。小乘的人他比不修行的人强点，然而人有两层生死，他就了一层分段生死，这两层生死：一层分段生死、一层变易生死。我们这个人的生死，像我这个身体活到八十多岁，还不知道哪一天就死，这叫一段落一分，这个身体叫一分子，寿命活到七十、八十，三十、五十不定多大岁数，告一段落，一分子一段落，算一层生死，你活这些年不吸气了就算死，这个名字叫分段生死，分段生死有个根，从哪来的？

从这个变易生死，变易生死是什么？就是我们心里头，这个妄想心，思前想后，一回想完了善、一回又想恶、一回又想不善不恶，万别千差，心里没有休息的时候，这就是变易生死，你要是学佛，这两种生死都离开，也没有分段生死的苦，也没有变易生死的苦。你要说小乘和中乘，他只了一层分段生，他心里妄想根还没去掉，所以他这个名字叫声闻缘觉，这是小乘和中乘。

声闻是闻佛说的声音，他记住了这个理，他没彻底证到四果何罗汉，了一层分段生死，变易生死他还未了；缘觉也如此，比声闻高一点叫中乘圣人，他由十二因缘觉悟，此处不暇宜多说。因为佛经不是为说声闻缘觉的道理，声闻缘觉的道理也有修行的法，但我们说的是大乘，不暇宜说中乘，这都不究竟，但可以慢慢的由小乘至中乘以至大乘，要慢慢来，他直接明白佛法，修法他却做不到，已经很不错了，他已有声闻缘觉特别的成就了，声闻是小乘的圣人、缘觉是中乘圣人，这底下还有不如声闻缘觉的。

及成外道。诸天魔王。及魔眷属。

这外道讲修长生不死，说出个道来，可以腾云驾雾，这「楞严经」后边有十种仙道能成仙，所以长生不死活几万年，这是在人间，这里暂且不说，总之十种仙都叫外道。印度有九十六种外道，底下还不如这外道的是诸天，诸天是在世间上做德行做好事，这二十八天也有修行法，他的修行法也讲禅定的工夫，这世间禅，这地方要分清楚；出世禅，有出世上上禅；天上有天上的禅，天上有四禅八定，也有禅定的功夫，一共有多少层天，二十八天，这都叫凡夫。在这时候，佛说他们都修错啦，「别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王」，外道比诸天还高，诸天有天王，不如天王的魔王天上也有，世间也有叫魔王，混世的魔王，搞乱世界，「及魔眷属」，还有魔王的眷属，这因什么呢？他们也要修行，修错了，怎么修错的呢？

皆由不知。二种根本。错乱修习。

这是佛告诉，「皆由不知」，这个因由有「二种根本」，一个生死的根本、一个不生死的根本，这是二种的根本，是错乱修习，他不知道怎么叫个生死的根本？怎么叫个不生死的根本？他心里头不明白，是「错乱修习」，他修也修错了，怎么修？怎么习学？「错乱修习」，错修乱学，这像什么？佛说一个比喻。

犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。

以上说的天上的人，还有外道，还有魔王，还有魔王的眷属，还有十种仙，都在里头，像这比方什么呢？他像煮饭，他把白沙子收来，就像饭米粒子似的，拿这白沙子做成白饭，拿沙做饭，这是个比喻，那东西还煮得熟吗？能吃吗？「错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔」，弄了一堆白沙子放在锅里头，他要煮白饭，你想那怎么可能？白沙也像米粒子似的，也差不多，差的大远，你要再怎么修行，佛说的那不能成，拿沙子还能煮出饭来吗？你修行没得个正路，你还能够入了正果吗？你没有个好结果，说「犹如煮沙」，就像煮沙子，要把他煮熟了白米饭，这事情哪能做的到呢？「纵经尘劫」，纵让你一个劲的煮，煮的那个时间就像尘劫那么久，你也不能煮出饭来，这是比方修错了，拿沙当米要煮成饭「终不能得」。

一、生死根本

云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。

这「云何二种？」是承着上文，说是「皆由不知，二种根本，错乱修习」是承着这里说的，说「云何二种？」那是二种错乱修习的，佛叫阿难，说「一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者」，这是头一种，是生死的根本，佛叫阿难这二种的生死根本，说头一种说是从无始劫以来，生了死、死了生，由这里就叫生死的根本，说「则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者」，说从这个无始劫来，生死的根本，怎么叫生死的根本呢？底下就解释这生死的根本，说「则汝今者」，是指着阿难说，就是你现今的这个是什么呢，「与诸众生」，不但是你一个人，一切众生「用攀缘心，为自性者」，错就在这里，怎么叫「用攀缘心」呢？攀缘两个字可以互相而用，这个举就是用手办这个事情，有能攀、有所攀，这个缘也是可以做能攀、所攀，在这个地方若是解释，这个攀字就得做能攀，这个缘字就做所缘，这好明白。这攀缘两个字，包括的很宽，一个能攀的心、一个所缘的心，他是这么一句话，这个心承着上边两个字，一个举、一个缘，攀就是人能攀能知觉的这个心、缘就是所缘所知觉的心，攀也是用心、缘也是用心，这分出一个能缘、所缘来；能攀、所攀，这个攀缘的心就是一个能知觉、一个所知觉，这本是一个妄想、一个缘影，这是人的心，

所以这妄想上又迷惑，又加上一个缘影，这个人都是多用，用常了，拿着攀缘的心，就是一个所缘的境界，这就叫六尘缘影。你假使拿眼睛一看，什么颜色、什么形象，这是一个外缘或者听着什么声音，这是六尘：色、声、香、味、触、法，修行法讲的是一尘不染，才能万法皆空，我们普通人的心，都拿着这个心攀尘，攀尘就算是一个妄想，说哪个色好看，我就拿眼多看；哪个音声好听，拿耳朵就愿意多听，这就叫攀缘。这地方你愿意听的这个时候，这是个妄动，这是个妄想心，你不应当随着这个声色转，自己就没有本位，随声色就转啦，这个地方这是个妄心，妄想心有说是缘影的心，怎么叫缘影呢？你那心里头听的声音或看见什么形相，你心里头有这么个影子，已经看过、已经听过，看完了、听完了，心里头还有个影子，你不但不认得这个真心，你连妄心都忽略了，妄说是虚妄，不应当做的，这就叫妄做；这地方你心里头光有影子，你把妄想心都迷啦，你别说是真心，这心里有个影子，就拿着当了心。阿难尊者七处征心，前边征求这个心在哪里？把他征实了，因什么他就拿着缘影的心就当了真心？何况妄心？他连这个妄心都没得着，何况真心呢？不是更错了吗？

所以佛才不许可给他解释，你前头七处征求这个心都不对，「则汝今者，与诸众生」，不但你一个人，差不多都如此，「用攀缘心」，能攀的这个心，去攀这个所缘的相，这就叫攀缘心，这个攀缘的心，这里妄心又成了缘影的心，拿这个当什么呢？当了自性，你看这错不错呢？这一错到底，人的性是天然的，不光是人类，就是一切的动物、矿物、植物都有，他是天生的、天然的，人人本有的，他要不人人都能成佛，佛也是以这个成的，即使我们是用错了，但一点也不缺少的，全部具足，我们本来具足的是什么东西？三种因：正因理性、缘因善性、了因慧性，这是人人本具，生下来就有。正因的理性，人都是秉天理所生，要没有天理人从何处来，研究起来就叫理，究竟他就是个性，这个性也是假定的名词，是不可名不可相的，是天然的，人人都如此，这是个正因，这个正因养成了，才成清净法身。佛有三身：清净法身、圆满报身、应化身，还有四智成就佛身，人人都具足，他因什么他有这个种子？这个因好比五谷各有种子，再加上境养它就生芽，由因说能结果，这是一定的道理，

所以这三因，就能成佛的三德秘藏，怎么叫秘藏？秘者不可见、藏者收藏起来，人人自己不知道，自己不认得三德秘藏，正因成法身德、缘因善性成解脱德，怎么叫解脱？你把世间上的尘劳妄想都放下，把它解脱开，不让它拴住，这叫解脱德，因甚么你能解脱？因你有智慧，这个智慧就是般若德，般若是梵音，中国话就是彻底的智慧，有这个智慧看破了尘劳，你才能放下这些尘缘，正因的理性就清净了，就成清净法身，清净法身是什么养成的？因有般若，般若就是智慧，智慧有什么用？他能用缘因的善性，他能攀缘一切的善法，你假比诸位要研究佛经、看经、听经、读经这都叫缘，这叫善缘，把这工夫要熟了，你就生出智慧来；有了智慧，你就能够把这所缘的世间上一切尘劳，完完全全的放下，若放下不受这尘劳所染，就成清净法身，智慧到了究竟就成般若德；缘因善性，善事做圆满，不相干的恶事都放下就成解脱德，这叫三德秘藏，成佛就从这上头成，用攀缘为自性，所以这个攀缘心是从哪里来的？就是从了因的慧性变成的，用错了这个缘心，就是缘因的善性化现的一个了因，一个缘因就做了这个攀缘的心，拿这个就做为自性，当为正因的理性，这三样都错了，这就是错的地方，这是一者。

普见

二、菩提涅槃

二者。无始菩提涅槃。元清净体。

第二是从无始劫来，在果位上说就叫菩提、涅槃，菩提是智德，智慧成立；涅槃是断德，善因成立的。菩提是了因慧性、涅槃是缘因善性，都是因地的变化，菩提是智慧、涅槃是断德，断是断除世间一切迷惑。这菩提与涅槃「元清净体」，正因的理性在三德上别论，就是三德秘藏，这是人人不能明白的、不知道的，所以都用错了，「菩提涅槃，元, 清净体」，清净体就是法身德、菩提就是般若德、涅槃就是解脱德，把他说清了好明白，底下说「菩提涅槃，元清净体」，到底是什么？还怕不懂？底下简单的说一说。

则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。

不是旁的，由深处向浅处说，「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者」，就给他指出来了，说你阿难就是你现今这个「识精元明」，蕅益大师解释为八个心王，每个人有心王、有心所，其他经上解释为阿赖耶识，不是说阿赖耶识有八个，蕅益大师说八个心王都在这阿赖耶识里头含着，八个心王都是自证分，他都有能所，又分开两分，一个自证分，分两分：一个能、一个所，这是「识精元明」，就是这八个识元当根本，根本上就是明明了了，这地方就叫自证分，又分开两分，所以显这个自证分根本上就是明明了了的，他明了可是明了，是愈降愈下，你要说菩提涅槃，这是向上边说，这是个证自证分，在这个识精上是自证分，底下才分出见相二分。这个「识精元明」底下说「能生诸缘」，是愈降愈下，「菩提涅槃」是证自证分，「识精元明」是自证分，能缘、所缘又分为两分，这个缘，名词就很多，很难说。

能缘有四缘，所缘的这个相分有二缘，能缘的是见分，有四缘，四缘有亲因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘，这是在见分里头，从自证分里头开出来，这个地方有点啰嗦。底下这个「能生诸缘」这个相分里头，他就一个亲因缘相，这个增上缘，就是这两缘，他这是个相分，这个见分的啰嗦多，这是能生诸缘，从这个「识精元明」自证分生出来两分子，能缘、所缘上边证自证分，就是「菩提涅槃，元清净体」，这都在证自证分里头，一层比一层高，向下说一层比一层低，这底下就说「能生诸缘」，见相二分生出诸缘，由这个缘就遗失了，「缘所遗者」，这个缘，由这个诸缘上，随着这个缘就转啦，愈转愈低，所遗的是什么？就是遗失这个「识精元明」，虽然是能生诸缘，由这个诸缘上就遗失了，在这个根本上，元清净体就失了，这证自证分谈不到了，这个「识精元明」也谈不到。这底下是证自证分、自证分都迷啦，他由这个能生诸缘，所起一个能缘、一个所缘，就把上边这些个三德秘藏的这个缘因，都就迷了，这底下就说－

由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。

「由诸众生，遗此本明」，这个本明就指着「识精元明」，「由诸众生」遗失了这个根本上自己的、明明了了的慧性，他所以遗失了，就照着这个明白糊涂说，本明就是人的智慧，就迷啦，这一迷不要紧，「虽终日行，而不自觉」，每天像我们这个人，行、住、坐、卧，这四成仪之中也是离不开的，「虽终日行」，人的四威仪，行、住、坐、卧做什么事都有，虽终日所行起来的「而不自觉」，自己不能觉悟自己这个元明，也可以说是本明，本就当这个元字讲，「遗此本明」，把这个本明一遗失，虽终日做事，身、口、意三业就随着这个迷惑转，「虽终日行，而不自觉」，终日行都是这根本上的「识精元明」，明里头有了遮障、有了污染，「由诸众生，遗此本明」，虽终日做事而不自觉，这个修行的法，你明白开这个理，要时时觉照，就叫修行人；要不明白这个道理，随着环境转，就叫迷惑，更没有特别的说法，「虽终日行，而不自觉」，这个理要不觉悟，底下就冤枉了，自己把自己冤枉了。

诸趣，也可以说七趣，简单说六道轮回说七趣，加上一个仙道，修炼仙人成仙能活几千年、几万年，到时候还得死，他不彻底、不究竟，佛把这些迷惑都说透啦。六道轮回，有三善道、三恶道，三善道，头一种善道是天上的人啦，天上就有二十八层，也修禅定的工夫，修世间禅连出世间禅都够不上，何况世出世间禅，更谈不上。这里的细相很多，要不这个参禅里说，十禅九错路，光知道参禅不知道教理，你走在错路上去，你自己还不知道；你要把教理明白了，把眼晴睁开，你睁着眼晴不能走错路；有的睁开眼睛明白了，不好好修行，就好像眼睛看的明明白白的是个瘫子吧，那两条腿他不能行路；又比方有的人，不明白这个教理，就如同瞎子，他天天修行，瞎子走当然是走错路，十人九错路。所以说眼睛就是一个智德，再能实行才证断德，如果光知不修或光修不知教理，所以说「虽终日行，而不自觉」，他行错路就堕三恶道去，造杀、盗、淫、妄的恶业是堕落三恶道之因，要不造三恶业因就生人道，不但不造三恶业因，而且还做十善业，这就是天道，这统统在生死轮回里头，有苦乐的分析，「枉入诸趣」，冤不冤枉？

佛的家当，人人皆有成佛的根性，人人都能成佛，不是分外事，二者「无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。」这段文是佛正当的指示二种根本，头一层已经解释，第二层经文读下来，上次未曾解释，这是第二，两种的关系，二者就是「无始菩提涅槃」，菩提是智德、涅槃是断德，智德有四智，断德断三种迷惑，这菩提四智是从前五识上说，是成所作智，第六识是妙观察智，第七识是平等性智，第八识是大圆镜智，这叫四智菩提证菩提果，这为智德，从智慧这方面证的，涅槃是断德。简单说，断这三种迷惑，断贪、瞋、痴净尽称谓断德，断惑证果，这四智菩提与这个涅槃的断德，是「元清净体」，这是一体二用，清净体是人人本有的，这个元字说当根本上起，原来就是一个清净法身，「菩提涅槃，元清净体」，就是三德秘藏，怎么叫三德秘藏呢？人人本具，人人都不明白，藏者藏也，自己就藏起来了，藏在哪里呢？都藏在四相里头，人人都迷惑四相，把这个究竟的性理都迷昧啦，这是佛特意提出来，说二者「菩提涅槃，元清净体」，根本上就是个清净的，也不是现修出来的、也不是现炼出来的，就是人自己没有智慧，所以迷惑啦，迷惑还不要紧，还有一切污染，就不干净了，就堕落啦，所以佛说是无始劫来，「菩提涅槃，元清净体」，不是炼出来的，个个人本有的，你看经一说就说无始，没有说打哪里起头的，什么道理呢？

这个理是个圆的，你说这个地球也是个圆的，你看天然生的都是圆的，造做出来的有方的；人的身体都是圆的，脸面也是圆，连头发稍都是圆的，胳膊也是圆时，手指头也是圆的，有长圆、有扁圆，这个圆不一样，这是个天然的，所以这三德秘藏，秘是见不着、藏是藏起来，打哪里成的呢？就是由戒、定、慧所成，要不这个学佛的人，也不管是出家人、在家人，都有相当的戒律，你要不受戒、不持戒，你就不明白佛法，也得不着佛法的好处。他怎么样，你还有污染吗？有沾污是你自己染的，你原来是个清净体，你染了就不清净啦，不清净再怎么办呢？你把他再刷洗净了，菩提佛果也不是造出来的、也不是修出来的，本来就有，人自己把自己都污染了，好比一个清净的身体沾了一身的臭泥，就不象样了，这是个比喻。佛说头一样用攀缘心为自性者，就是人正因的理性，上来已经说过啦，二者把这段文念过还没解释，就到了钟点了。二者无始，方才说的那个圆，他没有起头，他那个圆是滚圆，也不是长圆、也不是扁圆，这是叙说前边没解释的这个意思，再补充一下说这个，「菩提涅槃，元清净体」，这本来就是三德秘藏，人人具足，不是炼出来的、也不是修出来的，那么在我们人身上是什么呢？他在哪个地方才是呢？这底下就指出来。

「则汝今者」，这就是你阿难，佛对阿难说，现今这个，现今的是什么呢？说「识精元明」，这个识精若在旁的注解上，他还光说第八阿赖耶识、根本识，按天台教研究这个理，这是八个识都在里头，前五识也常说，有没听过的，也得知道知道，不然马马虎虎的讲过去，也不知讲的什么。这个前五识，就是打这个前五根上：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这说前五识，不说意根。这个识都叫心王，一共八个识、八个心王，余者心所就多了。说这个心王，这个地方表出来说识精，这八个王的这个精纯不杂、不染的这个地方，没有污染的这个时候，精是纯而不杂，就是人的主宰呀！人的这个知识，这根本的知识，这个识精是从哪里来的？说识精是元明，这个元，无始劫来本来就具的，不能说打哪里说起头，要说打哪个地方起头，这个理说不通，你要说打哪里生的，生的那个地方从哪里生的？

你说八万名相也没有头，找不着头，他这个理就是个圆理，你看这个圆球，哪面都叫头、哪面也不是头，他是这么一种道理。这人人本具的天性，都是这个样，这个天性要说起来人还不容易信，尽虚空、遍法界，连诸佛菩萨带六道众生，统统都是这一个，大家要知道，你才分开，你一个、我一个，因什么分开呢？一个人一个身体，这个身体是我，他就忘了这个心性，身体是个物，自己不认得自己的性，不认得自己，拿这个物就当自己，身体不是自己是什么？可以说是我的，我也常说，这是谁的身体，这是我的身体，你还有个我呢，那个我就是人的天性，那是主人公，成佛也是他，六道轮回的众生也是他，就在你明白不明白，做的事情污染不污染，就是这么个意思。佛指出来对阿难说，上头这三德秘藏，这个菩提是般若德，是智慧；涅槃是解脱德，世间上一切不受他捆绑、不受他缠缚；元清净体是法身德，清净法身这是人人本具的，不是释迦佛他一个人有，因我们都迷惑了，自己不承认，这个地方是错处。佛是可怜我们这些人们，与他同依一个本体，都是同体的，他所以才出世，劝化人们，人类很不容易劝，因为迷得太深了、太久了，所以这底下就解释，佛对着阿难说，不是旁的，「则汝今者」，就是你现今的这个，现今的什么呢？

「识精元明」，这个精纯的一个识，不污不染的这个识，这个地方就叫自证分，到了这个「菩提涅槃，元清净体」，这是证自证分，这就成就了这个根本，你要把这八个心王成就了，要按台教说，这是完完全全的，就是个自证分，所以由这个自证分本来是元明的，无始无终、明明了了，就是一个明白，那怎么办呢？「能生诸缘」，这个识他不守本位，他能生诸缘，这个缘当连络讲，当参集在一块堆，连络在一块就叫缘，这个识精，根本上就是一个光明正大的、明明了了的，就因他这个光明，就发生了知见，就成了见分啦，「缘所遗者」，缘就是所缘、能缘，就是一个知见的一分子，你看我们人的眼睛能见、耳朵能听，你知道这个能听、能见的就是心王，正式的大主宰，人自己都轻慢过去了。他是个大主宰，能生出诸缘来，诸缘所以有一个见分、有一个相分，见分是知见的一分子，见、闻、齅、尝、觉、知，这六样都叫见分，知见里头所缘的地方，就是六尘，要不修行人讲究一尘不染，

这六样尘是个总名，色、声、香、味、触、法，眼见色尘、耳闻声尘、鼻齅香尘、舌尝味尘、身觉触尘、心分别法尘，这是六根染六尘，就化成心所，他就降下去啦，不能向上升，这是一定的理，他「能生诸缘」，见分能生四种缘，四种缘是亲因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘，连络这四样亲因缘，他亲自打这元明里发生出来的，这叫因缘。亲因缘就现出有见来了，有知见一分子，就有了名字，知见一分子，所以底下就是等无间缘，等者就是多，这个阶级没有间断，一缘一切缘。今天，你看我们眼睛爱看什么、耳朵爱听什么，明天还是这么听，没有闲着的时候，就堕于声色，人都在声音里分别，说的什么话，好听不好听；形色里分别，好看不好看；鼻子分别是香是臭；舌头分别好吃不好吃；身上感觉舒服不舒服；心里分别善恶好丑、是非邪正，说是这么一套，就这样忙活，越忙活越迷惑，越迷惑越堕落，这就是人吃亏糊涂的地方，受苦的地方就在这里。四缘在见分上、相分上就是二缘，什么是相分？我上边说的色、声、香、味、触、法，这是有形相没有知觉，就叫尘，修行讲一尘不染，谁染尘？就是这个无明，他能生出诸缘来，这个因缘就转啦、就迷惑啦，「能生诸缘」，这个相分只有二缘，一个亲因缘，指着这个相说这是一个桌子，这是一个相，亲因缘打这里生起，这个桌子不错，你就和他连合上啦，心里头就有这么个相就叫亲因缘；你今天看这个桌子，明天又看见木头又好，又缘上啦，等无间缘，没有间歇着的时候，这是亲因缘、等无间缘；这底下就是所缘缘，这又深啦，就着到所缘上。

我们人的心都在所缘上，要不这人在世间吃苦呢？所缘头一样执着这个身体是我，这个身体不能独立，得帮忙的，衣、食、住，吃的、穿的、住的，你没有这三样，这身体不能存在，所以为这身体的存在，错认啦，就拿着这个身体就当做我，就为衣、食、住一天奔忙。这时代活一百岁的不多，也就是活七、八十岁还觉着不错，这个寿命还算很可以，还有活不到这个岁数就死了，他根本就是假借的嘛，怎么假借的呢？地、水、火、风这四大，皮肉筋骨这是地大成的，有形质的东西，血脉精液是水大成的，温热燥暖是火大成的，气力动转是风大成的，地、水、火、风结在一块，堆成这一个人，是谁拿这个结在一块呢？就是这个知觉，就是这个心王知识，他打这里一迷惑而生诸缘，就让这个缘，把你迷啦，「缘所遗者」，你这个见分是能缘，你说眼睛能看见桌子，这就是能缘，桌子是所缘，所缘的他打这里生起也叫亲因缘，你看见桌子，桌子是所看见的、眼睛是能看见的，这两样搁在一块堆，就叫所缘缘，所缘缘能缘、所缘，

「能生诸缘」，这是个能缘，能缘底下「缘所遗者」，你就有了所缘，能缘是我们的知觉心，随着所缘就转了，随着所缘一转，「缘所遗者」，你这个能缘、所缘不要紧，把你本有的这个元明，「识精元明」就迷惑了，就不认得了，自己就不认得自己啦。你说这个身体，这是我，要分别开说是我的身体，这桌子是我的、这房子是我的，他当然有个主人，主人自己不认得主人，这叫反客为主；身体是客，不能常住，到了时候就得死，你活几万岁也得死，这是一定的道理，佛是说真理的，不是这么一说就算了，我嘴大，我说的就对，这种道理没有人相信，所以你得说出个道理来，这个地方说「缘所遗者」，你这「能生诸缘」，由能缘成了所缘，能缘就遗失了，把你自己的天然的「识精元明」就忘啦、就迷啦，要不怎么叫迷呢？说「缘所遗者」，说到这里，「由诸众生，遗此本明」，这个本明就是元明，原来自己这个明明白白的就弄错啦，都着在所有的这个相上。

世间上所有声音也是相、形色也是相、闻的香味也是相、嘴里吃的滋味也是相、身的这个体完全也是相，心里头还有前五尘的影子，一起头的时候就叫法尘，这个法当什么讲呢？给你说不出什么样子来，这外边这五种眼见色、耳闻声、鼻齅香、舌尝味、身觉触，搁在心里头这么一分别，这个相的名字就叫法尘，也叫六尘，外边五尘里边一尘，「缘所遗者」，你这一生攀缘的心，你就把自已的天性，自己的「元清净体」根本就失掉了，就遗掉啦，这叫「背觉合尘」，你把自己本有的知觉违背啦，与世间上有声有色的事情合，把自己说忘了，就上尘世合在一块，「缘所遗者」，这个遗者就是自己遗失的，「由诸众生，遗此本明」，众生是六道的众生，天道比我们人高，福报寿命比我们长，他也是六道之一，我们人在中等，在人道以下还有三恶道：地狱、饿鬼、畜生，比我们人道苦得多，我们人在中等，所以佛出世还好教化，「由诸众生，遗此本明」，你把根本的元明虽然失了，可不是没有，还有，你自己不认得自己，「虽终日行，而不自觉」，像我给诸位讲经，你们诸位听，这是我们终日行的事情，行的什么事情？就是行的这个事，可说忘了自己啦，就都在这个声色货利里头，

「虽终日行」，虽然终日没有歇着的时候，「而不自觉」，迷啦！然而每一个人也不觉悟，自己不认得自己是谁，就拿这个有形有相的身体当自己，其实他一天一变，我们这个身体，你假比要是十年不见面，就不认得了，因他的身体都变了，他变大了劲，就变在地里头去，就埋上啦，是不是？现在也有火化的，这就完了，这是个客嘛，他不是主人，这个主人是个常在的，客好比过路店，随住随走，就是这么个意思，所以「由诸众生，遗此本明」，这不是一步一步的挨着吗？「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生，遗此本明。」你这根本上就有，不是打哪生的，本来就有，明明白白的，我这心里明明白白，我们心里明白，明白里头有个物，大家想想我也在内，你说我们这个明白，我说这句话，讲经的义理，你们听了心里说明白了，这不都在你心里头吗？这就染啦，染啦！你给我们讲这个干什么？我说这话就是让你们诸位不染，就是这么一句话，不要拿我说的话就当了道、就当了法，那就错啦！

「义在言外」，说的这个义理在言语之外，让你转过来回光返照，你认识自己就对啦，这就叫佛法，「由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉」，说人生在世间上，这是从哪里来的呢？就是因「遗此本明」，根本上说是个明明白白的一个知觉心，「由诸众生」这个地方就是六道众生了，「遗此本明」，遗失了自己根本上这个明明白白的心，就是这个知识，指着这个精明说，「虽终日行」，虽然是终日行、住、坐、卧，这是本身能行、所行的事呢？世间上的人类都是国家的政民，士、农、工、商终日行的事情，「虽终日行，而不自觉」，然而你终日行，拿什么行？就是你这个「识精元明」，根本上这个明白，哪天你都用他，你不在他本身上用，而不自觉他自己这个本明，他自己不知道是本明，然而他可不能自觉，该怎么样呢？受苦吧！

「枉入诸趣」，这十类众生，也说十二类众生，他怎么去了两类：有这个无情的和无相的两样，虚空他就是无相，没有形相，这也算一类众生，和我们统统是并行的，他也是一样，由这个本明所生的，虚空和土木金石，没有知觉、没有形相的两类众生，都是由本明自己迷惑得深啦，「由诸众生，遗此本明」，把自己这本有的明明白白的知觉，「虽终日行，而不自觉」，转过来一说，然而自己不觉悟自己，不知道自己就是一个本明，不知道该怎么样呢？「枉入诸趣」，枉就是冤枉，谁冤枉你？你自己把你自己就冤枉了，这个人人都是如此，冤枉怎么入诸趣呢？「枉入诸趣」，冤冤枉枉的，大材小用，拿着安乐的事情不安乐，就受了一切痛苦，「枉入诸趣」，六道也叫六趣，有说七趣，六道加上仙人名叫七趣；趣是趣向，我要奔向这个地方去，趣向这种事情。

我们现今这个世界上，不是讲究修道的、炼神仙的，佛经上都有说，在「楞严经」最后有十种仙人，有十样的修行，到后边再详细说，又说修成了能升天，这天上不一样，有二十八层天：从欲界六天、色界十八天、无色界四天共二十八层天，修成仙位只在欲界第二层天，还不能作天王，他给人效力成了仙。中国人都常说、都承认的玉皇大帝，那叫忉利天，就在须弥山顶，现在的探险家看不着，到不了跟前，那有七重香水海、七重金山，此外还有铁围山，这离的太远，到不了那个地方叫地居天，还在地皮上取住，在须弥山顶十种仙，有飞行仙、地取仙，都是修行错啦，把本明失了，拿身体学修仙，最高修到第二层欲界天，还仍然未脱生死轮回，这叫「枉入诸趣」，冤冤枉枉的自己把自己冤枉的入了七趣里头，六道再加仙道叫七趣；仙人有十种方法修炼，有人说炼长生不死，活几万年死后能可以升天，这都弄错了。人人都有成佛的资格，那二十八层天，大家要知道，要在佛经上判别高低，那都是凡夫，连贤人都够不上，何况圣人？佛在圣人以上，平常修行人修到好处，也只能升到四天王天或忉利天，升到色界天都有禅定的工夫，那禅定是世间禅，不是出世间禅，成佛的出世上上禅，那更谈不到了，差得太远。这是佛给阿难指点出来，说是「虽终日行，而不自觉」，他自己有一个真正的知觉，他自己迷惑了，不认得自己啦，「枉入诸趣」，冤冤枉枉的到了这个七趣里头受苦。

普见

辨析心目

阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来。举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。

此一节文是重斥妄计非心，怎么叫重斥妄计非心呢？上面佛把阿难已经审斥一回，他是妄想计度，就拿着当自己的心，阿难听佛一说，还仍然是妄计，所以佛又重新喝斥他，佛说你妄想执着，怎么合计也不对，永远也不能是你的心。这个佛法，心就是佛、佛就是心，若是认识本心，说立地成佛，大家要知道，因什么他不能成佛？说是因为不认识自己的本心，就是这么个意思。上面七处征心，他征求了七个地方全不是，他也是妄自计度了。上来他又请示，佛又告诉他说，这不是你的本心，他仍然还是妄想计度，到底也没说出他的真心是什么样，在这个地方大家要注意。所以因他总没有回答佛，说出真心到底在什么地方，所以佛在这时候叫一声阿难，「汝今欲知奢摩他路」，这是佛问他，因为以前你请示佛说「十方如来，得成菩提」是怎么成的？

是依着这妙奢摩他三摩禅那成的道，请佛给我解释这个道理，从哪里开始？佛就向他一问一答，把七处征心的地方都说到了，他也没说对，在这时，佛又把他所问的话对他说：「阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死」，他怕生死轮回，他所以求佛说这个道理，脱离生死之苦，佛把这件事提起来啦，奢摩他路是个简单的名词，上来是阿难问的，说十方如来成佛以这妙奢摩他、三摩禅那，他问的是三样，三样是什么？修行的法，总不出这三样：三止、三观、三谛，这地方我也得略说一说，大家记住，记不住的也得让他知道知道。他问的妙奢摩他就是三止，三摩钵提就是三观，禅那就是一境三谛，这三谛是什么？真谛、俗谛、中谛，怎么叫真谛？真是真假的真，把道理求实了就叫谛，所以一境说是三种三谛之理，一境是指什么？就指世间上所有的一切环境，这一切的环境是什么？眼见的形色、耳闻的声音、鼻闻的香臭、舌尝的滋味、身上感觉的冷热、心里分别的是非，你随举一样，这里头都有个三谛之理，都有究竟的真实义理，这真理有三样：真谛、俗谛、中谛，真、俗、中三谛之理，你说时六尘的境界，我们都迷在这六尘上，不是迷在形色上就是迷在声音上、或者香味上，身上贪求舒服、心里迷在是非邪正上，在这六尘境上你要把道理明白开了，随举一境就有三谛之理，你看这物件不是尘吗？一尘不染，你知道这个尘就是佛法，离开这个尘，你上哪里去找佛法？

你得认得，你把这个理得研究真了是这么个道，你要不认得三谛之理，就成了六尘，所以说你举出一境就是三谛，不论是哪种环境，你就是声音形色、青黄赤白、长短方圆，这里头都有三谛之理，真谛就在这个境界上，就是真实的道理，你上哪里找真理去？俗谛，跟着世俗人这个心理，给他解释这个真谛理，世俗的心就是真谛，世俗人认识世俗上的环境－声色货利，这就是真谛，也随着世俗上说；到了究竟，真谛、俗谛都归中道，这就是中谛，究竟归在这个中谛上，是一种环境有三谛之理，这个中谛理呢？真俗这是两边，由浅入深到究竟呢？归这个中道，中道是真？是俗？所以这个地方的中道不是真不是俗，还不离开真俗二谛，说到这个地方怎么讲呢？也不可分别在这个分别相上，把你引到这个不可思议、不可分别的境界，到了不可分别的这个心，大家要知道，这个真心就现出来了。也不管是什么境界，你要分别，说他世俗也不是世俗、说他真谛理也不是真谛理，你拿这两边比，世间上这一切的声色货利都搁在这里，都是不可思议，你挂一漏万，你把这一样挂上了，旁的都又漏下去啦，那么这个不可思议是怎么一回事情呢？这叫一境三谛，这一种境界就是真、俗、中，也可以说真也可以说俗，也可以说中谛，真谛、俗谛、中谛，这个真谛、俗谛，哪个算是对呢？

这三样合在一块就归到不可思议，你要着在真上也不对、着在俗上也不对、着在中上也不对，这三样就是一样，一而三、三而一，这一、三你要不可分别、不作思议的这个境界，就是你这一个心，就是三谛之理，所以这个名相不能不说一说，说我也知道，大家突然间一听，很生涩的，到后边，佛也知道法会上当时，一时也是解不开，他用人好明白的，所以一境就是三谛，以不思议心观不思议境，以不思议的行修这不思议的止，一行就是三止。上边一心就是三观，一心三观是空观、假观、中观；一行就是三止：体真止、方便随缘止、息二边分别止。这个名目，我这么一说，还归到不思议上，你要把分别心归在不思议心上，这也得很多的工夫，后边佛可以显出来，这经文上就得这么说说。一心三观就是空、假、中；一心三止：体真止、方便随缘止、息二边分别止；一境三谛：真谛理、俗谛理、中谛理，在这个地方必得这么说一说，你要明白这个理，在下文都是说以不思议心观不思议境，这简单的文，以不思议心观不思议境，起「一行三止」、「一心三观」、「一境三谛」这就是不思议的心。

简单说，观这不思议的境，心是个知觉、境就是眼前看见的环境，眼见、耳闻，就拿这两样比这世间上一切环境，说到这里，佛先说了这么一个名词，你阿难不是愿出离生死苦海吗？「今复问汝」，这就拿这个事实比量这个道理，佛也知道当时法会上的人也是不好明白，拿这个好明白的，明白这个理是一样，佛说「今复问汝」，我今又得问问你，连问了好几回了，「今复问汝」，再问问你，说完这话，「即时如来，举金色臂」，佛的身体是金色放光，所以佛伸出这个胳膊、这个手，都是放光的金色，佛举出金色臂，臂说是胳膊，就是膀子和这一个手都举出来了，「屈五轮指」，一只手有五个手指头，佛的手指头都是圆满的，所以称五轮指，「屈五轮指」，俗语说就是个拳头，把这只手攒一个拳头，这是好懂的地方，「语阿难言，汝今见不？」就问阿难：「你看见吗？」

阿难言。见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。

阿难回答说我看见啦！佛说你看见什么？阿难又说：「我看见佛，举臂屈指为光明拳，佛通身都是放光，举出来的光明拳，照耀我的心目」，这是阿难回答的话，要紧就在这里，佛特意这么问，阿难明明白白的说出来这耀我心目的话，佛言：「你怎么看见我这个拳头放光照耀你的眼？」你和谁看见，底下阿难又回答：「不但我看见，法会大众都看见啦！」「同将眼见」，都是拿眼睛看见的，还用问吗？这还不懂吗？

佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。

佛告诉阿难，刚才你答我说，如来屈指作光明拳，你拿眼晴看见举的拳头放光，你的眼晴可以看见，你拿眼睛看见我的拳，当我的拳耀时，你拿甚么为心呢？阿难说，如来现今又征求这个心，倒是在甚么地方？上边问的七处，我回答都不对，现今问我以何为心？心在何处？我推求穷究这个理，寻找这个理，逐是一样一样向里推求，这「推穷寻逐」四个字，「即能推者」，我拿这个就当我的心，他说的就像很对，他说到这里，佛就要他这句话。

佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。

佛是诃斥他，说咄，这又错啦，你说「推穷寻逐」是你的心，这不是你的心，阿难一听，矍然就一害怕，避座就站起来了，这才站起来，合上掌是恭敬，对着佛表白说：「要以我推穷寻逐的这个不算心，佛陀说『当名何等？』应当给他起个甚么名字，这不叫心叫甚么？」

佛告阿难。此是前尘。虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。

佛告诉阿难说，「此是前尘，虚妄相想，惑汝真性」，要紧就在这句话上注意，佛把真心告诉他就看他怎样接受法，佛说「虚妄相想」就是前尘，前边你所听见的这个话，我问的、你回答的话，这名字都叫前尘，这里有个道理，你不是说，追求的这个心，你拿他当心，这就叫前尘，在前边你知道这是一种尘相，尘相当然是虚妄，虚而不实、妄而不真，是一种形相，这个虚伪的这个形相，在虚妄的相上，起了个思想，就当是你的心了，说「惑汝真性」，他把你自己那个真正的心性迷惑住了，这地方要多说几句话，可以多研究研究。所以佛表示每个人皆有心，有心就能成佛，就是自己不容易承认，怎么不能承认呢？阿难说的统统的都是前尘虚妄的相想，像我们这个世界，不是佛给说开，不但阿难，人人都如此迷惑，拿阿难做样子，佛问阿难，就等于问大家一样，设身处地，就在这个时候，你听来的话、我问你的话、你回答的话，这都叫前尘，这都在前边，因前边的尘，你心里才有想这个前尘，你知道是虚妄的，就别拿着当真的，这是虚妄相，你起了个思想就迷惑了你，不但你迷惑，世间上的人都这么迷惑的，他迷惑你那个真实的心性，法会那时的听众，不但阿难不明白，法会大众也不明白，就是现在，我这是学佛说这句话，我想大众也不明白，这地方不是随便瞎白、随便乱说、随便乱想的事，这要处处求真。

说「虚妄相想」，大家要是研究这部经，佛说了多少经，就是一种事，不管你是横说、竖说、尘说、剎说，都是一种事，早先我说过诸位有听过的，说是释迦佛夜睹明星悟道，我给大家说过这个道理，拿这个大圆镜子，我们这个人一举一动，统统都是影子，镜子里的影子。全世界的人，常说心性是个甚么样，人都迷惑这个心性，也有说是在肚皮里的肉团，是我的心，这样就迷惑啦，如果不对，甚么是个心呢？这道理，我给大家说个证据，光我说的不可相信，依释迦佛夜亲明星悟道，腊月初八里看见一颗明星，就明白了，这就认得本心了，他一见到明星，说奇哉！人人都有心，人人都有知觉，这奇不奇？这心里一触动还没起分别，这地方就对了，一分别说不对，要知道我的心有多大，尽虚空、遍法界，都是自己这个心，你认为心在肚皮里头，有的说在脑筋里头，这也不能说不对，是对了一点，我告诉你吧，人的迷惑劲很大，这种事要不是释迦佛出世，给你说明白了，都得糊涂死。夜睹明星悟道，他是见着自己的心啦，要不佛说这个也不对、那个也不对，他怎么见着心啦，这个心就是这么大，你看见，心就明白啦，明白是谁明白？不是心明白吗？你们诸位想一想，旁人还能明白吗？那不就是你的心明白，你看书上说那个明星，一照多少万里，你那个知觉心，就是多少万里大，这个地方还不承认，还不接受，上哪里接受佛法去？这个地方，要不给说明，人总是糊里糊涂的，怎么回事啦？

见了明星怎么悟道呢？我们也看见明星，怎么不悟道？是不是？这个地方没人给点开，马马虎虎不去找真，这事情非求真不可，一步也不许让过，若是马马虎虎就过去啦，这是自己把自己骗啦，要知道，这个「前尘虚妄相想，惑汝真性」，就好比大圆镜子里的影子，阿难尊者所听的那些话，他说的那些话，连佛所说的那些话，这都是镜子里的影子，这镜子是甚么？说「前尘虚妄相想，惑汝真性」，真性好比是个大光明镜子，大家在这里要注意，大光明镜有多大－无量无边，说是这么大，普遍的都是，所以你要知道这个意思就好办啦，这镜子里的光，是尽虚空、遍法界，比喻就是人的真性，就是这么个样子。再说阿难他听的话、佛说的话、记得旁人的话、回答的话，这统统都是镜子里头影子，要不佛告诉他说是不对，这个要义就在这里，向这里体会能对啦。

「由汝无始至于今生，认贼为子」，佛又说你从无始劫来，顶到现在，你活在世上，是怎么回事？认贼为子，你拿着镜子里的影子，就当了自己的心，这是认错啦，「失汝元常」，把你本来的真常，永远不变的那个真心，你就丢失了，「故受轮转」，你才受六道轮回生死，没有了期，轮过来、转过去的。

普见

阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明。不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来。说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。

这段经文倒好明白，这是阿难尊者诉说这个原因，让人疑惑，他以上说的本是真事，哪个地方不是用我这个心，佛宠幸的我，我敬爱佛故，才令我出家，我心何独供养如来，乃至遍历这恒沙国土，承事这诸佛及善知识，发大勇猛心，行诸一切难行的法事，皆用此心，「纵令谤法，永退善根」，我不学佛，毁坏佛法，也因此心，说到这里，再转过来说，「若此发明，不是心者，我乃无心」，每人都以这个为心，我不是成了无心的人了吗？没有心的人不是同诸土木吗？若「离此觉知，更无所有」，云何如来说此非心，这是阿难尊者自己说的，他的意思不但是自己心里迷惑，代表当时法会大众，当初也应这样问，现在大家听到这段经文，阿难尊者，也就替现在大家这么问，这个说话的，让人太不平啦，是不是？所以要紧就在这个地方，大家沉下心去，要明白这个真心，

就在这段文上，我先说到一个比喻，大家就容易领会了，前文也不用讲不用说，说离此知觉，更无所有，不是知觉就是心吗？怎么说不是心啦？这地方就要研究，知觉二字代表六样：见、闻、齅、尝、觉、知，知觉二字代表六种胜义根，要向好处说就是六种胜义根，胜过一切浮尘根，胜义是真实之义，一点虚假也没有，要研究出这个心来，知觉二字，说一个字也可代表六个字。这见、闻、齅、尝、觉、知要明白了，就是入道的十个门径，真心带偏真的心、妄心、缘影心，这是四层，在这里不怕费事，要多说几句话，大家沉下心去听，慢慢的也能了解。六根就拿一个，眼见的见字代表，他这里头有本见，本知见、本知觉，就照着知觉说，有本知觉、能知觉、所知觉，还有个缘影的知觉，这四层，不但阿难尊者如此，我们都是凡夫，阿难代表当时的人，代表现在研究佛经的，都是这么个心理。

我们凡夫，不要说真心，你就是偏真的也不明白，妄想心也不知道，都是缘影心，说这事情，拿甚么分别，你得表示出来，说出个目标，好让人研究。假定说，我们先拿看见的见字也分三样，他说见着了，就好比眼前，你看着佛像了，这见着了，你这一见的时刻，所看见的是个物，你的眼一见这是能见，能所先要分开，见着了，你说明白了；这个了，正式代表知觉，了就是明了，见也不要着能见、也不要着所见，所见的是物、能见的是偏真，你不着物，这是一个偏偏在一块是真的，我不着在所见的相上，这地方关乎目见，那个地方还有影子，这是一个本见、一个能见、一个执所见，这三样就清楚了。甚么是影子？就是你知见的见，好似个镜子似的，明明亮亮的、明明了了的，外面有甚么相，里头就有甚么影子，这个名字，就叫缘影，缘是向一块连络，这叫缘；你见到佛相，这是连络上，在连络一块的时刻，你要不作分别，在能见的这边，这是偏真，我见着佛相，不着在相上，相就是所见，能见、所见先分开，本来就有个明明了了，你要没有个明了，你拿甚么当能见？拿甚么当所见？这能见所见都在后边的了字上，这三样：真心、偏心、妄心，就是真知觉、遍知觉、妄知觉。这个明了的心，不认得明了的心，自己不认识自己这个明明了了的心，认得甚么啦？

他把这个所见的相，他执着住了，说见着了，见着了，他不能说回光返照，我还有个能见的见，他就着在这个相上，他一着在这个相上，当时有相，有实在物那不算是影子，他把这个物见完了，他心里头还有这么个影子，大家这个地方明白了吗？见、能见、所见，完了还有个影子，这四层分开了，这是要紧的地方。说真心，就是个了，明了就完啦，你要是所明了、能明了，就错啦！你要着在所上，就是妄心，你看见了，虽然是个所见的妄心，你还有个相在那里对着你，但当你转过脸来，你心里头还有个影子，这是缘影心。你们诸位来此听法，我们这是研究，大家在这个地方，分开这四层，把这四层分开了，说这个修行，怎么叫修行？你明白这个本知觉，就是这个了字，说明了，就在这个本知觉上，你要能观这个明了，就与见性的地方摸着边了，明心见性分别觉观所了知性，必为明者。在此这是阿难说，要依着佛陀这么一说，我这成了没有心的人，「同诸土木，离此觉知，更无所有」，是不是？我疑惑这个知觉心，佛陀说这不是心，我心里实在是恐怖，不但我一个人，「兼此大众，无不疑惑。」

请求佛大慈大悲，开导指示未醒悟的人，这是阿难尊者，心里不了解，代表大众求佛详细的解释，刚才说过能见、所见、本见、缘影都是这个。阿难尊者对佛说的这个话，「离此觉知，更无所有」，这就是错认名词，他不知道名词里有深浅，他就拿着缘影，当了本知本觉，这不差的太远么，他当然是这么说，「离此觉知，更无所有」，阿难尊者拿着缘影，当是本知觉，其实连能知觉都够不上，他说是「更无所有，云何如来，说此非心？」佛怎么说这不是心？「我实惊怖」，不但我一个人，兼着法会大众，哪个人不疑惑？说到这里，这才请求佛，详细的开示，唯垂大悲开示未悟，还得求佛，发大慈悲心，开导指示我们未醒悟的人，这是阿难代表大众请佛说所以然处。

尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。

「尔时」就是在阿难请求佛说法的时候，「开示阿难，及诸大众」，佛开示是个甚么宗旨，当然是心里有个宗旨，「欲令心入无生法忍」，佛的心理，都是希望说这个话，使令他们法会上的人们，入无生法忍，这五个字也是最要紧，这五个字分三层解释；这个入字，本代表修证，怎么修怎么证果，先从修入，可以入到究竟果位，入字是修行的因果，无生法就是指人的性理，不但人，连世间上万物，统统是一样，受天然的性理，一点不偏，因为人不知道，佛要让阿难及诸大众，欲希望使令他们入无生法忍；忍字作一个地位讲，在修道的地位上，佛经上都用这个忍字，入是修证的意思，修是入手，证要入理，这是修证的关系，无生法是性理，这个性理是不生不灭的，根本上就没有生灭，人要都明白了究竟的性理，立地成佛，怎么叫立地成佛？这指着上根利智的，根本就清净，如果染污的深、迷惑深的，那就不容易，得慢来，要不怎么叫「放下屠刀，立地成佛」啦？

这无生法是人人秉承的天然的理性，人、佛、万物，统统是一个理性，大家要知道，不论是诸佛，无量的众生、昆虫草木都是一个性，就在你用得对不对、认识得真不真，要紧的就在这个地方。所以这个名字，就叫无生法，法字当个样子讲，就是不生不灭的这个样子，这没法起名字，他无形无相不好表示，表示出来，都不是你这个心悟这个理，悟到了就行。你心里有着个甚么样就错了，你一着这个样就是影子，这地方得要慢慢的，后边经文上都有解释无生法忍，这是说佛的希望，就是这么个样子。

佛的座位叫师子座，世间上帝治时代，皇帝叫龙位，大将军大元帅叫虎位，佛坐的法座，称师子座，在座上摩阿难的头顶，这是佛安慰他，因他心里迷惑，「而告之言」，这个地方接着就向他说话，说你们素常不留心，不详细的考查本如来常说，不是现今才对你们说。

这一句话，这就开总诸法都有啦，所有的世间上，尽其所有的宇宙、山河、大地、森罗万象是总说，底下才分开，你怎么说没有心呢？阿难一听，他认为无心，其实佛不是不承认他这个心，佛完全知道他错认他心里头的缘影为心，所以佛才驳他，他拿缘影就当了能知、所知、本知觉啦！其实连妄想心都够不上，不但阿难，连我们世间人，统统都是这样。假比你讲经，我们一听说话，大家记住了，这都是影子，我说的话你往理上会，这就能接受，你把这话记住，你们说的我学会了，学会了还是个影子，你再传给他还是个影子，要紧的地方说在这里，很难明白。

习惯性我们人都用常了，人人都用缘影心，他拿这一个心代表三个心：本知觉、能知觉、所知觉，就凭一个缘影心，代表三种知觉，这一错永错，佛先说，阿难一听没有心，说这不是心，这不是没有心了吗？佛说的哪能说没有心呢？这是给他总起来，又分别开说一切因果，这是分别开说世界，大则世界，由因克果，小则微尘，这把世界上分别开说完了，「因心成体」，要没有心，怎么成具体？管你是甚么物、怎么成的，他就因无形相不好表示，人就不承认，人都着在相上，人的迷惑就迷惑在这里，自己的本知本觉就迷昧了，这是根本上的错，在这里说是「唯心所现」，「一切因果，世界微尘」，这些东西，是「因心成体」，都是这个心成的体。

阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至。草叶缕结。诘其根元。咸有体性。

以下又详细说，就如同这个世界上，诸般样形形色色一切所有，「其中乃至」，乃至是超略之辞，说世界所有的这个名字色相太多啦！乃至最微末的东西是甚么呢？「草叶缕结」，一个草一个叶，那也有性，没有性拿甚么成的？那个布缕裁衣裳，绞下来的布条，那不是废物吗？你知道没有用的也都有性，就怕你不追求，你要判问其元，哪个物都有体、哪个物都有性，说是一点布条、一点草叶，都有体性。大家还要知道，这地方一听，恐怕就迷惑啦！草叶的性，同诸佛菩萨那个性一般大，这地方要不注意，在这里要不发疑，佛法就没法明白，这是可疑的地方，常常的疑，就能了然，「诘其根元」，说你盘其他的根元来，「咸有体性」，统统的有体有性，只要有个体，就有个性，体是有所表、性是无所表，他这个无所表，才生出这个有所表的相来，底下又说。

纵令虚空。亦有名貌。何况清净。妙净明心。性一切心。而自无体。

就是虚空也有个名字、也有个相貌，眼前虽看不见虚空，他也有性，「何况清净，妙净明心？性一切心，而自无体」，说到这里是说有体，你怎么说没有心？这地方就怕不到根本上追求，你追求也追求不到。先说纵令虚空也有名、也有相貌，底下又一比况，「何况清净，妙净明心？」要紧就在这里，这个「妙净明心」是指着三因的理性，这是形相，由法身般若解脱，那是三德的秘相，所以这个地方，这三层事情：人与万物、飞禽动植，统统是一样，何况是比喻清净二字？都是清净的，清净的妙、清净的净、清净的明，是这么个简单的名字，就是个心性。这个性是个体、心是个用，这体用是不离的，你那个性一变化发动就是心，心的具体就是性，这心性不二，这一体大用，分开来这说是甚么？是妙、净、明，是这三个字，这妙、净、明从哪里来的？是由人人本具，一切万物统统具足，就是妙、净、明，指着修行说妙、净、明，指着人人本具的，根本上人人皆有，正因理性、缘因善性、了因慧性，正、缘、了三因，这个人人都有，正因理性、缘因善性、了因慧性，这三性不但人人皆有，一切万物都有，一点也不缺。清净两个字，贯着妙、净、明三样，这个妙要在三法里头就证法身、缘因善性就是这个净、这个明亮就是了因慧性，这是「三德秘藏」，修行来证果，要没有妙、净、明，怎么能成三德佛果？

这妙净明、正缘了，人人本具来的，就是这么个意思。其实就是这样，不是从小往大处长，本来就是这么大，就因人迷惑的有深浅的关系，说「妙净明心」，拿这个心算个本位，发起这个作用，有了名词，是「妙净明心」，这里是「三德秘藏」的一个修法。三因是成佛的因、妙净明是成佛的法、法身般若解脱是成佛的果，这地方都要紧，所以佛这么一比况，「何况清净，妙净明心？」妙、净、明这个心，这是个知觉，连体一齐说，「性一切心」，「妙净明心」和这个性，他是连着心性不二，所以性是一切心、心就是一切性，这句话，这是说有体，这是佛说的明明白白的有体，你自己糊涂不悟，你就说没有体，拿缘影就当了本来的知觉和能知觉，其实你连所知觉都够不上。

若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应。离诸一切。色香味触。诸尘事业。别有全性。

此一科文，这是微细发明，分别无性的道理，说明人所用的这个心，你要是用这个分别心，他没有完全的性体，这个题目就是这么个意思。正文上说，「若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者」，这是佛陀承着上文，阿难请问佛法，他完全是以分别心为主，他听闻佛法也是用分别心，以着这个为佛法，所以佛说，你是执着，「若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者」，这十六个字，这是一段文，这四句话，佛问阿难，说设若你执着住，吝是不舍，不舍你这个执着的分别性，你分别所觉、所观，你所知觉的、你所观照的、所观察的，这都是用这个所知觉、所观察的心，「所了知性」，你这个「分别觉观」，这就是「所了知性」，怎么叫「所了知性」？人心中的这个明了，明明了了知道啦！这里是个了知，我了然啦，这道理有三种分析：有所了知、能了知、本了知，

简单的说，所了知、所知道的这个事情，我明了、知道啦，是这么句说话。你所了知、所明白的这是世间上有这种事物你才明白，所有的物，就是你所知道的，了然知道，说这个性，这是无着世间上的形形色色，这一切的形相，起的分别心，这不是究竟的真心，佛说「若汝执吝」不舍，你这个「分别觉观」，这都是「所了知性」，所了知道的不是本知觉、也不是能知觉，你先知道所有的东西，不知道能知觉是个甚么样，再进一步，那本来的知觉是甚么也不知道，这是佛对阿难说，世间上的人心都是所了知。大家要知道，这是我所说的话，你们诸位也都知道，所知道的是甚么？我所说的话，这就算是声音，这个声音上的分别成一句话，所以这是形相上，有分别的也是一样，你要再说，身上感觉是冷是热，也是分别，你没离开这六尘，眼见的形色、耳闻的声音、鼻子闻的香、舌尝的味、身上感觉的冷热、心里分别的是非，这都是所了知，你要学佛把所了知放下，要明了本知觉才行，能了知还没到家，这是三种分别。

佛者觉义，全在个知觉上，知觉分所知、能知、本知、了知，你见的尘相，借着六尘相，你就起了知觉，你要没有六尘之相，你还有知觉没有？就不知道了，这就是普通人，都是这么样，所以说，「若汝执吝，分别觉观」，所分别的知觉、所分别的观察，都是所了知性，所明了的知道的性，拿这个不是你的本心，人都以这个为心，说「必为心者」，你拿这个一定当心，你永远是凡夫，你不能知道佛的心，成佛也是心，我们在世间上，都把声色货利当是心。你问世间上的心，这就多了，有善有恶，这个善恶里头，就分多少层，善有多少善、恶有多少恶，这还是在人道里说，分善分恶，所以人道里头有苦有乐，作善的人就乐、作恶的人就受苦，跑也跑不掉，佛对阿难说。

阿难是代表法会大众，他就这么问，佛就对他说，法会大众就跟着听，这地方是第一句，说阿难你这个心，若是执吝不舍，「分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切，色香味触，诸尘事业，别有全性」，佛说你要一定执着不舍，你拿着了知性说当你的心，这里头有条件，此心即应离诸一切所了知的心，即应当离诸一切，离开世间上的，诸般一切的甚么呢？是色、香、味、触，这是人所执着的，无非就是这六种事情：色、声、香、味、触、法六尘，这都是人所执着的六种尘相，拿甚么执着呢？

就拿见、闻、齅、尝、觉、知，眼见、耳闻、鼻齅、舌尝、身触、心知，对着甚么？他这个知觉，对着色、声、香、味、触五尘，心里分别是非，佛说你要拿这个所了知的心，必定认为是心，就是此心，即应离诸一切色、香、味、触，你先要离开色相、滋味、触觉，把这种所知觉都去了，这都是诸尘事业，谓诸尘、色有多少种色？香、味、触有多少样？这叫诸尘事业，每天在这些事情里头造这种业，你要把这个色、香、味、触，诸尘事业你都放下，你得「别有全性」，你特别的得有一个全性，这就可以算是你的心，你六尘放下，你就没有抓手啦！你就疑惑你没有心啦？这就是你的错处，你离开诸尘事业，没有抓手，没有明白的地方，你要是离开诸尘事业，特别的还有完全独立的性，那就对啦！

如汝今者。承听我法。此则因声。而有分别。

拿这个做比例，就如同阿难，你现今承听我说法，拿耳朵听，我说的明心见性的法，你要知道，你听，拿甚么听？我说的法，那是甚么法？你当知此是因声而有分别，就因我说法的声音，你心里就起了分别，心起分别，就是所了知、所分别的，因我说的声音而分别，有所了别就不对，要意在言外，佛说法的这种义理在言语以外，佛说法不直接着说，要直接着说就错，他得曲引，绕着弯的把你引到明心见性为止。佛说来说去，说到这里，不容易听懂，我在文外，说上几句话，他那个究竟的理，就是让人认得真心，有一句成话：心就是佛、佛就是心。哪个人皆有心，心是知觉性，知觉是心简略的名词，广说见、闻、齅、尝、觉、知这六样，再简单说就是个觉，你觉悟不觉悟，这个佛字怎么讲？中国话就是觉字，这个知觉就是人的本心，印度话叫佛陀，我们中国就叫佛，佛是甚么意思？就是个觉字，大家这地方得要知道，知觉的觉，有所知觉、有能知觉、有本知觉，这个真心是本有的知觉。

圣人的心，他是了然能知觉，我们凡人的心都是所知觉，完全都是所知觉，世间所有的，我以着这个知觉，所以因此这个所知觉的心，他有三种作用：本知觉、能知觉、所知觉，这三种作用，我们就用一种，就知道所知觉，我所说的话，你们诸位都听见，说我明白了，这是我所说的话，我说话的宗旨在哪里？不知道为甚么说这些话呢？佛也是尘说、剎说、横说、竖说，说了多少的话，为什么？就是让人认得自己这个知觉，认得这个本知觉，这人都有知觉，完全用的所知觉，世间所有的物都知道，我所说的话，你们诸位都知道，那么佛说的话你拿着当所知觉，由所知觉他把你引导那个本知觉去，就是这么个道理。其实没有旁的事情，还就是一个知觉，你从你的所知觉认得自己的本知觉就对啦！哪个人没有知觉？自己的知觉不认得自己的知觉，认得什么呢？认得你所说话的声音，眼睛看见色，青、黄、赤、白；声音，工商交际于大声小声；香有多少种香？味有苦、辣、酸、甜，好吃不好吃；身上辨出冷、热、涩、滑；心里分别是、非、邪、正，这点所知觉，佛为的用这所知觉，把你引到本知觉上，本知觉才是真心，要不怎么说即心即佛？他说真心就是佛，佛就是人的真心，你要能认得自己的真心，你就可以成佛，就因这个真心不好认，所以这个佛就不好成，就是这么个意思。

佛说的这许多的话，就是让你从这个所知觉的心，认识你的本知觉的心，就是这么个道理。我这是文外头，添上这么几句话，省得大家头一次听经，因为他不常听，心里头闷的不知道这话从哪里来的？为什么说的？就是因为本知觉难明白，人都用这个所知觉用惯啦，怎么叫所知觉呢？世间上所有的声音、形色，我都知道，这都是叫所知觉，所见所闻，一共这是六样，三六一十八，见、闻、齅、尝、觉、知，见什么知什么，色、声、香、味、触、法，十二样发生了六种认识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，一共是十八界，我们这个人，就在这里头作活计，每天不知道所以然处，是怎么回事情，佛为的把这种事情说开了、说明白了。「明心见性」，明白自己的心、见着自己的性，你就可以成佛，是怎么个意思？这地方他本真不是容易明白的事情，这个佛，他是千变万化给人说，非让人明白不可，这要有一分真心，上里头一定的钻研，谁都能明白，佛是为的让人明白。你要想着，一听就明白了，那个东西再说一句话吧，你也就不值钱了，唱歌的一听就懂，说诗词的、说书的一听就明白，这个话要是你不常听，也转不过弯来。

佛说这个道理也是先说比喻，说我今天给你说法，你今天听见我说的话，我说的话是从嘴里放出声音，因这声音你就起了分别心，说出话来你就知道是吗？是个分别心，佛说法，为让你由这分别心上，认识你自己的无分别心，那个真心是无分别心；我们这个妄想心，是个分别心，是这么个意思。你要不把所知所见放下，你不能知道能知能见，你要没有能知能见、所知所见，你不能显出本知本见，这个真心就是本知本见，本来我就知道，就因拿着世间上的环境就迷惑啦，都成了所知觉啦，本知觉就付诸度外了，其实那条路上还都是本知觉，在本知觉发生出作用来，这个人都是这么习惯了，这根本知觉就不知道啦。这里佛说今天我给你们说法，因我说法的声音，你们就起分别，起分别就是所知觉，拿这一样比例，你说话我听见了、你那形相我看见了；你说的话，我心里也有个觉悟，这都叫所觉所悟，底下佛说

普见

纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。

纵让你把眼睛见、耳朵闻、身上感觉、心里头知道，你说这个不对，这都是所知所觉，我都把他灭了，「内守幽闲」，我外边也不听声、也不尝味、也不感觉，我心里「内守幽闲」，幽静闲括一念不起，清清闲闲，你知道，你心思这个就对了，这也是不对，「犹为法尘分别影事」，你是在外头看见、听见、你心里感觉出来，这都是影子，你知道、你听见佛说法、你记住不忘，这不对，佛是意在言外，意思是在言语之外，他就不容易明白了，说你「内守幽闲」，你心理幽静闲括一念不起，你认为对，这还是影子，你就是听过人家说心里一念不起，我这个见、闻、觉、知，把他销灭了，也不对，

「纵灭一切见闻觉知」，你灭完了，你心里还有影子，外边不见不闻、不觉不知，你心里不是还有个影子吗？那一念不起的影子就是法尘，怎么叫法尘？外边见闻色、声、香、味、触，心里头还有个影子，这就叫法尘，法尘不灭的时候真心是显不出来的，就叫影子，也叫法尘的影子，见着什么一分别就是法尘，法尘现出相来在心里，好比见着月是个圆的，心里有个月亮的影子，这地方这不是真心。说到这里，佛想给他夺过来，还怕他不明白，不要说我们不容易明白，佛在法会上善巧说法，法会大众跟佛多少年，还不明白，何况我们这时候听不懂呢？因为这种道理是难明白的事情，慢慢的一点一点的就认进去了，这点，佛把头说完了，底下又纵着他说。

我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。

佛说你这个见、闻、觉、知，本是所见所闻、所觉所知，这不是一个本知本觉，这事情你不信，不容易明白、不容易接受，「我非敕汝，执为非心」，我不是要你执为非心，就照着你那个心说，这就是纵着他说，「但汝于心，微细揣摩」，你别听我说的话「执为非心」，我说的话你不懂，但是你在心里头你微微细细的，你自己揣摩揣摩。

若离前尘。有分别性。即真汝心。

怎么叫前尘呢？你前头听见的话，我说话这是声尘，你眼睛见的色相，这是色尘，拿眼见、耳闻两种比喻六尘，但汝于心微知的揣摩，「若离前尘」，若离所听所见的事情，你把见的色、闻的声都离开了，离开前尘「有分别性」，把前尘离了，你不用声音色相，你心里还起了个分别性，「即真汝心」，那才是你的真心，你离开声音和形相，你就不会分别，没有分别心，你还变化不出来吗？你心里头还明白不明白呢？就在这句话上，「但汝于心，微细揣摩」，单单的在你自己心里，微微细细的揣摩揣摩，若离前边的尘相，你还有分别性，若离开前尘，我还有分别性，还有分别没有？没有，哪有分别性呢？那就算你的真心，你离开那个就算有分别性，你离开我说的话、你离开形相，你这个心就没有分别啦。

若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。

这就显出来啦，若是你的能分别性、所分别性，离开所有的色、声、香、味、触这些尘，若离开前尘，就无有体，就没有你心的本体，什么也没有，你离开世界上的六尘，「斯则前尘分别影事」，你就知道你早先心里的明白知道，看见那还都是分别的影子，那也不是你的本心，因什么？这分别影子的事情就不好呢？是不是？说这个尘。

尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。

你要知道，你不时要常住真心吗？永远不生不灭，根本是想脱离生死，你身上有个不生不死，本来就有，你自己不承认，你承认有生有死的，人的身体到时候就死，随业再投胎，又是生，人人都如此，有生就有死、有死就有生，离不开生死，这生死怎么不好呢？痛苦很多，小孩生下来就哭，人到临死又哭，这个哭不是好受的事情，这不是苦恼事吗？你要想离开这个，你得把这个理明白开了，你那个前尘，那都是分别影子，这个尘不能常住，是个无常，这个人都怕无常，

「若变灭时」，那个尘相，我们这个身体，这是六尘成的，所以这个身体都是四大成的：皮肉筋骨是地大成的、血脉精液是水大成的、气力动转是风大成的、温热燥暖是火大成的，还有全身的毛孔都是空大成的。地、水、火、风、空，这五样成的人身，离开一样就得死，你这个知觉用不着的这五样，自己不承认，就是着相着惯了，天天眼睛看见是相、耳朵听的是声音，你离开声和相，你就不承认，你这个无形无相的知觉，不知道无形无相的就是你的本心，你知道在这个地方转个弯，就容易了，若变灭时，有形有色的东西不能长远，「此心则同龟毛兔角」，你拿那个当你的心，那是所知觉的心，所知觉世界上有形相的，都是无常的，到时就坏、到时就变，你看这个人，像我这么大岁数，那还能活多少年，顶多再活三年二年了不得啦，这不是在这里摆着吗？

是不是？自己也承认了，你知道这个地方他就变了，幼而壮、壮而老，这就是变，老则死，这就销灭啦，变来变去就销灭，人人都如此。你有不生不死的、不销灭的，你自己不承认，你要是拿着这个有生有灭的这个心，你着在这个有形相的身体上，你脱不了生死，怎么能了脱生死呢？「此心则同龟毛兔角」，那个龟从来没有毛，兔从来没有角，你光说，他是一句空话，你光说我有个心，你心是个所知觉的心，所知觉的东西没有啦，你的心还有没有呢？你心思心思，不也就跟着没有了吗？也就灭啦，那就是个妄想心，佛说的这些话，就是为的这个。

则汝法身。同于断灭。其谁修证无生法忍。

这修行讲证法身，人都是个血肉身体，法身是什么呢？就是人的心，你把这个心不认真了，你哪里还有法身？不认识法身就同于断灭，「其谁修证与生法忍？」你要一断灭，谁还来修证修行证果？这个无生法，就是不生不灭的真心，忍字就当地位讲，就是到了这个地位。

即时阿难。与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。

此一段文，是第四小科，结斥误执，这是佛呵斥阿难从来就是错误执着。上边经文说，你要起分别心，这个性就没有具足的体了，不是完全断灭，就是没有具足的性体。上边佛就是令阿难及法会大众不用这个分别心，世人都用分别心，因为他有所对的物你才起分别，分别总不出六尘，修行最要紧是一尘不染，这就是自己的清净心，我们人的心，是沾染惯了，他有一定的凭据。大家都知道的六尘，色尘是有形有色的，声尘－说话这也算是声尘，香尘－鼻子所闻的，味尘－嘴里吃的东西好吃不好吃，触尘－身上感觉冷热，这五种是外尘，外尘合在一块，归在这个心意之中。

内里头分别这叫法尘，这个法字代表世间上一切名、一切相都叫法，就是方法，你得有个什么方法，就是这么个意思。所以人都迷惑在六尘上，六根对六尘，眼、耳、鼻、舌、身、意这叫六根，色、声、香、味、触、法叫六尘，发生六种认识，这六种识，眼晴认识形色，长短方圆、青黄赤白，耳朵认识声音高、低，鼻子认识香、臭，舌头认识苦、辣、酸、甜，身的认识是痛、痒、酸、麻，心里分别是非邪正，这六根、六尘、六识，这名字叫十八界，这各有各的界限，他每天在一块，天天作用，都在这里作活计，这是人迷惑的地方，所以上文已经说过啦。

我念的这一段文接着上边说，这好明白了，上边说是分别性，「离尘无体」，才刚说的，人在心里起分别心，分别就是妄想，他分别出哪个形相来，就叫缘影，心里头起了影子，我们人都拿着心里的影子，当了自己的心，这是人错的地方，这是人自己吃亏的地方。佛出世说法，并没有巧法，还是人身上所具足的，人用错了，所以不能成佛。你能六根不染六尘，六根有胜义根、有浮尘根，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这意指的肉团心，这叫浮尘根，这地方你不能说他不是、也不能说他全是，说什么才是？这里头都关乎人的知觉，因有六尘，眼晴迷惑了，都说是眼睛能见、耳能闻，谁知眼睛也不能见、耳朵也不能闻，若这样我怎么闻见？怎么看见呢？

要知道，眼里有个见性、耳里有个闻性、鼻有齅性、舌有尝性、身上有觉性、心里有知性。见、闻、齅、尝、觉、知，这是六种胜义根，人天天用，天天也不承认，人迷在六尘上，所以见、闻、齅、尝、觉、知，这六种胜义根，胜过一切；眼、耳、鼻、舌、身、意这六样叫浮尘根，这都是尘劳，地、水、火、风成的，这东西怎么就不对呢？他这东西不能常在，到时候就变坏，人都承认有形有相的，说错在这里，不认得无形无相的真心，这能力都在无形无相上，无形无相是什么东西？是见、闻、齅、尝、觉、知六胜义根，把他记清楚了，就好办了，不然听不明白，这是说这个总题，这地方不大好明白。

佛是慈悲，为救世间上的人离苦得乐，在后边分了十番的辩见，见、闻、齅、尝、觉、知就是这个见性，分开十样，一条一条的给你解说，要总说你不明白，后边还有二十五个圆通，一共三十五条，这是为解这个总题，不好懂，佛也知道。别说我们现在的人不能了解，在世时，那些诸大弟子，有证到四果圣人的，还都不容易接受，还不容易明白，何况我们抖然间一听佛法就明白啦，这得长远性，知道根底，慢慢的、自然而然的，就了然啦，就明白佛所说的法，是让人离开分别性，我们这个人就认准了这个分别性，这是根本上的错误。

上文说了两层，是一纵一夺，纵着他说完了，再夺过来，所以这个佛法，夺处即是与处，你心里的执着性，佛拿这个言语，给你夺过来，夺过来怎么办呢？还给个什么？什么也不给！夺处说是与处！你执着的影相，给你夺过来了，这就给你了，不是夺过这个来，还给你那个，不是这个事情，你本来是个具足的，因他无形无相无所表示，自己就不承认，你说眼能见，他怎么就能见？那个人死了，两个眼珠子瞪着，他什么也不能见啦？不是还有眼睛吗？有眼睛也不能见啦！死了这个身体就没有感觉啦，还是那个身体，他的知觉离开了，这是要紧的，要不讲明心见性呢？你明白了自己的心，你见到自己的性，这就是佛法，就为的这个，旁的不为，这个难明白。佛横说竖说、尘说剎说，说了四十九年，度化人可也不少，然而要向世间人一比起来，那就难了，那就尊贵极了，那就是凤毛麟角了，麒麟的角上哪去找？凤凰的羽毛上哪去找？就没有啦。

佛当时还就像度化了多少的人，你要拿全世界一比，那个不知道的太多啦，所以佛耐着烦的说，对着阿难尊者一个人说，他替大众代表，是因什么呢？这个事情就难明白呢？说是这个分别性，上文说是离尘无体，说是我会分别就说有形有色的这个尘，尘就是尘土，什么东西也不能照啦，就是这么个意思。我们人的心，无形无相，他好比一个大光明镜子，你弄些尘土，照在这个镜子里头去，你认明白了，其实错认啦。你好比这个镜子吧，有红色、有白色，就这两样，不用多说，都照在镜子里头去，就在镜面上，他自己觉着这个能力还不少，你要把那尘土都去净了，你心思心思，这能照多少，他把世界都照在里头去啦，这意思就这么个比例。佛说人的分别性，从哪里来的？

各人有各人的性情，有分别，因什么分别呢？是因为有形相你才有分别，你好比这个人是好是坏、物有大小，这都是对待法，你看见大对着小，这个人一举一动，心里头就是对待，这都是影子，影子不会分别，你那个知觉的心，他能分别或寄托在眼上就能见，青黄赤白、长短方圆，他拿着这个形色，心里头习惯性那个影子，拿着影子就当了自己的心，这都是人的错处，世上的尘，它不能长在，青、黄、赤、白，他一会儿就变啦，长、短、方、圆一会儿就坏了，那不能久存的事。

这个见、闻、齅、尝、觉、知，他永远也不坏、永远也不死，人每天用他每天都不承认，承认什么？我眼能见长、短、方、圆，能看见青、黄、赤、白，他只知道这个，他就认错啦！上来这是佛说的，这个分别性，人心里一分别长短方圆、青黄赤白，拿这个做个比例，这分别性离开尘就没有体，如果说这是青、黄、赤、白，你就知道有个青、黄、赤、白的影子，你就分别开了，这是红的、那是白的，你的分别心照着色相，青、黄、赤、白不能长在，你那个能分别青、黄、赤、白的，这是真的，这道理就在这里，所以说有分别性，「离尘无体」，离开青、黄、赤、白他没有独立的本体，你自己就不认得。人心里有分别就是影子，「斯则前尘，分别影事」，前者你看见的那个青、黄、赤、白，你分别的那个影子，你拿影子当了自己的心，是这么一宗事情，这影子怎么不好呢？

影尘不能常住，一会儿就变，我们这个身体要比较起来，也就是光明镜子里头一个影子，这身体到时候就坏，那个见、闻、觉、知性永远是不坏。身体坏了他又找一个投胎，人人都如此，要投胎，从小到大，长大到老，到了时候又死，你自己身上有一个不死的，永远不承认，这是人吃亏的地方。佛告诉人知道这个理，说身体是我就错啦，身体是我的，我是我、我的是我的，好比房子是谁的？我的，你有个我的、还有个我，这个人把我忘了，只是拿着我的就当了我，这个身体是谁的？是我的身体，你知道是我的身体，那个我是谁？

我、我的是两样，这个人都糊里糊涂的，就拿着我的当了我啦，说这些话，好接着往下说，这个话上来说过一次，怕大家有没听的、有记不住的，这地方把他重叙一下。底下佛就说，从来说是妄想执着，所以自己把自己错认了，所以这个地方佛告阿难说，「世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉」，这地方就分别开啦，阿难是个当机众，佛对阿难说「世间一切诸修学人」，是各样的修行人，有修旁门的，这些都是修行人，他也是为好，但自己弄错啦，说「世间一切诸修学人」，诸般修行学道的人，是怎么错的？

「现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉」，你就听听这话，这就是说修行人都错啦，九次第定这个法子可以升天，总比人间强，到时候也是坏，无非年限多点，佛对阿难说「世间一切诸修学人」，现前是指着法会那些人，都是修行人去听佛说法，虽然修成了九次第定，什么是九次第定呢？就是色界四层、无色界四层、还有灭受想定，这叫九次第定，再说色界分四禅天：初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天，色界共十八天，四种次第，上边有四空天：空与边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这又四层次第，六欲天上有男婚女配，寿命也长，色界天，光有男子没有女人，你修行到九次第定就觉着不错，佛说那都误认啦，都不究竟，怎么个理呢？生到天上寿命长、福报大，然而到时候还是死，没脱了生死。佛说修行人，虽然有九次定，不得漏尽还都有堕落，人在世间，做好善乐施有点修行，也能升天，一层一层的高，有九种次第，你虽然修成了九次第，福享尽了，还得堕下来，这叫漏落。

九次第定色界四层、无色界四层，是出世间禅定，平常修行人，修行不到灭受想，他把世间上人所享受的，灭是销灭啦、不要啦；想，不但不要，连思想也没有。色、受、想、行、识，这是五蕴，色尘早就灭了，灭受想定，虽然比世间禅高，也不究竟，所以佛说不明白佛法，一修行就容易错，若明白佛法，还有错路的，所以佛这份慈悲心，详详细细的给他说这种道理，这种道理其实人人都应当学，人人都应当知道，以免向下坠落。九次第定，色界四层，欲界不算，无色界四层，说到怎么修行的方法，那得另做研究，没有工夫说那些。

最后灭受想定，每个人有身体，就得有享受，衣、食、住、色、受，你有这个享受就得有思想，我把这个形体也空啦，这个色相也没有啦，到了四空天上啦，到了这个地方，仍然还是堕落，堕落就是不得漏尽，不能够得着漏尽成阿罗汉，证到了阿罗汉才离开二十八层天，分这个九次第定，才超出去不堕落三界，阿罗汉是一句印度话，翻华官不生，不在三界内受生，他还没到不灭上，他是光入了寂灭定，这地方说起来很深奥，慢慢再研究。

普见

阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。

这段文是领旨哀请，阿难尊者，他是个当机众，他领会了佛给他说的这个道理，宗旨是领会啦，他还不知道这个道理的所以然，他所以加上一分哀请，他请求佛把这个道理，实实在在的说明白了，再者上次前段，最后两句话，因未讲完，今天要把他补上。

就是「即时阿难，与诸大众，默然自失」，就是这两句话，前边说了一大堆，就是为这两句话未讲完就下座了，这地方因为上边说这个心实非常住，「若变灭时，此心则同龟毛兔角」，他这是说分别性「离尘无体」，我们这个人心里起分别心，哪个人都有分别心，你不分别怎么做事，这地方最要紧，这是佛明明白白的告诉，前边说的话，所以这个若有分别性，又怎么不让人起分别呢？因为你分别没有旁的，一定是在六尘上起分别，这是凡夫天天所作的活计，你要修行就是这两条路，你要知道你分别都是尘，六根对六尘，要想修行佛法，你得先知道有句常话，是「一尘不染，万法皆空」，说的六尘同是世界上尘劳的事情，尘劳的事怎么就不好呢？你把他着上就是生死的根，怎么是生死的根？就是世界上有漏的山河大地、森罗万象，都有形相，不能常在，你拿它当真的，你就随着受生死，你不是修行怕生死吗？

你知生死苦，你修行得要知道生死在哪个地方？就在这六尘上，你执着起分别，拿六尘当自己，这是根本上错误的地方，这地方得怎么办呢？佛说这六尘怎么不好呢？他是无常的，你在这上头一天到晚总关心，你在这上头作活计，你怎么了生死？天天你干这个事情，这个道理得打根本上解决，不是马马虎虎的，说完了就了，这也不是那个事情，你不是要求真吗？诸位善士花多少钱，租这间大楼，各位听众冒着风雨都来，讲经的把喉咙也说哑啦，为什么呢？就是为的明白这种道理，在道上解决，不要把这好时光马马虎虎的混过去，我说这个话是为的什么？可以讲不完，多讲几分钟，你别省的后首再补上，未讲完下座，他也不知道为什么，讲的人觉着我这话还未说完，今天说就为的讲的文要是快、要是短，早下座也不要紧，你假比这段文长多讲几分钟，大家连听的带讲的、带侍候的，把这个宗旨得着了就好了，要不然，弄的前后不相合，所以我把这话说明白了，从漏的这两句话。最后佛说，你不要分别这个影尘的事情，因为这个尘你要是离开了，你就没有本体了，就断灭啦，这个尘不能常住，这道理就在这里，修行讲一尘不染，你执着在这个六尘上头，就随着生死转了。

我们人怕生死，才研究佛法，人的身上有个不生不死的，自己不认得、也不承认，所以这个地方，要紧就在后边这一句话上，这是集经人说，这也不是佛说的，这也不是尊者说的，「即时阿难，与诸大众，默然自失」，要紧就在这句「默然自失」，说到这里，佛就为的这四个字，前边说了这些话，六尘是所分别的事情，我们这个人，哪天不是分别心？你分别的事情可有百宗，你离开他，你不是不知道世界上生死痛苦吗？你得离开这个无常的，哪个地方不是无常？这道理就在这里，底下就给点出来，「即时阿难，与诸大众，默然自失」，就在「默然自失」这句，佛说了半天，大家听了佛说的道理，可都对，但是心里不了解，这要点落在什么地方呢？所以这集经的人都是名人，都是大菩萨集这个经，所以「阿难与诸大众，默然自失」，因听佛说的话，他心里没有路走了，也不能心思、也不能分别，心里就停住了，停住的这个地方，就是你自己不承认，你总让这个心乱跑还行吗？

默然，你也没有可问的、没有可想的、没有可说的，这叫默；底下然，就是了，在没有说、没有想的地方就是。心里头起妄想、起分别，都是从这个不分别的地方出来的，你心里什么事情也没有，待一会儿，耳朵一听、眼睛一见，这个事情来了，你那分别心就生了，这地方你知道不要紧，分别不要紧，你认得他，你知道这是谁，你不随他转，不随他转就对啦，道理就在这里。说默然，这就是了，佛说的话，你也没有问的、也没有想的，这就是了；自失，你这地方不承认，这「默然自失」，说是自己失误，不能捡起来，自己失掉了，佛说法就为的这些话，这地方怎么我还不明白？不明白不怕，佛在后边说了三十五段，就为的这种难明白的事情，这是人的习惯性，已经久啦，一时半时改不过来，所以你就是明白了，你自己还不信，你自己信了，你还做不到，这宗事情咱们这是为研究会，佛学研究会不是说完了、听完了就算了，咱不是研究吗？所以今天我才敢说这话，要不是叫佛学研究会，这个话就不必说了，多说少说马马虎虎过去就完了，这地方就是为的大家一时不明白，就是「默然自失」，自己把自己的常住真心不承认，把自己就丢失了，这四个字就这么讲，这是一段文。

还有一段未曾讲完，是从「皆由执此生死妄想，误为真实」，这是要紧的地方，说你不能证圣果，不能超凡入圣，因什么呢？皆因执，执是抓住不松手，执此什么呢？「生死妄想」，生了死、死了生，生死也当生灭讲，这都是妄想，这地方要注意，六尘这是个有生有灭的，这是所有生，在所上论，这个能分别的，这是说能的方面，佛法种讲能、讲所，究竟处讲能所双亡，把能所都销灭了，怎么叫能所呢？我们的眼睛能见，这叫能，能见种种形色、耳朵能闻声音，你们诸位听到说话的声音，这叫所闻，我们要到所见、所闻都没有的地方；就照着这两样说，一个能、一个所，六尘是所分别的，我们所执着的，六识是能分别的，一个能、一个所，这两种东西，你要不把他销灭了，对于佛法的道理，就没有明白的时候。前边说的「皆由执此生死妄想」，前边说的六尘，那是所迷惑的，我们执着是实有的，其实不是常在的，你生了灭、灭了生；生了死、死了生，就是这个，你这个能明白的，就是妄想，因什么妄想呢？

你不应想的去想，这就虚妄了，妄作妄为，不应当想的去想，不是白想吗？这就虚妄不实了，皆因为这个因由，你执此生死妄想，执着住永远不放松，人人都如此，抓住什么呢？生死的妄想。前边那六尘，是所分别的妄想，他有所分别的地方，能分别的就是这个见、闻、齅、尝、觉、知，这是六种根性，人自己迷啦，不会用、不会保守，随着形相走啦，耳朵的闻性，这是一个宝贝，你了生死就在这个地方，你自己不认得闻性，只认声音，随着声音跑，说我记住多少东西、念了多少文章、读了多少经，这都是妄作妄为，那个经文让你明白，你不明白，你念那个干什么？

这好比人家是个财主，家里有的是银子钱，他今天赚了五十万又挣了六十万，与你有什么相干？你心思心思，这个心你分别就是妄想，执着就是人的心，人的心是什么？见、闻、齅、尝、觉、知，这是六样，是能分别的，色、声、香、味、触、法，是所分别的。你要研究佛经，大家知道，这个名相，不怕多说，听了得把他弄熟了，然后你再拿这个东西，显这个不可思议的真理，道理就在这里，讲经的不给人讲清了，人家听不懂白费工夫，这是最要紧的。佛说「皆由执此」，你执着生死妄想不放松，生死是六尘，都是生灭不常的，你跟着这个跑，这个还能好吗？你知道生死是错，你知道错的地方是什么？佛明明白白点出来，这段文未讲完，所以重说底下还有两句，佛说，「阿难，汝今虽得多闻，不成圣果」，这是佛对他说，你阿难虽然听了不少、记了不少，你听完了还是凡夫，你没起观念，你没在见、闻、齅、尝、觉、知上观念，你竟在色、声、香、味、触、法上起分别，错就在这个地方，不把他点清了，不知是怎么回事情，今天补上面的这段文说。

自我从佛。发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。

阿难听完了，还不知这个要点落在哪里？「重复悲泪」，他自己惭愧的掉下眼泪，这时候「五体投地」，跪在地上，两个胳膊、两个膝盖再加上头顶着地，这是最重的礼，磕完了头，还不起来，「长跪合掌」，在那里长长的跪着，用两手合着掌，这是请教佛，「而白佛言」，对着佛表白说啦，「自我从佛，发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修」，从我发心跟着佛出了家，我心里有仗势，仗恃佛有威德有神通，自己常常这么思惟，用不着我修行，我哥哥成佛啦，还不沾点光吗？不必劳苦我自己去修了。

将谓如来。惠我三昧。

这三昧是修行的好处，翻为正定、正受、等持，得了想当然的定力，这个心不随着六尘转，这叫正定；你得到想当然的正定，身心就有享受得大自在，这叫正受；看世间一切法，相分、见分都是平等的任持，这叫等持；三昧是印度话，中国叫正定正受等持，抓住不松手，这是三昧。阿难对佛说，「将谓如来，惠我三味」，这个东西不用我修，这个正定正受实由修行而得，不起观念不行，阿难心思，不用我修，如来有恩惠，送给我这个正定正受等持。

不知身心。本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。

我从来不知道，各人有各人的身、各有各的心，谁也替不了谁，「本不相代」，让佛一说我才明白，我自己把见、闻、觉、知这个本心丢啦，拿着这个本心随着六尘就转啦，这是我错误的地方。虽然是我身体出家，俗语说当和尚，和尚这两个字，大家要知道，最贵重的尊称，释迦佛在世时都称大和尚，后来的出家人配不起称和尚两个字，称法师可以，要不是称个僧人，和尚两字是最尊称，到了中国，和尚二字弄的顶没有价钱，一说那事是和尚做的，把糟糕的事加在和尚身上；和尚二字翻中国话叫力生，他能有力量在世间上救度众生，谁配的起叫这两个字？平常人担不起，成了佛才称和尚，这是不明白佛法的人，也跟着叫和尚，出家人也承认，我是和尚，这两个字担不起。所以阿难说，「失我本心」，我把本心丢失啦，怎么丢失的？跟着六尘转啦，「虽身出家」，我虽然出了家，像个出家人的形相，「心不入道」，我这个心不知道修行，分不清哪个是能？哪个是所？有能迷惑的、有所迷惑的，所迷惑的是六尘、能迷惑的是六识，就认识这六样，眼睛就认得色、耳朵认得声、鼻子认得香、舌头认得味、身上认得触、心里头随便乱想，你想想这不是自己与自己过不去吗？这是错的地方。

譬如穷子。舍父逃逝。

佛说这个比喻「譬如穷子」，自己甘心受苦，把他有钱的爹舍了，逃到旁处去，这是说人自己不认得天性，天性就是自己的父亲，是个大父母、成佛的父母、一切众生的父母，就是人的天理，也叫天性、也叫性理，光有这个名，人都知道，不知是怎么回事？不知道怎么用？「譬如穷子」，这是个穷儿子，他有有钱的爹不承认了、离开了，「舍父逃逝」，舍了他爹，他自己逃在远处去，自己甘心受苦，人要不明白佛法，就是这么个比喻，自己有福不会享。