普见

观其所由。虚明妄想以为其本。

观他所由来，从何而来？此虚明但是妄想，是受阴相之根本，非真有虚明，既识其本，到不被其所惑。二科别明法相分十，初过抑生悲至十爱极成贪，今初。

一 过抑生悲

阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至观见蚊蝱。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

「彼善男子，当在此中」，是在事理二境，行三昧之中，由观行力破色阴尽，故「得大光耀」，由其受阴未破，「其心发明」，心里头发明种种受的境界，受有五种：一苦、二乐、三忧、四喜、五舍，今之悲心乃缘众生苦受而发，「内抑过分」，虽似大悲，实依受阴而发，所以「忽于其处」，「发无穷悲」，发出无穷之悲哀，「如是乃至观见蚊蝱，犹如赤子」，乃至见蚊蝱如同赤子想，「心生怜愍」，「不觉流泪」，不自觉流泪，「此名功用抑摧过越」，这是用功太过分，入了悲魔境界，

「悟则无咎」，「非为圣证」，这不是证了圣果，「觉了不迷」，你要明白这种境界，不受他迷惑，「久自销歇」，日久自然歇下来，「若作圣解」，拿这个做为证了圣果，「则有悲魔入其心腑」，就有悲魔入你的心腑，「见人则悲，啼泣无限」，看见人就哭，有声有泪地哭，「失于正受」，修行的正当享受都失了，「当从沦坠」，当从其魔境沉沦下去。

二 感激生勇

阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧只。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。

「又彼定中诸善男子」，又彼于修观行定中，「见色阴销」，去一层色阴碍境，「受阴明白」，露出一种虚明境界，「胜相现前」，这种胜相一现前，「感激过分」，由这一感动激发的过份了，「忽于其中，生无限勇」，生出无限勇猛的力量，「其心猛利，志齐诸佛」，这个心的猛利与诸佛并肩，相齐了，「谓三僧祇」，佛说三大阿僧只修福慧，才能成佛，「一念能越」，他说他一念之中就能超越，「此名功用陵率过越」，这功用的太过份了，「悟则无咎」，要醒悟了没有什么过咎，「非为圣证」，这不是证了圣果，莫作圣解就对了，

「觉了不迷，久自销歇」，「若作圣解」，若说我证了圣人的果位了，这就错了，「则有狂魔入其心腑」，就有狂魔入其心腑，「见人则夸」，见人就夸奖自己的能力，「我慢无比」，谁也不如他，「其心乃至上不见佛，下不见人」，往上说看不见诸佛、向下说看不起一切人，「失于正受，当从沦坠」，他失了正当的享受，当然从这儿坠落。

三 智衰成忆

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。

「又彼定中诸善男子」，又彼修禅定的善男子，「见色阴销，受阴明白」，受阴未破故前无新证，色阴既销，「受阴明白」，「前无新证」，向前走没有新证得的，所以「归失故居」，故居又失了，二头不得用，此缘自心舍受而生枯渴，病在定过于慧，所以沉忆悬心，「智力衰微」，智力衰微了，「入中隳地」，如同走路在半路困倦了，隳了下来，「迥无所见」，迥然什么也见不着，「心中忽然生大枯渴」，所以心中，渴的难过，「于一切时，沉忆不散」，于一切的时中，把心沉下去了，还有个忆想不散，

「将此以为勤精进相」，以这个为勤精进相，「此名修心，无慧自失」，这就是修行无慧自失，「悟则无咎」，你若是醒悟，这是用功用出来的，也不以为妤、也不以为不好，这是难免的，不定是哪一法，不定是多少，在这个地方醒悟，就没有什么过咎，「非为圣证」，不是圣证，「若作圣解」，「则有忆魔入其心腑」，就有忆想魔境入其心腑，「旦夕撮心，悬在一处」，不得自在，这种修行人，以为自己对了，「失于正受．当从沦坠」，不知道失于正受，当来从这里就沉沦下去了。

四 慧胜成劣

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心忘失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。

又彼修定中的善男子，「见色阴销，受阴明白」，缘喜受而生胜性，「慧力过定」，病在慧过于定，「失于猛利，以诸胜性，怀于心中」，所以亡失恒审，「自心已疑是卢舍那」，自心中怀疑已证到圆满报身卢舍那佛，这就叫「得少为足」，「此名用心忘失恒审」，亡失了恒常的审察，他以为成佛了，「溺于知见」，由此溺于知见的过处，「悟则无咎，非为圣证」，若能醒悟不作圣证就没有过咎，「若作圣解」，若一定说我成佛了，「则有下劣易知足魔，入其心腑」，这样则有一类下劣易知足魔入其心腑，「见人自言，我得无上第一义谛」，见人就说我得了无上的大法了，这就「失于正受，当从沦坠」。

五 失守生忧

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

又彼在定中的诸善男子，「见色阴销，受阴明白」，色阴销灭了，受阴明白了，「新证未获」，是说受阴未破，「故心已亡」，是说色阴先销，此缘忧受而求自害，定慧俱劣，「历览二际」，所以历览这过去、未来二际，「自生艰险」，「于心忽然生无尽忧」，在他的心中忽然间生了无穷无尽的忧愁，「如坐铁床」，就像坐在烧铁床上，「如饮毒药」，如同吃了毒药那样难过，「心不欲活」，心里头总想着不想活、想早死，「常求于人令害其命」，常常的求人把他害死，「早取解脱」，早死了就早得解脱，

「此名修行失于方便」，这是他修心失于方便，不知道任运的修行，太造作了，「悟则无咎」，要醒悟了这个道理不要紧，「非为圣证」，这不是证圣果的事情，「若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑」，若说早死了就解脱了，做这种想法就有一分常忧愁魔入在心腑里，「手执刀剑」，手拿着刀剑，「自割其肉」，「欣其舍寿，或常忧愁」，欢喜舍寿或常常的忧愁，「走入山林」，走到山林中去，「不耐见人」，不愿意见人，这都是「失于正受，当从沦坠」。

六 慧劣成喜

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安。无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得。无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

「又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，这段文说修禅定的功夫过于慧，由得到轻安而生喜受，「处清净中」，他常处于清净之中，「心安隐后」，心得安稳之后，「忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止」，忽然生出无限的欢喜，止不住了，「此名轻安，无慧自禁」，修到这儿得了轻安自在，身心清净轻安，定力是有了，得定慧均匀，只有定力没有智慧，自己生的欢喜管不住，修行到这个地步，佛说给弟子法会大众听，为后来学佛的人修行得要认得魔境，才能离开，「悟则无咎」，

若悟了这个理就好了，「非为圣证」，见了这种境界不必欢喜，也不必忧愁，心里头知道这不是证了圣果，「若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑」，若不认识就有一分好喜乐魔入其心腑，「见人则笑」，见人就笑，「于衢路傍」，于街路旁，「自歌自舞」，自己又歌又舞，「自谓已得，无碍解脱」，自谓已得无碍解脱，不受生死之苦了，「失于正受，当从沦坠」，佛说这种修行人失于佛法正当的受用，当然就会沉沦坠落。

七 见胜成慢

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是氎华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

佛告诉随处修行所见的境界，得要认识，若不然就会遭魔难。这段文是说，「又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，他见着定中的功夫优胜，「自谓已足」，自以为足，一知足就起高慢的心，「忽有无端大我慢起」，忽然有无端的大我慢起，大我慢一起带出多少的慢，慢一共有七慢，「如是乃至慢与过慢，及慢过漫，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发」，恃己凌他、瞧不起人，仗恃自己有学问或是有势力，欺凌他人，这叫大我慢；同德相傲，但名为慢；与同争胜，与他相同的能力，他要争胜，这叫过慢；于胜争胜，人家胜过他，他还和人争，这叫慢过慢，未得谓得，没得着圣果说得到了，这叫增上慢；还有卑劣慢，他不及人，自己生慢心，这叫卑劣慢；还有邪慢，不礼塔庙、不拜佛像，「心中尚轻十方如来」，十方的如来佛他都轻慢，「何况下位声闻缘觉」，他更轻慢了，「此名见胜无慧自救」，这就是见着功大用的很优胜、很好，他没有智慧，自己救自己的这一个关过不去，这就是无慧自救，

「悟则无咎」，他见着优胜的境界若能醒悟，「非为圣证」，知道不是证圣果就对了，「若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑」，不但「不礼塔庙」，还「摧毁经像」，「谓檀越言，此是金铜，或是土木」，还对信佛的施主说佛像是金铜土木做的，供这个都是迷信，「经是树叶」写的，「或是氎华」写的，因佛在世时用贝叶写经，所以他谤毁，「肉身真常」，他说自己的肉身是真常的，「不自恭敬」，自己不恭敬自己，「却崇土木」，却信土木等造的佛像，「实为颠倒」，真是颠倒，「其深信者，从其毁碎，埋弃地中」，若是相信他的话，把金银铸的、木刻的、泥塑的佛像都毁碎了埋在地里，「疑误众生，入无间狱」，把世间信佛的人们都疑惑，误了向佛信仰，这种罪大的很，入无间狱，「失于正受，当从沦坠」，因为他失于正受，定当从是因沦坠于地狱。

八 轻安自足

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。己言成圣得大自在。此名因慧。获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

「又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，又彼修定中的诸善男子，把色阴破了、销灭了，到了受阴之中，还得破受阴，「于精明中」，精明中者是色阴销之境界，在精纯明了之中，「圆悟精理」，就是悟此受阴本如来藏，「得大随顺」，功夫用的好，很随心、很顺利，「其心忽生无量轻安」，心里头忽然生出无量无边的轻安，身心清净、轻巧，「己言成圣得大自在」，自言已成圣果，「此名因慧，获诸轻清」，这是因他有智慧，所以身不沉重、心也清凉了，「悟则无咎」，功夫用到这里，知道醒悟就对了，「非为圣证」，你别以为证圣果，「若作圣解，则有一份好轻清魔，入其心腑」，若以为证成圣果，那就有一分好轻清的魔，身轻安、心清净，他不明白佛法，与佛法作对，这就叫魔，「人其心腑」，都入到他的心腑了，他还不知道，「自谓满足，更不求进」，他以为功夫修的到家了，「此等多作无闻比丘」，这等人多作无闻比丘，拿着四禅的功夫，以为证了四果圣人，他自己误了，还「疑误众生」，「堕阿鼻狱」，阿鼻狱是地狱中最厉害的，「失于正受」，失于正当的享受，「当从沦坠」，当来一定沉沦坠落。

九 空解成断

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿。与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。

「又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，「于明悟中」，明悟中就是色阴既销之观慧中，在这个明明白白的醒悟之中，得着不实在、不究竟，「得虚明性」，虚明性就是受阴性，这也是缘于舍受而成空解，乃慧多定少之病，在这个明明白白的醒悟之中，得不着实在、得不到究竟，得这个虚明性，虚是虚而不实，「其中忽然归向永灭」，就在其中，忽然归向永灭，由此生出这一断灭的思想，就「拨无因果」，说一切法无因无果，「一向入空」，什么也没有，这就叫断灭空，「空心现前」，断灭空的心现前，「乃至心生长断灭解」，乃至心里生长出来断灭的解释，说世间上一切所有都销灭了，就没有了，佛说这是修行人必须经过的一个过程，「悟则无咎」，若能醒悟了这种境界就好了，「非为圣证」，知道这不是证圣果，「若作圣解」，设若是说我证了圣果了，「则有空魔入其心腑」，这样就有空魔入人的心腑，本人不能作主，「乃谤持戒」，魔就谤毁持戒，「名为小乘」，「菩萨悟空」，说菩萨是大乘法，所悟的是真空理，「有何持犯？」一切都空了，哪还有持戒犯戒这些事情？

这个人说大乘法，没有那些小节目，悟了真空理什么也能做，「其人常于信心檀越」，所以常于护法居士，「饮酒啖肉」，喝酒吃肉，不但这个还「广行淫秽」，做些不净的事情，「因魔力故」，因魔的力量的原故，「摄其前人」，他能收摄道场的这些人，「不生疑谤」，「鬼心久入」，魔鬼的心久入在人的心中了，「或食屎尿，与酒肉等」，所以或者吃屎喝尿，他拿这个当肉吃当酒喝，「一种俱空」，他说一切法都是空的，「破佛律仪」，拿这个魔术来破佛的律仪，「误入人罪」，耽误人人都入在罪过里头，「失于正受」，把人人的正当享受都失去了，「当从沦坠」，因他做不正当的事情，当然从于沉沦堕落了。

普见

十 爱极成贪

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

这是受阴第十，「又被定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，又彼在定中的诸修行人见色阴销，受阴明白了，「味其虚明」，味受阴之虚明，因「深入心骨」，把虚明的信心研究得深入骨里，「其心忽有无限爱生」，其心忽然生出无限的爱，「爱极发狂」，爱的太多了，不能停止，爱到极点就发狂，「便为贪欲」，一狂妄便有贪欲的境界，「此名定境安顺入心」，安顺入在心里，就像欲爱入到他的心里，「无慧自持」，这时候没有智慧任持这种境界，所以「误入诸欲」，「悟则无咎」，若能明白这是不对，「非为圣证」，不是圣人所证之道就好了，「若作圣解」，若是认为这是证了圣果了，「则有欲魔入其心腑」，则有淫欲魔入其心腑，

「一向说欲为菩提道」，说淫的事情是菩提道，「化诸白衣」，以这个化诸白衣，古时的老百姓都叫白衣，「平等行欲」，他不是真正的修行，平等行淫欲的事情，这哪是好事呢？「其行淫者，名持法子」，并说行淫欲的事才是真正的佛弟子，「神鬼力故」，这都是邪的力量的原故，「于末世中，摄其凡愚」，于末法的时候，他以神鬼的力量能收摄这些凡夫愚人，「其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万」，其数乃至成千成万，这么多人相信他，「魔心生厌，离其身体」，以后魔心生厌就离开他的身体，没有魔力支持他，「威德既无」，威德既然没有了，「陷于王难」，官家知道了就受政府的难问，「疑误众生，入无间狱」，由他疑误了众生，生受王法之难、死入无间地狱，「失于正受」，失于正当的享受，「当从沦坠」，当来定受其沦坠。大科第三结过劝示。

受阴通结

阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后。传示未法。徧令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

佛对阿难说，「如是十种禅那现境」，如是这受阴的十种境界，「皆是受阴用心交互」，都是从受阴里用心互相交互，「故现斯事」，所以才现出种种相来，「众生顽迷」，世间的众生，顽梗迷惑，「不自忖量」，自己不忖度不量力，「逢此因缘，迷不自识」，过着这个因缘就迷惑了，自己不认识，「谓言登圣」，说自己登了圣人的果位了，

「大妄语成」，这个大妄语已成，就得「堕无间狱」，「汝等亦当将如来语」，佛嘱咐弟子们，你们将如来的言语，「于我灭后」，于佛灭后的时候，「传示末法」，传示给末法之中普徧的宣传，「徧令众生，开悟斯义」，令一切众生都明白这种真实的义理，「无令天魔得其方便」，不要令天魔得其方便，「保持覆护，成无上道」，使令一切众生有护持佛法的心，才能引导「成无上道」。第三大科明想阴境分三：初总示阴相、二别明发相、三结过劝示。初中又分四，初结前受阴尽相。

三 想阴十种

阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。

这一段文是结束受阴尽相，「阿难！彼善男子，修三摩提」，你们这些学佛的人修正定正受，「受阴尽者」，已破除受阴，见惑虽断，而思惑犹存，故云「虽未漏尽」，虽然是没得着漏尽通，「心离其形」，心已经离开这个形相了，功夫用到这儿了，「如鸟出笼」，好比小鸟打笼子里出来；我们人的身体没有修行，所以不能自由，想出出不来，修行人把受阴破完了，就能自由了，「已能成就」，慢慢超凡入圣，

「从是凡身」，由凡夫身，一步一步地向前，「上历菩萨六十圣位」，向上经历菩萨的六十个圣位，三渐次为能增进、五十七位为所增进，能所合称六十圣位，而「得意生身」，意之所到身则随到，「随往无碍」，随便上哪都无障碍。文句云此有三种：一、三昧乐受意生身，初信能得，二、觉法自性意生身，八信能得，三、种类俱生无作意生身，十信能得。若至初住，分证如来一身无量身，所谓中道法身，应化之本如天上月，普印千江不名意生身。第二正示想阴区宇。

譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言己成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。

想阴未破，「譬如有人，熟寐寱言」，喻如熟寐之人，受阴虽破，因有思惑未除，所以喻如寐言，「是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次」，无别所知成韵次，以喻观行功深，「令不寐者」，诸佛菩萨喻如不寐之人，「咸悟其语」，都明白他所说的话，「此则名为想阴区宇」，这是虚妄想阴区宇。第三悬示想阴尽相。

若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。

这是说想阴尽相的悬示，事情还没落实，将来得这么办，叫悬示。先说破除了想阴的相，才能成佛，「若动念尽」了，「浮想销除」，虚浮的妄想也销除了，「于觉明心」，于本觉妙明的心，「如去尘垢」，如同把尘垢都去了，露出本觉妙明了，「一伦生死，首尾圆照」，伦者类也，分段为一类、变易为一类，首者穷其始、尾者究其终，从头到尾圆满觉照，都成就了；同居动念尽，去见思尘垢，圆照分段生死首尾，方便实报动念尽，去尘沙无明尘垢，圆照变易生死首尾，「名想阴尽」，这名为想阴尽相，「是人则能超烦恼浊」，是人则能超出烦恼浊。第四结示本惟妄想。

观其所由。融通妄想以为其本。

惟此想阴，能为融通变化，使心随境、使境随心，只是妄想以为根本，知道想阴虚妄无本，就不被其所迷惑。以下第二科别明发相分十，初贪善巧想，至十贪长寿想，烦恼虽多，贪为上首，一有所贪便堕魔网，可不戒哉。今初。

一 贪善巧想

阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔着。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这一段文是贪善巧的思想，是遭魔的因，「阿难！彼善男子」，你们这些修学佛法的善男子，「受阴虚妙」者，是观行位中了知受阴本如来藏，不发十种魔事，或虽发而觉悟不惑，所以「不遭邪虑」，本以圆解而修圆定，今既不遭受阴中之邪虑，将有漏之受转为无漏之受，故云「圆定发明」，只须如法精进，「三摩地中」，从观行三昧乃至究竟三昧，则无事不办，

「心爱圆明」，若是从中忽生心爱，「锐其精思」，他用精纯的思想来的极快，有这种贪求来的快的心，当知「贪求善巧」，招魔堕落，都是自心妄想之病，从「尔时」至「身有光明」，明其魔事之相，从「是人愚迷」至「潜行贪欲」，明其受魔所惑，从「口中好言」至「无故耗散」，明魔所作业，从「此名怪鬼」至「俱陷王难」，结明魔所成事，「汝当先觉」二句，劝其觉则成得，「迷惑不知」二句，诫其迷则成失。

二 贪经历想

阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞情附人。口说经法。其人亦不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身。坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这一段文是佛对阿难说，修禅定的人不要起妄想，一味的用功，把功夫用纯了，功夫一差别，一起妄想就容易着魔；修行人证道后，魔王的宫殿都要毁坏，这是现出邪正不两立，魔就怕成道的人，修道人功夫修好了，魔就来扰乱。

以下每段文中各有三节，初从「又善男子」至「贪求经历」，明定中所起妄想，二、从「尔时天魔」至「俱陷王难」，明其妄想所招魔事，三、从「汝当先觉」至「堕无间狱」，劝诫觉迷，所成得失。

三 贪契合想

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵（淴-心+日）。澄其精思。贪求契合。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。数座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

「又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中」，这一段文是想阴第三，说这修行人于三昧中，「心爱绵（淴-心+日），澄其精思」，心里生出爱，绵是连续不断，「贪求契合」，这时因他妄念一起，「尔时天魔，候得其便」，天魔得其方便，「飞精附人」，飞精附在这个修行人身上，「口说经法」，「其人实不觉知魔着」，他本人不知道天魔的力量，「亦言自得无上涅槃」，说自己得了无上的涅槃，「来被求合善男子处」，来在修行人打妄想的跟前，也「敷座说法」，「其形及彼听法之人，外无迁变」，天魔遮着他的形相以及听法的人，外边没有迁变，「令其听者，未闻法前，心自开悟」，能令听法的未闻法前心自开悟，「念念移易」，念念不住的变化，「或得宿命，或有他心」，或得着什么神通，

「或见地狱」，或见着地狱，「或知人间好恶诸事」，或预知人的好事坏事，「或口说偈，或自诵经」，「各各欢娱，得未曾有」，各各听了都欢喜得未曾有，「是人愚迷」，这是把人愚迷住了，「惑为菩萨」，以为是菩萨来了，「绵爱其心」，起爱想的人，绵绵不断，「破佛律仪」，破佛的律仪，「潜行贪欲」，潜藏着行贪欲的事，「口中好言佛有大小」，口里常说有大佛、小佛，「某佛先佛，某佛后佛」，哪个是先成的、哪个是后成的，「其中亦有真佛假佛，男佛女佛」，有假佛有真佛，有男佛女佛，「菩萨亦然」，「其人见故」，其人见着这个境界，「洗涤本心」，把早先的道心都洗掉了，「易入邪悟」，这就容易入邪道，

「此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人」，此名魅鬼年老就成魔，来恼乱修行人，「厌足心生」，他闹够了，厌恶心生，「去彼人体」，就离开修行人的身体，魔已走，没有效验了，「弟子与师，俱陷王难」，弟子与师俱陷于国王之难，佛对大众说这些事情，「汝当先觉」，修行应当先知道，万不可起这个妄心，就「不入轮回」，若是「迷惑不知」，不但犯王法，「堕无间狱」，死后还下地狱。

四 贪辨析想

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃。菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身。常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

「又善男子，受阴虚妙」，诸修行人，受阴到了虚妙的地位，而且得着妙理，「不遭邪虑」，不能遭遇邪魔外道这些事，「圆定发明」，圆满的定力都发明出来了，「三摩地中，心爱根本」，在正定正受中贪求分析世间所有是怎么回事情，他心里总想研究出根本来，他不知道世界上万事万物都是无始无终的，你要想找根本，从哪生？从哪灭？这都是妄想，就错了！无始无终！他是个圆理，要说从三皇五帝来的，三皇五帝又从哪里来的？你找不出头来，因为他是个圆理，一定要找根本，这是自己和自己过不去，「穷览物化，性之终始」，追穷流览万物的变化，他这个性从哪儿起头？从哪儿销灭？

「精爽其心」，以这个为精明爽快，「贪求辨析」，贪求分别、分析，这个事情你别说是研究不到，你就是研究到了也是世间法，永远还是归在分别法上，到了究竟的道理是无分别法，你要过于分别就引出魔来了，「尔时天魔，候得其便，飞精附人」，附于人身上，「口说经法」，「其人先不觉知魔着」，这个受魔的人先不觉是着魔，「亦言自得无上涅槃」，「来被求元善男子处」，天魔来到这个求世界根元的善男子处，附在他身上，也「敷座说法」，「身有威神，摧伏求者」，「令其座下，虽未闻法」，虽然没听他说法，「自然心伏」，自然的心就敬伏，魔附在人上就说「是诸人等」，就是跟我学的人，「将佛涅槃，菩提法身」，将佛的涅槃修德、菩提智德，连佛的法身，「即是现前我肉身上，父父子子」，都算是现前我肉身上父父子子，「递代相生，即是法身」，一代一代的相生，这就叫菩提涅槃，「常住不绝」，法常住着，「都指现在，即为佛国」，就是佛国，「无别净居，及金色相」，没有特别清净所居之处，我们人人就叫金色相，

「其人信受」，其人都信为实在，「亡失先心」，早先修行的心就亡失了，「身命归依，得未曾有」，连身带命都归依魔附的人身上，这个事情从来也没得着过，好不容易得着这个大法，就迷惑到这么个样子，「是等愚迷」，这等人被迷惑，「惑为菩萨」，都拿他当菩萨，「推究其心」，研究人的这个心，

「破佛律仪」，用法子破佛的律仪，「潜行贪欲」，潜藏着行贪欲的坏事，「口中好言，眼耳鼻舌，皆为净土」，口中又说我们眼、耳、鼻、舌都是净土，「男女二根，即是菩提涅槃真处」，「彼无知者，信是秽言」，彼无知识的人就信这种不净的言语，「此名蛊毒魇胜恶鬼」，「年老成魔，恼乱是人」，年老成的魔，来恼乱是人，「厌足心生，去彼人体」，等他离去人体，「弟子与师，俱陷王难」，弟子与师都犯王法治罪，「汝当先觉」，佛说你们应当先觉悟，就「不入轮回」之苦，「迷惑不知」，你要迷惑了，「堕无间狱」，就堕无间地狱。

普见

五 贪冥感想

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。是人愚迷。

惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。我从前世。于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者信是虚诳。遗失本心。此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入输回。迷惑不知。堕无间狱。

这一段文是第五贪冥感想，是说修行人贪求在冥冥之中有感应，将来得好处，一起这个贪心都坏了，「又善男子，受阴虚妙」，受阴破除了，到了虚妙的时候，「不遭邪虑」，修到这儿，不能遭遇邪魔外道，「圆定发明」，圆融无碍的定力已经发明了，一点缺陷也没有了，「三摩地中」，修到正定正受之中，「心爱悬应」，心里还贪爱这种好的境界，这叫悬应，好处还没来，他先盼望，「周流精研」，就在周密流动用心精研的时候，「贪求冥感」，贪求在冥冥之中得到好处、得到感应，

「尔时天魔，候得其便」，魔就趁虚而入，「飞精附人」，飞精他附在人身上，「口说经法」，嘴里也说经法，「其人元不觉知魔着」，但是这个修行人自己不知道魔附在身上，「亦言自得无上涅槃」，他自己说得着涅槃了、成道了，「来彼求应善男子处」，来彼求感应的善男子处，「敷座说法，能令听众，暂见其身，如百千岁」，说法之时能令大众都见着他的身体，好像几百岁几千岁，人人见了「心生爱染」，「不能舍离」，都欢喜的不能离开，「身为奴仆」，给他做奴仆，衣食住药「四事供养」，「不觉疲劳」，「各各令其座下人心，知是先师本善知识」，各各都知是先师，本来就是善知识，

「别生法爱」，特别的生法爱，「粘如胶漆，得未曾有」，如同胶漆不想舍离，「是人愚迷」，是人愚痴迷惑，「惑为菩萨」，认为是菩萨来了，「亲近其心」，「破佛律仪」，把佛的戒律、威仪都破坏了，「潜行贪欲」的事，「口中好言，我于前世，于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟」，「今来相度」，我今又来度化你们，「与汝相随，归某世界，供养某佛」，「或言别有大光明天」，或说别有大光明天，「佛于中住」，「一切如来所休居地」，一切如来在那里休息居住，「彼无知者信是虚诳」，彼无知者信其虚诳的言语，「遗失本心」，把自己的本心遗失了，「此名疠鬼，年老成魔」，此是疠鬼年老成魔，「恼乱是人」，来恼乱世间人，「厌足心生」，他闹乱够了，「去彼人体」，他就离开彼人的身体，「弟子与师，俱陷王难」，魔一走，师徒都堕落，受国法处罚，「汝当先觉」，你们应当先觉悟，「不入轮回」，若是「迷惑不知」还「堕无间狱」。

六 贪静谧想

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。数座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这段文说修行人在三座地中别生枝节，「又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明」，修行的法圆融无碍，一法不缺，圆理有了定力，不但有定力，还发明心地，发动光明，「三摩地中」，已经得了正定正受了，「心爱深入，克己辛勤」，「乐处阴寂，贪求静谧」，乐于处在没有人的地方，在那里静谧不动，这算是独善其身，不能度化众生，「尔时天魔，候得其便」，于是天魔得着机会，「飞精附人」，飞精附在他的身上，「口说经法」，「其人本不觉知魔着」，那个修行者不知被魔所迷，「亦言自得无上涅槃」，也自夸得了无上涅槃，「来彼求阴善男子处」，去那些他求静谧的徒众处，「敷座说法」，「令其听人，各知本业」，使令听法的人各知根本上所造的业，「或于其处」，或于其说法之处，「语一人言」，对某一人说，「汝今未死」，你虽然没死，「已作畜生」，但你的业力，已把你变成畜生，

「敕使一人，于后蹋尾」，又使另一人在后面踏其尾部，「顿令其人起不能得」，顿然间使令这个人动弹不得，「于是一众倾心钦伏」，于是其他徒众心服口服，「有人起心」，若有徙众起心动念，「已知其肇」，他已知道你想什么，「佛律仪外」，于佛律仪之外，「重加精苦」，克己辛勤，「诽谤比丘」，诽谤其他依正法修行的比丘，又常「骂詈徙众」，「讦露人事」，又揭露别人的私事，「不避讥嫌」，完全不理会他人，「口中好言未然祸福」，闲话中常言未来祸福，「及至其时」，时候到了，「毫发无失」，丝毫没有差错，「此大力鬼」，这是大力鬼所为，他「年老成魔」，「恼乱是人」，他把人恼乱够了，「厌足心生」，他就生了厌烦了，「去彼人体」，他离开被迷的人之身体，「弟子与师，俱陷王难」，师徒俱都陷于王难，佛对弟子们说，「汝当先觉」，你们应当先觉，「不入轮回」，若是「迷惑不知」，「堕无间狱」，就堕无间地狱。

七 贪宿命想

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时。化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简册符牍。诸奇异物。先授彼人。后着其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐。一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言。他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

「又善男子，受阴虚妙」，这一段文是说修行人修到受阴不执着，已经得着虚妙了，「不遭邪虑」，不能够遭遇邪魔外道的考虑了，「圆定发明」，圆融无碍的定力已经发明了，「三摩地中，心爱知见，勤苦研寻」，在正定正受之中起了一种贪爱心，就是「贪求宿命」的思想，要想知道前世是个什么人，勤苦的寻找，「尔时天魔，候得其便」，这时天魔候得其便，「飞精附人」，飞精附在他的身上，「口说经法」，「其人殊不觉知魔着」，但是其人自己不知是魔着，「亦言自得无上涅槃」，「来彼求知善男子处」，这个魔来彼求知的善男子处，也是「敷座说法」，「是人无端于说法处」，「得大宝珠」，先得一个大宝珠，「其魔或时，化为畜生」，其魔或者变化某种畜生，「口衔其珠，及杂珍宝」，口里含着宝珠及杂样的珍宝，「简册符牍」，就是文具之类，「诸奇异物」，「先授彼人」，他先授给这个求知宿命的人，「后着其体」，「或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处」，「是诸听者，得未曾有」，这时的听者，欢喜得未曾有，「多食药草」，这个天魔，他多食药草的东西，「不餐嘉馔」，不餐好的东西，

「或时日餐，一麻一麦」，或者日餐一麻一麦，也就当饭，「其形肥充，魔力持故」，他的身体还很肥胖，这是魔鬼的力量，「诽谤比丘」，他诽谤出家人，「骂詈徒众」，骂出家人的徙众，「不避讥嫌」，也不避人讥嫌他，「口中好言，他方宝藏」，哪里有宝藏，「十方圣贤潜匿之处」，都是十方圣贤潜藏的宝贵东西，「随其后者」，魔附的人的后边，「往往见有奇异之人」，往往还见着有奇异之人，「此名山林土地，城隍川岳鬼神，年老成魔」，这些都是山林土地鬼神年老成魔，「或有宣淫，破佛戒律」，「与承事者，潜行五欲」，潜藏着行五欲的坏事，「或有精进」，或者有用功精进的时候，「纯食草木」，他纯粹的吃草吃木，「无定行事」，他也没有一定吃什么，「恼乱是人」，他恼乱这些人，闹够了，「厌足心生」，厌烦心生出来，「去彼人体」，就离开他的身体，「弟子与师，俱陷王难」，这时候弟子与师多陷在国王法律中受难，佛告诉弟子，「汝当先觉，不入轮回」，你们应当先觉悟就不入轮回，若是「迷惑不知」，就要「堕无间狱」。

八 贪神通想

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人顶上火光皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身着白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精。海精风精。河精土精。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这一科文是说修行人心里妄想贪恋得神通，佛说你能把禅定修到家，神通妙用，不用你打妄想，是现成的，他不知道，所以佛恐怕他们遭魔境一层一层的给他说清楚了，「又善男子，受阴虚妙」，这又说到本文的善男子修行的很好，受阴修到虚妙了，「不遭邪虑」，若不打妄想就不能遭到邪魔外道打扰了，「圆定发明」，圆满的定力没有缺陷了，已经发明了，「三摩地中」，在正定正受之中，「心爱神通种种变化」，无故的又心爱神通，他喜欢种种的变化，「研究化元」，研究变化的原理，「贪取神力」，因为他生起贪取神通的念头，「尔时天魔，候得其便」，天魔就得其方便，「飞精附人」，飞精附在他的身上，「口说经法」，「其人诚不觉知魔着」，往常他不会说法，现在能说法，这都是魔的力量，「亦言自得无上涅槃」，「来波求通善男子处」，魔附在求神通的人处，也「敷座说法」，「是人或复手执火光」，手执着火光，「手撮其光，分于所听四众头上」，分散于四众的头上，「是诸听人顶上火光皆长数尺」，「亦无热性」，也没有热性，「曾不焚烧」，都焚烧不着，他出现这种神通迷惑人，「或水上行，如履平地」，又在水上行就像在地上走一样，「或于空中，安坐不动」，或者在空中安坐不动，「或入瓶内」，或入在瓶内，「或处囊中」，或入在囊中，「越牖透垣，曾无障碍」，或是穿透垣墙都没有障碍，「唯于刀兵」，他就是怕兵刃，「不得自在」，佛不说明，旁人也不知道，

「自言是佛」，他说自己是佛，「身着白衣，受比丘礼」，「诽谤禅律」，他诽谤禅定不好，又说佛制的律仪不对，「骂詈徒众」，又对徙众说不逊之话，「讦露人事，不避讥嫌」，竟说人家秘密的事，「口中常说神通自在」，口中常说神通任意自在，「或复令人傍见佛土」，或者令人看见旁的佛土，「鬼力惑人」，这都是魔鬼的力量迷惑人，「非有真实」，不是真实的佛境界，因为他「赞叹行淫」，「不毁粗行，将诸猥媟，以为传法」，不论出家在家，你未到精微的地方不要紧，说这些反对真理的事情，以这个传法，「此名天地大力山精，海精风精，河精土精」，这个名字是天地之间，大力的、山上的、海里的、风里的、河里的、土里的妖精，不用说妖精是动物成的，

「一切草木积劫精魅」，就说一切草木积累成劫，都可以成为鬼头，「或复龙魅，或寿终仙，再活为魅」，或年老再变为妖魔鬼怪，「或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔」，「恼乱是人」，来世间恼乱修行人，用完了「厌足心生」，「去彼人体」，「弟子与师，多陷王难」，佛说「汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱」，死后还入无间地狱。

普见

九 贪深空想

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身。洞如瑠璃。或垂手足。作栴檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

「又善男子，受阴虚妙」，这段文是修行人受阴到了虚妙之处，「不遭邪虑」，不能遭遇邪魔，「圆定发明」，已经修到心里头明了，「三摩地中」，正定正受之中起了妄想心，「心爱入灭」，就是什么也没有了，「研究化性」，研究这个变化性，「贪求深空」，他一有贪求深空的心，「尔时天魔，候得其便」，天魔即时得便，「飞精附人」，飞精气附在他的身上，「口说经法」，「其人终不觉知魔着」，这个被魔着身的人，自己不知道着魔了，「亦言自得无上涅槃」，他自己说得了佛的无上涅槃了，「来被求空善男子处」，来彼贪求深空的修行人之处，「敷座说法」，「于大众内」，在大众之内，「其形忽空」，附魔的这个人的形体忽然空了，

「众无所见」，大家都不见了，「还从虚空，突然而出」，还从空中出来，「存没自在」，「或现其身，洞如琉璃」，或现身如琉璃透亮的，「或垂手足，作栴檀气」，或在手足上出栴檀气，「或大小便，如厚石蜜」，或大小便如蜂蜜那么甜，「诽毁戒律」，毁谤受戒持律的人，「轻贱出家」，「口中常说无因无果」的话，「一死永灭」，他说一死永久断灭，「无复后身」，没有后世投生的事，「及诸凡圣」，魔说及诸凡夫圣人，「虽得空寂」，虽然得了空寂，「潜行贪欲」，潜行淫欲，「受其欲者」，「亦得空心」，当时还觉着心, 空了，还见着效验，「拨无因果」，「此名日月薄蚀精气」．

这是日月精气滋润养的，「金玉芝草」，金宝玉石从地里出的芝草，「麟凤龟鹤，经千万年不死为灵」，麒麟、凤凰、龟鳖、仙鹤经千万年不死为灵．「出生国土，年老成魔」，出生在世界上年老就成魔，「恼乱是人」，恼乱这个修行人，「厌足心生」，他恼乱够了，厌足心生出来，「去彼人体」，就离开人的身体，「弟子与师，多陷王难」，弟子与师因为魔去了，就没有神力了，所以受国家的王法惩罚受难，「汝当先觉」，佛说你们应当先觉悟，「不入轮回」，「迷惑不知」就「堕无间狱」。

十 贪长寿想

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。

使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这一段是想阴第十，说这个修行人起妄念想，贪求长寿，「又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑」，受阴到了虚妙的时候，就不能遭受邪魔的忧虑，「圆定发明」，功夫用的很圆满，得着定力，「三摩地中」，在正定正受的境界中，打了妄想，「心爱长寿」，他这个心想着长生不死，其实他不认得自己的本性本来没有生死，「辛苦研几」，他用功辛苦有几番的研究，「贪求永岁」，贪求永远的寿命，「弃分段生，顿希变易」，「细相常住」，生死有粗细两种不同，人人都承认的这个分段生死是粗的、变易生死是细的，人见不到就不容易相信，但是都属于生死，不过细的比分段生死长一点，也是不究竟，他一打上这个贪长寿的妄想，

「尔时天魔，候得其便」，这个天魔就趁虚而入，「飞精附人」，飞精附在身上，「口说经法」，「其人竟不觉知魔着」，他自己不自知觉，「亦言自得无上涅槃」，「来彼求生善男子处」，来彼贪求长生不死的善男子处，也「敷座说法」，「好言他方往还无滞」，说法专好说神通可以随时到他方，也可以随时回来，「或经万里，瞬息再来」，往返一万里地，只须一转眼的功夫，「皆于彼方，取得其物」，还从彼方取来其物以做证明，「或于一处，在一宅中」，或者在一个宅中，「数步之间」，「令其从东诣至西壁」，他能令从东壁走到西壁，「是人急行，累年不到」，让他急行累年不到，看他有这个神通，「因此心信，疑佛现前」，「口中常说，十方众生，皆是吾子」，常说十方众生皆是我的儿子，「我生诸佛」，又说诸佛也是我生的，「我出世界」，他说我出生这个世界上，「我是元佛」，我是元始第一尊佛，「出世自然」，他说我一出世，自然就有道行，「不因修得」，不是因修行才成佛，

「此名住世自在天魔」，这一类名为住世自在天魔，「使其眷属，如遮文茶」，使令他的眷属如遮文茶，中国话就叫妒嫉女，「及四天王」，是保护世界的，这都是正神，这四天王底下的用人叫「毗舍童子」，毗舍翻中国话叫啖精气，四天王是保护人，他不能吸收人的精气，他使唤的神，「未发心者」，还没得正式的修行，总想得便宜，相吸点精神补助他自己，他是初学习四大天王保护世间，所以叫童子，他还没发心救世间人，「利其虚明」，他利用修行人有虚明的功夫，「食彼精气」，他就可以入手吸收这个修行人的精气，

「或不因师」，或者不因师传，「其修行人，亲自观见」，「称执金刚」的鬼，「与汝长命」，知道你贪求长寿，他就传给你这金刚不坏的法子，你欢喜接受了，他「现美女身」，就是遮文茶，能变化美女迷惑人，「盛行贪欲」，你一起贪求淫欲的心，他满你的意，「未逾年岁」，能逾过一年，「肝脑枯竭」，肝花脑髓都干枯了，「口兼独言」，口里相兼着，自言自语，「听若妖魅」，人听到都知道他说鬼话，「前人未详」，现前的这些人都没详细知道，「多陷王难」，多陷于王难，「未及遇刑」，没等到遇刑，「先已干死」，先已经干死了，「恼乱彼人，以至殂殒」，佛说「汝当先觉，不入轮回」，要「迷惑不知」，「堕无间狱」，就堕入无间地狱。结过劝示分二：初结十魔过恶、二结想阴所招，今初。

想阴通结

阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正徧知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正徧知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不着魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。

佛对阿难说这十种想阴魔的过失，劝他到末法时代发心弘扬佛法，阿难！你应当知道，「是十种魔」，这十种魔境，「于末世时」，在佛法将末的时候，「在我法中，出家修道」，在佛法之中出家修道，「或附人体，或自现形」，魔附在人体或现形，「皆言已成正徧知觉」，都说成佛了，「赞叹淫欲」，赞叹淫欲是好事，「破佛律仪」，破坏佛的戒律威仪，「先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传」，魔师与魔弟子传淫欲的事，「如是邪精」，如是邪魔妖精，「魅其心腑」，能可以迷昧人的心腑，「近则九生，多逾百世」，说九生，一百年算一生，九百年算九生，三十年算一世，百世就是三千年，「令真修行，总为魔眷」，你是真修行人也不行，也都成了魔的眷属，

「命终之后，必为魔民」，死后必堕为魔民，「失正徧知」，连魔带民都失了佛的知见了，「堕无间狱」，都堕无间地狱，永远不能翻身，说到这里，佛转过来又劝阿难要报佛恩，「汝今未须先取寂灭，纵得无学」，纵然到了无学的位置，不要自己出离了生死，不发度生之愿，「留愿入彼末法之中」，发愿入末法之中，「起大慈悲」，发大慈悲心，「救度正心深信众生」，救度正心、修身、深信的众生，「令不着魔」，使令他们不堕魔道，「得正知见」，让一切众生都得正知正见，「我今度汝，已出生死」，我现今度化你已出离生死，「汝遵佛语，名报佛恩」，你得遵从佛的话，这才叫报佛恩！

阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。徧令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

「阿难，如是十种禅那现境」，佛对阿难说这十想阴，「皆是想阴用心交互」，都是由无始来用心交互胜败，「故现斯事」，故现出魔事，「众生顽迷」，众生顽梗迷惑，「不自忖量」，不能忖量邪正，「逢此因缘，迷不自识」，遇见这种因缘自己不认识自己，「谓言登圣」，自言证了圣果，「大妄语成，堕无间狱」，大妄语是堕无间地狱的因，

「汝等必须将如来语」，所以佛劝阿难，必须将如来的言语，「于我灭后，传示末法」，我入灭后，到末法时代现身说法，「徧令众生，开悟斯义」，普徧的令一切众生明白佛的这个道理，「无令天魔得其方便」，别让天魔得着方便，「保持覆护」，保护众生、遮覆人民，「成无上道」，依如来语成无上道。

宣真

大佛顶首楞严经卷十
唐中天竺沙门般剌密谛译
唐清河房融笔受


四 行阴十种

阿难。彼善男子修三摩提。想阴尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。

这段文是结成想阴尽的相，「彼善男子修三摩提」，彼善男子修正定正受，「想阴尽者」，想阴尽了有什么效验呢？「是人平常梦想销灭」，就说是人平常的梦想销灭了，不是所有一切的梦想都销灭了，他的境界是「寤寐恒一」，寤是醒着、寐是睡着，醒了和睡了是一样的明白，「寤寐恒一」该怎么样呢？是「觉明虚静」，性觉妙明是依着这个性觉悟，明白的这个理是不思议的明，可以把平常的梦想销灭了，「寤寐恒一」，效验就是「觉明虚静」，这底下说一个比喻，「犹如晴空，无复粗重前尘影事」，前尘的力量很重，一点醒悟的心也没有，拿现前的六根、六尘、六识比喻最粗的尘相，这是前边影尘之事，不是真实的，把这些虚妄的境界都去了，「观诸世间大地山河」，这时候观见诸世间大地、山河，「如镜鉴明」，这是说一个比喻，如同拿镜子照那个光明，这时候观诸世间大地、

山河，自己的眼睛就像镜子，拿镜子照见光明了，这是以明照明，修行到这个境界，这是第一步得到的效验，「来无所粘，过无踪迹」，无论什么尘境来了，也没有所粘了，不像我们人被尘境所转，脱不了，他是来了也沾不上，过去也一点踪迹也没有，我心里头连想也不想，这是修行的法子，这都是「虚受照应」，这是不可照应的，「了罔陈习」，了罔是没有、陈是旧的、习是习气，不是新的，了了然然，没有那些陈旧的习气，该怎么样呢？「唯一精真」，得这唯一无二、精纯不离的真理，这是想阴尽相效验得的好处。底下再说行阴了。

生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马。熠熠清扰。为浮根尘。究竟枢穴。此则名为行阴区宇。

「生灭根元」，这是说到生灭的根本元头，从此想阴破了，「从此披露」，观念深而披露出来了，「见诸十方十二众生，毕殚其类」，生生灭灭无过于此，毕竟各尽其类，「虽未通其各命由绪」，虽次没能通达这十二类众生各别生命的由绪，「见同生基」，但是已能见着十二类众生，同受生死之根本，「犹如野马，熠熠清扰」，就像远远看一群野马互相扰动，如同水一样，湛清而不混浊，这是指人的生基，同是指十二类生而说，「为浮根尘」，根本上就是人的浮尘根，「究竟枢穴」，枢是门轴、穴是停轴之处，这个门的开合，「此则名为行阴区宇」，由行阴区宇才妄有生灭。

若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。

「若此清扰熠熠元性」，这说清扰熠熠不停的元性，在远处看又像火又像水，这是悬示行阴的尽相，「性入元澄」，若销其性入于本澄之体，「一澄元习」，唯一澄湛元习，「如波澜灭」，譬如波澜既灭，波澜是不清净的水，「化为澄水」，此是「空所空灭，生灭既灭，寂灭现前」，「名行阴尽」，这就是行阴尽，「是人则能超众生浊」，这个人就能超出众生浊，元习指识阴言，以其含藏一切习气的种子，后文所谓「此湛非真，如急流水」。

观其所由。幽隐妄想以为其本。

这是结成行阴之所由，就是幽隐妄想所成，并无根本，「如暗无本，明能逐之，其若有本，明何能除？」

一 本末无因

阿难当知。是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研。穷生类本。于本类中。生元露者。观彼幽清。圆扰动元。于圆元中。起计度者。是人坠入。二无因论。一书。是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根。八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。祇见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正徧知。堕落外道。惑菩提性。二者。是人见末无因。何以故。是人于生既见其根。

知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。今尽此形。亦复如是。而我本来不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度。亡正徧知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道立无因论。

这一科文是发明行阴现出的相，「阿难当知，是得正知奢摩他中诸善男子」，让修行人知道，这是已得正知、修上观法门的诸善男子，「凝明正心，十类天魔不得其便」，佛说这修行人修得很不错，因为起了二无因的妄想，生也没有因、灭也没有因，因由修正道的时候半途走错路了，所以修学佛法，总得知道根本才不致走错路，佛说得正知，奢摩他是止，里边还有观，就是修行一心三止、一心三观；三止就是体真止、方便随缘止、息二边分别止；三观是空观、假观、中观；体真止观空观、方便随缘止观假观、息二边分别止观中观（观念贯声），中道观就是观照的功夫，修行得正知正见，

「凝明正心」，应该凝明，明是妙明，性觉妙明，修行的法就重在明字上，大家知道这个明不是指光明说，是指着人心里的明白说，人迷惑深了，拿眼当见乃至拿意当知，这都是错的地方，其不知眼的六浮尘根是从六胜义根起作用，这六胜义根就从明字为根本，修行从六根、六尘、六识十八界都可以，然而超远，你直接从明上入手，这就超近，这个明字是最要紧，佛到这地方发明这个明字，说「凝明正心」的地方，就是人的正正当当的心理，你要是知道这个明，十类的天魔就不得其便了，不敢来扰乱，修行能「凝明正心」，「方得精研」，这才得着精微奥妙的研究，「穷生类本」，穷十二类生的根本，穷是研究，把他研究没有了，人在十二类中之一，「于本类中」，就在人类之中，「生元露者」，众生起源从何处露出来的，「观彼幽清」，观这个地方幽隐不见，然而有一种清净之气，

「圆扰动元」，你观到幽隐清净的境界，有圆满一切处，扰是扰动的，人的生命根元就是这个样子，圆扰的起始，人与世界从这里起头，这道理除非佛能知道，不是佛哪个人能知道？「于圆元中」，是指着「圆扰动元」就在这个「圆扰动元」之中，「起计得者」，修到这里，自己就得着根据了，他自己合计、度量就不照正理修行了，「是人坠入」，由此是人就堕落了，说「二无因论」，一者说人生是无因、二是说临终无因，底下一样一样的解释，「一者，是人见本无因」，他修行起计度，搜寻根本，他见不着根本元由从哪里起的，「何以故？」这是佛的口气，「是人既得生机全破」，这个人他以为得着人生灭的机关全都看破了，

「乘于眼根」，乘就是以着在眼根上的「八百功德」，「见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼」，他只见到八万劫内，众生造善业、恶业、不动业，流动弯转，转来轮去，生了死、死了生，「只见众生轮回其处」，没见着旁的，只是见着十二类众生轮过来、回过去，就在这八万劫内，「八万劫外」之事，「冥无所观」，所以他「便作是解，此等世间十方众生，八万劫来，无因自有，由此计度」，「亡正徧知」，他就知道这么一点，就失灭了正徧知了，「堕落外道」，堕落在无因外道里，「惑菩提性」，迷惑了菩提性，「二者，是人见末无因，何以故？是人于生既见其根」，这个见着末后也没有因，什么原故呢？这个人看见世间人有生死，

「知人生人」，他知道人生人，这就是根本，「悟鸟生鸟」，「乌从来黑」，乌从来是黑的，「鹄从来白」，鹄从来是白的，这也不是谁造的，「人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫，无复改移，今尽此形，亦复如是」，天上的人、世间上的人本来就是在地皮上立着，一切畜类都是横行；白的也不是谁洗成的、黑色的也不是谁去染而造就的，从八万劫来，知见就错了！什么东西都有形相，形相毁了就完了，他并没有什么因由，「而我本来不见菩提」，他还谤毁佛法，说他没见菩提是什么样子，「云何更有成菩提事？」没见过菩提，怎么还有成菩提的事情，哪有这个道理？「当知今日一切物象，皆本无因，由此计度」，「亡正徧知」，他忘了佛的正知正见了，「堕落外道」，堕落在外道里头，「惑菩提性」，迷惑了菩提性的道理，「是则名为第一外道立无因论」，这两个算是第一立无因论的外道。

二 计度徧常

阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于圆常中。起计度者。是人坠入四徧常论。一者。是人穷心境性。二处无因。修习能知二万劫中。十方众生所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。二者。是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中。十方众生所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。三者。是人穷尽六根。末那执受。心意识中。本元自处。性常恒故。修习能知八万劫中一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。四者。是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。由此计常。亡正徧知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道。立圆常论。

这一段文是说计度四徧常，「阿难，是三摩中诸善男子」，佛对阿难说，是修三摩地中的诸善男子，「凝明正心」，心里头明白的明，凝结不散乱，归到正心修身上，自然「魔不得便」，「穷生类本」，研究十二类生的根本，就是明的一个现相，「观彼幽清，常扰动元」，功夫用到这里，见着这种境界，幽清就是一种幽隐清清凉凉的，常常的不断扰动的一个元始，这就是人生的根本，「于圆常中，起计度者」，就在这圆常中起了分别计度，「是人坠入四徧常论」，他不依三摩提修就坠入四徧常论，外道之中，「一者，是人穷心境性」，一者是人穷研五阴内心外境之性本元自何而来，「二处无因」，由此计心境为常，「修习能知二万劫中，十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失」，所以「计以为常」；「二者，是人穷四大元」，二者是人研穷「色阴四大」之根元，自何而有？

知道「四性常住」，地、水、火、风这四大是常住的，「修习能知四万劫中，十方众生所有生灭」，由此修习他能知道四万劫中十方的众生，所有的生灭「咸皆体恒」，虽然所有的众生皆有生死，这个体都是永远的，「不曾散失」，以此「计以为常」；「三者，是人穷尽六根，末那执受」，三者是人八识穷尽六根，应云六识，未那识（第七识）及第八执受（阿赖耶识），如是第六指心、第七指意、第八指识之总，这「心意识中，本元由处」，他根本元由的地方从哪元起的，他就认为「性常恒故」，他说这个性是恒常不断的，由此他「修习能知八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住」，「穷不失性，计以为常」，穷究此不失之性合计以为常在；

「四者，是人既尽想元」，行阴元是起头的地方，「生理更无流止运转」，他研究到这个生理更没有流止运转，也不流、也不止、也不运转，是常在了，「生灭想心，今已永灭」，生灭的想心到这个时候永远的灭了，「理中自然成不生灭」，在这个心里之中，自然成了不生不灭的境界了，「因心所度」，因这个妄想心一度量，「计以为常」，拿这个就算是常了，「由此计常」，由此他计以为常，「亡正徧知」，把佛法的正徧知就亡失了，「堕落外道」，堕落于外道之中，「惑菩提性」，迷惑了菩提性，「是则名为第二外道」，是则名为第二种外道，「立圆常论。」

三 起颠倒见

又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于自他中。起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。一者。是人观妙明心。徧十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我徧十方凝明不动。一切众生。于我心中。自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。二者。是人不观其心。徧观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。三者。是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。四者。是人知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等今已灭尽。名为无常。由此计度一分无常一分常的。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道。一分常论。

这一段文是第三种外道计一分常，「又三摩中诸善男子」，又说修三摩提的善男子，「坚凝正心」，坚固凝结，不坏正心散乱，正正当当的、不偏不倚的本心，「魔不得便」，他不能打扰正念的人，「穷生类本」，研穷十二类生的这个根本从哪里来的，研究的工夫纯粹了，「观彼幽清，常扰动元」的境界，就没有「坚凝正心」的功夫，在这时候就认为人生的根本是这样，「于自他中，起计度者」，于自他中生起计度来了，「是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论」，他起了颠倒，他分别一分是无常、一分是常论，「一者，是人观妙明心」，若论一者到这个时候应当观妙明心，怎么叫妙明心呢？这个妙就是不思议、不起分别，明是现前一念明白，没有能明白、所明白，本有的明白就叫妙明，人要修行要从这个妙明心上入手，这是修行人的常路，一定要走这条路，「徧十方界」，他观察这个妙明心能徧十方界，「湛然以为究竟神我」，他在这湛然清净的时候，就起了邪知邪见，认为这就是究竟的神我，他心里不清楚，总是重在鬼神上，这是根本错了，

「从是则计我徧十方」，从此就说我成了神、神就是我，我成了神能普徧十方，对这个神我更加功夫「凝明不动」，心里明白这个神我心不摇动，「一切众生，于我心中，自生自死」，他这就分别开了，我这是成神了，凝明不动，保守着，这就知道了，十方一切众生，他当然是有生有死，「一切众生」，他在我不生不死的心中，「自生自死」，于我不相干，由这里「则我心性，名之为常，彼生灭者，真无常性」，他起了执着就分别开了，世间上有生有灭的是属于无常，我的心性是属于常的；「二者，是人不观其心，徧观十方恒沙国土」，是人从妙明心上得的好处，有了神通能徧观十方国土，「见劫坏处，名为究竟无常种性」，又见到「劫不坏处，名究竟常」，这是不观妙明，观十方起了错路；「三者，是人别观我心」，他特别的观察自己的心，

「精细微密，犹如微尘」，很精细、很微妙，犹如无量无边的微尘，「流转十方，性无移改」，心如微尘流转十方，他又合计这个性是无移改的，他说这个性「能令此身即生即灭」，他说身体是有生有灭的，「其不坏性，名我性常」，他研究这个性是永远不坏的，这名为性常，「一切死生，从我流出，名无常性」，世间一切万物都是从我的常性中流出，名无常性，从常性中流出无常，这都是他自己计度的；「四者，是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性」，因行阴是个流动性，他以这个行阴常流就计为是常性，  「色受想等今已灭尽，名为无常，由此计度一分无常一分常故」，他分为两分，由此就「堕落外道，惑菩提性」，他迷惑了觉道的佛理，「是则名为第三外道，一分常论。」

宣真

四 妄立有边

又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于分位中。生计度者。是人坠入四有边论。一者。是人心计生元流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。二者。是人观八万劫。则见众生八万劫前寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。三者。是人计我徧知。得无边性。彼一切人现我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。四者。是人穷行阴空。以其所见。心路筹度。一切众生一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界。一切所有。一半有边。一半无边。由是计度有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为第四外道。立有边论。

「又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便」，这一段文与前边所说的是一个意思，佛告诉弟子别走错路，没有什么可讲的，还必须要知道，这是佛的大慈悲心，说出这些道理，恐怕修行人走错了路受苦，从「穷生类本」至于分位中「生计度者」，这又说修行人穷究十二类众生的根本从哪里来的，这又观彼性分之中，修出幽清的境界，在常扰动于分位中生出合计度量，「是人坠入四有边论」，「一者，是人心计生元，流用不息，计过未者，名为有边，计相续心，名为无边」，第一个是功夫用到这里，心计度众生元始起头从那里生的，他见到流动的作用没有休息的时候，他就合计过去的与未来的，这叫有边，他计度相续的心名为无边，「二者，是人观八万劫」，他的功夫能观八万劫的事情，则见众生八万劫前寂无闻见」，看见众生八万劫前寂无闻见，在八万劫以内的事知道，八万劫以外他无所闻、无所见，「无闻见处，名为无边」，在这个无所闻、无所见的地方名为无边，「有众生处，名为有边」，有众生的地方名为有边，

「三者，是人计我徧知，得无边性」，是人合计我都能知道是无量无边的，他得着这个无边性，「彼一切人现我知中」，他说你们一切人都现在我的知见之中，「我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心」，我可不知道你的知性，我不知道这是无边的心，他给他起个名字，这是巧论，你没得着无边的心，你那个心有限，「但有边性」，你的无边之心在有边之处，

「四者，是人穷行阴空，以其所见，心路筹度」，五阴的色、受、想研究过去了，现在研穷到行阴是空的，以他的所见，他心里筹化度量，「一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界，一切所有，一半有边，一半无边」，他也说不出哪里叫有边？哪里叫无边？「由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性」，就堕落外道，佛说这些话，这都是不堪言的话，佛不得不告诉弟子们将来怕上他们的当，不然就会迷失菩提的大道理，「是则名为第四外道，立有边论。」

五 矫乱虚无

又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入四种颠倒。不死矫乱。徧计虚论。一者。是人观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别具。有求法人。来问其义。答言。我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。二者。是人谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。三者。是人谛观其心。各各有处。

因有得证。有人来问。唯答一字。但言其是。除是之余。无所言说。四者。是人有无俱见其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言。亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。由此计度。矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性。不死矫乱。徧计虚论。

这一段文是说四种矫乱，俗语说话就叫捣乱，他不知以为知、他的知见不高以为是高的，这当然是矫乱了，「又三摩中诸善男子」，又说到在三摩地中的诸善男子，「坚凝正心，魔不得便」，他又研究「穷生类本」，他穷研十二类生的根本，「观彼幽清」，观到根本上是幽隐清净，虽然是幽隐清净，还活活泼泼的，「常扰动元」，就像常常的扰动那个元起的根本，就是十二类众生的根本，他观照这个根本，应当照旧修行就好了，「于知见中」，他就起了知见了，「生计度者」，就在他见到幽清常扰动元的地方，他生了合计度量了，他起了妄想就与佛法不合了，「是人坠入四种颠倒」，以为「不死矫乱」，矫乱就是以不知为知，他就起了「徧计虚论」，这是虚伪的论调，「一者，是人观变化元」，他观到幽清常扰动元的境界，他在此起了特别的观行，「见迁流处」，他立一个名词「名之为变」，「见相续处，名之为恒」，「见所见处」，他见到所见之处，「名之为生」，「不见见处」，见到不见的地方，「名之为灭」，就算销灭了，

「相续之因」，由他这种理想，相续不断以这个为因，「性不断处，名之为增，正相续中，中所离处，名之为减」，「各各生处」，见到各式各样的生处，「名之为有」，「互互亡处」，怎么叫「互互亡处」呢？互是互相利用，你借用我、我借用你，再说个比喻就知道了，比如眼睛见一种东西，一个能见、一个所见，眼为能见、物为所见，他是两个互相借用，一个要没有，两边都无，这叫「互互亡处」，若没眼睛谁能知道他是物？若没有物你有眼睛见什么？这是见相二分，没有相就没有见、没有见就没有相，他是互相起来的，所以这叫互互亡处，一亡一切亡、一有一切有，两下一块有，「互互亡处」，根本上也没有见、也没有物，因他互相借用，「名之为无」，虽然他觉着研究的不错，其实悟的都偏了，「以理都观，用心别见」，以着这个理，他就这么观察，用心错的地方是别起了知见，此指印度的外道大老师，由修正道走错了路，自己就成立了一种道门，「有求法人，来问其义」，他也回答「我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减，于一切时，皆乱其语」，无论在任何时，有人问他，他就把这个言语乱答，他以为这是悟道了，「令彼前人」，令彼前来求道的人，

「遗失章句」，也不知道哪一章哪一句对；「二者，是人谛观其心」，谛是审实，观察自己的本心，「互互无处」，互相不假借，由这里一无一切无，他疑惑这是证了空理，「因无得证」，一法不着，他这是证得断灭空；佛说空，是妙有真空，在有上不作思议就叫妙，佛法的妙有真空，不叫人着有、也不叫人着空，因人执有，佛就说空法破其执着，到究竟叫人一法不着，这是佛法的究竟真义，他观察其心互互无处，因无得证是断灭空，「有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说」，他唯答一个无字，余者皆无所知；「三者，是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说」，除是之外，没有什么可说的，这是第三种矫乱；「四者，是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱」，有也着、无也着，因为枝节已多，他的心就乱了，「有人来问」，有人来问道，他就乱答，说「亦有即是亦无，亦无之中不是亦有」，「一切矫乱，无容穷诘」，不容研穷盘问，「由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性」，自己迷惑了本有的觉性之道，「是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱，徧计虚论」，普徧合计都是虚伪之论。

六 执色有相

又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类生。观彼幽清。常扰动元。于无尽流。生计度者。是人坠入。死后有相。发心颠倒。或自固身。云色是我。或见我圆。含徧国土。云我有色。或彼前缘随我回复。云色属我。或复我依行中相续。云我在色。皆计度言。死后有相。如是循环。有十六相。从此或计。毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度。死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第六外道。立五阴中死后有相。心颠倒论。

这一段文是说十六种所有的相，「又三摩中诸善男子」，佛说又有修三摩地的诸善男子，「坚凝正心」，坚固凝结正当的心里，能够这个样子，「魔不得便」，「穷生类本」，他穷研十二类众生的根本，「观彼幽清，常扰动元」，在观察幽阴清净之中，就如同阳焰似的常扰动的境界，他认为是十二类众生的根本，就从这里发生，「于无尽流，生计度者」，他一生出合计度量就是凡夫的思想，「是人坠入，死后有相」，「发心颠倒」，他这一发心就颠倒了，「或自固身」，说这个有形相的是真的我，总想坚固他的身体，他不知道凡有形相都有生死，「云色是我」，他说有形有色的这就是我自己，还修什么行，「或见我圆」，或者见着自己还有点圆满的地方，「含徧国土」，他见着点圆融的境界，他以为我把世界都包括过来了，「云我有色」，他说人一定是有形有色，「或彼前缘随我回复」，或者他自己猜想说这境界是前缘，随着我回复原状，「云色属我」，说这个色身属于我，或复我依，或者说是我依止的地方，「或复我依行中相续」，我随着行中相续不断，这就知道我在形色之中，

「云我在色」，又说我在有形有色之中，「皆计度言」，这都是合计度量的言语，他把修三摩地的法子早就离开了，「死后有相」，他又计度死后一定还有形相，「如是循环有十六相」，色、受、想、行四蕴，每蕴皆有四句，例如：一、色蕴属我，是色有，二、离色有我，是色无，三、我大色小，是色在我中，四、色大我小，是我在色中，以此类推，受、想、行三蕴每蕴皆有四句共十六相，「从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提」，从此或计毕竟烦恼、毕竟菩提，「两性并驱」，他说烦恼是烦恼、菩提是菩提，两个性并着走，「各不相触」，你不障碍我、我不障碍你，菩提也不能触动烦恼、烦恼也不能触动菩提，他不知道烦恼即菩提、菩提即烦恼，因为菩提一起就没有烦恼了、烦恼一起就没有菩提了，他是一个，若说菩提是一个、烦恼是一个，这就错了，所以佛法说他是外道，「由此计度」，由这里他一合计一度量，「死后有故」，死后总有个我在，「堕落外道」，因此见解堕落成外道，「惑菩提性」，他迷惑了觉道的真性，「是则名为第六外道」，「立五阴中死后有相，心颠倒论」，他在心里就起了颠倒了。