打印

四谛 十二因缘—劝修

我们讲到了这个四圣谛,那么四圣谛呢,从一个净土宗的正念的角度来说,我们选择两个法是必修的,一个是思惟苦谛。我们要把娑婆世界的痛苦这一块,要把它参透,临终的时候的力量是不能勉强,你没有力量就没有力量。就是佛号的那种冲力,那种决断的力量,来自于你对娑婆世界痛苦的体验有多深,你对娑婆世界的痛苦的体验多深,你佛号的力量就加强一分的力道。

  所以说,以印光大师的标准,我们要产生一种决定性的佛号,而不是可有可无的佛号,那种决定性,我一定要往生的时候,你对于思惟苦谛这一块的出离心,就变得很重要了,你不能等到临终再来决定,不可以。

  你临命终的时候,你要处理的事情太多了,所以我们必须要,在你身体健康的时候,你头脑清楚的时候,你就要跟你自己沟通,到底你来生要去哪里,你要想好,你必须要产生一个明确的方向出来,而这种明确的方向,来自于智慧观照,绝对不可以来自于你的生活体验,不可以。

  事相的体验力量统统是分散的,一定要来自于道理的参透。不管你今生吃了多少苦,只要你不去用智慧观照,你的出离心是不完全的,不全面的,不全面你就有盲点就有漏洞,那个佛号可能会从漏洞里面跑出去,你要小心。

  所以佛陀讲这个此是苦,汝应知的时候,是透过智慧的观照而如实了知的,不能透过生活的体验去了知,不可以,因为它不全面。思惟苦谛这一块结束以后呢,其实它的正修就是调伏爱取,前面的苦谛,会帮助我们佛号的力道,这个爱取呢,调伏爱取是破障,不要把这个佛号产生错误的引导,这是调伏我们对身心世界的爱取
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

四念处之观身不净

净界法师

   好,我们看附表第二的四念处,四念处呢,这个我们先解释这个标题,这个四,就是它有四个法门,四个智慧的法门去观察四个处所,这个地方包括四念跟四处,我们先看它的所观境。

  佛陀在讲到爱取的时候,有开出四个所观境,把我们的身心分成身、受、心、法四个所观境,四种调伏的处所。能调伏的智慧是什么呢,叫念,叫做不净、苦、无常、无我,用四种智慧来调伏,对四个处所的爱取跟颠倒,这叫四念处。

  首先我们先观身不净,观察色身是不净的,调伏我们对于色身的爱取,我们先把它念一遍,这是蕅益大师的偈颂:

  恩爱迷情,四大缘生妄有身,脓血交相润,臭秽常无尽,饶你会庄矜,画囊盛粪,一旦神离,不复堪亲近,切莫把未烂骷髅认作真。

  这个色身的贪爱有两个地方,一个是对自己色身的贪爱,这个叫做身见。一个是对他人色身的贪爱,这个叫做淫欲。一般来说年轻人他的色身的贪爱,偏重在贪爱他人的色身,淫欲这一块,年纪大的人呢,他偏重在贪爱自己的色身,这是临终的时候有时候走不开,因为贪爱自己的色身,身见,这两块的爱取我们都应该调伏。

  怎么调伏呢,用不净观来调伏,蕅益大师讲不净观,我们看这个讲表的地方有三段,第一个前言,他说,恩爱迷情,四大缘生妄有身。蕅益大师先解释,这个色身是怎么来的呢,是我们临命终的时候,我们会投胎之前,先经过一个中阴身,就是中阴,就是前一个五蕴的果报结束了,下一个五蕴果报还没有生起,这个中间的过渡。

  中阴身,它一旦从色身跳出来的时候,他会根据他的业力,而看到他来生的父母亲,在做男女的交媾,他看到父母在交媾的时候,他会起一念的恩爱迷情,就是临终一念的妄动。那么一念的妄动,这个恩爱迷情的心念,跟父母的四大,就是父精母血会产生结合,就是你的神识,因为一念的爱取,业力跟爱取的结合,就投入到父精母血的那个色法里面去,就有了身体,虚妄有了身体。

  这一段开示是要说什么呢,其实从四念处的角度,应该是没有这一段,但是蕅益大师是用大乘的佛法的角度,来融通小乘。就是说,我们在调伏烦恼之前,我们在对治对色身的贪爱之前,先告诉你自己,你本来没有色身,那是一念的虚妄的心,去攀缘一个虚妄的父精母血的境,所以妄有身。

  在大乘的止观里面,是很强调这个观念,先把心带回家,先安住空性,然后再来调伏,这样子的速度力道更快,这个是很重要的。你看,我们待会会讲到一佛乘,一佛乘的操作就是说,你可以站在大乘的角度,来修五戒、十善,你可以站在大乘的角度,来修前面的声闻的四谛、十二因缘,速度更快,以大容小,无法不大,圆人受法,无法不圆,大小乘的观念是可以融通的。

  当然法门它有它的特色,法门不能够随便去融通,但是观念是可以融通的。这个地方明显的知道,蕅益大师把大乘的这种正念真如的思想放进来,就是我们对色身贪爱,其实是贪爱一个虚妄的假相,其实是满足你的妄想,就是你贪爱的是你心中的影像而已,因为根本就没有色身。我们只是在满足我们的妄想,我们其实不是真正的贪爱那个色身,这个是讲这个意思,完全法法销归心性,完全是你去攀缘你心中所出现的影像,如此而已。

  所以站在本来没有色身的角度来调伏对色身的爱取,这是第一段,本来没有色身的,何期自性本自清净,这第一个概念。那么本来没有色身,但是因为一念妄动,从因缘的角度,安立了色身的假名假相假用,所以还是要调伏。

  怎么调伏呢,三个方法,第一个,脓血交相润,臭秽常无尽,先观内相不净。我们很容易被我们身体上的这一层皮肤所蒙蔽,所以观身不净,一定要把皮肤切开来,你不把皮肤切开来,你一辈子看不出色身有什么不干净的地方,你看不出来。

  所以你一定要先把皮肤切开,把肉也切开,然后把你的色身剥开以后,看到里面的东西,脓血交相润,臭秽常无尽,心肝脾肺肾,大小便溺。所以我们事实上看我们的色身,我们从身体里面找不到一个干净的东西,找不到,这是一个观察内相的不净。

  看看外相,这种不净的东西,它还不是乖乖的在里面待着,它怎么样呢?饶你会庄矜,画囊盛粪,即便你把外面这个色身,打扮得漂漂亮亮的,庄矜就是种种的庄严去装饰它,但是你就是一个画囊,一个皮肤画了鼻子眼睛嘴巴,但是你经常九孔流出不净物,这就是为什么我们每天要洗澡,因为它这个不净的东西,不是在身体里面待着,它经常往外排,这叫画囊盛粪。

  外相其实也是不干净的,这个是生前,那死了以后呢,一旦神离,不复堪亲近,一旦神识离开的时候,我们死亡到来的时候,神识一旦离开,色法一定要心法的加持。你看一个房子,只要超过三年没有住,这个房子就差不多坏掉了,开始坏掉了,因为它没有心力的支持。

  色身亦复如此,一旦你的神识离开以后,你的色身开始变成苍白,然后转成瘀青,然后慢慢慢慢的,膨胀,膨胀,膨胀,砰,破裂,破裂以后流出种种的脓血,长这个尸虫把你的肉吃掉,最后变成一堆白骨,最后完全消失掉了。

  所以当我们一旦死亡到来的时候,是不复堪亲近,死了以后也是不干净的。所以我们做一个总结,切莫把未烂的骷髅认作真,其实我们现在的色身,也就是一个将烂而未烂的一个骷髅,它可以走来走去,可以吃饭睡觉拜佛如此而已,它就是一个未烂的骷髅。

  这个地方的意思就是说,我们以前之所以贪爱色身,来自于我们对色身一个错误的理解,因为我们看到色身的表皮,都被那层皮给骗了。所以我们应该说这个东西,真的要是你想贪爱,它值得贪爱吗?就把皮剥开来看到五脏六腑,其实不管内外,都没有一个干净的东西。

  忏公师父说,说这个贪爱色身,除了烦恼以外,还跟业力有关系,你那两个彼此有这个生死业力,互相吸引,忏公师父举个例子说,他说:你看那个蛇,公蛇看到母蛇就被它吸引,哇!就这个蛇很有曲线美,那么这个猪也是一样,公猪看到母猪说,哇,这个猪长得很丰满,互相吸引,就是这么回事。

  其实人跟人之间,也是业力有关系,但是业力是很难改变的,所以我们只能够改变烦恼,业力真的很难改变,这个互相吸引的这一块,是无解的。你说,诶,你为什么欣赏他,没有道理,真的没有道理,就过去的业力,你要嘛欠他,要嘛就他欠你,就这样。

  所以你看业力还完的时候,两个人就互相不吸引了。所以他这个色身是不美妙的,但是为什么互相吸引呢,他外有业力,内有颠倒的妄想,所以两个结合起来。

  所以人生为什么那么复杂,就是内忧外患内外夹杀。但是业力真的很难改,我们忏悔只能够改变自己的这一块,跟众生的互动这一块,无解,因为他不改变你一点办法都没有,这个地方就是说,我们只能够改变自己的心态
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

好,我们看下一个,观受是苦。爱取的烦恼,它一定是两个之间的作用,一个能爱取,一个所爱取。色身是所爱取,那么是谁来爱取色身呢,谁来领受呢?就是我们的感受,因为我们放纵自己的六根,这种感官的感受,才会无止尽的去攀缘色身。所以我们对治了所攀缘的这个色身以后,还要去对治这个能爱取的这个受,观察这个感受,其实都是痛苦的。

  好,我们把它念一遍:

  妄想驱驰,吸揽前尘作所依,业感原无意,苦乐随因异,苦果实堪悲,酸辛难比,世乐虽荣,享尽愁还至,切莫把五欲尘劳枉自迷。

  好,这个偈颂,蕅益大师也是分成三段,第一个先讲讲这个感受,我们这个六根里面,那个感受是怎么来的,妄想驱驰,吸揽前尘作所依。这个所依,唯识学叫做神识,我们这个六个,眼识、耳识、鼻识乃至于这个意识。

  这个六识它在产生了别活动的时候,要有一个根来做依止,所以这个所依就是六根的感受,就是见闻嗅尝觉知,这个所依的这个根是怎么来的呢,是妄想驱驰,当初一念的向外攀缘的一念的妄动的妄想然后再结合,这个吸揽就是吸取六尘,一念的妄想再吸取这个色声香味触法六尘的结合,就创造了六根的感受。

  这个地方说明一个事实,我们本来没有感受的,所以我们站在没有感受的角度来调伏感受,我们本来是清净的。但是我们现在是这样,我们习惯用感受来获取快乐,我们一定要经过感受来追求快乐,把感受当一个桥梁,这是非常不好。

  其实快乐不一定要透过感受,你慢慢修行你要想,因为你内心有法喜,你拜一部八十八佛,你很快乐,你打坐念佛念个十五分钟,心里专心听你的佛号,你很快乐,你根本整个过程都没有动,都摄六根,你那念佛当中六根都收摄,哪有利用感受呢。

  所以你要慢慢了解,快乐不一定要透过感受,而透过感受是不好的,透过感受给你的快乐,你都要付出代价的,你一定会起烦恼,它不是一个很好的管道,我们其实就是要快乐,是吧,但是我们不要透过感受,来自于内心的忆佛念佛,心与佛合,心与道合,这种快乐是没有过失的快乐,是绵延不断的快乐。

  不要说出世间的圣道,诸位,外道的禅定,那种三昧乐,他就没有经过感受了。他那个三昧乐现前的时候,他身心世界,离喜妙乐地,充满身心,他根本不是透过六根,因为禅定的人六根早就收起来了,他的六根全部枯萎了,暂时不活动了,他哪有六根呢,他有六根活动,他根本不可能得禅定。

  所以我们今天要调伏六根的感受,首先你要知道,你其实可以不要它获取快乐,最低级的快乐才是透过感官的功能,这最低级而且最有过失的。问题最严重的就是透过感受,因为感受带动了攀缘心,带动了烦恼,带动了罪业,无量无边的过失,都从感受开始活动。

  所以你看所有的修行人,只要要了生死的,出世间的,一定要先都摄六根,先把感受收起来。当然我们以前习惯透过感官的这个道路来获取快乐,所以有些人会有点不舍,你不要怕,你照样有快乐,不要透过六根的管道,你会有比六根给你的快乐更多的快乐。

  你相信佛陀的话往前走,你会得到更殊胜的快乐。所以在这个地方就是说,圣人的心是快乐的,但是他根本没有凡夫的感受,他没有透过快乐,没有透过感受来获取快乐。

  所以这个事情你要先知道,感官是一个最低级的快乐,先把六根收起来。好,我们有这个心理建设以后,其实我们是不需要六根的,这个时候,你就有资格来对治它了,这个感受它受了什么影响呢,当然受了业力的牵引,业感原无意,苦乐随因异。

  其实因果,当然因果它是没有主导性,它也没有设定目标说,给谁快乐,给谁痛苦,它完全是循业发现。所以我们一个人,会堕落到业力的这个蜘蛛网,你就是用感受,你跟着感觉走,你就一定会跟着你的业力跑,你该遇到谁,该跟谁结婚,会有什么事你就一定跑不掉,因为感受,它就是跟着业力走的。

  我们先不讲来生了生脱死,如果你今生不喜欢被业力牵引,要活得自在一点,你感受要收摄一点,因为这个业力它牵动感受。

  第二个,苦果实堪悲,酸辛难比,这个痛苦的感受,你在业力当中活动,业力变现很多的境界让你去受用,你可能会碰到逆境,你辛酸难比,当然你也会碰到顺境,种种的快乐,但是它终究是无常,你总有一天还是会失望。

  所以透过感受来获取快乐,第一个,你不一定快乐;第二个,就算你得到快乐,你也会失望,你终究还是痛苦,而且你这个过程,还沾满了很多烦恼跟业力,所以透过感受是非常不好的。所以我们总结,切莫把五欲的尘劳枉自迷,不要再去用你的感受,在财色名食睡的境界活动了,赶紧把感受收起来吧。

  这个前面这两块,观身不净,观受是苦,一个是对治所贪爱的色身,第二个是能贪爱的感受,这两个是很重要的。我们平常就要不断的,不断的去训练,把六根慢慢慢慢的往内收
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

TOP

平常的正念,就是在累积临终的正念!

净界法师

    我们举一个实际的例子,来说明一下,为什么要修不净观,要收摄感受。

  佛在世的时候有一个婆罗门,这个婆罗门,是一个大富长者的婆罗门,在婆罗门里面很有地位的。他生了一个独生子,这小孩长得很聪明,这大富长者就希望,能够把这个家业,早一点交给这个儿子来经营。所以在早早的时候呢,就给他许了一个婚姻,去相亲,这个小孩看对方也很满意,就答应了,就准备要结婚了。

  那么当然,这个婆罗门不是一般的婆罗门,是一个大富长者的婆罗门,所以他宴请很多的婆罗门的这个外道的师父,来家里面做一个祝愿。在结婚的当天,佛陀那天早上要去托钵的时候,就跟阿难尊者说,你先不要去托钵,你先到这个婆罗门的家庭前面,去告诉他们一件事说,今天婆罗门子要出家了。

  阿难尊者就衔佛陀的慈命,到这个大富长者前面就大声喊说:婆罗门子今天要出家了,佛陀说的。讲完就走了,这个婆罗门外道师父听了就哈哈大笑,他说:开什么玩笑,这个婆罗门子今天要结婚了,说什么要出家了呢?

  很多人在嬉笑当中啊,有几个长老级的外道的师父就说,他说:我们不要小看佛陀说的话,我听说,佛陀说的话最后都会灵验的。他说:这样子那怎么办呢?他说:我们要早做防备,反正他今天要出家了,只要今天出家的因缘过去,我们就不怕了。但今天怎么过去呢,他说:我们有办法,咱们人多嘛,就用人海战术,就手跟手牵起来,围成七个圆圈。

  因为这个婆罗门规矩,结婚之前要拜这个大梵天,要有一个礼拜台,就搭了一个台,台下面就围了一圈一圈总共七圈的人,有七圈手牵手把它围起来,不让佛陀靠近。

  时辰到的时候,这个婆罗门子,就登上了这个礼拜台,就往太阳的方向拜,他第三拜拜下去的时候,头抬起来的时候,他说:唉呀,我太虔诚了,太阳当中出现了一个大梵天,就从远处慢慢慢慢由小而大,慢慢从上面飞到地上就站起来,大家看了很欢喜,唉呀,这婆罗门太虔诚了,把大梵天给招感出来了,白发苍苍满面慈祥拿一个手杖,大家就跪下来了,那婆罗门子也跪下来了,大梵天就说:你干什么呢?他说:我今天要结婚了,大梵天说:那你结婚,你准备多少钱呢?他说:我准备了三千金。

  大梵天说:三千金你是怎么分配呢?他说:我一千金是供养这些来参加的婆罗门的师父,这些出家师父一千金;第二个一千金,我是准备这次的酒席的饭菜;第三个一千金,我当聘金,我就是送给这个女方的家庭。

  大梵天一听,喔,他说:你这个前面两件事做得非常好,你拿去供养婆罗门师父,准备酒菜来供养这些师父,会成就安乐的果报,但是你第三个一千金,用得不恰当。这个婆罗门子说:是怎么不恰当呢?他说:你花一千金,你想想看,你娶一个太太,她的心脏值多少钱,她的脾胃值多少钱,她的里面的脓血屎尿值多少钱,她的头发值多少钱,她的指甲值多少钱。

  佛陀就把这个色身的不净,从头讲到尾,那个大梵天就从头讲到尾,那个婆罗门子就当下证得初果。初果以后,那个大梵天就现出佛陀的色身,就带着婆罗门子,以神通力从空飞到精舍去,就带他出家,后来就证得四果阿罗汉。

  弟子们就问了,这个婆罗门子怎么善根这样深厚呢,他要去结婚的人,心情是一个要结婚的,他那个心识的活动,已经往那个结婚的方向流过去了,是什么力量能够让他从一种结婚的水流,转成一个出家的水流呢?

  当然我们会说,佛陀的不可思议的摄受力,是的,我们不可以否定外缘力。佛陀说:这个婆罗门子,在迦叶佛时代是一个比丘,他出家以后,那个时候人寿是两万岁,他花了十千岁的时间就是,花了一万岁的时间修学不净观,他累积了一种不净观的能量,佛陀是把它触动而已。

  诸位,我们临命终的时候,尤其是突然间死亡的,如果说你已经有心理准备,有些人是病了很久才死亡,这有心态准备,这种突然间来得很快的人,一般都心不甘情不愿。但是临终的开示,为什么有些人有效,有些人没有效果,这考验你的善根力了。

  诸位,你注意看看这个下品往生,一个造恶凡夫造五逆十恶,蕅益大师说造五逆十恶的人,他地狱的火都现前了,他凭什么能够把地狱的火,转成金莲花呢,当然善知识的开导是一个因素。

  蕅益大师说,因为善根深厚故,我们平常的正念,就是在累积临终的正念。所以诸位你真的要把平常的临终的正念准备好,你每一次的去读诵这个偈颂,如理的思惟,你就在你的心中储存一个临终正念的能量,只要你能量够,临终的时候人家讲一句话,他就把你的善根那个开关打开了。

  如果你平常都没有修,临终开示是很难有效果的,因为你里面都没有东西。所以这个地方很重要,就是这个观身不净,观受是苦,你要不断的观,不断的观,你才能够累积往生一种反转的力量
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

好,我们再看第三个,观心无常。前面两个偏重在调伏爱取,这以下的观心无常跟观法无我,偏重在调伏我见的颠倒,就是我们一个明了分别的心,是刹那刹那生灭的,我们是没有一个常一主宰性的,叫观心无常,好,我们把它念一遍:

  迷却真常,缘气纷纭集一腔,离彼前尘相,分别成何状,饶你会思量,终归罔象,过未无踪,现在原长往,切莫把流注心机作主张。

  好,我们这个心中,有一个自我概念,我们先讲这个妄想,这个明了刹那刹那的心是怎么来的?就是迷却真常,我们迷失了一个真实常住的一个真如佛性,或者说现前一念清净心。向外攀缘,缘气就是一种攀缘的作用,纷纭,就是一再,一而再再而三的攀缘,它不是一次的攀缘,那种相续的一种攀缘作用,就形成一股强大的水流,但这个水流因为它一个接一个,那个的相续的力量太紧了,所以我们感觉上,它是一个恒常的东西,其实它是刹那生刹那灭,就是心念的活动,其实它是有相续的一种生灭相,那是因为我们本身产生错觉,我们认为是一个常一主宰的自我。

  这段论文主要是在说明,我们本来是没有一个自我概念的,这种自我意识本来没有的,只是一种攀缘的作用,念念的相续,产生出来一种错觉,我们再看下面的正文。

  离彼前尘相,分别成何状,妄想的心跟真实的心,判断就在这一块。《楞严经》上说,怎么知道我是打妄想,很多人问说我现在想要干什么,我要去买一个东西,到底这个东西,我买这个东西的动作,是来自于你智慧的观照,还是来自于一时的妄想冲动,妄想有一个特点,它是离尘无体,离开了外境,就没有自体了。

  我们前面说过,妄想一定要透过感受,感受是所有罪业的根源,一定要外境刺激感受,然后再启发妄想,所以你把外境拿掉,你这妄想就没有了。你看,我们今天对某一个人起瞋心,你心中把那个影像拿掉,你的瞋心就不活动了。你的心对某一个人起贪爱,你把那个所缘境拿掉,贪爱心就没有。它离开了前尘,离开了所缘境,它没有自体。

  所以就是为什么《楞严经》要我们修行人反应慢一点,妄想的天敌就是时间,你想要做什么,你如果没有把握,你放个一两天,如果是妄想,一定消失掉。因为这件事情它所缘境消失掉,妄想就消失掉,如果两三天你还想要去做,那就不是妄想,那是智慧的观照。

  所以这个地方我们要知道,妄想一定是外境刺激才有的,离开外境它就没有自体了。所以离彼前尘相,分别成何状,这是第一个观察妄想,没有真实体性的一个方法。

  第二个,饶你会思量,终归罔象。我们打了这么多妄想,关键是它毫无意义,这个很重要。我们透过佛法的道理去思惟,我们这个能量是有意义的,对你的解脱,对你的离苦得乐,对你往生是有帮助的,但是我们打很多妄想,比方说,我们以前做过转轮圣王,打转轮圣王的妄想;你做过蚂蚁,就打了蚂蚁的妄想。无量劫来,我们每一个生命得到的时候,我们都站在自己生命的本位来打妄想,结果到现在对解决轮回的问题一点都没有帮助。所以我们要知道终归罔象,就是妄想是没有实质效果,没有实质意义的,这是第二个。

  第三个,过未无踪,现在原长往。这个说明妄想没有自体,前面是讲没有意义,这个是讲没有自体,因为过去心不可得,未来心不可得,还有这个现在心不可得,三心不可得。这个地方我们说明一下,比方说有些人喜欢吃豆浆,豆浆的境界一刺激,他这个吃豆浆的心的妄想就开始活动,我要吃豆浆,那个自我意识就出来了,这个心到底有没有自体,怎么知道呢?

这分成三块,就是未生无潜处,我贪爱豆浆的心,在以前它到底在哪里?豆浆没有现前的时候,我贪爱心没有活动的时候,还没有生起这个贪爱心的时候,它以前在哪里?第二个,正生无住处,它在活动的时候,它到底住在哪里,不在内,不在外跟中间。第三个,生已无去处,等到这个豆浆吃完了,你这个贪爱的心也没了,那么它又到哪里去了呢?所以还没有生之前、正生的时候、生了以后,三心来看都没有自体,它只是一种因缘的、假名假相假用而已,它只有作用,但是它没有自体,你自己捏造出来的,它没有真实义的,所以叫做过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。

  所以我们总结,切莫把流注的心机作主张,就是说这种自我意识,其实是一种刹那刹那生灭的一种心机,一种流动的作用来形成的,我们不能把它当作一个主人翁。外道,他也相信轮回,有很多外道是相信因果,但是他不知道这个妄想是没有自体,他在妄想当中,有一个自我概念,他认为说,我去造善业,也是由我来得果报,就好像呢,我今天,死亡就好像我一个房子破旧了,我不要了,我换到一个新的房子来住,但这个里面的人是不变的,这就是一种自我概念,其实我们生命改变的时候,我们的想法改变了。

你想想看你前生是个男人的时候,你是这个想法吗,不可能。你一个男人的身心世界,转成女人的时候,你思想又改变了。你以前是个蚂蚁的时候,你是这个想法吗,也不是这个想法。所以这个妄想,它是随你的生命在变化的。

  我们过去经历过很多次很多次的生命,只有一个东西是不变的,就是,何期自性本自清净,那个清净离一切相,那个明了的心性是贯穿的,就像那个念珠一样,它是贯穿到最后,只有你当下这一念心性,是你真实的东西,心性浮在表面那些影像,通通是捏造出来的,只有镜子是真实的,你一个男人站在镜子面前,它现出男人的影像,你一个蚂蚁站在镜子前,它现出一个蚂蚁的影像,这些都是没有意义的,是虚妄的,那是循业发现,随顺因缘而显现出来的。所以这个观心无常呢,就是破坏我们对内心的一种自我概念,这个地方,其实是一种空观的智慧
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

好,我们再往下看,观法无我。前面在自我概念当中指的是能主宰的自我,这个地方指的是我们所主宰的法。这个我一定有一个我所,一种缘起的法,我们把它念一遍:

  藏性周圆,循业随心法法全,和合因缘舛,戏论须排遣,外道枉纠缠,盲无慧眼,妙有真空,觅我同阳焰,切莫把十界依他作本然。

  前面的自我意识,是一个能主宰的我,这里的法呢是指他所主宰的这一切缘起的这些轨则的法。为什么法是无我呢,我们首先看这个法是怎么来的,藏性周圆,循业随心法法全,就是说我们的本来面目,这个如来藏性是周遍法界,是清净本然,是离一切相的。

  在这圆满的心性当中,为什么我们会形成每一个人不同的性格倾向呢?这个法就是性格倾向,你看有些人一出生,他内心就有一种布施的法,在他心中活动。你看有些小孩子,他就会把他的东西跟人家分享,有些小孩子他有悭贪的法,看见东西会占为己有,那么这种自我意识它所形成,旁边周围那种所主控的法是怎么来的呢?是循业随心法法全。

  是循着第一个,他的业力,他过去生他的行为;第二个,他的心态,他过去所遭受的教育,由于过去的行为,跟他的思想教育的结合,就造成他今生心中所残留的法。他的性格倾向,他可能会受持一些善良的法,也可能会带动一些邪恶的法,就是在自我意识当中的旁边,他可能会有一些眷属,有善的法,恶的法,其实是由于业力,跟他的教育所构成。

  这个是说明我们本来是心中没有各种的性格倾向的,接着看怎么对治呢?和合因缘舛,戏论须排遣,我们内心当中的自我概念,会摄持法。

  这个法在《楞严经》上说,它是非和合,非不和合。你的明了的心,跟你的性格思考模式,它没有真正和合,但是它也不是完全分开,就像镜子跟影像一样,它非和合,非不和合,我自己对这个非和合,有一点体验:

  我有一次到一个地方去讲经,午餐以后我习惯会稍微休息一下。因为下午要上课,我在休息的时候,它那个隔壁间刚好在装潢,所以有一种干扰的声音,我试着念佛但是后来没有效果,后来我在想《楞严经》说,其实我们一念心,跟声音没有真正的和合。

  诸位,你看这个镜子跟影像,它们真的和合吗,如果真的和合,它就不能分开了。如果说真的和合的话,你把影像拿开,它就不能恢复原来清净了。但是你说它完全没有和合,它又依稀能够显现出来,所以我在思考,我们一念明了的心本来清净,跟声音是非和合,非不和合。

  所以我们可以站在不和合的角度来对治它,就是我可以不接受。其实业力显现一切的法,我们是有选择权,如果心跟法是完全和合,那你就非受不可,其实它是非和合,非不和合。这就是阿罗汉为什么能够于一切法不受,因为他能够证得非和合,菩萨是在不和合当中又从空出假,又能够跟众生随顺因缘,能够打成一片,又能够和合,那是自在。但是我们刚开始,偏重在非和合这一块,其实你心中所认为的法,你是可以把它放下,因为它没有真正跟你连在一起,也就是说你心中的观念,是可以重新来过,是可以归零的,因为它没有真正和合,是这个意思。

  那么因缘,这个因缘是指小乘的因缘,小乘的因缘是缘生缘灭,但是它没有讲到这个常住的这个心性,所以它只有随缘的生灭。那么这种和合,真实的和合,凡夫是认为和合,所以说这是我的个性,我没办法改,还是说你这个人脾气怎么这样大,我没办法改,我从小就这样子。其实这个是可以改的,因为你那个是非和合。所以凡夫的和合相,跟二乘的因缘相,从大乘的角度来说,是戏论,都不圆满。

  外道枉纠缠,盲无慧眼。那么外道对于这个心跟法之间的关系,和合、不和合、因缘、自然,通通是一种错误的理解。应该怎么说呢,应该说妙有真空,觅我同阳焰,在一切法当中虽然有它的因缘所生的假名、假相、假用,但是他是可以把它重新拨开来,恢复他的真空的心性,在真空的心性当中没有一个自我,也没有一个所主宰的法。

  所以结论,切莫把十界的依他作本然,这一切的缘起法,都是缘生缘灭的,从一念心性的角度来观察,它是本来是没有的。这个观法无我,牵涉到你一个人,是不是能够很快的改变你的个性,其实这个观心无常跟观法无我,表面上它是对治比较微细,好像表面上不影响往生,因为往生,其实你爱取调伏就够了,但是如果你能够知道,你的心是没有一个自我,没有一个真实的法的时候,你在调伏烦恼会有帮助,因为你没有自我设限。

  好,我们举一个例子,什么叫自我设限。有一个马戏团发生了火灾,这管理员就紧张啦,这个火已经没办法扑灭,赶紧把这个狮子、老虎,这些动物的这个笼子打开,把这铁炼也打开,让它们自己跑掉。后来发觉,烧死了不少动物,而且这些动物呢,烧死的动物,都是在马戏团待过三年以上的,那些刚抓过来的动物都跑掉了。

  为什么呢,因为它已经产生了自我设限。一个野生动物它刚开始来的时候,它是会抗拒这个因缘,但是它抗拒久了,它走一段时间碰到铁栏,走一段时间被绑住,它会产生自我暗示,它会告诉我自己,我走不出去了。时间久了以后,它那种自我意识形成一个法,就是走不出去这个法,这句话的法,把它给限制住了,你这个时候即使把铁炼打开,它也走不出去了,它认为它走不出去了,这就是自我设限。

  当然这个观心无常,观法无我这一块,我们到了大乘的空观,是可以取代这一块的观察,直接观察,利根人不要说什么无常无我,直接正念真如,直接观察到你一念心性的本体,本来清净,就没有我,没有我所。

  所以无常无我这一块,大乘的空观可以取代,但是大乘空观是,它的定位是安住力,我们会讲到。安住跟引导是大乘的智慧,小乘的智慧,给我们临终的最大的养分,是来自于调伏力,调伏爱取,这个大乘就没讲到这一块了
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP