宣真

身心圆明，不动道场。
这是十番显见第七段的结论的几句话。也是在这一科里面最重的一节经文。上一次讲到：
若能转物，则同如来。关键实在是在这一句。我们凡夫就是不能转物，而为物所转。当然，身心两方面处处都有障碍。
所谓转物，上一次给诸位说明过，就是转见、相两分。物就是指的见、相两分。转见、相两分就是自性。我们通常讲物，大家立刻起这个概念：色法是物，相分是物，而不晓得见分也是物。这就是我们怎么想转都转不过来。为什么呢？见、相都是物，我们只看到了一半，要想转那一半，另外一半还不知不觉，那这一半怎么能转得过来呢？相从哪里来的？从见来的。转见才能转相啊。
在四分里面讲，转相分才能够证得自证分。证得自证分，这就禅家所讲的见性。确确实实见到见、相两分本来面目，禅家所谓是父母未生前本来面目，那就是指的这个见、相两分。这才叫转物啊。
则同如来，
就是同于如来一样的见解。在大乘佛法里，通常我们讲转识成智，就跟这句经文的意思一样，若能转物，它用两个字，转物。一般我们讲，转识成智。就是修净土法门的同修，也离不开这个原则。
你看净土宗的法师平常教同修们念佛，在佛七里，我们常常听到有一句口头语，叫放下万缘，提起正念。或者叫放下身心世界，那是什么？也是转识成智。那么转物，就是放下啦，见、相两分都放下。身心世界一切都放下，这才能转得了物，才能成得了智。
那么成智，也就是提起正念。在念佛法门里叫正念，这个地方讲，则同如来。提起正念就则同如来了。可见得，话有许多种说法，境界原来是一个啊。没有差别。没有高下；也没有等级；是一样的境界，有种种不同的说法。
果然能够到这个境界了，那受用就不可思议了。在一切大乘经典里面，我们常常能看到，那些见了性的大菩萨们，所谓妙心圆明，六根互用，这是作用不可思议呀。纵然不能够亲证到这个境界，最低限度也能证到相似的境界。
相似境界好比学佛是免强及格了。还能过得去啦。相似境界都达不到，这就是差得太远了。我们自己应该要努力，要精进。
说到相似境界，六祖在《坛经》里面给我们开示，清净法身、圆满报身、千百亿化身，这几句话是可深可浅。深讲，那是究竟如来果地上的境界。浅说可以把它浅到我们初证得的相似境界。这才有受用。受用就是平常讲，破迷开悟，离苦得乐。从此以后，这个世出世间，一切境界当中，苦乐忧喜舍都不受了，都离开了，这个心多清净呢。
十法界不同的境界当中，在你眼光之下也同了。一切相无非清净相，一切心无非寂静心，你所观察的这个世间出世间，都是一味清净平等。这在大经里面称之为一真法界。
在楞严经里面称之为圆通。圆通就是一真法界。圆是圆满，通是无碍啊。清凉大师解释一真法界，就是理事无碍，事事无碍。无碍就通啊。
今天所讲的这个经文是说自在受用了：
身心圆明，不动道场。
这两句就是从上文来的。没有上面两句修因，就不会有这两句的果证。一定要彻悟色心因缘和合。既是因缘和合，那必然是虚妄有生，虚妄有灭。生与灭的相都是虚妄相，而不是真实相。
好象我们这本书一样，我们把这本书订起来，这本书成了，生了，这本书生了。告诉你，虚妄有生。把这个线剪断，都拆掉了，一张一张的，书相没有了，灭了，虚妄有灭。
有没有生灭？没有生灭。生是把它装订起来，灭是拆掉而已。拆开来是它，装订起来还是它。一张也没有少。可见的，它的真相是不生不灭。
诸位要晓得这个道理，一切万法是一个理，没有第二理。这个理要看破了，跟诸位说，生死没有了。我们的生，好象这本书装订成了；死，好象这个书拆散了。都是虚妄的呀，不是真实的呀。就没有生死了。没有生死，那你还怕死吗？那你还有生死之苦吗？没有了。我们现在为什么把生死看得这么重呢？看得这么苦呢？就是怕，不明了真相。真相都明白了，晓得原来没有生死。
所谓生灭去来，本如来藏啊。原因实在是我们自己无知，迷惑，不了解万法的真实相状，被境界所转了。一但觉悟了，这个时候的心象万里晴空一样，了无障碍。
这个时候正象永嘉大师证道歌上所说的了，幻化空身即法身。我们现在这个身是幻化空身呢，也就是法身。所以我举《坛经》里面跟诸位说，《坛经》里面说得好，精简。法身、报身、千百亿化身原来就是这一身。这个好懂。
六祖的话说得踏实，里面没有一丝毫玄妙之处，句句话啊，都说得很实在。所以《坛经》里面每一句每一字，我们都能够得到实际的受用。
所以此地讲：身心圆明。永嘉说：无明实性即佛性，所以心圆明；幻化空身即法身，身圆明。身心圆明。但是这个理确实很深。诸位要是自己悟了道了，你也可以得到实际上的受用。
要教别人这么高的境界，恐怕初学的人不能接受。所以对初学要维持现前道德的标准，世间法的规律不可以破坏。那是维系世间秩序的。虽然不是真实的，那当然，连那个身心都不是真实的嘛，在世间这些道德概念还是真实的吗？虽不是真实，它能够维系现状，叫大家都能够得到安定，都能够得到安乐。
如果这个秩序要破坏了，众生要受苦的，要遭难的。那么这就是属于佛法不离世间觉；佛法不坏世间法，道理就在此地。佛法讲大慈大悲呀，实际上大慈大悲就表现在此地。这是我们应当要晓得的。
因此你看看，楞严经里面的境界说得这么高，而佛在第六卷的末尾，这四种清净明诲，那是从高处又降下来了。降在什么呢？降到教人家要持戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，教你这个。这就叫不坏根本法；不坏世间法。
如果你觉得，我现在身也圆明了，心也圆明了，这此东西无拘无束了，那麻烦就大了。说实在话，决不是佛菩萨所表现的。也不是菩萨所教学的。诸佛菩萨教学，要记住，上契诸佛所证之理；下契众生可度之机。这就是佛法。违背了这一个原则，不是佛法。那么这个道理，我们一定要懂得。
众生在迷的时候，不晓得身心圆明，以为现前这个肉身，就是自己的身相；还认为在自己身体里面的有一个心相。心在哪里呀？心在这里，或者现在人说，能够思维、想象的这个心是脑,全都错认了。这个我们在此地不必细说了，这楞严经一开头，七处征心这个文字，我们都读过，身内、身外、中间都找不到啊。心是如此，身也不例外。为什么是身不例外呢？我再举一个例子跟诸位说，你就晓得这个身是幻化的，不是真实的。
今天有同学跟诸位结缘，每一个人得到一部楞严经带回家去。这一部楞严经印得很好，我是刚刚看过。我们就拿这一本书做个例子，这本书好比是一个人，这个书是一页一页的，如果拆开来重新一装订，甲的这一页装到乙里去了，乙的这一页装到甲里去了，那么这样子，甲本里的有乙本的，乙本里的有甲本的，这书到底是一本还是两本呢？你要说是一本，掺杂有另外一本的意思在里头。你说是两本，它装订是一本。
诸位要能从这里悟出这个道理，就晓得身非身呢。身是物质，拿今天讲是种种元素啊。这个元素今天到我身上来了，明天从这里跑出去到别人身上去了。我们每一天这个饮食，从植物、动物里面取到我们身上来了，再经过我们消化变成粪土，又营养到别的植物、动物上去了，就这么回事情啊。所以你仔细去观察，非常复杂啦。千万不要误会了，这个身是我的，如果身是你的，你每天也不必去进饮食。为什么呢？进饮食，别的物质也掺到你身上去啦，你也不必大小便，那才是你自己呀。行不行呢？不行啊。
所以要晓得什么是我们的身相呢？大千世界依正庄严是自己的身相啊,这个身才圆满呢。不生不灭，才能看出不生不灭。单单看这个身，有生有灭。你这看的妄相啊。你看实相呢？不生不灭。所以诸位要懂得这一个道理。你能够如是观，这个观并不是我们在空想，不是的。你看这个事实的真相，这是用智慧来观察。真正把真相看明了了，身解脱了。身解脱在此地讲是身圆明了。
心相也是如此。心相在本经讲得多，心包万法；心包太虚。不但娑婆世界是我们自心显现之物。心有体相用啊。娑婆世界是心之相，显现的相。十方无量无边恒沙国土也是自心所现的相。由此可知这心多大。虽然广大无边，能现种种现象，心清净的，心是不动的。那么我们要能够体会到真心，不动就见到了。所以底下一句是
不动道场啊。
不为外境所动。修行，诸位要晓得，只是两桩事情，就是两个纲领。一个是明理，理论上通达了，智慧开了。一个就是功夫。功夫是什么呢？六根接触六尘境界如如不动。这就成了。就是两桩事情啊。
理明白不容易，功夫成就也不容易。但是这两桩事情是相辅相成的。唯有明理，功夫才能得力；唯有功夫，那个明理才更透彻。所以一定要同时并进，才有好境界。单独一方面去精进，缺了一支腿，跟诸位说，你怎么精进都是在打转，团团转。没有离开一步。为什么呢？一支脚嘛，无法行走啊。
这个道理很要紧啊。功夫是怎么个用法呢？功夫是磨练。就是在人事环境当中，去锻炼呢。顺境里面，是锻炼不起贪心。再好的境界，没有一念贪心起来，那么你就在这个顺境里面，就得到定了，不动了。逆境里面去练，练不生嗔恚心。我们讲历事练心，这是两大纲领，顺境、逆境。这叫功夫啊。顺境、逆境能如如不动，你的理解一定能够清净深入，行解相应。
然后才能象诸佛菩萨，确确实实悟得万物是一体，这才是经上讲的身圆明了。万物是自己，万物是一体，通达一切物就是自心相。心与物是一不是二啊。了了分明，再没有迷惑了。这叫身心圆明。
到这个时候，你自己在受用里面，身犹如虚空一样。心寂然不动，万物都在身心之中，还有什么物能动心呢？这叫作不动道场啊。
大经里面有许多话，我们听起来感觉到不可思议。所谓微尘国土，自他不隔毫端啊。在平常这个话，我们实在是不懂啊，讲得什么啊？微尘国土，微尘是指数目啊。国土是什么？大千世界。
在这个太虚空当中，这个大千世界，假设这个大千世界就象我们现在所讲的银河系，这个太虚空当中这个银河系有多少？佛给我们说微尘数，无量无边。这个我们懂啊，我们也相信啊。现在科学家也证实了。
自他不隔毫端
这个问题就不懂了。我跟你在这个讲堂里面，大概也隔了好几公尺啊，说不隔毫端，毫端是一根头发尖端，明明我们隔着这么大的距离，怎么说不隔毫端呢？这个话我们就不懂了。为什么不懂呢？我们身心不圆也不明嘛。所以就不懂。如果你真正证得心身圆明了，晓得万物是一体的，微尘国土原来是自心所现之物，那怎么隔毫端呢？当然不隔毫端。
世事古今始终不离于当念呢。
前面一句是空间没有了，是一不是十方了。后面这一句是时间没有了。过去、现在、未来也是一念呢。没有十方也没有三世，他才真不动。有十方有三世，那就还是在动，动有幅度有大小不同。真正到不动了，是十方三世没有了。禅家所谓粉碎虚空，坐断三际。这个三际就是过去时、现在是、未来时。这两句话也是楞严经上这两句话的意思，身心圆明，不动道场。
我们在华严经里面，过去读过，海幢比丘，在四十华严里面，他在十住里面代表第六住，叫正心住。这是第六住的菩萨。经上有这样几句话，住不思议广大三昧，现大神通，从足到顶，这是示显神通，现十四种不思议树，同自身云，遍处一切身。这是华严经里面我们看到有这么一桩事情。理论要是不通，我们看这个事情实在是不可思议。
我们看小说，说孙悟空抓一把毫毛吹口气，能变几千几百个小孙悟空。这些小说也是有根据呀，也不是随便说的。所以他不是凭空想象的，这些的根源都在佛经上。我们读梵网经，读到释加牟尼佛千百亿化身释迦牟尼佛，而第六住的菩萨海幢比丘所现的身相，超过了千百亿身，真正不可思议。理论就是这两句话。实在说，他能现的不可思议的分身呢，那么我们在坐的诸位会不会呢？你要说不会，错了。你要说会，你现在不知道。
实在跟诸位说，大乘佛法里面讲的是不二法门，你想想这个味道。佛菩萨无量无边的化身，他知道，不迷惑。我们自己也跟诸佛菩萨一样，无量无边的化身，不知道，迷惑。就这么回事情。如果不是这样的事情，那你成佛了，那你变千百亿化身，你还真有所得啦。为什么呢？我现在有这个能力啦。我现在是凡夫没有这个能力，我成佛就有这个能力了。那楞严经上为什么说，圆满菩提归无所得。你成佛了，智慧没有增加一点点，能力也没有增加一点点。佛与凡夫迷悟不同啊。可见得，我们现前应化身也是尽虚空遍法界啊，就是自己不晓得。到成佛忽然晓得，原来如此，原来我早就是这样的啊。不是新得到的呀，本来就如此呀。所以诸位别小看了自己呀。自己确确实实是一切智者，成德万能者。我们学佛，就是因为我们迷，把我们的智慧德能，原来是广大无边，现在是不知不觉啊。学佛学什么？学觉而已。不觉，你有苦受；觉悟了，就离开苦受，所以叫离苦得乐啊。在看底下一句，这是讲用自在了：
于一毛端，遍能含受十方国土。
这个受用原来是广大无边。觉悟了，用就自在了。

宣真

佛门中有两句话，说心境寂灭，依正互融。这两句话意思很深。心是讲真心，真心是寂灭相。境是说境界，境界也是寂灭相。心境不二啊。学佛稍稍深入法相，跟你讲真心是寂灭的，你相信。虽然没有证得，因为常这么说嘛，你也不怀疑了。可是总是想到，真心还有个妄心，妄心是动的。无明是动的。无明不觉生三细呀，境界为缘长六粗啊。境界是动相啊。
境界为什么是动相呢？迷了看境界是动相。当你不迷的时候，看境界不是动相，是寂灭相。我们用心动，看外面境界是动相。你的心要不动了，看外面境界就不是动相了，是寂灭相，清净寂灭相。这样说起来怕大家还有疑问，那心定了，看到这个一切世界相是不是都是静止的呢？如果要静止了，诸位想想那还有什么意思呢？看到一切人都象石头人、木头人一样，一个个都在那里不动了，是不是这个相呢？也是也不是。怎么说也是呢？确实是不动的。但是不动里面又有动，动与不动又无碍，是一不是二。
这是一桩什么事情呢？这象看电影一样，你看银幕当中那个银幕的像是不是动的？是动的。凡夫看到是动的。有智慧的人看到是动而不动，不动即动。它是一不是二。为什么？那个底片确实不动，如如不动。那底片拉得太快啦，你看到是个动相啊，实际上不动。你把那个电影底片打开来看，哪一张底片动呢？放在机器里头，速度转快一点，看到动了。
我们整个世界相就是这样的。所以动静不二，是一不是二。这是真相啊。我们现在迷啦，以为这个世界是个动的，不是一个静的呀，哪里晓得都是静的，没动。这个理论在楞严经里面说得很多，也很详细，到后来给我们讲，这些境界相为什么变现的？为什么会有这些现象，都说得很清楚。佛跟我们说，随心应量，当处出生，当处灭尽啊。可见得它是不动的，确实是清净寂灭相。
依正互融，我刚才所举的这个例子，诸位可以能想象得到。前面举的例子，依报跟正报是一不是二。那就是我们这个身体是正报，我们身体依靠生存的环境是依报，但是这个依报，环境跟这个身体是一不是二。我们身体细胞新陈代谢，就跟这些自然的元素物质天天在那里换，好象那个机器换零件一样，天天在那里换。所以身体跟境界是一不是二。万物就是自己身体，自己身体就是万物一分而已。这是讲依报跟正报是一不是二。
诸位要懂得这两句话了，这一句经文就好懂了。所以这一毛端，一毫毛的尖端能含十方国土。这个国土就讲的大千世界，这一尊佛的教化区。十方国土那是无量无边呢。无量无边的国土就在这一毛端。一毛端就是十方国土。一毛端这是讲我们的汗毛毛端，这是正报最小的。国土是依报里面最大的，这是大小不二。为什么呢？小也是这些原素，大还是这些原素。
所以现在这些科学家是有专门懂得这一方面道理，在他眼睛里面看这个世界，看这个众生呀，是一不是二，都是一种原素，不过就是方程式排列得方式不同而已，其实是一桩事情。这话说得对不对呢？也对，但是偏在一面，没有看到全体。事实上决不是这么简单。那么他这种看法算是看到一面，是在运用上看到的，作用上看到的。
可是我们众生的科学还没有达到这个能力，如果达到这个能力呀，那许多问题都解决了。为什么呢？我们所求所需要的，都不要犯愁了。因为基本原素是一不是二啊。是相同的嘛。所有物质不一样是方程式排列得不相同而已嘛。那我们要黄金，用黄金的方程式组合，都变成是黄金了。大地都变成黄金了。现在缺少石油，你再用方程式一排列，好，那大海都变成石油啦。一切受用都可以随心所欲了。这好啊，太好啦。随心所欲呀。这个真是自在受用。
诸位想不想办到呢？我想没有人不想办到。这个事情要想让科学来办到，那不晓得是何年何月的事情。也可能永远办不到。纵然是办到了，一边可以办到了，另一边有缺限。有负作用，不是圆满的。可是在佛法里面能办到，不是不能办到。
西方极乐世界就能办到。你看看经上所讲的，你到西方极乐世界，你想穿什么样的衣服，想什么样的式样，想什么样的质料，什么样的花纹，随心所欲就在身上了。也不要裁缝，也不要制造，也不要耕种。想不要了，不要就没有了，又不要脱，又不要洗。多方便呢。想吃什么东西，东西就在面前，也不必种植，也不必料理，就摆在面前了。吃完了，那些杯盘都化作鸟有了，也不要去洗了。也用不着收拾了。你看那个生活多自在，一切受用都是随心所欲。
这么好的世界我们不要，呆在娑婆世界受苦，糊涂到所以然啦。人家为什么能办到呢？我们听到了，好象比那个奇幻小说还要奇幻。它为什么能办到呢？有道理。那个地方的科学登峰造极了，都圆满了。刚才说了，一切物质是方程式的组合，它随心所欲地组合。而且头脑比电脑还要快。一刹那之间，一切所需要的都现前了。
所以你要懂事这个道理，你再想到西方极乐世界，那经典上所讲的那些事情是事实，不是骗人的。为什么呢？理上讲得通，不是做不到。那么问题是要往生西方极乐世界，这是个问题。怎么样才能去得了，决定可靠地去得了？而不是没有把握在这个地方念佛。决定有把握。人人都能去得了。永明延寿大师说的万修万人去。但是诸位要记住，如法地修学。你要不如法，那你去不了。要说到如法修学，这一点确实不容易。
我们图书馆，这个最近办了一个空中讲座。明天起开始播讲，每一个星期天播讲半小时。时间是晚上九点半到十点。我们这里书还有，诸位要是要的话，你们在这里拿，或者是送给亲戚朋友，到这个时间去听。这一部经里是学佛的入门的一部教科书，里面提出四个问题。这都是我们学佛顶重要的问题。
第一个问题就是讲师承呢。我们学佛能不能有成就？我们往生西方极乐世界去得了去不了？你要跟着一个好老师，那个老师本身确实能去得了的，那你跟他可靠啊。那个老师说，我自己没有把握啊，那你跟那个老师的时候，那希望就很渺小了。老师是过来人，那带路没有问题，决定可靠。老师自己还在那里摸索，还不晓得正确的方向、目标，我们跟在他后面，那有苦吃了，要走许多冤枉路。这一点关系相当大。
初学的老师，大智度论里面有说，这个欧阳大师那个内学院院训里头有说，江味农金刚经讲义里头有说，印光大师文钞里面也有说，要跟一个什么样的老师呢？正知正见。有教学的善巧，要跟这种老师。而不是以有修有证为标准。他有修行，他证得阿罗汉果了，但是怎么样呢？他不会说。好，他自己是成功了，你跟着他，他不会教你，你跟他也是枉然啦。另外一个老师没有证果，但是他知见正，他能说，这初学跟他就有利益。
初学是什么呢？我是要你指路的呀，你到过那是你的事情呀。你有能力指我的道路，这叫善知识。所以不是以修行证果的人为善知识，这是要注意到的。他不能讲解，没有辨才，解决不了我们疑问，指不明我们的方向，他就是成了佛也枉然。他成佛了，对我一点帮助也没有。所以要初学人选择老师，这是第一个要义，
要懂这个道理。所以佛本生经里面说了，但即舍身，罗刹可师。罗刹，恶鬼啊，但是什么呢？他懂得几句佛法，那几句佛法确实是正知正见，他自己还是无恶不作的罗刹鬼，只见正了。罗刹要吃人，好，我这个身让你吃，你得把佛法教给我，这是佛示现教给我们，怎样去选择善知识。一个有修有证禅定功深的人，他见人不想讲话，你问他，他也不理你，你跟他一辈子，那也不行。还不如跟那个罗刹。跟那个罗刹鬼的时候，你还有受用。
所以《阿难问事佛经》里面第一个问题，就是讲老师。学佛能得到事事如意，第一因素，就是他有好老师。学佛失败，结果没有成就，第一个因素，也是他没遇到好老师。当然，有修有证能说善道，这是一等的好老师。一等的遇不到，就要有一个能说善道，正知正见，选这个老师。这个是成功失败第一关键所在啊。
可是诸位要知道，那个能说善道的老师，在现在很多。我讲那一部小经，也引用了楞严经不少的话，楞严经里面四种清净明诲里面就讲了，佛讲这个末法时期，邪师说法如恒河沙。这个里面能说善道的有哪些人呢？有魔，有鬼，那个鬼不是饿鬼道的鬼，就是我们一样的人，我们讲鬼头鬼脑。他也是人，跟我们在一起，他心是鬼心，他不是人心。魔也是人，也长得很好，他心里头是魔心，他是魔。有魔、有鬼、有妖、有邪，有这四大类。末法时期，都在僧团里面，在家、出家有这四众，能说善道。都披上袈裟，在法座上讲经说法。这就麻烦大了。你要有慧眼，能认识。你要认识了，行，没有问题。他虽然是魔、鬼、妖、邪，我们能得到正法，刚才讲了，罗刹可师嘛。你所讲的这些法，邪正，我能够辨别，正法，我取法，我效法；邪法，我听了之后，我不照做就是了嘛，这就得利益。
如果你要不能够辨别，这个老师怎么讲，百分之百的服从，百分之百地依从，那问题就大了，那就要上当了。他可能说一百句佛法里头，说九十九句是正法，有一句是邪法。那你就上大当了。楞严经，我讲经之前告诉诸位，是照妖镜啊。你能够熟读楞严，你就能够辨别真妄邪正是非，有这个能力，我们就自在了，我们就能有成就了。
末法时期，在今天，法弱魔强啊。魔的力量强大。末法时期，我们能遇到正法，这是多生多劫的善根福德因缘。决不是偶然的。善根福德因缘薄弱的人，都跟到妖魔鬼怪走了，都是跟着那些人的信徒。表面上学佛，实际上学的是妖魔鬼怪，自己不晓得。自己晓得，他就退出来了。正是他自己不晓得。这一点诸位要特别注意。
我说得浅显一点，就是讲三归依。多少同修都是要归依啦。究竟三皈是什么？不知道啊。归依了，什么叫归？什么叫依？你从哪个地方归？你依靠什么？真正归依了，心里有主宰了，有依靠啦。试问问，我们归依了，我心里面有依靠吗？真正归依了，心是定的。不会散乱。为什么呢？他有依靠了。这要说这一生，六道轮回生死茫茫，你已经有了依靠了。你有了方向了，有了目标了。当然你就有主宰了。真是佛在经上说的呀，末法众生有一些是有名无实啊。
我们读六祖坛经，六祖大师给我们讲的太明白了，你看人家讲三归依那一段讲得多好。皈依佛，他那上面不叫归依佛，叫皈依觉。皈依正，皈依净。六祖大师是讲义，完全是从义理上讲，佛者觉也；法者正也；僧者清净。归依三宝就是，心里面常常依靠觉不迷、正不邪、清净不染。这叫三皈呀，确实有了依靠啊。我们要依靠觉，要依靠正，要依靠净啊。见到佛法僧，就想到觉正净。这是真正归依处啊。不要见到佛菩萨像的时候，跪在那里去祷告，佛菩萨你保佑我吧。不灵啊。见到他礼拜是对的，佛菩萨，觉，我要觉，要不迷。这就保佑啦。不迷就不做糊涂事呀，就不造罪业了，不受恶报啦。佛没有骗人嘛，是你自己迷惑颠倒，自己骗自己，那有什么法子啊。所以一定要闻正法。
这几句话，境界广大，理论太深了，古人所谓是：
汇万物为自己，把自他不隔毛端。
这在华严经里面，是属于事事无碍的法界。佛法里面有说，须弥纳介子，介子纳须弥。跟这一句意思是一样的。但是这一句所讲的，比那个须弥、芥子讲得还要博大。须弥山，这个地方是讲十方国土，比须弥山大得太多太多了。这一根毛端比芥菜子小得太多太多了。芥菜子虽然小，比一毛端还不晓得要大多少倍哩。所以这个地方经句尤其是广大。
若一念在迷，
我们心被境界所转了。
那就象阿难在前面所讲的这个境界，我们的见性就受了障碍，受了拘束。
要达物唯心，那就解脱了。
一即一切，一切即一，事事无碍。所以确确实实是能够含摄十方国土。十方之大，一毛端之小，是大小不二。也正是维摩长者所说的，入不二法门。
好，今天时间到了，我们就讲到此地。

宣真

经文：
阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前，见必我真。我今身心，复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见。见性实我，而身非我。何殊如来先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。
这是这一大科阿难尊者请法之辞。在十番显见这是第八段，显见不分。我们从这个以前几大科读下来之后，晓得阿难尊者，他这个是疑虑重重。都是一个问题解决了又生一个问题。他这种表现，实在是代表我们一般凡夫的知见。如果我们解决了一个问题，就以为都懂了，不再去穷究了，这是没有能够深思，含含糊糊地就过去了。另外一种是确实明了了，彻底没有问题了，行。两种人，一种是最高的智慧，一种是糊涂人。中人根性总是要追根究底。
在楞严会上，我们看到阿难尊者这样好学，勤于发问，这是非常良好学习的态度。我们一般在这个修学过程当中，譬如讲经，或者在佛学院上课，老师在那里讲，滔滔不绝，一部书从头到尾都讲完了，都没有学生来发问，这些学生比阿难尊者高明多了。如果是阿难尊者也听课，那问题太多了。俗话常说啊，学问学问啊，怎么个学法呢？就是勤于发问。不问，疑虑解决不了。解决一个疑问之后，也可以说是终止在这一个疑问上，不能突破。我们看阿难，他这个态度就是有突破性的。
这个疑问是从前那一个疑问来的，前面问题解答了，于是乎从这个解答里头，又产生了疑问了。这些启示，我们都应当要懂得啊。这是修学必须要具备的态度。《华严经》里面有：菩萨问名品，不问就不会明白，问才会明白。
这个问题从哪里来的呢？是因为听前面佛说：
见精妙明，成汝见性啊。
指这个见性是你自己本人啊。又听说前面讲的：
见性周遍，非汝而谁呢？
这个意思是说，指阿难在这里起疑问了，假如见精周遍一切，见精就是自己的真性，见性周遍一切啊，是自己的真性啊。那真性不是在我面前了吗？好象我这个身很小，我这个见性很大啊，我这见性包着我的身啊，我眼睛也见到我的见性啦；耳朵也听到我的见性啦。那这不是变成身与心对立了？心在外面，心能见我啦。所以他这个疑问是从这里生的。
必须要了解疑问是从哪里来的？然后看世尊的开示才会有味道。
科题显见不分，阿难把它分了，身跟心分作两回事了。阿难这种见解也不是没有道理的。凡夫分别执著，必然有错误，这么一个错觉。可是大乘法里面，确实有些没有这些错误的感觉。那是什么呢？大乘种性。阿难尊者在楞严会上所代表的，是小乘人。小乘人分别执著特别的重。那我们看看当前的根机。虽然大家都是讲学的大乘佛法，发的都是大乘菩萨心，分别执著重的依旧是属于小乘。大乘不分别，不分别是智慧，不是迷惑；是明了，不是不明了。
在中国佛教，确确实实，在这个世界上跟其它国家的佛教，都不相同，这是我们要了解的。中国佛教的特色是在悟，不论是在禅宗，或者是教下，都求开悟，以开悟为近因。这是真正大乘法啦。
现在你看西洋，佛法也传到西洋了，连日本的佛教，跟我们中国的佛教不一样。日本佛教所走的路线，在经典里面分析呀，研究啊，搞得是这一套，现在所谓是科学的方法。
那个科学的方法用在佛经上，跟诸位说，佛经变成科学不是佛学。要懂这个道理呀。无论你怎么样去分析，怎么样去发明，不能开悟。换言之，你就把三藏经典都研究透了，你烦恼不能断，我执不能破，有什么用处呢？
小乘的目的破我执；大乘的目的破法执。这是成绩啊。小乘见思烦恼，见惑断了，八十八品见惑断尽了，才取得小乘初果须陀洹的资格。那个外国的佛学故事很多啊，试问问他，八十八品见惑，他断了几品？不但一品没有断啊，还要增加多少倍。为什么会增加呢？分别、执著、妄想而增加的，愈迷愈深呢。
那我们看看佛经，拿楞严经来说，释迦牟尼佛不是跟阿难在分别吗？在辩论吗？你要仔细看清楚，他们的辩论，道理越辨越明。辨到最后，是通通放下啦。所以阿难才开悟啊。如果辨到那个结论就执著了，那就坏啦。要辨到最后有没有结论呢？没有结论。到最后你看，圆满菩提，归无所得。理明白了，妄想断了，分别执著舍弃了。这样才入不二法门啊。诸位要晓得这个道理啊。
所以一开端，阿难就提出他的问题：
若此见精，这个若是假设的话，实在讲事实是如此。
必我妙性，必是必定，这一个字是肯定的语气。必然，就是我自己的真如本性。下底两句就是问题目了：
今此妙性，现在我前，
从这两句话，诸位要是细心一点，也能够观察到阿难尊者的境界。那就是前面七番，阿难尊者懂是懂了，没悟。为什么呢？如果要悟了，楞严经就到此为止了，后头就没有了。
你不是看那个五祖给六祖讲金刚经，讲到应无所住而生其心，他悟了。悟了，下头就不要讲了，下头就没有了。阿难尊者跟我们一样，听是听了，没开悟，没有入这个境界啊。
再跟诸位说明，学佛不悟是不行的。这是佛法跟世间法不一样的地方。世间讲为学，为学日益呀。博闻强记，世间法啦。佛法不如此，佛法是道，为道要日损，心里可不能急，要天天放下。
为道的目的在清净心。心里面有东西就不清净了。心里面什么都没有才清净啊。
心里面有了佛法了，佛法染污了你的清净。佛虽然跟我们说了佛法了，绝对不叫我们把他老人家所说的那些，耳朵听进去，装到心里面去，记在心里面，佛没这么说过。佛教给我们的是，教给我们受持——是离言说相受持，佛讲的那些都要离开；言说、文字；心缘，心缘是心里面想的这些道理，也想不得。全都要离开，这是佛法。这样才能见性啊。才不至于错解如来真实义啊。
所以从阿难问题一提出来，你就要晓得这个问题是从哪里来的？他为什么会有这个问题。下面这是解释：
见必我真，我今身心，复是何物。
第一句正是怀疑周遍的见精，必定是自己真性。那么自己真性反而在身外了。换言之，身外见性啊。那这身外的见性既然是我，这个身内的心又算个什么呢？我只有一个，不能有两个啊。身外的见性是我，身体之内的心那是什么呢？所以他说，我今身心，复是何物呢？那么这是听了以前佛开示，他提出这么一个疑问：
而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。
这是阿难带着有反驳的意思在。
现前自己这个身心实在的呀，如果说自己的身心不是自己的真性。现前的身心确确实实能够分别见性，能够理解见性，所以说：
分别有实，
它有实在的功能。那么再看看身外的见性好象还没有这个能力哩。彼见无别，那个身外的见性，它没有分别啊，它不起作用啊，它不能分别我现前的身心啊。所以说：
彼见无别。
那么这个里面就有亲疏的差别了。这是阿难听了前面世尊的开示之后，他的感想。我自己这个身心知道痛知道痒啊，有分别一切法的能力呀，它明明看起来很亲切的呀。那在外面周遍十方的这个见性，没有觉察到它有分别能力，它来分别我的身心。
它既然不能分别我的身心，跟我这个能分别的，那就是差得太多了嘛。亲的是自己呀，疏的它能是自己吗？这个意思依前文所讲，迷心有用，妙心反而无用了。于是乎，不敢承认周遍的见性是自己的妙心。
我们千万不要看到，阿难这很呆啊，很笨呢，愚痴啊。我们连阿难还不如啊，周遍法界的见性，我们有没有承认是自己呢？好，纵然是佛说得不差啦，没错了，我听了，我懂得了，我承认了，你能亲证境界吗？那个承认是口皮上的承认呢。心里面还是两回事。这种承认是做不了数的呀。
什么时候才是真正承认呢？一般讲见性了，明心见性。这才是真正承认了。佛所讲这个境界，自己亲证了，确实是自己的境界，一点都没错，不是我假理想啊。确实亲证。如何证得呢？诸位必须要记住，转八识成四智才证得。
今天上午，我们讲华严经提出两句话，老生常谈呢。我也是常常提醒诸位，真正学佛要想在这一生当中有所成就，看经听法要懂得消归自性呢，不重记闻呢。修行，无论修什么法门，要晓得转识成智，才能悟入，那才叫功夫。
参禅是转识成智；念佛也是转识成智；持戒也是转识成智，持咒还是转识成智，这叫学佛。如果目标不是在转识成智，通通叫盲修瞎练。
念佛懂得转识成智，就证念佛三昧，一心不乱呢。参禅晓得转识成智，明心见性。功夫才得力呀。否则的话就象古人所讲的呀，此处用不上力呀。无论用什么功夫，不得力。怎么晓得不得力呢？象金刚经上讲的，烦恼不能降伏，妄心不能降伏，就是不得力。所谓得力，就是能够降伏妄想，降伏妄心。那功夫就有效了。
那么阿难尊者从前面一直到现在所表现的态度，都是功夫不得力，没有上轨道。虽然与释迦牟尼佛反复在那里辩论，我们在旁边旁听的，哎，听得都很有道理，都有些人觉悟了。他自己参加辩论的，因为那个执著，分别执著解不开，还迷在佛的言教之中。
迷在言教里头啊。他迷在这些言教里头，他有一个好处，他想钻出来，处处发问啊。有些人迷在里头了，不问了，不问就死在教下啦。那个可怜啊。他还有一点可取处的是，他想钻出来。有疑必问，钻出来。那么下面一句：
若实我心，令我今见。这个周遍的见性实在是自己真心，反而现在被我看见了。那么：
见性实我，而身非我。实是我心，我是主宰的意思。令我今见，是令我现在这个身体：
身体为彼所见，彼既然是能见，
那么它是周遍的见性。周遍见性是实，是实在的我，而现前分别有实的这个身，反而不是我啦。他的疑问就在此地。为什么周遍见性是我，我自己能分别、能够有觉知的现前的身心，反而不是我呢？下面这句就有味道了。
何殊如来先所难言，物能见我。
这就说到前面了，要是见性既然在身外，又能够见我自身，那么换言之，岂不等同物能见我吗？物能见我，在前面跟佛已经辩论过，佛指出这个见解是绝对错误的。
那么现在为什么又不错了呢？原先阿难提到物能见我，佛不承认，破除他了。那么现在又说见性周遍，那见性周遍见到我了，那不是见性在外，它看到我了，不等于物能见我一样吗？这个意思就是说，佛的开示前后矛盾。佛是真语者、如语者、实语者，哪里会讲两样话啊？实在是阿难自己把意思会错了。
佛前面所开示的，诸位要记住，是无能所，无内外的见性呢，这才是真我啊。
阿难所执著的是有能见有所见，有内见有外见，完全搞错啦，把佛的意思都听错了。
那么由此可知，听法不简单。释迦牟尼佛法年在世的时候，阿难尊者是他的随从侍者，跟他那么多年，听佛说法，还会把意思会错了。
现在佛灭度到现在三千多年了，我们打开这个经本，看这个经典，或者看古人注解，这个意思不会错，稀有啊。
佛弟子把意思会错了，佛晓得，想方法找机会把它纠正。现在我们把这个经义错会了，谁来替我们改正呢？这是大问题啊。
所以在今天讲修行，讲学佛，确实不是一桩容易的事情。你譬如说，不要说一部经了、一部论了，甚至于说一章、一段，就有很多的人，有不同的见解，不同的讲法。哪一个讲法对呢？哪一个讲法是正确的呢？没有人敢下断语。
所以古德那一些见解，只要言之成理，利益一部分众生，全都收到藏经里面去了。我们如果没有智慧，读一部经，看一家的注子，问题还不大。读多了，看多了，问题来了，张三这么说的，李四那么说的，甚至于两人说的完全相反的，这个时候我们自己怎么办？
现在外国人学佛，他就学这些。看看古人怎么个说法，自己想出一个、一套理论把古人驳倒，这叫研究佛法。这个事情太难太难了。
经是永远不变的真理。我也跟诸位说过，经没有讲法的，如果说这个经有讲法，那么释迦牟尼佛四十九年，有所说法啦。可是佛明明说了，他四十九年没有说一句法，可见那个经是没有讲法的呀。没有讲法就无诤了。有讲就有诤，你这样讲法，他那样讲法，就要打架了，就要诤了。无讲就无诤。
为什么叫无讲呢？经都是破除我们疑惑的。疑惑破除了，心清净了，心定了，就不诤啦。诸位要记住这个原理呀。它不是增长我们分别的，它是消除我们分别的。它不是增长我们执著的，它是破除我们执著的。不是增长我们妄念的，它是消灭我们妄念的。
如果我们错用了，增长分别、增长执著、增长妄念，这叫什么呢？古人有一句话说，依文解义呀，三世佛冤啊。照着这个文章来讲解这个经的意思，三世诸佛都流眼泪，喊冤枉。真的喊冤枉啊。
所以大家要晓得，我在这个地方讲，也是讲而无讲啊；你们诸位在这儿听，听而无听呐。诸佛就欢喜了。我要在这里是有说有道，你们在这里是有听有闻，诸佛都流眼泪。这就是佛法跟世间法完全不相同的所在。
所以拿世间的方法来研究佛法，那佛法都是世间法，绝对不是佛法。佛法能够解决世间问题，现在用世间法解决不了世间问题，只有是更添麻烦，不能解决问题，增长邪恶知邪见。
邪知邪见所造的是胡作非为呀，果报苦不堪言。所以我们学佛，一定要把握正确的方向。我们读这一些经文，确确实实引发很深的感慨，佛陀在世就不容易了。佛灭度后，这样久远，必须要晓得我们的障碍，我们的困难，然后我们才有能力有方法求突破。

宣真

有能有所，对立的，有我有法，有心有境，全是对立的。这是疑虑病根的根源。古人有说，圣人无我，唯无我才有无不我啊。法身无相啊。无相之相哪里有自他呢？这个事理，如果要会得了，一切颠倒议论，都消除了。阿难的可爱处，刚才我也说了，他迷、他愚、他不明，但是他是要打破沙锅问到底的。
惟垂大慈，开发未悟。
他没有开悟，求佛大慈大悲，在给他开示。他是决心要明了这一桩事实的真相，肯求佛给他开示。
那就是我们承认周遍法界的见性，确实是自己的妙心，怎样才不把自己的这个身心排除在以外？再有一个，见身又如何不是前面所讲的物能见我？前面说认物为己，这个地方讲认己为物。前面就妄中则真，就自身也谓之物。所以前面经文讲，我们也应该还记得住：汝身汝心，皆是妙明心中所现之物啊。
这一段讲到以真融妄，即万物莫非自己呀。正是跟中国古人所说的，天地同根，万物一体。是一个意思，一样的境界。这是诸法实相啊，是真相啊。那么我们现在对于一切法的真实相，迷而不觉。我们看看下文，世尊对他开示的：
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。
我们一段一段地来说。阿难尊者问的意思虽然很多，但是很多意思里头，只有一个重心，只要把这一个重心解决了，他那其余的疑虑都解决了。
重点在哪里呢？见在我前，这个见就是见性周遍。这个是他这一番疑问的根本，好象周遍见性在我的眼前。那么佛开宗明义就把他否定了。是义非实。这个道理不是真的，不是实在的。下面面我们看佛，佛就万法一体，来破他这个在前的错觉。
见性既然是周遍圆融，哪有前后可得呢？如果有前有后还能算周遍吗？所以见性在前是错误的，绝对不是事实真相。我们看下文：
若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。
这话说得很妙呀，刚才说了，周遍是无方所的，周遍是无迹象的，周遍是无法指陈的。如果说是果然在前，在前就是一物了，就不是圆融周遍了，是一物就能指得出来。这几句话的意思是说，阿难你说这个见性在你面前，假如见性真在你的面前，你见到见性了，那见性一定有个相状，既然有个相状，当然有个所在啊。既然有个所在就能指得出来。那么好了，你指示给我看看，你把你在外面的，那周遍的见性，指出来让我看看，在哪里？下面说：
且今与汝坐祗陀林，
楞严法会是在祗树给孤独园开的，所以佛是就近取喻，我跟你现在坐在祗陀林呀。
遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈，是种种相。阴者是林。
这是树林啊。
明者是日。是太阳啊。
碍者是壁。这坐在讲堂，有障碍的是墙壁。
通者是空。门窗是空，所以能够通达。
如是乃至草树纤毫，大小虽殊。但可有形，无不指著。这是佛就眼前事事物物，是在眼前的，无论是大而宫殿；远处恒河；小一草一叶，在我们面前，一桩一桩都能指得出来的。
若必其见，现在汝前。汝应以手确实指陈，何者是见。前面举的例子这是说话的大前提呀。你看样样都能指得出来呀。
如果你说你那见精也是必定在你眼前的话，那么你也应该用手，象指一切物象一样，你指出来给我看看，哪是你的见精。指不出来啊。见精是个什么样子啊？怎么可以误会见精在眼前呢？
这个理很深很深，这种深理，不能用思维去想。你不要以为，我头脑很明白了，我多想想，这个道理我就想通了，假的道理啊，可以想得通；真的理想不通。心意识里面的道理能想得通。超越心意识——真如本性的道理想不通的。想不通的道理叫悟啊。
那么由此可知，研究佛学要去用脑子去想去，那就完了。诸位千万不要误会，参禅要离心意识参，研教就不要离心意识吗？
研教要不离心意识，不能开悟；参禅用心意识参，是野狐禅，口头禅呢；研教要用心意识，跟诸位说，那是佛学，不是学佛。
学佛跟佛学大大不相同。佛学是什么呢？现在世间人把这个经书称之为一门学问，叫它作佛学。把佛法变成世间法啦。
用世间的眼光，世间的方法来对待它，它是世间法，不是佛法。这些经典不是释迦牟尼佛所讲的。是世间里人心意识变出来的。
如果你要是离心意识，那就是佛法。这里面有很深的佛法。刚才跟诸位说了，思维不得的。几时离心意识，恍然大悟啊。这道理就都明白了。
由此可知，障碍我们周遍见性的是什么？就是心意识。它是我们的障碍，我们在用它，那怎么会开悟呢？我们首先想到这是障碍，不用这个障碍，这才有开悟的指望。佛说种种法，皆是善巧方便。句句话都是诱导阿难开悟的道路，指出他开悟的方向。
阿难当知。
当是应当啊，应当要晓得啊。
若空是见，你要说这个虚空就是周遍的见性，
既已成见，何者是空。
好，那虚空都是你的见性，那虚空变成见性了，那什么叫作虚空呢？虚空在哪儿呢？
若物是见，既已是见，何者为物。
若说眼前的这一切万物都是我的见性，好了，见性已经成了万物了，何者是这些物象呢？这是世尊出题难尊者啊。叫他要觉悟啊，知道现前，凡所有相，莫非皆是物象啊，无形的也是虚空啊，虚空也有相貌名字啊。除此之外
别无指陈。
所以说，如果虚空是见精，见精既然成了虚空，那我们又指什么叫作虚空呢？物象要是见精，什么又叫作物相呢？这些话，我们都要象经上教我们微细揣摩啊。
佛这段话，顺着阿难的执著，顺着阿难的分别迷惑，来考问他的。因为阿难尊者这个时候，还是执著身心、见性是物象。既然是物象，当然各个有自己的体、相、作用。所以才生起这个疑惑，没有能开悟啊。悟了晓得是一体呀，悟了晓得是不二啊。所以佛在此地故意难他啦，问他：见性在哪里呢？指出来给我看看
汝可微细披剥万象，析出精明淨妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
佛出的这个题目，实在是很难啊，很不容易啊。这是叫着阿难，你去微细披剥万象，这个披剥拿今天话讲是分析，你在一切万象里面去分析，务必要把那个精明净妙见元，把它分析出来，拿出来让我看一看，这六个字很要紧啊。见元本来不染，不杂叫作净。本来不即不离叫作妙啊。见精它的性质就是净就是妙。
后面这三句话意思是说，把这个精明见元就象其他的物象一样，清清楚楚地分明无惑，分明就是清清楚的，没有一点疑惑，指出来，这个东西跟其他的这些物象是一样的，那么这就是指示阿难一条破迷开悟的路。（觅心了不可得）
下面是阿难的答复。当中，我们也能看阿难渐渐地，这个境界趋于佳境。所以楞严经上，你看问，问得非常高明，实在是有些问题，我们想不出来，纵然是我们想到这个问题了，我们也问不出来。他能想到，这样巧妙地发问。
佛的答复更妙，所答都是指出他的出路。那我们要学，就是在这些地方学。我们学开悟的道路啊。我们要求，求一个破迷的路径啊。决不能死在文句之中，古人所谓是死在句下，那就错了。
要在句下得一个活路，得一个出处，这才能超越。这个才叫作学佛。
今天时间到了，我们就讲到此地。

宣真

倒数第七行，我们先将经文念一段，对对地方：
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊。如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言，如是如是。
经文的意思，一层比一层深。我们读这一节之前，必须要记住，前面阿难与世尊问答这些话。
这个一大段，科题是（八：显见不分）。阿难的疑惑是见与物象混杂。所以佛才教给他辨别的方法。
说到这个地方，我们要问一问，为什么阿难会有这样的疑问呢？这个疑问不但在佛法上，纵然在今天科学里面，这个问题还是存在。现在科学里面有个问题呀，就是精神与物质是不是有一个明确的界线。譬如说动物与植物的界线，能不能划得很清楚？植物与矿物的界线，有没有办法划得清楚？确实是一个大问题。
阿难此处的问题就是见精与物象，物象在我们今天看就是值物与动物，相分。见精就是精神的这一部分。一个是讲心，一个是讲物。实在讲很不容易划清楚。你要是问为什么不容易划清楚，那么在佛法里很简单，因为性与相是同一个根源的。我们眼前所能够感觉到的这个精神的世界，是阿赖耶的见分，物质的世界是阿赖耶的相分，这两分都是从无明业相里面转变出来的。诸位要是稍稍懂得一点唯识的道理，就晓得佛法将这个问题解释的很透彻。那么这是一切众生，凡是观察到这个现象，一定会起疑惑的。
世尊给阿难的解释，说得头头是道啊。我们听了千万不可执著。为什么呢？执著就是病啊，执著就是迷。听了佛的开示，不执著，不分别，这才是悟。悟才能得其真相。迷总是偏在一边。这也就是讲的大乘或者是一乘里面困难的地方。
在本经，我们看阿难尊者，阿难的确是相当聪明，我们看到他这个聪明程度，他的智慧，确实是比我们高很多。那他为什么不开悟呢？那就是佛法里常讲的随语生解。
佛一说，他马上随着这个言语，他就生解、就起分别、就生妄想。这是阿难所以不能开悟的地方。这个我们能常叫作死在言下。那么象这些地方，我们都应当要学习。学个什么呢？学个不随语生解。不随语生解这个境界就高了。那是什么回事情呢？那是楞严会上，观世音菩萨返闻闻自性。所谓返闻闻自性，就是不随语生解。所以能够得到真相。性成无上道啊，这是得到真相啊。在二十五圆通当中，实在说，观世音菩萨给我们提供了最好的修行范例。我们应当细心地去体会。
那么这一段之前是世尊，因阿难不能辨别见分与相分，所以就教他，你在物象里面去分析，把这个精明净妙见元，把它分析出来，如同物象一样，清清楚楚指给我们看看。
诸位要晓得，物象里头有没有见呢？当然有见。如果没有见，我们怎么会见到物象呢？虽然有见，可是你又分析不出来。
这个里面有两番辩论。这是第一番，阿难就说了：
阿难言：我今于此重阁讲堂，
就是精舍，佛讲经的讲堂，这是讲近处。
远洎恒河，讲堂是说近，恒河是说远。远近一对。
上观日月，日月是从高处。
举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。
远近上下，仔细去观察，全是物象，没有见精啊。这个时候阿难就讲了：
世尊，如佛所说，况我有漏初学声闻，
正如佛所说，菩萨都做不到。何况阿难尊者示现的身份，是有漏初学声闻，就是须陀洹的地位。菩萨都办不到，须陀洹，他能办到吗？
乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
这个自性是讲的自体。下面是佛同意他的话：
佛言：如是如是。一点都不错。
佛复告阿难。佛再叫着阿难。
如汝所言。象你刚才讲的话，
无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。
这是就阿难前面一番观察上说的。你已经认定了，在万象当中没有见精。佛就随他这一个认定。为什么呢？这一个认定还不见得是真实的，所以在反面还要试探试探。看他的认定究竟是否正确。所以再从反面问他。
今复告汝。汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，
这个象是物象，殊是差殊，不一样。
必无见精，受汝所指。
这一句是问话，意思是佛再告诉阿难，说你与如来现在一同坐在祗树给孤独园，不妨再仔细观察观察，眼前的林园，乃至日月山河，这些种种千差万别的物象。如果说，这里面必然没有见精明元，意思是说这里面果真没有这个见精，接受阿难所指，那么一切物象之中，确确实实没有我们自己这个见精啦。
汝又发明此诸物中，何者非见。
这一句话很重要了。你再向万象之中，一一地去分析发明，认定这个里面，确确实实没有这个见精？
阿难言：我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。
这样一观察，又觉得自己的见性遍满虚空万象，无处而不在。下面就说得好啦。
何以故。若树非见，云何见树。这个确实啊。
若树即见，复云何树。如果树就是我的见性，那为什么叫作树呢？
如是乃至若空非见，云何见空。若空即见。复云何空。这个意思不必多说了，可以类推。底下是总结。
我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。
这样再一观察呢，好象一切万象当中，无非就是是啊，都是我的见性啊。没有不是见性啊。佛也承认了：
佛言：如是如是。
这就是显示：无是无非是的道理。明白无是无非是，才能够真正见到天地同根，万物一体。这里面哪有是哪有非呢？后面这一段，佛同意他，无有一物不是自己见性。可以证实见性遍一切处。
因此说是说非，都是过失。为什么呢？有是有非，一定是对立的。才有是有非。如果是一体，诸位想想，哪里来的是非呢？那么见与相是一体。诸位要记住，经里面说得很清楚，唯识里面告诉我们，万法唯识，识是能变，万法是所变。能变与所变是一不是二。既然是一不是二，这个里面如何去分一个是与非是？
如此可知，这个众生无量无边错误的观念，矛盾的思想，都是不明了这个根源，而生起来的。如果晓得这个事实的真相，一切疑问都没有了。
经里面虽然是说得相当清楚了，古德唯恐初学不能体会这个道理，所以举比喻说。象贤首大师经师《指章》里面所讲的，那就是从比喻说，以金做器，器器皆金。我们要拿这个比喻来解释这一段经文，诸位就更容易懂了。比如这个金器，器皿，我们到这个银楼去参观，这个金器做了许许多多这个花样，千万种的样式，美不胜收啊。
那么我们在这里把金比作见性，把器比作物象。我们要是在这个里面去找，譬如说这些首饰、手镯、耳环之类，我们看到许许多多，说了这些名字。我问问金在哪里呢？在这许许多多这些器皿当中，我们去看金，你要只看到那些，这个是耳环，那个是耳缀，这个是手镯，没有看到金，没有看到黄金，著相不见性啊。我单单要金，你拿个手镯来，我不要手镯，我要黄金，前面第一个比喻的意思。
第二个比喻里头观察，原来器器皆金呢。离了器找黄金，找不到啊。离了金找器也找不到。原来金就是器，器就是金。
那么由此可知，离了物象找见精找不到，给诸位说，这个见精明元不会独立存在的。你说我什么都不见，我一张眼睛，那你总看到虚空是吧，那虚空还是境界呀，还是物象的一种啊。这个关系就跟金与器的关系是一样的。
所以性在什么地方？性就在相中，性与相是不二的。性就是相，相就是性。因为我们不能够契入这个实相的境界，真实的状况，所以在里面起虚妄的分别执著。这是自己迷失。
这一段的开示，对我们修学用功，关系很大。我们对禅不能见性；我们念佛不能得一心，可以说都有这一些障碍在。假如我们真正晓得，性相是圆融的，物我是一体的，这个见性一心那就很容易成就了。
我也提醒诸位过，学佛，尤其是大乘佛法，一定要以一心做基础，不管你学的是哪一宗、哪一派、哪一个法门？所谓是八万四千法门，不论你是学哪一个法门，根本是一心。没有一心不能契入。所以佛学佛法称之为内学，一心是内呀。不知道这个原理，我们的功夫就没有着力处。
有了基础了，一定要善友的帮助才能成就，成就要靠善友。谁是善友呢？除自己之外，皆是善友。要懂这个道理。正是华严经所讲的，你看华严经里面，修行人只有一个，善财童子，学人就孤家寡人一个，除他之外，依正庄严无非善知识。
我们天天讲修行，天天希望成就，假如我们对于这些根本的原理、原则都不晓得，人家说我们盲修瞎练，我们还一肚子不高兴。
说你盲修瞎练，你一肚子不高兴，那就证明你确实是盲修瞎练。为什么呢？因为你没有到一心嘛，你心为境转嘛。说你盲修瞎练，你如如不动了，你才有这个功夫啊，你心在境界里头动了，不行啊。
佛说一切经，无非就是说明这些道理，道理懂得了，我们要在境界里头练习，练什么呢？练不动心啊。所以境界无非善友。在境界里学个如如不动。了了分明，那是智慧，般若般智照啊。如如不动是功夫，心地清净一尘不染。
象六祖大师所说的，本来无一物，何处惹尘埃呢？心性本来就是光明清净的，虽然我们今天在凡夫地，并没有染污。说染污，那叫说名染污，并不是真正染污。
所谓染污就是迷啊。迷而不觉说之为染，并不是真的染了。我们衣服是染脏了，还要去花一点时间把它洗干净。这个心染污了，你是一觉就了了，不必要费功夫啊。问题就在你能不能觉悟？能不能把这个道理豁然贯通？
譬如说前面我们念的这两段经文，如果诸位豁然贯通了，我问问你，你的身心是什么样子呢？见性遍于万物，见性是自己呀，那万物不是自己是谁呢？所以告诉你，法身！不生不灭啊，报身、应化身也不生不灭。你信不信呢？这两段经文，你要是懂了，相信了，你相信我们现在应化身也是不生不灭。
诸位千万不要误会，一说到应化身就是自己的一身，那错了。山河大地一切身都是自己一身啊。没有生灭啊。楞严里面说的好啊，当处出生，当处灭尽。随众生心，应所知量。这些话只许意会，不能分别，更不能执著。才能够得到受用。
我们凡夫就是迷久了，积非为是，这个积非就是我们讲的常识，我们的习惯。在我们常识里面，总是有一个是有一个非嘛。就说前面讲的两段，总有个是有个不是嘛。怎么无是又无不是呢？诸位要晓得，有个是有个不是，这是二啊。
我们在六祖坛经里面说得很清楚啊，你看六祖所说的，佛法是不二法门，二不是佛法啦。一个是一个非是二，不是佛法啦。有我有你是二，不是佛法啦。这越讲越玄了。好了，无我也无你啦，真相确实如此。
你那个身上没有我的见精，我怎么会看到你呢？如果你就是我的见精，为什么又叫作你呢？那这个话里，你套套，套着反复去揣摩揣摩，你才能明了这里头的味道。然后才能够证实无是无非是，才是实相。有是有非不是实相。这里面渐渐地就露不二法门的境界了。华严经里面讲的不思议解脱境界，到这个地方，我们看到了。再请看下面经文：
于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。
这一段文是说明当时在会的大众，非无学者，就是还居在学地，无学是毕业了，非无学者，是正在修学期间的这些学生，他们的程度还浅。听了佛前面所说的话，心里面慌了，没有主宰了，这是虽然把话听清楚了，意思没有会通，才有这个现象。
不知是义终始，这个是义，就是佛叫阿难尊者就万象当中，破除见精，阿难做不到。又叫阿难就在万象当中，指出哪些没有见精？阿难又办不到。
说有，分析不出来，说没有，也不能够证实出来，说哪个没有？这就是无是见无非见而已呀。这个是义就是指这个啊。
那么佛对于无是见无非见都同意了，都印可了，这使大家茫然了。如果佛说，这个对，那个不对，大家听了没有问题。两个都对了，反而叫初学的不知道究竟哪一个对？这究竟哪一个对，就是众生的执著。不执著的都对了。
诸位要记住这一句话，不执著的都对了。执著的都错了。这里面有很高的智慧。如果说一切都不执著，我们眼前的境界是佛的境界。因为我们起了执著，所以才有十法界，才有四圣六凡，才有三善道三恶道。
一切都不执著了，法界只有一真啊。是不是真的有一真呢？连一真也没有。为什么？那一真是对十法界讲的。没有十法界，哪有一真法界？所以，可见这一真是不得已而说的。相对建立的。
要讲到实际理地，那就是禅宗的讲的话了，把嘴巴挂在墙壁上。所谓开口便错，动念即乖嘛。开不得口啊，说一真也错了，哪来的一真呢？
那么这一节经，经文的深度，由此，我们能够揣摩到一些。诸位能够稍稍会通几分，都有很大的受用。真能会通几分，我们在日用平常当中，那个分别心，执著心，是非人我心，就会淡一些了。这就是功夫；就是好境界。这些心,如果天天是增长，跟诸位说，绝不是好境界。

宣真

见到阿弥陀佛了，你生的是凡圣同居土。实报庄严土没分。什么时候到实报庄严土呢？到不二法门的时候，才入实报庄严土。
那么由此可知，我们现在能够舍分别、舍执著，现在就是不二法门，那我们这个念佛求往生，一到西方极乐世界，就是实报庄严土、上品上生。你要晓得省多少事啊。到了西方极乐世界，按部就班，从凡圣土、到方便土、再到实报土，这个时间要好长好长。在我们这个地方可以弥补，可以把时间缩短。
你明白这个道理之后，一切事无是无非。晓得这一个理，观察到万事万物没有一定的是，也没有一定的非，无是无非是。学着什么呢？样样不执著。在境界里面学着事事不动心。那么这个是智慧呀。虽然不是佛知佛见，这是接近佛知佛见。
行门里面，一定要慈悲一切、恭敬一切、利益一切。虽然这样做法，决不著相。为什么呢？无是无非是。天天修福，修的是三轮体空，这是称性的福报，福慧双修啊。要这样修法啊。一定要脚踏实地认真地去做。
在大乘菩萨法里面，大乘菩萨是以孝顺心为基础，孝顺是戒呀。大乘菩萨无论见什么人都是用孝顺心。孝是什么？孝是一体。何为孝心呢？孝心是一不是二。这就是孝心。
你看孝那个字，中国造字是有学问的。上面是老，下面是个子。这是两代呀，两代合在一起是一，当中没有界线，没有代沟啊。代沟是外国人才有啊，中国人没有。所以孝心是一体之心。
顺心就是普贤菩萨十大愿王教给我们的，恒顺众生，随喜功德。顺心是孝顺心啊。如何能与众生做冤家和对头呢？欺枉一切众生呢？那是违背了法性，违背了真心。这在佛经里面叫颠倒行事啊。颠倒行事尚且不可，那颠倒学佛还能成就吗？
是义终始，
义是讲义理，这个终始，凡是这个义理浅的，从始就可以能见到终，由终不昧始。这是讲义理比较浅，一下就能看透。道理比较深，一下看不透，不是浅学之人所能够测度的。所以说是：
不知其终啊，也不知其始。
所以说：一时惶悚，失其所守。
楞严文章也确实好，把当时在会大众这些状况，可以说都描写得非常淋漓尽致。我们也能看到当时在会的这些大众表情。
那么实在说，如来把这个深义的终始是显示出来了。说真的，本是妙明。这是楞严前面我们读到，妄为色空啊，见于闻见。
第二卷，我们念过了，如果用唯识来讲更容易明了，一念不觉而有无明，这是从真起了妄。无明不觉生三细，这就是妄为色空，以及见闻。
见闻觉知，是三细相里面的转相，色空是三细相里面的境界相。这是什么？这就是这个道理的开始，是义之始。
佛在前面说过，此见见缘，见是讲见性，就是见分。缘是讲万缘，是讲的相分。见、相两分。说：
元是菩提妙心明体。
元是它的本元，它本来就是真如本性清净之体，是义之终啊。
我们也是在初学的这个地位上，可是我们有信。为什么呢？读到楞严经这么深的道理，跟诸位说，这是说宇宙的开始呀，宇宙人生的开始以及归缩啊。
在今天一般的时候，在宗教上讲，在哲学、科学里面讲最大的问题，你看看世界上这些宗教家，这些哲学家、科学家，哪一个人能把一个开始跟终末的这个真相说清楚了？没有一个说得清楚的，没有一个说的是能叫我们心服口服。这个是千真万确的事实啊。宗教家说不出来了，找不到这个终始了，那怎么说呢？说上帝造的，是上帝造的这个开始。那我们就问上帝是谁造的呢？这问题就来了。
佛法里面说得这么清楚，佛法的好处，并不是佛给我们说说而已，哦，你听懂了，听懂了，我们就算了，不是如此。
要我们自己证实这个境界。证明什么？证明整个大宇宙原来就是自己。尽虚空遍法界原来是自己的化身啊，化身是有迹象啊，法身是理体呀。没有变之前那叫法身呢，变了以后的那就是化身啦。
经上讲的是千百亿化身，还算多？不算多啊。无量无边的化身。做到这个真相了，心就定了。心就清净了，什么境界也不会动心了。虽不动心，什么境界都明了，决定不迷惑。这是我们一般叫佛知佛见啊。
这个时候的行为，都叫作普贤行，华严经里面所讲的。普贤行也给诸位说，就是用今天这个经义给诸位说，无是无非是，是普贤行。这是平等心、是清净心、真正的慈悲心。再看底下一段经文“
如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难，及诸大众。
那么佛看到这些初学之人，心里面有惊疑不定这种态度，生起怜悯之心，那么来安慰他，那些已经证得无漏的，当然他们懂得，那些就不必说了。那么这个安慰是必要的。佛就说了：
诸善男子。无上法王。是真实语，如所如说，不诳不妄。非末伽黎，四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。
佛这几句话啊，真正是苦口婆心，劝勉我们大众，开口几句话跟金刚经上讲的五语，意思是一样的。令我们生起清净信心。
无上法王，
是佛于法自在的一种称号。意思是说，佛的言语句句是真实的。如所如说，如就是实际上境界是什么样子，佛就是这样说法，绝没有说是添一点或者是漏一点，没有，不增不减，这才叫如说。这是叫真实语啊。
不诳不妄。诳是带着夸张，没有这个意思。妄是不实在。正是金刚经里面讲的，如来是真语者，实语者，不诳语者，不妄语者，是一样的意思。
非末伽黎，是指印度当时的外道，也就是我们前面所念到的迦詹、毗卢之徒，那么他们有一些似是而非的见解、议论，说有四种不死矫乱论议。
他们这四种全是磨凌两可的，四种所谓是亦变亦恒，恒是不变的，就是又变又不变。亦生亦灭，亦有亦无，变增亦减。这些议论，都没有见到诸法实相。在诸法实相里面，佛给我们讲不生不灭，不来不去，不增不减，不常不断。
中观里面的八不中观就从这儿建立的。中观也是当时破外道的。所以佛所见到是真实的。
我们眼前的境界，为什么变成这么混乱呢？诸位要晓得，不是境界乱呢，而是我们心乱。正象六祖大师观风、幡一样，不是幡动，不是风动，仁者心动啊。
我们现在天下乱了没有呢？乱，乱得不得了。是天下乱了吗？是境界乱了吗？不是的。我们的心乱了。如果你心是在大定当中，你看今天这个世界不一样，绝对不相同。
你所看的这个世界呀，跟诸位说，还是清净寂灭相。你几时看到这个境界是清净寂灭相了，证明你自己解脱了，你得大自在了。清净寂灭当中，找生灭也了不可得；找来去也了不可得；找生死也了不可得；找凡圣也了不可得。这是一乘究竟佛法。学佛一定要立志愿，取法无上。要精进要努力，要学最上乘。
汝谛思惟，无忝哀慕。
汝是叫着阿难以及在会这些大众，谛是谛实，思维。佛决不会辜大家的。
无忝哀慕。
学生对老师有仰慕之心，老师对学生有哀怜之意。这哀慕也把师生这个一体的关系形之于言词之间。
那么十番显见到这里是第八段。可以说，经文讲到这个地方，逐步逐步接近不二法门了。接近到真实法了，纯真无妄啊。那么这个地方，这是一个关节。
这一关突破了，境界就好了。我们今天就正好刚刚到这个关节上，能不能突破呢？能的。底下文殊菩萨他给大家做了一个方便。文殊在大会当中代表智慧的意思。
那么下面这段经文，我们今天时间到了，下头这一段，下一个星期六再讲好了，这是到精彩的一部分了。也就是发明两种精见，是、非之义。就是完全给我们讲无是无非的道理。
可这个道理确实是很深。在一般的时候不大愿意讲。为什么呢？怕大家发生误会。误会到什么呢？是非都没有了，那是拨无因果，那就不得了。所以这个地方最怕是曲解。程度不到，告诉你有是有非。有善有恶。
这是到最高的阶段告诉你，完全讲纯真的，真如本性当中没有这些东西。这是千真万确的。可是见了性才有真受用。
不见性，要是执著这些东西，心里还是有是有非，并不是无是无非的境界啊。听了佛说无是无非是，好了，心里马上就有一个无是无非是，还是有啊。并没有到这个境界，自以为到这个境界了，那是要吃亏的，会堕落的。
所以就是诸佛菩萨确实证入这个境界了，人家在行持上还是守戒律的，还是守清规的。
既然无是无非是了，他为什么还守呢？这就叫大慈大悲，佛法不坏世间法，最高的境界决不破坏那个幼稚园的制度，不能破坏。
你比如说吃饭了，那小朋友一定拍拍肚，好，那个大人到了那里，我也跟你拍拍肚，这是对的嘛。你要不肯，那小朋友会说，他都不肯，那我也可以不要了，那秩序不就是乱了吗？
所以入那个境界的时候，就要守它的规矩，那么这叫恒顺众生，随喜功德。这叫大慈大悲。诸位一定要晓得这个道理。
那么理论你一定要懂，不懂你怎么样？你固执。固执是二乘的知见，这个知见透不过的话，在我们大乘法里头，不能明心见性，在念佛法门里面讲，决定不能证得理一心。这个亏吃太大了。
要晓得这个事一心和理一心，在我们娑婆世界好象差距不大，但是在西方极乐世界差距太大了。西方极乐世界这个方便有余土，要晋级到实报庄严土，是要费相当功力，也要费相当长的时间。那个地方有很大差距。
那么理要懂得，最高的理论要懂得，最基础的规矩要守定，理事圆融。理、事无碍啊。先学理事无碍，不要学事事无碍。事事无碍等到你到西方极乐世界实报庄严土里面再事事无碍。实报庄严土以下，理事可以无碍，事事还做不到。事事无碍就惹麻烦了，你自己没麻烦了，那众生有麻烦。
那么今天时间到了。