学佛的关要及修行验相是什么？
印祖给我们指出，思维三苦、八苦是我们生起出离心、乃至欣求心的根本。这个地方再给我们指出一个根本，也是修行的关要：痛苦来临的时候，我们要相信因果、随缘了业，不再起贪瞋痴烦恼，不再造恶。
当然这是从通途教法上讲。提到通途教法，大家千万不要以为跟净土法门没有关系。净土法门也是佛法，既然是佛法，就有佛法的共通性。对治烦恼，不起惑造业，也是净土法门应当修习的。
碰到三苦、八苦乃至无量诸苦逼恼的时候，不会用心的人，被苦所转;而会用心的人，就会如理作意：这些痛苦都是我过去世所造恶业的果报，是自作自受，我没必要怨天尤人，应该逆来顺受、随缘消业;如果再起贪嗔痴烦恼，那又是在造业，就永远出不了轮回。这样善用心，修行就会从对治贪瞋痴烦恼这个根本上下手。这是修行佛法的又一个根本。
当然对我们凡夫人来讲，不起贪瞋痴是很难的，那怎么办呢?不怕念起，只怕觉迟。烦恼起来的时候，马上能反省、觉悟到，不要再起第二念就可以了。这样久久串习纯熟了，我们的烦恼就会越来越淡，乃至最后断除种子，超出轮回。这是从一般通途教法上讲，烦恼断尽就能够出轮回。当然，净土法门有其特别之处，那就是依佛的大悲愿力，只要我们有真信切愿，可以不断惑业而往生出轮回，并且绝无退转，一生成佛。
烦恼断减是验相
学佛的关要及修行验相在烦恼之断除或者减轻
学佛法是否相应，不用问别人，问自己就知道。现在许多学佛的人，到处问别人，就是因为没有抓住这个佛法的关要，不了知修行真正的验相。如果学佛学了几十年，贪嗔痴种种烦恼反而更重了，那肯定学佛学错了;贪嗔痴种种烦恼减轻了，那说明学佛学对了，这就是学佛的验相，就这么简单。你抓住了关要，就有这样的验相。
一般来说，学佛到一定阶段之后，基本上不会因名利等去跟世间人争吵。但初学佛的人，甚至学习过一段时间的人，容易起什么烦恼呢?容易因为佛法的知见产生执着、争论，甚至因为各持己见而吵得面红耳赤。但如果学佛烦恼减轻了，即使觉得自己的佛法见解是正确的，但是不会以烦恼心去坚持，说两次没有用，叹口气也就算了，不会因为我执、傲慢等烦恼而放不下。
以前我亲眼见到两个出家人讨论佛法起烦恼。其中一个出家人，文质彬彬，但是有点书呆子气，他指出跟他辩论的另一个出家人观点不正确，是邪见。这下那个出家人受不了了，勃然大怒，卷起袖子挥着拳头好像要打人一样。这就说明他学佛没抓住关要，不知道对治贪嗔痴烦恼是学佛的根本。那个文质彬彬的出家人学佛应该学得好一点，他马上说对不起，然后就避开了。否则两个人都起烦恼，互不相容，真打起来就闹笑话了。
所以我们学习佛法的目标要非常清楚，就是烦恼减轻乃至断除。烦恼断除了，那我们就能永得安乐。学佛不是去追求神通之类稀奇古怪的东西，如果经常谈神说怪、说见鬼见魔等，说明这个人不知道学佛的根本，完全就是一个门外汉，是佛法的一个盲人。
古人云：“说得一丈，不如行取一尺”，说得再多也没有用，不如真刀实枪去干。
正如陆游诗中所云：
“古人学问无遗力，少壮工夫老始成。
“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”
“古人学问无遗力，少壮工夫老始成。”做学问要无有遗力，尽自己一切的能力去做。从小就开始，一辈子这样去做，这样老了才会有所成就。
“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”仅仅从纸上得来，口头上能讲，是非常粗浅的。要真正彻底地了知这个事情，必须要“躬行”，要身体力行，才会真正有所得。仅仅书上看来的还不行，不能落在口头上，口头拔弄，还要“躬行”，必须亲自去做。
下面介绍倓虚大师讲的一个往生公案，是一位修无法师的往生传记，里面有一句名言：“能说不能行，不是真智慧”。
《修无法师往生记》(倓虚大师讲述)：
“修无法师，营口人，砖瓦匠出身，生活环境不好，做工非常辛苦，因此感到这个世上只有苦没有乐，屡思出苦之法。后听人说念佛好，遂发心长时念佛。出家后，正式听闻佛法，念佛之心日益恳切，逢人也必劝他念佛。”
修无法师是河北营口人，砖瓦匠出身，生活环境不好，做工非常辛苦，感到这个世上只有苦没有乐，所以“屡思出苦之法”，说明修无法师首先就对轮回痛苦有很深的体会，这是我们修行的前提、修行的动力。
他出家前就已经信佛、念佛了。出家之后，对净土法门有了更多的了解，念佛更加恳切，逢人必劝念佛。当然，因为他没什么文化，对净土法门理论上了知应该还是很有限的。
《修无法师往生记》：“一九二九年，我在哈尔滨极乐寺，请谛闲老法师来传戒。有一天，外寮一位师父找我，说从营口来了一位修无师，预备发心在戒期里行苦行。之后，领来见我。我问他能做什么，他说：‘我愿发心侍候病人。’时定西法师在极乐寺任监院，给在外寮找一间房。
“住了十几天，又来找我，说要走!
“定西法师在旁说：‘你发心来侍候病人，为什么刚住十几天就要走?太无恒心了吧!’
“修无师说：‘我不是往别处走，是要往生!请监院师慈悲，给预备几百斤劈柴，死后焚化。’
“定西法师问他：‘你几时走?’
“修无师说：‘在十天以内吧!’说完这话之后，他便回自己屋里去了。”
“一九二九年，我在哈尔滨极乐寺，请谛闲老法师来传戒。”这里的“我”是倓虚大师。倓虚大师跟谛闲老法师学过天台教观，所以请他到哈尔滨极乐寺传戒。修无法师要行苦行，专门照顾病人，因此就在外寮找了一间房子给他住。
住了十几天之后，修无法师又去找倓虚大师，说自己要走。大家当时不了解他是什么意思，以为他没有恒心，住了十几天就想走。而修无法师自己说，他“要走”的意思是要往生。因为出家人死后一般都要火化，因此就让寺院的监院师(当家师)慈悲给他准备几百斤柴火。
“定西法师问他：‘你几时走?’修无师说：‘在十天以内吧!’说完这话之后，他便回自己屋里去了。”古人，包括近代的人说话都非常简洁，没有那么多废话。他说完了，就自己念佛去了。
《修无法师往生记》：“第二天，又来找我和定西法师，说：‘给法师告假，我今天就要走!请给找一间房，再找几个人念佛送送我。’
“定西法师给在公墓院内打扫出来一间房，找几块铺板，搭一个铺，又到外寮找几位师父去念佛送他。
“在他临往生之前，送他的人说：‘修无师，你今天往生佛国了!临走也应该作几句诗或作几句偈子，给留个纪念。’”
本来是说十天之内走，但是第二天又变了，说今天就要走，这时旁边许多人对此都是怀疑的，认为这个人颠来倒去的，一会儿这样，一会儿又那样，再加上他看起来是个很苦恼的人，又没有什么文化，所以许多人这时候都是不怎么相信的。
而倓虚大师和定西法师(当家师)毕竟还是有见识，自己也对净土法门有信仰，有智慧的观察，所以就成全他。“在公墓院内打扫出来一间房，找几块铺板，搭一个铺，又到外寮找几位师父去念佛送他。”
在修无法师临往生之前，送他的人就逗他、调侃他。大家觉得往生也不是这么容易，不是什么人都能做到的，就让他临走前作几句诗。实际上，大家都知道他没什么文化，能作什么诗呢?
《修无法师往生记》：“修无师说：‘我做苦工出身，生来很笨，不会作诗，也不会作偈子。不过我有一句经验的话可以告诉诸位，就是，能说不能行，不是真智慧。’大家听他说这话，觉得很踏实，于是大家齐声念佛。”
修无法师就说了两句话：“能说不能行，不是真智慧”，不算什么诗，也不算什么偈子，但非常有道理。这样一个没文化的人说出这两句话，这时大家都感觉到修无师可能不简单，然后就齐声念佛。
《修无法师往生记》：“修无师面西趺坐，也跟着一同念佛。念不到一刻钟的工夫，就往生了!常住临时给打了一口坐龛，到了晚上装龛。虽是天气很热的时候，其面目清秀异常，身上一点臭味、一只苍蝇都没有。谛闲老法师和一般信佛人都争相去看，叹为稀有!之后用木柴架起，举火焚化。红火白烟，一点邪味也没有。”
然后修无法师“面西趺坐，也跟着一同念佛”，还不到十五分钟的功夫就往生了，非常快，这确确实实是非常神奇的!
一般来说，出家人去世之后要装进龛里，将身体盘腿坐在龛里面火化。修无法师装龛时，虽然是大热天，但是“面目清秀异常”，身上一点臭味都没有，连一只苍蝇也没有。尸体焚烧时本来是有臭味的，但是修无法师火化的时候，只有红火白烟，没有任何臭味。这些确确实实是往生的瑞相。
修无法师往生前的两句名言“能说不能行，不是真智慧”，也就如幽溪大师在《净土法语》中所讲的，“说之匪难，行之为难”。我们修学净土也是一样，不在于你能不能说，要看你能不能行，能不能落实到自己的心里，有真信切愿去实修、念佛，这才是最重要的。
烦恼每个人多多少少都会有，重要的是别让烦恼发展，不能让一个烦恼生出另一个烦恼，甚至是生出一堆的新烦恼。那样的话，我们就永远都无法战胜烦恼了。
烦恼只会让事情变得更糟
任何烦恼都有一个起因，人们一定是因为某个事情而起烦恼。那么，我们不妨想一想，烦恼能帮助解决这个事情吗?
不能!不但没有帮助，而且，当我们有烦恼的时候，就不能智慧、淡定、清醒地解决问题，反而使事情变得更糟。
所以，如果遇到烦心事，我们可以考虑怎么处理这个事情，怎么彻底解决这个事情，但却不能为了这个事情而陷入到烦恼当中。
活在当下，知足常乐
我们要常常提醒自己：对过去的事情不要太在乎，因为过去的事情已经过去了，就像昨晚的梦一样，对今天来说已经不存在了。同时，对将来的事情也没有必要太担忧，因为我们担忧的事情往往是自己想象的，将来不一定会出现。我们要尽量活得实实在在，自自然然。
真正静下心来思维的时候，就会发现让我们产生烦恼的那些理由，实际上并没有几个是真正站得住脚的。
我们完全可以简简单单、轻轻松松地过日子。然而，由于我们总是想要的太多，所以烦恼也就不断地生起。
有时候人类比动物还愚痴：很多动物从生到死之间，只要饿了渴了，就会想尽一切办法得到吃的喝的，但是一旦得到了，它们就会满足，就会很安心地睡觉。
而我们人类却不是这样，小时候还好，吃饱了就睡觉，玩好了就休息，但是慢慢在成长的过程中，不该看的都看到了，不该听的都听到了，不该知道的都知道了，心变得复杂了，不再像小时候那样，于是烦恼就随之而来。
所以我们的心一定要保持一个特别知足的状态。比如说，住在高楼大厦、五星级酒店里也可以，住在能够挡风遮雨的小屋里也可以，不管在哪里，心都保持随遇而安的状态。
烦恼时，思维无常帮助最大
当我起烦恼的时候，对我帮助最大的是什么?就是思维无常。当我们知道一切都是无常，我们还有时间烦恼吗?人生是多么地短暂，生命是如此地无常。
有时，我们需要清醒一下，真诚地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办?”环顾一下我们追逐的事物，我们纠结的事情，还有意义吗?我们可以常常这样想一下。
人们总是为金钱而烦恼，为感情而烦恼，为名利而烦恼，让我们起烦恼最多的就是这些。然而金钱无常、情人无常、名利也无常，当你知道这一切都像浮云一样来去无常的时候，你还会为它们而起烦恼吗?
当你真正知道金钱是无常的，你贪执钱财的烦恼就一定会减少。情人也是无常的，即使一辈子都和你在一起，过着幸福美满的日子，也可能瞬间就衰老，最后终将离你而去。名利也是一样。从这个角度讲，真的是“一切有为法，如梦幻泡影”。
这里的“一切有为法”，包括一切财产、亲人，以及自己最珍爱的身体。在这个世间，我们为之付出最多的三件事情就是钱财、亲人和自己的身体。但很不幸的是，这三个都是如梦幻泡影一般，没有什么实质性的东西，都是浮云，只不过我们不知道，所以就不断地为这三件事情生起烦恼。
这个世界上，多少富翁拥有大量钱财，最后这些钱财都不属于他。哪有一个富翁，哪有一个企业家，死的时候把钱财带走了的?有些还没有死亡的时候就破产了。这就是无常的显现。
亲人也是一样的，包括自己的父母、先生、太太，去世之后，好像在自己家里从来没有出现过一样，连影子都不见了。这就是亲人的无常。
自己的身体也是无常的，成年后的身体跟小时候完全不一样，年老时的自己和年轻时的自己也是判若两人。我现在如果把自己年轻时候的照片拿出来看，谁都不相信这照片上的人就是我。随着年龄的增长，我们的头发渐渐白了，脸上的皱纹渐渐多了，牙齿也一颗一颗掉下来了，眼睛也模糊得看不清东西了，这些都说明我们的身体是无常的。
既然事情本身就是无常的，那我们还值得为它烦恼吗?
一切财产、亲人以及我们的身体，不仅仅是无常的，而且从来都没有一个实质性的东西，就像我们昨天做梦，梦里出现的财产、亲人以及自己的身体，有哪一样是真实的?所以说一切都是如梦如幻。
财产、亲人、或者我们的身体，并非以前是很有价值的东西，后来慢慢就变成无常的了，而是本来就不存在的。财产、亲人以及身体本来就没有存在，所以是如梦如幻。
事物的真相就是这样，那么我们还有什么理由为它起烦恼呢?
烦恼本身也是无常的
实际上，就连烦恼本身也是无常的。
我们先不说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是一个很高的境界。但我们要知道心是刹那刹那地变化着的，所以烦恼本身也是无常的。
这对于我们来说是一个好消息。
比如说，我们的财产无常、亲人无常、身体无常，对我们来说是很不幸的，但是痛苦无常、烦恼无常，对我们来说就是很大的幸运。
所以无常是很公平、公正的。不是说好的事情，对我们显现是无常的，不好的事情，却是永远存在的。
这就像把一大堆东西，包括珠宝和垃圾，全部扔到火里，火会把这堆东西烧得一干二净。火是很公平、公正的，火不会说，因为这个是好的东西，所以我要烧掉它，不好的东西我不烧，火没有这个分别。不管你往火里面放什么，它都会全部烧掉。
同样的，无常就像火一样，对一切万事万物来说都有效，无常在每一个事情上平等地发生，任何事物最终都会消失，包括烦恼本身。
除烦恼要一步一步来，心急反而着魔
当然，要达到不为任何事情而烦恼的境界，是需要一个过程的，不可能我对你这样说了之后，你马上就没有烦恼了。
佛法里面说，我们通过三个阶段来达到至高无上的境界：
第一个是了解的阶段，也叫闻思的阶段，就是多看多听多学。
然后，把书本上学到的东西慢慢思维，通过思维而学到的东西就不仅仅是属于书本上的了，而是变成了自己的感受、自己的体验，这是第二个阶段——觉受的阶段。
最后，把自己体验到的东西，再反反复复思维，并由它引发开悟，这就是第三个阶段——觉悟的阶段。
要达到觉悟的阶段，先要在自己内心当中产生对佛法的一种体证、体验，这个体验由闻思而来，要多看多学多听，才会慢慢在我们内心种下一个觉受、体证、体验。
虽然体证、体验不再是书本上的东西，不纯粹是一个概念了，但还没有达到证悟的境界，而是证悟和概念之间的一个阶段、一个桥梁。
有些初学者读了“一切有为法，如梦幻泡影”之后，看到高楼大厦、车水马龙，就告诉自己这些都是虚幻的。
就初学者的境界而言，这些都是实实在在的，怎么能说是虚幻的呢?如果你知道这些都是虚幻的，怎么会不知道烦恼也是虚幻呢?怎么会还有烦恼呢?如果你真的知道一切都是虚幻的，那你就根本不会再有烦恼。
所以对于初学者来说不能这样想，这样思维下去，容易走火入魔。
真正的成就者，因为他心里没有烦恼，所以把一切高楼大厦、山河大地、乃至整个宇宙都视为虚幻;因为他真的知道一切都是虚幻的，所以他心里没有烦恼，活得自在。这就是正确的。
而我们呢，一方面好像知道这些是虚幻的，但同时却仍然有烦恼，这就不对了。你之所以有烦恼，正是因为你没有真正地知道一切都是虚幻的，“一切有为法，如梦幻泡影”这句话对我们而言还只是一个概念，这并不等于你真的知道一切都是虚幻的。
对初学者来说，不能过多地思维空性。当虔诚心、菩提心的修持达到一定程度的时候，空性会油然而生。如果不具备虔诚心、菩提心、无常观、出离心的前提，这时思维出来的空性不是佛教的正确空性，那是很可怕的。
学佛要脚踏实地地学。学佛有学佛的规范，学习的时候要系统，修行的时候要有次第，不能盖空中楼阁。
