宣真

那么，圣人见到的是什么？见山就是山，会悟，当下就空。人家讲山，不能讲水，方便说，那是山。见到水，那是水，缘起性空，那就是水，我们不能改变它的名字，方便说，也让大家更了解。


第五点，想进入一行三昧，要坚定意志，一直行去。


如果你想进入一行三昧，行住坐卧，都是如如不动，那就要坚持、要有勇敢的心，坚定的意志的心，彻底地放下，一直坚定地做去，坚定地直行去。所以，第五点，就是要有坚定的意志，一直行去，就能够达到一行三昧。要达到一行三昧，要一直行去的意思是什么？要悟到叫“本不生”。


譬如说，杯子，有没有实在的杯子？没有啊。是不是自己生？不，是条件生。譬如说树，一棵树，是怎么生的？是自己生吗？没有，有种子。有种子能生吗？不行，要有养分，有养分就能生吗？不行，要有水分，有水分能生吗？不行，要有阳光。有阳光行不行呀？要有……这个人出生，长得很漂亮，不是自己生，也不是他生，是共同种种因缘生，分析起来就没有生。如果这样听不懂，就用师父来作比喻，你们注意听，我是慧律法师喔，现在把我的一根头发拔起来，你知道那是慧律法师吗？不知道。好，我这样讲，你还听不懂，把师父的全身剁成肉浆，拿一个细胞放在显微镜里面看，你能看到，说那是慧律法师的细胞吗？你看得出来吗？看不出来，当下就没有了，本来就不生，本来就没有慧律法师这个人，那么今天因缘生，有父母所生，所以能存在，但是万法还是空。


所有的存在，只要用大智慧去透视，一样也不存在了。一样事也不存在，所以不要把自己弄得烦恼。所以，第一个坚持万法本空，本来就是不生，三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。那么一个人已经转入了一行三昧的时候，一了百了，因为他悟到了清净的自性的时候，他所过的日子是什么？天下太平。我们晓不晓得释迦牟尼佛所过的日子跟我们过的日子不一样？他同样一个人，过我们过的日子完全不一样的！我们今天过的什么日子？癌症！我恐惧了，我生病，我恐惧了，破产了，我恐惧了，佛陀没有。


有一次，迦俐陀夷及几个徒弟在树木旁边玩这个火，旁边有一个讲堂，很大的讲堂，释迦牟尼佛讲经的讲堂，他们就在树下，冬天烤这个火。结果突然有一条毒蛇跑出来了，大家都吓得散掉了，这个火不小心点着讲堂了，释迦牟尼佛讲经的讲堂，哇，整个讲堂都烧起来了。那徒弟就很怕，跪到佛前求忏悔呀，以为佛陀会惩罚啦，或怎么样子了，佛陀都没有责备，佛陀都没有责备他们。佛陀只讲了一句话，无常，一切都是无常法，以后小心一点。一个讲堂化多少辛苦的，那徒弟一把火烧掉了，那个讲堂有多高贵？化了多少钱，佛连动一个念头责备都没有，为什么？无常。这讲堂不是早坏掉就是晚坏掉，你看佛的心保持多么的平静！多么的了不起！他从来没有把众生当作敌人，赞叹他的，佛陀笑一笑，随喜功德；外道一直骂佛陀，不是今天慧律法师被诽谤，释迦牟尼佛２５００年前就被诽谤得不得了了，外道一直要让他死，对不对，佛陀也是这样子微笑。何以故？万法皆如，万法不可得。赞叹不可得，毁谤不可得，讲堂不可得，那是多么平静的心态。


今天，我们讲的法最重要的怎么样？要得到一颗平静的心，了解天地万物的假相，然后千万不要起心动念，被这外物所牵，被这外在的假相所困扰。我们把生命弄错了，我们把观念弄错了，我们活得痛苦，我们活得无聊，我们一天到晚都找刺激，却不想找真理。所以，我们今天接下来，希望利益中部的众生，所以今天讲这个，很重要。


第六，想要得到一行三昧，行坐住卧，都必须与空相应。


怎么样能够与空相应呢？ 性相一如，什么叫做性相一如呢？相，譬如毛巾，这个是相——毛巾，可是它的本性呢？本质是空的，因为它是缘起。虽然它是相，可是它也是空，凡所有相，都是空。不必一定拿这条毛巾，拿这个闹钟，把这只闹钟拆开来，把所有的针磨成粉末状，也不存在了，包括这个这麦克风，所以第六，叫做一如平等，要体会到平等的，就是必须在相里面透视，而与空相应，了解眼睛所看到的树、山、花、人，通通到最后都是毁灭。不必到最后，现在就可以告诉自己，现在也是空，你今天吃得再多，拉得再多而已。你总是有一天，人要离开这个世间，也不必等到离开这个世间，我们就知道，我行住坐卧、我们来到这个世间，只是幻化的。


所以，佛陀告诉我们，要想达到行住坐卧一行三昧，要观一切法，如梦如幻，就象做梦一样不实在的，世间通通都是不实在的，要观照，世间万法都是不实在的，世间为我所用，非我所有，世间都是暂时给我们用的，都是不是我们的。第二，性识平等。清净心叫做本性，分别心叫做意识。分别心，如果当体即空，悟到当体即空，分别心就是本性，不必离开这个分别心去找本性。本性，如果迷了，变成无明，就变成分别心。分别心悟了，就是清净的自性。所以，性识平等。


迷了叫做是识，悟了叫做性，我们说，开悟就是明心见性。那么我们说，分别心很重呢，就是意识性很重，所以，性识是平等的，意思就是说，与空相应，如如不动，本性就现前，我们今天纷纷扰扰的，看这个千差万别的外相，不能悟入契入空性、不能处处契入空性，那么我们的分别心就永远地存在，我们就没有一天安宁，你绝对会活得很痛苦的，一定的，不管你拥有多少钱，生了几个儿子，一定活得很痛苦。圣人之所以可贵，乃在于他真正解脱的智慧。世间的人觉得最可贵的就是金钱呀、房地产呀，汽车、洋房、大楼呀，好吃、好住、好穿、常常出国，这些世间人觉得最可贵的，出世间修行人、法师们觉得最可贵的，就是解脱呀、就是智慧呀、就是了解真理、如如不动，就是了解净土呀、往生呀，了解这一些。


如果你了解一如平等，要好好地坚持下去，不能说粗念，粗糙的念头稍微息灭了，就认为我自己已经证到三昧了，三昧就是正定，我已经是菩萨了，我已经是佛了。错了！那可以叫做轻安，譬如说，今天来听师父开示呀，心情非常好，回到家的时候，孩子吵一吵、孩子闹一闹，我们也保持如如不动，记住，那只是暂时的，那不是真功夫，不是真正的三昧。真正地证入到三昧，他的一生一世，情绪都不会起伏。如果他的情绪起伏，那只是方便，呵斥众生，为了方便教化众生。这个众生很恶劣，没有呵斥他、没有办法教化他，那就得用硬的来，不得不，不得不，可是他内心充满了智慧。内心充满了智慧可以这样做，对不对？你没有办法，不能内心有一点点的智慧，内心有一点点的平静就大言不惭，我已经证初果阿罗汉了，我已经证二果阿罗汉，我已经证三果、我已经证四果阿罗汉了。这是很可怕的，未证言证，所以说，粗念稍除，粗糙的念头稍除，莫以为自己已经证得三昧。

宣真

我们了解这个佛法，一定要深信因果。因果就是生命的连锁性，我们要进入三昧、要了解非因非果的道理。因、缘、果，因加缘等于果，但是因——分析起来，因当体即是空，缘——分析起来，缘当体即是空，果——分析起来，果当下即是空。简单讲，因、缘、果生灭的世俗流转因果，是佛陀为了拯救那些根器比较差、比较烂的人讲因果，这个叫做随顺世俗生灭流转世俗谛，这个在圆觉经里面讲，随顺世俗，生灭流转世俗谛，如果要进入第一谛三昧，那不能在因、缘、果里面。


随便抓一个动点，抓出来去分析，譬如说，我从高雄来，是因，现在是缘，解散是果，我们来分析看看，当我从高雄出发的时候，我这色身分析起来是空，现在我们因缘具合，现在几百个大厅里里里外外都是充满着人，我们现在每一个人分析起来也都是空，在生灭法来讲，有因有缘有果，可是在第一义谛，中道实相里面，无所谓的因，因是非因，无所谓的缘，缘就是非缘，无所所为的果，果就等于空。所以，宁可着因，宁可着有，如须弥山，不可着空，如芥子许，意思就是说大部分、９９％都是凡夫，我们一定要相信因果，不可以乱做，让佛陀安心，至少不会坠恶道。要某些少数人根器很利的人，悟到因非因缘非缘果非果，任何一个动点都是绝对的真如，都是绝对的空性，叫做性相一如，性识平等，那么既因果又非因果，就讲到第一谛最高超的境界。


最后一个，要想达到一行三昧，最后一个，四个字：直下承担。


什么是直下承担呢？就是现大丈夫相，清净自性。我本身就是佛，从现在起，我发菩提心，从现在开始，即一切法，通通都如如不动，受到赞叹，不影响，受到攻击伤害，不影响，别人的是非，我们绝对不听，因为跟我们的生死没有关系。报章杂志打开来，人家骂宋楚瑜，我们不要跟着骂，人家骂李登辉，我们不要跟着骂，人家骂阿扁，我们不要跟着骂。为什么，我们不要去找是跟非，不要入对跟错，你心目中要选哪个总统，在你心里面。直下承担，我就是佛，我要发菩提心，但是无菩提心相。无相，为菩提心。所以发菩提心，无菩提心可得，发而无发，无发而发，是名菩提心。无来去相，无生灭相，也没有增减相，直下承担，学佛的人要勇敢。


从现在起，我要慈悲地对待每一个众生。好，达到一行三昧的人，他时时刻刻都拥有清净的自性，他内心里面没有来去相，没有一跟多的相，没有总和别的相，没有增跟减的相。比如我已开悟，９．２１大地震，亲朋好友都死了，了解是无常的，他们虽去了，我们内心里面当然会哀伤，但是告诉我们无常是早晚会降生的。如果谈更深入的、更了不起的，明天，人家拿一堆钱来给你，你也不会太高兴，也许那是zai nan。不该得到的钱财，得到了，也许那是zai nan。来，不必高兴，没有来相，万法皆空，去，也没有去相，万法皆空。譬如，你的女朋友离开你了，你的男朋友离开你了，你的丈夫离开你了，去也没有去相，也不要牢骚，也不必抱怨，为什么？迟早要离开的，只是早一点离开而已呀。男的外面有女人，这种事到处都是，所以，也不必去计较。


所以学佛，如果达到一行三昧，行坐住卧，没有来去相，什么东西，拥有很多，不快乐，没有特别，有什么东西失去，也不会难过。为什么？因为本来就没有，一跟多，一是数目，多也是数目。开悟的人，没有一跟多，大彻大悟、证悟的人，给他一块钱，功德无量，给他一百亿，跟给他一元钱，功德一样。为什么？我们诚心地供养释迦牟尼１块钱，释迦牟尼的心是绝对的空性，这１块钱，等同虚空界的功德。我布施给释迦牟尼１００亿，也等同虚空，虚空是绝对平等的，一块钱，跟１００亿，对圣人来讲，通通平等，没有多跟少（众鼓掌）。所以，１也是空，１００亿也是空，这圣人他为什么活得这么快乐呢？他不会因钱多而快乐，也不会因钱少而痛苦得不得了，不会的，通通不会。他只知道如何发我们的爱心、如何发我们的慈悲心、我们应如何救度众生，他每天都在这个地方打转，他绝对不为钱财的多跟寡，去争得头破血流。


悟道的人，也没有所谓的增跟减，没有增加与没有减少。就象我刚开始出家，一个人。我现在建了七个道场，剃度了１００个比丘，看起来庞大，那是短暂的，有一天，我死了，徒弟当然要死了，谁先死不知道啦！１００年以后道场变成怎么样？这个就不是我能操纵的了，对不对？１００年后也是空，所以，我拥有７ 个道场，已经剃度了１００个比丘，还是空。所以，没有所谓的增减相，来去相、跟一多相，那么一行三昧、行坐住卧，都能保持一个清净心，也没有众别相，种相，别相。譬如说，我是一个种相，种种的种，我这是一个色身，种还是空，分析起来是空，是骨头，是肉，别相呢，是血管、筋脉，还是空，没有种相，没有别相，没有来相，没有去相，没有一相，没有多相，没有增相，没有减相。但是记住，悟道的人，是随缘尽份，你不能说，万法皆空，你就懒惰成性。不行，今天修习佛学的人，在家的居士护持三宝，你一定要极尽全力地护持三宝。我今天是法师，我一定要全力以赴地弘扬正法，尽人力，听天命，佛教是最积极的，要学地藏菩萨，地狱不空，誓不成佛。

宣真

所以，我们佛弟子虽然了解万法皆如，我们应当怎么做呢？应随缘显现我们的因缘，因缘到了，我们珍惜，随缘显现，服务众生，随缘显现，我们清净自性，随缘，我们尽心尽力地做我们该做的事情。但是记住，护持三宝，千万不能毁谤三宝，这个是很重要的！你想往生，三宝不管好坏，都不能谈！在这个戒律里面讲，宁可毁塔、毁庙、破坏佛像，宁可把佛相打掉，宁可把这个塔、道场拆了，都不能毁谤三宝。何以故？毁谤三宝会断众生的慧命。所以我们今天来到这个地方，凡是有修，我们集合来护持。你看这个法师很讨厌没有修行，我们静静地远离，一句话都不要说，静静地远离，不要一直攻击、毁谤、批评怎么样，这个不得了，这个罪很重，这个比杀八万四千父母的罪更重。要亲近三宝，这个一定要牢牢地记住，不能毁谤三宝，毁谤三宝你就完了。


最后一个就是直下承当。直下承当，就是善用功的人表示过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，哪一个时间因缘交汇点，事件就显现，无相可得，就是进入绝对的空性状态。譬如，今天我在这里讲经说法，我没有想到，过年，我来收多少红包，我一点念头都不能有。如果我要收多少红包，那可完了！如果你没有车子，我借给你，还送你回去。肯听法就已经很不简单了，所以擅于用功的人是直下承当的。


我们一定要了解我们的清净自性，每一个人都是佛，每一个人都是佛，将来大家都会成就，只是我们的智慧不会运用而已，修行了几十年烦恼还一直在，所以，你们今天听到师父这样的开示，实在是三生有幸（众鼓掌）！为什么呢？因为师父在讲无上的大法，无上的不生不灭的究竟法。这样我们就懂得用功了。这样，如果我们能懂得一行三昧，我们修行一日千里，而别人是着相而求，什么是着相而求？很用功，每天弥陀经“如是我闻……”刚念完经，又生气发火了。所以，修行着相了很糟糕。大修行人，七分看内在，三分看外在。三分看外面，慈悲眼，七分看内在，检讨自己，自己是凡夫。所以，修行人，七分看自己，三分随缘让众生喜悦，因为是凡夫。如果是圣人，睁大眼睛，看看众生哪里有缺点，告诉他，这是不对的，要纠正他。所以，修行是检讨自己，要了解空义的道理（鼓掌）。


OK，今天这个演讲稿，本来是要在美国的洛杉矶讲的，但是，美国的洛杉机，他们说：师父这个太深了。他们听不懂，他们没有基础，不是象我们台湾学佛已经学了很长一段时间了，你看看大家，脸都是菩萨脸呢，都是仙风道骨，为什么？学佛已经学得很久了，又看很多脸都快往生了（笑着说），表示学佛学得很久了。所以空性的法，要在这里发展。诸位如果满意的话那就鼓掌，下课。（众鼓掌！）

宣真

佛陀以一大事因缘出现于世，度众四十九年，讲经三百余会，无非是要令众生开、示、悟、入佛之知见。什么是“佛之知见”呢？就是“觉性”；就是“如来智慧德相”；就是“摩诃般若波罗蜜”；就是“如来藏”、“自性清净心”。

如果我们一切的修行，无论诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛、持咒，若是不能汇入不生不灭的本性，那么都还是生灭的对立法。由于无始以来无明的作用，导致众生对外境，总是存在着能所的观念，产生主客二元的对立。除非是究竟了悟，体证绝待的法界、清净的法身。否则，如果能所仍不能断除，一再的透过无明的妄想分别，经由色心二法的主客对立，用生灭的意识心来修行，它仍然会产生妄想执著，六根、六尘、六识虚妄和合，变现了一切山河大地、宇宙世界，以及沉沦其中的六道有情。

有人会觉得修行总是起起落落，提不起力量，就想再去找另一个道场。再不然就是念佛没有受用，觉得没有意思，就想：干脆换一个法门来修。

这种种的想法，都是把自己的觉性设定在某种环境与某些条件之下，然后希望去追求、去获得；其实，这种观念是不对的。众生的无明，就是一直不断地向外执取某些东西，向外追求安慰，要求别人同情，而不知我们的本性是放下取舍分别，放下爱恨恩怨，本性自然就显现出来。

佛法谈的是不生不灭、反观自照的觉性，清净无染的本心。然而，众生就是放不下，不能在日常生活中，观照都是我们的觉性，时时都是我们本性的显现。只要于一切境界能不执著、无所住、无念、不分别，以不生不灭的清净心，一念回光返照，这就是完成了佛道。

修行有两种不同的态度：一种是刻意有求的精进不懈，希望尽快获致禅定和开悟。第二种态度是修行本无所得，安分守己，亦无所求。你愈努力地想求开悟，智慧反而不能生起，因为智慧不会从欲望中产生单纯地存在著，放下观照，顺其自然。就在眼前，就在当下；一切本自现前。智慧是心的自然状态。

不说人闲话，是一种厚道。

忙中对人不冷淡，累时对人不厌烦

怨可不计，仇可不报，恩不能忘。

别人就是另一个‘我’，为别人设想就是为自己著想。

伤人一刀，身上留痕；伤人一言，心上留痕。

记人好处，能忘恨；记人坏处，会生怨。爱心生？百恨消；邪念动，万恶来。

一句刺人的话，能使人终身心痛；一句感人的话，能使人一生难忘。

成功，是在平凡的工作中创造不平凡的成就。要成大事，应先做好小事。

自己本身的身、口、意先不清净，才会讨厌别人。

一个人好不好，要看他的行为；学问不代表什么，心清净才是重要的；心清净的人每一句话，都是单纯而无价的。