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《般若镜缘集》精校阅读版

续 45





    ◎但能信愿持名,便生净土证三不退,这是方便。倘若没有这样的方便,众生就找不到一个能做
得到的方法而得度脱,那么度生之愿都变成空说。所以 “究竟”之果,就在这个“方便”之法上。蕅益大师赞叹持名这个法门是方便中的第一方便,这话很有份量啊!  


    ◎所以,“不依佛力,功行难圆”。你不依靠佛的力量,如《大乘起信论》讲弱鸟缠枝,弱鸟只能在树枝子旁边飞,不能飞远;小孩不能离开母亲。所以我们众生就得依靠佛的力量,不能够乱跑乱飞,鸟乱飞,结果飞不回来了。所以要依靠佛,如婴儿靠母,如弱鸟缠枝,不要乱飞。所靠佛力,就是《大乘起信论》指引的,阿弥陀佛有“胜方便”,上面已讲,胜方便即依靠阿弥陀佛摄护行者,往生极乐,见佛闻法,亲承授记,净诸余习。阿弥陀佛给你授记,你无始劫以来的习气,都给你清净了;你发了大愿,普贤十大愿,大愿之王,阿弥陀佛的四十八愿也是大愿王,这两个愿是一样的、同等的,你的愿王就圆满成就了,可以度一切众生成佛。这才是“一门超出妙庄严路”,从这一个门就超出了,就是胜妙的最庄严之路。  

    ◎再有一个问题,就是说十方都有净土,此土也是净土,为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢?这就显示出阿弥陀佛大愿王超胜独异的特点。十方与此界都有净土,但是不容易生。例如考大学,各 校的录取标准不同,这个暑假有人考首都医科大学考了四百五十分没考上,可是四百五十分考其它大学就都可以考取了,首都医大要求四百九十分,它的录取分数高。又如《药师经》中说,若人念药师佛名号或《药师经》,药师如来在这些人临终时,派八大菩萨护送往生极乐世界,这也是要求的分数高,往生药师佛国土是不容易的。诸方净土若不是断了见惑思惑生不了,甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里,投考者能有一百五十分就都要,当然交白卷是不行的,一个学生考一百五十分,一般都能达到;而且一旦考进这个学校,便没有降班、没有开除,保证个个是博士,是大科学家,都大成功,保险你成功,这就是说个个成佛啊!所以阿弥陀佛是大愿王,他招收极广,教育极精,凡有来者,必定成功。所以这个学校我们要去。  

    ◎这又有一个比方,咱们考大学,你高中毕业考大学,这是最正宗的,所以,念阿弥陀佛往生极乐,等于高中毕业考大学。修其它,你持咒、修密、参禅、念经,也都可以往生,这是什么呢?这是同等学历,没有高中毕业,你有同等学历,也可以报考,你也能考上。但是一个大学里头,班上问问,多少是高中毕业,多少是同等学历呢?当然是高中毕业生多。所以大家要百分数多,那就是念佛,但是不排除其它。有的人就绝对了,认为你不念佛就往生不了。一般是如此,你如果不上高中,你要具备高中生的同等学历,难啦。你要有智慧,你或者一边工作,一边还自修,还要无师自通,难!但不是不可以。  

    ◎我常说你们修什么都可以呀!我从不劝人放弃他所修的本门,另换一个。但是我常劝:不管你修什么,你要求往生极乐世界,拿你的功德回向往生。如果不愿入弥陀大愿之海,要在这一生中出生死,我就可以说一句很大胆的话:“绝无希望”。  

    ◎你们大家问问,为什么在这个世上你不念释迦牟尼佛,你念阿弥陀佛呢?“我们听师父的话,师父叫我们要念阿弥陀佛呀!”  师父没有说你们要念释迦牟尼佛呀!所以佛不会见怪,说你们为什么不念我而念阿弥陀佛?我们听佛的话,最要紧是依教奉行。  

    ◎下一届的佛就是弥勒了,但他还没有就职,就是这样,只要等一等,这是一生补处。这一生补处,是怎么成为一生补处啊?“皆由一向专念阿弥陀佛”呀。十地菩萨都不离念佛,这一生补处菩萨也由于念佛呀,念的阿弥陀佛呀。所以,我们不能够把念佛看得很浅哪!这一种概念,我们必须把它端正过来!一生补处的菩萨,他之所以成为这个,都是由于念佛呀!底下我们要讲,文殊、普贤都在发愿,要往生净土啊。文殊是大智慧呀,七佛之师呀,他也要发愿往生,还有谁的智慧能超过文殊 啊?都在求生净土啊!而且最下的下根也可以去啊!也就是说最严重的病人,得了绝症,病入膏肓,都可以治呀!最高的,像文殊、普贤也不屈才,他们也要去呀!什么法能够这么广泛,这么一切都不屈才,一切都可以救,兼顾这两头?当老师的最怕学生水平不齐。水平不齐,你讲低了,高的不爱听,讲高了,低的听不懂,老师不怕别的,就怕水平不齐。极乐世界,这个水平是最不齐了,都到了极点了嘛!但都能救度啊!所以不可思议啊!  

    ◎以凡夫的生灭心要入诸法实相,唯有以念佛是最容易的。念佛之法即“事持达理持”,也就是说:你就这样去事念,相信有阿弥陀佛,相信有极乐世界,不想别的,就这么念,就是事持、事念,从这个事持便可以达到理持,也就变成了实相念佛!你虽然不懂金刚经,但是在你念的时候,不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙,也可说是妙道了!当你念佛的时候,就把阿弥陀佛的所有功德全摄成你自己的功德,即你的凡心成佛心。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”(身、口、意造业叫做三业),使之顿然同于佛的“三密”(身、口、意)。念佛就是这个方法,使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛,是心作佛”,就庄严了你的“意密”,你的“意业”同于佛的“意密”,这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行,不能得度!也只有这个方法你才能得度。现代人命浊呀!生命很短暂。尤其是在家的居士,社会上的事、家族中的事我们不能不管,也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事,我们也不要废除,还能证佛法。这句话最妙了:“不废世法而证佛法,不离佛法而行世法。”  没有离开佛法行世间法,你在炒菜时何尝不可以念佛,你在带孙子、拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛,而且对你的孙子有很大的加持,可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。  

    ◎《弥陀要解》中现成的两句,正好作一副对联:“从事持达理持”,“即凡心成佛心”。这两句话可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁,老老实实地念“那谟阿弥陀佛”、“那谟阿弥陀佛”,就是事持。事上你是这么持了,理持呢?须要契于实相,住于般若,念而无念,无念而念,从容中道,这叫理持。所以四种念佛,持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛,实相的功德最高,凡夫就觉得无从下手。但是不知道,这个奥妙在你持名念佛中,如果老老实实,绵绵密密,清清净净,不知不觉,不知不觉,你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方,所以称为究竟的方便,所以说念佛时就是成佛时。因为你就是清清净净的,别的都放下了,若能净念相继,能所两忘就是理持。理念就是念实相,也即是实相念佛。实相的功德不可思议,以忏罪来说吧:“众罪如霜露, 慧日能消除。若欲忏罪者,端坐念实相。”  说明实相能消众罪。《观经》说,念一句阿弥陀佛,能消八十亿劫生死重罪。大家想想看,八十亿劫是多长的时间,生死之罪是何等的重罪,《观经》指示,一句阿弥陀佛可以消除。这是由于念佛暗合道妙,暗合实相,所以功德不可思议。  

    ◎蕅益大师的话:“法门深妙,破尽一切戏论”,这个净土宗不是一个愚夫愚妇行的法,这个法门极深极妙,“斩尽一切意见”,“破尽一切戏论”,一切戏论都破尽了,一切戏论都给你斩尽,不然有这些东西你就不能很好地信受。“唯有马鸣、龙树、智者、永明之流”,才能“彻底担荷得去”,只有这种大人物、大宗匠才能承当,而我们糊里糊涂地认为只有愚夫愚妇才去搞,还在轻视,这是什么?这是颠倒见。把殊胜的看成轻,把轻的看成好,你自己正在颠倒见中,你还在拿大顶呢,头冲下,脚冲上,很辛苦呀。——只有这些人 (大宗匠)才能担当得起!其余世间的“士”、“世智辩聪”、“通儒”、这些“禅客”,“尽思度量”,尽他去思度的量,尽其量,“愈推愈远”,他越想,越琢磨,越想越远,越不能明白,反不如愚夫愚妇老实念佛了。  

    ◎经中以《华严》最尊,但《华严》所独明的一生圆满之教,却落实在《阿弥陀经》的大小二本(注:《无量寿经》和《阿弥陀经》)。可是普天之下,从古至今,对此信受者极少,怀疑的人很多 很多,虽有言教,但义理却已隐晦,可哀可伤,所以大师(注:蕅益大师)悲痛至极地说“唯有剖心
沥血而已”!大师愿剖出心肝,流洒热血与我们相见,而如是说,希望世人于此生信。我今普愿一切见闻此说之人,三复斯言,切莫再轻视净宗为低浅之法。  

    ◎《阿弥陀经》的宗是“信、愿、持名”。《无量寿经》的宗是“发菩提心,一向专念阿弥陀佛”。何为菩提心?菩提心就是大智慧、大慈悲、大愿力这三者圆融为一体的心。三者为一体的,不是大拼盘,而是“三即是一,一即是三”。如果你发了菩提心这个因,必然成就菩提心的果。  

    ◎相信西方极乐世界和阿弥陀佛是我心所具,是我心所造,“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。真正相信,当下承认、承当了,就成为自己的见地了,这就算了达了。  

    ◎要知道一切事物没有灭的时候其实就是虚妄的,表面像肥皂泡似的是个球,但根本就没有球的存在,当你认为存在的一刹那,其实当体便是虚妄的!不要等肥皂泡灭了才看出它的虚妄性。一切都如梦幻,一切就是指“诸法”,它包括了世间、出世间的一切事情。有的人修定得了点境界,出现了一些奇异功能,于是便觉得这是得了真实受用,其实这样认为就耽误了大事了。要知道一切皆如梦幻,你依然还在诸法的范围之中,所以是非有非无的。  

    ◎实际上,夫妻儿女只是一台戏。在台上您是母亲,下了台您是谁?所谓母子,其实都是戏,都
是假的,您是过于认真了。《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”  我们现在所遇到的一切,好的坏的,通通都是肥皂泡,马上就要幻灭的。老实说来,您的儿子在当前年青人中还是不错的,您是“爱之深,责之切”,演变至今,几乎形同水火了。您现在应当认清目前是演戏,您在演“三娘教子”,其实您本非“三娘”,您只是您自己,这次您演“三娘”,下次您演什么还不知道。希望您看破这台戏,往生极乐,莲花化生。  

    ◎大乘妙谛全是无为法,但此无上胜妙甘露注入众生心田,因众生心譬如垢器,污秽含毒,甘露入内亦同混浊,所以不可不先破有为法。初起步时,始于足下,万里之行,在于初步,故须先从最切己处下手。有为法包括很广,人们切身的是功名、富贵、妻儿子女,种种这些很粗的,都是有为法;再高一点,名誉地位、学术成就、事业功勋,还是有为法。……这句经(注:指《金刚经》“一切有为法,如梦幻泡影”)可以一直用下去,可以从干扰你最深的地方入手。有人爱生气,一句逆耳的话听不得,这就是你下手的问题;有的人非常悭吝,稍微吃了一点亏,很不愉快;有人情欲一关打不破,等等。每一个人有他最突出的问题,这个问题就可以先下手。你想想这一切是不是如梦如幻呀? 实际就是做梦,转眼成空呀!梦是很好的比方,梦里明明有六趣,觉来空空无大千,在梦里六趣都是有,朗然大觉时,本来无一物。例如害怕的梦,老虎咬自己,没有人救,在叫喊啊,恐怖啊,你一醒,哪有这些恐怖啊?是个梦。现前一切——整个是个梦,是幻术所变。像肥皂泡,很好看的,五颜六色,但是没有谁去抢这个肥皂泡,知道它当时就要灭,像人的影子,哪有实际的东西。所以一切一切都是错认,于是自然而然对所执著的东西就淡了,能把这些东西淡了,就是一个很大的进步。  

    ◎“一切万物”就是一切诸有,“自在”就是通达无碍。《法华经·序品》说:一切“有”像绳子一样,打了死结,把人给捆住,要全部斩除这一切结缚,身体就自由了,得到“自在”。人为什么被束缚?就因为你的内心随着境界而转,见色闻声,你的心就随着所见的东西转动了,所以就被烦恼捆住了。因此别人赞叹你,你很高兴,有人要骂你一句,你就不高兴,因为随它转,自己没有作主的份,叫你高兴你就高兴,叫你不高兴你就不高兴,就为烦恼所缚。凡夫就执著于诸有,爱这些东西,世间诸所有物呀,功名富贵,妻儿子女,这是着有啊,皆堕落在情执之中。阿罗汉他们就停滞在空相里头,大士就深达法性,他们当相离相,不是拨相离相。所以宗门就说:“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”  你对于万物只无心就是,哪怕万物来围绕你呀。所以老是厌烦取静,找个合适的地方 才能修,都是为物所转哪!主要是见相离相,你见着一个美女的照片,与一朵花的照片、一株树的照片没有分别,你就不为它所转。再进一步呢,物随心转,外物可以随你内心来转,所以随意自在了。  

    ◎“无住生心”是一部金刚经的宗旨。六祖没有别的基础,也没有见过别的经典,他就是因为《金刚经》才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹:“一切万法不离自性。”  就是这么一个文盲,他给我们以启示,告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛,其实大家怕什么呢!学佛又不是考状元。大家要知道没有什么可怕的,不识字没文化,可你的佛性一点不减,一点没减啊!“不知本性,学法无益。”,当知你的本性与佛无别,一点不减。要敢于当下承当,要相信,心不矛盾,信心不逆。“信为手”,信心就是手,有手才能拿到宝,用“信心”去拿!所以,“信为道源功德母”。  

    ◎能“无所住”而行布施,才真是“生其心”了。如若有个人听了《金刚经》能相信,心不矛盾,信心不逆,那他所得的福超过了百千亿劫以来拿生命布施的人。

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续 46





    ◎打个比方:就如这个水上生波,这个水本来无所谓有一定的什么波相,没有这些相,但是因为
风动之后,水可以出现种种的波,种种波都是实相,因为风吹动之后而显的相,所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相,但是它给一切波作相,这个话好懂吧!“实相”是离一切相,可是“遍 为一切诸法作相”,所以就能显现一切相,无相而能显现一切相,佛法的道理就在于此。  


    ◎“寂照”就是本体,就是实相般若,这个体本来就是 “寂而常照”。我们这个心寂然无住,又不断灭,以这个为我们心的镜,这就是“即理而照”。 “照不异寂”,在照的时候,跟这个“寂”并没有不同,这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个寂,跟那个空寂没有相异,就好像镜子很寂,镜子很寂,可是它能照,镜子并无心,而它能照,而且镜子的照就比我们高,它不留一点痕迹,你什么人来给你反映得真真实实、一点不错、毫厘不爽,只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。  

    ◎什么是开悟,就是你跟佛同步了!  

    ◎“贪欲”就是贪,“恚”就是嗔恨,“痴”就是愚痴,此为“三毒”,存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中,有如来的智慧、如来的眼目、如来的身,在那儿结成“跏趺坐”俨然而不动,这些个烦恼却与他无关!所以称之为“如来藏”。比如:树上有许多蜜,但有许多蜂围着,你要吃蜜,蜂就要蜇你,这该怎么办呢?你得要先把蜂去掉才可以取蜜,蜜是现成的,你得的就是这个嘛!这里“蜜”譬喻的是“如来藏”,“蜂”代表的是“烦恼”。你要是除了烦恼,这个“如来藏”,一切功德、一切受用都是现成的。再如吃饭的人,他们饭上还带着稻子壳,不管是淘米的人还是吃饭的人,只要见了带壳的米粒,一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻,那壳子里的米就是“如来藏”,种种的烦恼就是那稻米壳,你只要把壳子去掉就可以给国王吃了,没必要偏得连壳带米一起扔掉呀!所以,我们学佛,特别是有学问的人,越是知识分子,学起佛来越是变成所知障、理障!不能如实领受佛法的真意,往往是按照研究学问那样去研究佛学,所得恰恰是相反的东西。“为学日增”,很多人不明白这个道理!搞学问嘛!你的学问一天比一天增长,学问要是越学越不会了,比如本来会高等数学,越多就越只会加减乘除了,那不就是白学了吗!所以,为学当然是越学越增长。“为道日减”,有很多人肯读书、肯读经,但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢?正如刚才所说的,你要把壳去掉!而没有什么可增的!就像淘米一样,你只要把米壳去掉就可以了,没有必要再加什么了,也没有什么可加的,我们只是要去东西,而不是要得东西。就拿有些人来说吧,总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……这就错了。  

    ◎一切众生本性中具有如来的智慧德相,这是本性固有的妙德,所以叫做“性德”。虽本有性德,但以缠缚在妄想执著之中,性德无法显现,故须依靠自身修持的功德,来扫荡一切尘劳妄想,修 持的功德称为“修德”。譬如明镜,镜面上盖满了种种污垢,镜光不能显现,镜子竟同废物,但当我 们努力去擦除尘垢,一旦功效圆满,尘垢全消,“镜净心明,本来是佛”。所以说:修德有功,性德方显。所以行人应抓紧修德,才不辜负本有的性德。  

    ◎我们下手的最好之处便是《金刚经》的四句偈中所言: “一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。这就是从文字般若进入实相般若下手之处,我们只有从这儿下手才对。小孩子吹的肥皂泡,用吹泡管一吹,吹出几十个泡来,五颜六色的,很好看,但是请问谁认真地曾把肥皂泡像藏钱一样放到保险柜里去的?因为它马上就破灭了嘛!是不是?这是最好的比方!其实,功名、富贵、妻子儿女……种种一切都是肥皂泡!都要坏灭的!因此你有什么可执著的?啊!你抢了我的肥皂泡,我就跟你拼命!其实,这个肥皂泡不抢也是要破灭的。泡如人的身影,没有实际!因而也就没有什么可分别的、可执著的、可计较的、可留恋的了,道理就是这样!但是大家就是过不去,“看得破,忍不过!”  说起来都很高明,遇见了实际问题却很难。老实说,我们只有勤劳,只有常常提起,用《金刚经》这几句话来时刻提醒自己。有的时候难免就随境所转,当你随境所转的时候,要猛提“如梦幻泡影”,这就在“观照”。我们只有“文字般若”、“观照般若”,至于《金刚经》深入到的“应无所住,而生其心”,大家还办不到,但是有一个殊胜的方便法,能够起到暗合道妙的作用。一再说过,要真入“诸法实相”是多么的难!只有地上菩萨才有份,但是有一个最殊胜而方便的法,是什么呢?以我们众生的生灭心要入“诸法实相”,就是以念佛最容易!是殊胜的方便!这就叫“暗合道妙,巧入无生”。我们怎么能达到“无住生心”呢?你越想“无住”,你就越是在“有住”,你一生心就是分别,完全没有一点《金刚经》的味道。但当你是真正在念佛的时候,你念得绵绵密密,念到最后不知谁在念,也不知道念的是什么,就是一句“阿弥陀佛”,正当这个时候,你什么都放下了,也就“无住”了!但是,“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”朗朗现前,这个心是“生”的,不是断灭的,所以既“生心”又“无住”,这就暗合道妙了!这是一个殊胜的方便法。 “十方同聚会,各个学无为,此是选佛场,心空及第归。”  所以我们就从这能照破、看破这些“有为法”,不为它所束缚,契入“实相般若”,这就“心空”了!也就“及第”了,即当选了!  

    ◎我们念佛还是念的“自心”。“阿弥陀佛”可以翻成 “无量光无量寿”,本来可以翻成无量的名字:无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名字,但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空,寿就竖穷过去、现在、未来,都穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀?就是我们自己的本觉!我们人人所有的本觉!我们发起了愿心来念佛,在念“南无阿弥陀佛”时,这才叫“始觉”,即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”,怎么合乎“本觉”呢?我在念“南无阿弥陀佛……”,念的是谁呀?念的就是自己的本觉嘛!“始觉”要“念阿弥陀佛”,所念的这个佛就是我们自己的“本觉”,这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了!不是念的别的。这叫“始本不离,直趋觉路”,必然觉悟的!“暂尔相违,便堕无明”,你不念了,不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以,所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具,是我心之所造、所显现,就拿自心所具所造佛,这一句法名为系心之净土,我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”,就离开了“四句”,离开了“百非”,而这个心也就不断灭了!这一句佛号绵绵密密,“令无暂忘矣”,没有一会儿把这句佛号忘掉,能做到这一点,是我们修行人的一个关键问题!念念合一,不假方便,自得心开,潜通佛智,暗合道妙。  

    ◎“持名念佛”是捷径中的捷径,因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成,人人都能念,什么时候都能念。所念的是什么?念的就是我们的“本觉”,就是“阿弥陀佛”。你只要把头一点,承认下来,在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如 来”,便完全没有区别了!释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯,我们就好比是这边的这盏灯,他的灯
当然就照到了我的这盏灯,佛光普照,所以,我们这些众生是佛心里头的众生,就是佛光中这个灯;而我们这个灯也在照,也可以照到那边佛的那个灯,所以佛就是我们众生心中的佛,就在我的心之内。合起来讲,这就重重无尽了,照着我们的这个佛,同样也被照在我们心中,我的也照到了他,相互彼此间的关系,而且佛这个灯的光和我们这个灯的光是不可分的!是一体的!所以“心作心是”就是这个道理!念佛的时候,这两个“灯”就互照。这样去修,就决定能往生!  

    ◎愿“欣求极乐,厌离娑婆”。看来这事很容易,实际并不容易,尤其是“厌离娑婆”这四个字很不容易。多少修行人还在争名啊、争利啊,这个名利不都是娑婆世界的东西吗?还不是在留恋吗?总想生活改善一些,生活不更是娑婆世界的东西吗?儿女呀,夫妇这些感情,唯恐自己的对方对自己的爱不真啊,计较我对你很真,你对我不真,很伤心。这些感情极乐世界没有,极乐世界都是男人。这些东西正是娑婆世界的缠缚,就是这些东西使得本来是佛的你,堕落成今天这个样子。所以要真正地厌离,对于这一切都不留恋。不是说都要出家,居士们最好是在家出家,先从淡开始,渐渐发展到真实厌离,毫无留恋。信心坚定,欣愿极乐,老实持名,三资粮就圆满了。  

    ◎人不能都出家,出家也不能离开衣、食、住、行与社会联系,所以要抓纲,一纲举,万目张,
一领提,全衣顺,所以在头脑中要有出生死这条纲,万变不离其宗,万目皆随于纲,世法和佛法就打成一片。例如,要做好工作,为了什么?如果其目的、动机落在佛法上,那么你所做的工作,也就是佛的工作;反言之,如果你在佛教道场中,忙得脚跟不点地,可是,内心深处,是个人打算,是利用佛教求名、求利,那就是在欺骗佛,表面是佛教徒,实质上何异于魔子魔孙!同样,整天拜佛烧香,所希望的只是消灾延寿、富贵荣华、妻儿子女、人间福报,这就叫做愚中倍人。不明佛法是愚痴,知道佛法还是这样,故曰倍人。既是在家人,当然有无穷无尽的世间事,只要从出世法出发,并落实到出世法上,世法又何尝有妨碍呢?但是当有不同的机会时,选择什么,这是检验自己最好的仪器,是自己有没有真实发心的真实表现。老是为了世间而牺牲出世间,那还谈得到什么发心呢?  

    ◎现在有很多人,他真烧香,真磕头,真祈祷,但要说他信佛嘛,他只是迷信,或者邪信,十分可惜。  

    ◎有很多人他虽然是信,不能称为正信。为什么呢?举些例子:有些人说,我生前念一句佛,死了之后到阴间就多一个元宝,这当然不是正信了;还有人就觉得,死是很痛苦,看到修行人死得好一 些,于是他念佛,只求死的时候舒服一点儿,这是第二种;第三种,他就求佛保佑一切吉祥,求现生一切如意,只求世福;第四种就希望我死后也要得到安乐,我活着时候很安乐、很舒适,死后也求这样;第五为了超度亡灵,自己有个亲属他已经死了,很思念他,那什么办法呢?于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛都不是正信,这样念不能往生。最后一种,他就认为自己根器不好,学别的自己都不够,既然学别的都不够,那么只好念佛吧,那么就念佛了。这个也很消极,对于这个佛号功德就信得不够,这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。  

    ◎生了病不相信我念佛就能好,要找个气功师给你治病,那你就认为气功师的力量比你这个佛号的力量大呀。你这个信心应该打个问号!所以都是要深入、要深信。  

    ◎佛是“无缘慈,同体悲”。有缘慈,你跟我有缘,所以我对你好,我愿意帮助你,这个善心就不算十分伟大,但总还是好事,是有缘慈。佛是无缘慈,不是靠这个因缘的,我同等都要救度;同体悲,任何一个众生都和我同一本体呀,他的病就是我的病啊。所以佛菩萨伟大,不涉及一切情计!  

    ◎无情不能学道,情不空不能入道。  

    ◎我们现在做慈善事业,现在,有的人做得很多,比如说幼儿园哪,敬老院哪,种种的,能让众 生得到好处,甚至你一个人给他一万美金,他可以生活得很愉快。但是,这些不是他的真实之利啊!他寿命完了之后,又要轮回,后头的恶梦无穷无尽哪!你对于他没有帮助啊!所以我们要给他真实之利啊!……众生这个生死是苦啊。  

    ◎截流大师《劝发正信文》中发挥得十分深刻,若无正信,虽然努力念佛,不能往生。来生富贵,就造业,这生造业,下一世便入地狱,这叫做结三世冤。他底下再说一句话就很深刻了,正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。你不具正信,不能往生,蕅益大师说:“往生与否全凭信愿之有无。”  有信有愿当然会持名,具足资粮当然就可以往生了;反之,你就念佛念得很好,但是你信愿不具足,那就是不行。所以全凭信愿之有无,所以信愿重要,这是往生的关键。不具正信的话,你虽然念佛,不能往生,来生就会生到富贵人家,生到富贵家里就会造恶,造恶以后,再下一生就要入地狱,这个话很让我们震动。所以你修行不彻底,跟那个十恶不赦的恶人的结果,只是差一步。作恶的人的结果,这一生完了之后马上入地狱……作恶的人比我们先到一步,念佛不彻底的人后到一步,晚到一步,入地狱是同样的。结果很悬殊了,所以这个正信非常重要。  

    ◎求福求寿求平安等等,总之都是向佛伸手,求之又求,始终是个伸手派。观音大士曰:“先以 欲钩牵,后令入正道。”  有求必应,是以欲钩牵也,而其真实目的,是希望行者发心,从求佛变为学佛,从伸手变为助手。  

    ◎佛教徒万不能只是追求人天福报,莲池大师《发愿文》中,明白写出“不求人天福报”。修行的真实目的,是求觉悟。佛者,觉也。我们学佛所为何事?也只是普为众生求觉悟而已。种瓜得瓜,种豆得豆,种菩提得菩提。菩提者,觉也。  

    ◎正信是什么呢?他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢?就是相信自己的本心跟佛的心,本来就没有分别,这是释迦牟尼佛所证的嘛,都具如来智慧德相嘛。所以,自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样,但是现在自己还是凡夫,还不是佛,这是头一条。第二条,就是相信自己虽然不是佛,但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方。一个杯子里头我们倒了水,倒了牛奶,这个杯子里头有水的地方就有牛奶,有牛奶的地方就有水,牛奶全部在水里头,水也全部在牛奶里头。虽然现在我们是众生,我们算是水,佛算是奶,但是我们跟佛,就像水跟牛奶一样,互融互摄。这个道理是对的,因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处,当然我们在佛心里头;再进一步,要相信我们的心跟佛的心是一样的,所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处,那不就佛在我心里头,我在佛 心里头,一切处彼此都有?一杯之中,注入牛奶和水,杯中自然到处是牛奶到处是水,这是第二条。第三,因为我们这念佛嘛,如来悉知悉见,感应道交,所以念佛必定可以得往生之果。如是的信心叫做正信。

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续 47





    ◎什么叫“正信”?正信二字很难,我们现在还是要增加信心,一步一步从仰信成为正信。《资
粮》里引了截流大师《劝发正信文》,正信跟普通信,出入太大,此处“正信”讲得很深入,要离于八样事情。离于有无(有或没有,有无差别之见)。色即是空,色也即是有,空就是无,色就是空,空也就是色,你这个有无就离了。一和异。诸佛法身就是不一、不异,你要从它的体性说,是一,要从事相说,它就是异。故宫珍宝品里,金子打成的种种东西,解说员告诉你这些东西都是不一样的,这是什么佛的坛城,那是什么佛的坛城,这是什么佛,那是脸盆,都不一样,他说不一样很有理;他又告诉你这些东西都一样,都是金子做的,也很有理。所以,一样和不一样同时成立,说一样就是一,说不一样就是异。所以,大家一和异对立的见没有了,离开了一异。去来。法身遍一切处了,佛向哪里去,从哪里来啊?都是自身,在自身中,从哪里到哪里,这话就说不出来了,没有去来,也就没有生灭,本来就无始、无终。所以离开了有见无见、一见异见、种种的见,离开这种见,“遍一切 处观于如来”,见如来在一切处,“是为入佛正信”。  


    ◎现在有许多人,有的肯信事而不肯信理,又有人重理,而不肯信事,看不起念佛法门,认为是愚夫愚妇所修的法。以上两类人中,后者的病更重。莲池大师说:“迷理执事,不虚入品之功。”这就是说,有人虽不信理,但能信极乐是实有,相信念佛可以往生,于是恳切发愿,老实念佛,也可以往生,所以说“不虚入品之功”,只是品位不会高而已。反之,如果只是执理而不信事,自身于理虽生浅信,但自心亦未开悟,于是就废除了修持,不肯念佛,不愿求生净土。莲池大师批评这类的人说:“执理废事,反受落空之祸。”  此处为什么用一个“祸”字?这正如永嘉大师《证道歌》所说:“豁达空,拨因果,莽莽荡荡招灾祸。”  执理不信事的人,谈玄说妙,自认高明,埋头研究,不去修持,一无所得,甚至拨无因果,故反而不如仅能信事的人。  

    ◎“难思”,是难思之法,不是我们很简单的,用我们现在这个头脑去思考,能把它想通啊。那我们现在要求什么呢?能够理解这更好,如果还理解不了,就首先要仰信,因为刚才说,这(《净修捷要》)里头有的是哪部经的话,哪部经的话,都是佛所说的,我们应当知道它必然是正确的。而现在有的我已经接受了,有的还不能接受,但是我可以让大家放心,今天不能接受不要紧,只要老念,念,都会接受,都会一天比一天明白的!自然而然地,不一定要请人讲,你只要老反复地看来看去,或者念来念去,你就变了啊。所以这个是佛恩啊!佛法的殊胜就在此!  

    ◎净业行人,一心为利乐有情故,求生净土,愿见佛闻法后,尽未来际,度一切众生,如是之心,即是发菩提心之初步。盖普度之心是悲,求生之心是智,若无大智慧决不能信净土法门也。往往有些人自求极乐,却无心普利,便不是菩提心。所以,我们说为什么要求往生?就是我们要最快、最彻底地来实现咱们度众生的愿望。我们愿意度众生,但是你怎么度?自己还在水里头,头出头没,我想要把水里的人都救出来,这不成空话嘛!所以,你自己总要会游泳,自己有了救生圈,你自己再有救生艇,再要有大的船,你这才能真正地救人了,呼喊救人了嘛。所以,到了极乐世界,就是为了这个嘛,你很快得成功,你就有办法,你可以分身到一切世界去种种说法,作种种救度,度无边的众生啊!我们所以要往生,是为了这么一个大事啊!  

    ◎我们这个修法不为我自己修,我替我父亲修,替我母亲修啊,而且不仅仅是这一生中的父亲、

母亲,我们过去有多少生,有多少父亲、母亲哪?我都要替代啊,所以,我们这个心很广大啊!所以,这个孝也就真正是大孝啊,不光孝这今生的父母!所以,这就使得我们一个人变伟大了,这就是 学佛的殊胜的意义啊!我常说要大变活人,所以学佛的过程就是改造的过程。你学了半天佛——不但学佛是如此,连儒家都这样,你念了《四书》,你还是照旧、一样,你就是不会念《四书》,你必须根据孔子的话,要使自己有所改变哪。我们老这么做,这么回向,你看看,你不知不觉就变了嘛。现在,你就照这个念,你本来没有想到这个,现在你念,你没有想到的也就实行了,是不是?你实行了,你纯熟了,因为熏染的力量,你成了习惯了,你对待一切就有广大心了,就伟大了。  

    ◎《无量寿经起信论》云:“是知菩提心者,诸佛之本源。”  菩提心就是觉悟的心。佛是什么?佛者觉也,三觉圆满就是佛。“无量光寿是我本觉”,众生妄执成为不觉。背离六尘,反合本觉,叫做始觉。始本不离,直趋究竟,大觉圆满,就是成佛。所以菩提心是诸佛的本源。“众生之慧命”,我们应该知道:慧命比我们生命重要亿万倍。你有生命,这是人身的寿命,不见得有慧命。以广大甚深的智慧当作生命叫做慧命。又诸佛法身拿智慧当寿命,所以叫作慧命。《四教仪》说,末代凡夫,于佛法中起断灭见,伤害慧命,忘失法身。有的人保存了生命,可是断了自己的慧命,这是因小失大。这菩提心是众生的慧命,忘失菩提心,就是忘失慧命,忘失法身。所以佛教中,师恩比父母恩重,父母给你的是你的身体和生命,善知识给你的是你的慧命。因为菩提心是佛本源与众生的慧命,所以“才发此心,已成佛道”。发心是因,成佛是果,圆教妙法,因果同时,所以“初发心时,便成正觉”。菩提心的功德不可思议。  

    ◎《华严》更有一句话,大家听了应该记住。经云:“忘失菩提心,修诸善法,是为魔业。”你发过菩提心你忘了,你做的善事也成了魔的事业。所以到底是学佛还是学魔?这个地方很多人还是搞不清楚,很多人自己以为是在学佛,不知道已是在魔队里头上班。在佛堂念发心文,出了佛堂忘得一干二净,烦恼照旧生,火气依旧旺,学法无益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家辗转劝说,要明白这个根本。  

    ◎所以《起信论》的三心(注:直心、深心、大悲心)就是菩提心,最为宝贵了。如过去国王太子,他还是一个小娃娃,还在襁褓之中,还要人抱着,任何大臣,哪怕是白胡子的开国元勋见到时都要礼拜,是不是?看见太子焉有不拜之理呀,就是如此。初发心的人,你要发了菩提心,那一切二乘种性和以下的都应该向你恭敬,就是如此。佛法之中这是最重要的,所以《华严经》一百个比喻说明菩提心重要。  

    ◎再要说的就是天亲菩萨“四修五念”。五念:一是礼拜,二是赞叹,三是发愿,四是观察,五 是回向。凡是修持这五念的,必定往生!“四修”的意思:一是恭敬修,我们要很恭敬净土法门,恭敬阿弥陀佛和一切圣众;第二是无余修,你称了阿弥陀佛的名号,就是专念阿弥陀佛名号和经中的这些如来圣众的名号,不去掺加其它的,叫做无余修;第三是无间修,就是净念相继,没有间断;第四是长时修,就是以毕命为期,我这一生一直修到命终了,我这念才完哪,这叫“四修”。  

    ◎“有大福德始念佛”(注:夏莲居老居士《深妙禅偈》中第一句)。第一句就像狮子咆哮,震惊百兽,普告一切轻视净土的人,不要认为斋公斋婆愚夫愚妇都能修净土,就轻视净土,修净的人更不可认为自己根器低下,没有水平修其它法门,没有办法,只好修净土,应知唯有“大福德”的人,才能信受念佛法门,你才会念佛啊,所以我们要增加信心。《大乘无量寿经》说:“若不往昔修福慧,于此正法不能闻。”  你不是在过去的多生多劫里头修了福修了慧,对于这个法门你想暂时听一点都不可能。所以第一句就很好:“有大福德始念佛”。你应当鼓起勇气,振作精神。我们应充分自信,这个极殊胜的法门我们现在能遇到了,自己也应该珍重自己。  

    ◎ “谈玄说妙不相干,三字真传老实念”。口谈玄而心实未明,语高妙而行为卑劣,纵然口若悬河,著作传世,唤得佛学大师光荣称号,于人于己有何实益,对生死大事一丝毫也不相干。所知愈 多,理障愈深,这比烦恼等事障更难排遣,总之是作茧自缚,欲升反坠。真实履践的人,必不肯这样务虚,而是奋发无上菩提之心,禀遵释尊慈教,于弥陀愿海之中,唯修念佛;在念佛妙法,唯修持名念佛;在持名念佛之中,唯有老老实实单念一句名号。不求一心,不求除妄想,不贪净境,不参是谁(以上四者称为念佛四大秘诀)(说明:参看下文或第 153 页之“说明:……”),只是南无阿弥陀佛一句接一句,这就是无上深妙禅,这才是释迦牟尼佛的真传。善导大师说:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海”,蕅益大师说:“一句佛号是释尊所得的阿耨多罗三藐三菩提法”,唯有老实念佛才是一代时教的真传。  

    ◎ “五宗八教一句收,切莫念外觅方便”。蕅益大师的话:三藏十二部经论、一切戒律、禅宗一千七百则公案都在这一句里头,还说一切禅定也在这一句里头。可见这一句佛号具足一切功德,即是总持陀罗尼,所以绝对不要在念这一句之外还要找什么窍门,找什么更方便的道路,那只是庸人自扰。  

    ◎佛的心遍满一切处,我在念佛,是在佛心里头念,如来悉知悉见,没有一点可以弄虚作假的。再者,我们的心跟佛心是一样的遍满一切处,所以佛也是在我心中。为什么我们能念佛呢?正因为佛 在念我呀,佛在摄受我呀。佛不摄受,我们就被烦恼牵缠,念不了佛。我念佛时即佛念我时,因心果佛互感互念,感应道交不可思议。于是使得内而根身(眼耳鼻舌身意)外而器界,在不知不觉之中潜移默化,暗自在转化变换,所以说:“根身器界潜转换”。器界是一切东西,大地山河,桌椅板凳,大到世界,小到微尘。这些东西在我们念佛的时候不知不觉暗暗地就转变了。这就比自己身心随着自心与他佛的互感而起变化难懂很多。应知自心与外物也不是二。《华严经》说:“知一切法皆是自心”,《起信论》说:“三界虚伪,唯心所作”,《唯识枢要》云:“诸境无体,随执而生,因自心生,还与心为相”,这都是说明心物不二,物我一如的道理。所以真用功的人,世界万物一切一切都在往好的方向变,变得更适合于你,更适合于你的修持。假如别人和你是怨憎会,你念来念去那人就变得不再可怨可憎了。我们要知道一个地方有人用功,这一方都得益,我们千万不要以为念佛只是消极自了。一个念佛用功的人造福一方,不但造福一方,他造福地球啊!不但造福地球,他造福法界呀。这一切没有不可转换的,所以大家有什么烦心的事,就归到好好念这一句就对了。那为什么他老跟你作对呀?因为你用功不得力,你要得力了,他就不跟你作对了。自身他身,世界一切都会潜移默运发生变化,所以古代参访的人到一个地方,怎么能知道这个地方有没有大德,就看这个地方的山水树木,如果有得道之人这一切都不一样了。  

    ◎念佛最重要是“净念相继”,若不连贯怎么能相继。“心不应口”,嘴里念的是南无阿弥陀佛,心里头盘算着另外一件事:某某真对我不起呀,我对他那么好,他对我就这样呀,或者惦记买部彩电。你多盘算这些事,心口怎能相应。至于另外一种情况是:在念佛时杂念纷飞,不知从何处来这么多的杂念此起彼伏,无法排除。这不用担忧,这是念佛过程中必然的现象,不要去管它,“任它妄念纷飞,听我念佛分明”,这是要诀。关键是提起这一句佛号。  

    ◎“声不摄念”。“声”,指念佛时嘴里发出的念佛声,这声音有很大作用,净土法门的关键,也可以说是密诀呀,就在于自念自听。所念的是“南无阿弥陀佛”,所听的也是“南无阿弥陀佛”……都摄六根,关键在于听。一般我们自修,以金刚持最好,就是刚刚有一点声音在嘴唇跟牙齿之间,不是很大,这样念既有声音又养气,叫金刚持。默念也可以听,不过默念听起来要累一点。声音大小可以灵活,散乱的时候,烦恼来的时候,你可以大声念,用声音摄住念头。如果你念得很清净,就可以小声地念,金刚持或再小一点都可以。要有声,要听这个声,这声音就能摄你的念,这是念佛法门特别殊胜之处。古人说:“以音声做佛事”,极乐世界是法音宣流,听到的人自然念佛念法 念僧。一个人听到寺庙中钟鼓梵呗之音,自然内心清净。你念的这声佛号就是法音,如果你念得既有节奏又相连贯,你念时恳恳切切,清清净净,你所念的这一声,就是妙德音声,所念是万德庄严的佛,其声自然是万德庄严之声,这样殊胜无上的妙声又从耳根流入心地,加持自心,自感自应微妙难思。关键之处在于自听。  

    ◎“恳切绵密”。恳切,恳恳切切,我念佛就如在佛前,或如在大海惊涛骇浪之中乞求佛菩萨的救度,这样每念一声,都是从至诚的内心发出来的,是在呼叫,是在求救,恳恳切切“南无阿弥陀佛”。要一句跟一句,这就是绵密,也就是净念相继。在已有定课的人,首先要求在定课之中很绵密,这时候不要打闲岔。再进一步的话,那就不仅仅是在定课之中很绵密,要能贯彻到随时随处,都要常常提起这一句。这个事情难不难呢?事实上谁阻止你不准你念?你要念就念嘛,完全自由自主,所以说不难。可是真正能做到的人十分稀有。随时随地都有一句佛号,要能到这样,成片也就没问题了,那就快要事一心了。净土法门好就好在这里,世人能够做到,不是高不可攀的。要你开悟,那就难了,不是人人都能的,你也有可能性,但要做到就千个万个难得一个半个,恐怕一亿之中也难得一个半个。在中国你能数出十个开悟的人吗?念佛往生就不是这样了,谁都可以念。要绵密,老有这一 句,事情是可以做到的,问题是自己不肯念。烦恼一来,人就不肯念了。生气、着急是烦恼,欢喜也是烦恼,我很高兴呀,今天来了很多宾客,大家狂欢呀,谈得很好呀,这就是烦恼,它打你的闲岔。其实烦恼中照旧可以念,只是自己不肯念。若能绵绵密密、恳恳切切地念下去,自然会成片。所以念佛往生的事例时时可以听到。

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续 47





       ◎什么叫“正信”?正信二字很难,我们现在还是要增加信心,一步一步从仰信成为正信。《资
粮》里引了截流大师《劝发正信文》,正信跟普通信,出入太大,此处“正信”讲得很深入,要离于八样事情。离于有无(有或没有,有无差别之见)。色即是空,色也即是有,空就是无,色就是空,空也就是色,你这个有无就离了。一和异。诸佛法身就是不一、不异,你要从它的体性说,是一,要从事相说,它就是异。故宫珍宝品里,金子打成的种种东西,解说员告诉你这些东西都是不一样的,这是什么佛的坛城,那是什么佛的坛城,这是什么佛,那是脸盆,都不一样,他说不一样很有理;他又告诉你这些东西都一样,都是金子做的,也很有理。所以,一样和不一样同时成立,说一样就是一,说不一样就是异。所以,大家一和异对立的见没有了,离开了一异。去来。法身遍一切处了,佛向哪里去,从哪里来啊?都是自身,在自身中,从哪里到哪里,这话就说不出来了,没有去来,也就没有生灭,本来就无始、无终。所以离开了有见无见、一见异见、种种的见,离开这种见,“遍一切 处观于如来”,见如来在一切处,“是为入佛正信”。  




    ◎现在有许多人,有的肯信事而不肯信理,又有人重理,而不肯信事,看不起念佛法门,认为是愚夫愚妇所修的法。以上两类人中,后者的病更重。莲池大师说:“迷理执事,不虚入品之功。”这就是说,有人虽不信理,但能信极乐是实有,相信念佛可以往生,于是恳切发愿,老实念佛,也可以往生,所以说“不虚入品之功”,只是品位不会高而已。反之,如果只是执理而不信事,自身于理虽生浅信,但自心亦未开悟,于是就废除了修持,不肯念佛,不愿求生净土。莲池大师批评这类的人说:“执理废事,反受落空之祸。”  此处为什么用一个“祸”字?这正如永嘉大师《证道歌》所说:“豁达空,拨因果,莽莽荡荡招灾祸。”  执理不信事的人,谈玄说妙,自认高明,埋头研究,不去修持,一无所得,甚至拨无因果,故反而不如仅能信事的人。

   
◎“难思”,是难思之法,不是我们很简单的,用我们现在这个头脑去思考,能把它想通啊。那我们现在要求什么呢?能够理解这更好,如果还理解不了,就首先要仰信,因为刚才说,这(《净修捷要》)里头有的是哪部经的话,哪部经的话,都是佛所说的,我们应当知道它必然是正确的。而现在有的我已经接受了,有的还不能接受,但是我可以让大家放心,今天不能接受不要紧,只要老念,念,都会接受,都会一天比一天明白的!自然而然地,不一定要请人讲,你只要老反复地看来看去,或者念来念去,你就变了啊。所以这个是佛恩啊!佛法的殊胜就在此!  

    ◎净业行人,一心为利乐有情故,求生净土,愿见佛闻法后,尽未来际,度一切众生,如是之心,即是发菩提心之初步。盖普度之心是悲,求生之心是智,若无大智慧决不能信净土法门也。往往有些人自求极乐,却无心普利,便不是菩提心。所以,我们说为什么要求往生?就是我们要最快、最彻底地来实现咱们度众生的愿望。我们愿意度众生,但是你怎么度?自己还在水里头,头出头没,我想要把水里的人都救出来,这不成空话嘛!所以,你自己总要会游泳,自己有了救生圈,你自己再有救生艇,再要有大的船,你这才能真正地救人了,呼喊救人了嘛。所以,到了极乐世界,就是为了这个嘛,你很快得成功,你就有办法,你可以分身到一切世界去种种说法,作种种救度,度无边的众生啊!我们所以要往生,是为了这么一个大事啊!

   
◎我们这个修法不为我自己修,我替我父亲修,替我母亲修啊,而且不仅仅是这一生中的父亲、 母亲,我们过去有多少生,有多少父亲、母亲哪?我都要替代啊,所以,我们这个心很广大啊!所以,这个孝也就真正是大孝啊,不光孝这今生的父母!所以,这就使得我们一个人变伟大了,这就是 学佛的殊胜的意义啊!我常说要大变活人,所以学佛的过程就是改造的过程。你学了半天佛——不但学佛是如此,连儒家都这样,你念了《四书》,你还是照旧、一样,你就是不会念《四书》,你必须根据孔子的话,要使自己有所改变哪。我们老这么做,这么回向,你看看,你不知不觉就变了嘛。现在,你就照这个念,你本来没有想到这个,现在你念,你没有想到的也就实行了,是不是?你实行了,你纯熟了,因为熏染的力量,你成了习惯了,你对待一切就有广大心了,就伟大了。  

    ◎《无量寿经起信论》云:“是知菩提心者,诸佛之本源。”  菩提心就是觉悟的心。佛是什么?佛者觉也,三觉圆满就是佛。“无量光寿是我本觉”,众生妄执成为不觉。背离六尘,反合本觉,叫做始觉。始本不离,直趋究竟,大觉圆满,就是成佛。所以菩提心是诸佛的本源。“众生之慧命”,我们应该知道:慧命比我们生命重要亿万倍。你有生命,这是人身的寿命,不见得有慧命。以广大甚深的智慧当作生命叫做慧命。又诸佛法身拿智慧当寿命,所以叫作慧命。《四教仪》说,末代凡夫,于佛法中起断灭见,伤害慧命,忘失法身。有的人保存了生命,可是断了自己的慧命,这是因小失大。这菩提心是众生的慧命,忘失菩提心,就是忘失慧命,忘失法身。所以佛教中,师恩比父母恩重,父母给你的是你的身体和生命,善知识给你的是你的慧命。因为菩提心是佛本源与众生的慧命,所以“才发此心,已成佛道”。发心是因,成佛是果,圆教妙法,因果同时,所以“初发心时,便成正觉”。菩提心的功德不可思议。  

    ◎《华严》更有一句话,大家听了应该记住。经云:“忘失菩提心,修诸善法,是为魔业。”你发过菩提心你忘了,你做的善事也成了魔的事业。所以到底是学佛还是学魔?这个地方很多人还是搞不清楚,很多人自己以为是在学佛,不知道已是在魔队里头上班。在佛堂念发心文,出了佛堂忘得一干二净,烦恼照旧生,火气依旧旺,学法无益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家辗转劝说,要明白这个根本。  

   
◎所以《起信论》的三心(注:直心、深心、大悲心)就是菩提心,最为宝贵了。如过去国王太子,他还是一个小娃娃,还在襁褓之中,还要人抱着,任何大臣,哪怕是白胡子的开国元勋见到时都要礼拜,是不是?看见太子焉有不拜之理呀,就是如此。初发心的人,你要发了菩提心,那一切二乘种性和以下的都应该向你恭敬,就是如此。佛法之中这是最重要的,所以《华严经》一百个比喻说明菩提心重要。  

    ◎再要说的就是天亲菩萨“四修五念”。五念:一是礼拜,二是赞叹,三是发愿,四是观察,五 是回向。凡是修持这五念的,必定往生!“四修”的意思:一是恭敬修,我们要很恭敬净土法门,恭敬阿弥陀佛和一切圣众;第二是无余修,你称了阿弥陀佛的名号,就是专念阿弥陀佛名号和经中的这些如来圣众的名号,不去掺加其它的,叫做无余修;第三是无间修,就是净念相继,没有间断;第四是长时修,就是以毕命为期,我这一生一直修到命终了,我这念才完哪,这叫“四修”。  

    ◎“有大福德始念佛”(注:夏莲居老居士《深妙禅偈》中第一句)。第一句就像狮子咆哮,震惊百兽,普告一切轻视净土的人,不要认为斋公斋婆愚夫愚妇都能修净土,就轻视净土,修净的人更不可认为自己根器低下,没有水平修其它法门,没有办法,只好修净土,应知唯有“大福德”的人,才能信受念佛法门,你才会念佛啊,所以我们要增加信心。《大乘无量寿经》说:“若不往昔修福慧,于此正法不能闻。”  你不是在过去的多生多劫里头修了福修了慧,对于这个法门你想暂时听一点都不可能。所以第一句就很好:“有大福德始念佛”。你应当鼓起勇气,振作精神。我们应充分自信,这个极殊胜的法门我们现在能遇到了,自己也应该珍重自己。  

  
   
◎ “谈玄说妙不相干,三字真传老实念”。口谈玄而心实未明,语高妙而行为卑劣,纵然口若悬河,著作传世,唤得佛学大师光荣称号,于人于己有何实益,对生死大事一丝毫也不相干。所知愈 多,理障愈深,这比烦恼等事障更难排遣,总之是作茧自缚,欲升反坠。真实履践的人,必不肯这样务虚,而是奋发无上菩提之心,禀遵释尊慈教,于弥陀愿海之中,唯修念佛;在念佛妙法,唯修持名念佛;在持名念佛之中,唯有老老实实单念一句名号。不求一心,不求除妄想,不贪净境,不参是谁(以上四者称为念佛四大秘诀)(说明:参看下文或第 153 页之“说明:……”),只是南无阿弥陀佛一句接一句,这就是无上深妙禅,这才是释迦牟尼佛的真传。善导大师说:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海”,蕅益大师说:“一句佛号是释尊所得的阿耨多罗三藐三菩提法”,唯有老实念佛才是一代时教的真传。  

    ◎ “五宗八教一句收,切莫念外觅方便”。蕅益大师的话:三藏十二部经论、一切戒律、禅宗一千七百则公案都在这一句里头,还说一切禅定也在这一句里头。可见这一句佛号具足一切功德,即是总持陀罗尼,所以绝对不要在念这一句之外还要找什么窍门,找什么更方便的道路,那只是庸人自扰。  

    ◎佛的心遍满一切处,我在念佛,是在佛心里头念,如来悉知悉见,没有一点可以弄虚作假的。再者,我们的心跟佛心是一样的遍满一切处,所以佛也是在我心中。为什么我们能念佛呢?正因为佛 在念我呀,佛在摄受我呀。佛不摄受,我们就被烦恼牵缠,念不了佛。我念佛时即佛念我时,因心果佛互感互念,感应道交不可思议。于是使得内而根身(眼耳鼻舌身意)外而器界,在不知不觉之中潜移默化,暗自在转化变换,所以说:“根身器界潜转换”。器界是一切东西,大地山河,桌椅板凳,大到世界,小到微尘。这些东西在我们念佛的时候不知不觉暗暗地就转变了。这就比自己身心随着自心与他佛的互感而起变化难懂很多。应知自心与外物也不是二。《华严经》说:“知一切法皆是自心”,《起信论》说:“三界虚伪,唯心所作”,《唯识枢要》云:“诸境无体,随执而生,因自心生,还与心为相”,这都是说明心物不二,物我一如的道理。所以真用功的人,世界万物一切一切都在往好的方向变,变得更适合于你,更适合于你的修持。假如别人和你是怨憎会,你念来念去那人就变得不再可怨可憎了。我们要知道一个地方有人用功,这一方都得益,我们千万不要以为念佛只是消极自了。一个念佛用功的人造福一方,不但造福一方,他造福地球啊!不但造福地球,他造福法界呀。这一切没有不可转换的,所以大家有什么烦心的事,就归到好好念这一句就对了。那为什么他老跟你作对呀?因为你用功不得力,你要得力了,他就不跟你作对了。自身他身,世界一切都会潜移默运发生变化,所以古代参访的人到一个地方,怎么能知道这个地方有没有大德,就看这个地方的山水树木,如果有得道之人这一切都不一样了。  

   
◎念佛最重要是“净念相继”,若不连贯怎么能相继。“心不应口”,嘴里念的是南无阿弥陀佛,心里头盘算着另外一件事:某某真对我不起呀,我对他那么好,他对我就这样呀,或者惦记买部彩电。你多盘算这些事,心口怎能相应。至于另外一种情况是:在念佛时杂念纷飞,不知从何处来这么多的杂念此起彼伏,无法排除。这不用担忧,这是念佛过程中必然的现象,不要去管它,“任它妄念纷飞,听我念佛分明”,这是要诀。关键是提起这一句佛号。  

    ◎“声不摄念”。“声”,指念佛时嘴里发出的念佛声,这声音有很大作用,净土法门的关键,也可以说是密诀呀,就在于自念自听。所念的是“南无阿弥陀佛”,所听的也是“南无阿弥陀佛”……都摄六根,关键在于听。一般我们自修,以金刚持最好,就是刚刚有一点声音在嘴唇跟牙齿之间,不是很大,这样念既有声音又养气,叫金刚持。默念也可以听,不过默念听起来要累一点。声音大小可以灵活,散乱的时候,烦恼来的时候,你可以大声念,用声音摄住念头。如果你念得很清净,就可以小声地念,金刚持或再小一点都可以。要有声,要听这个声,这声音就能摄你的念,这是念佛法门特别殊胜之处。古人说:“以音声做佛事”,极乐世界是法音宣流,听到的人自然念佛念法 念僧。一个人听到寺庙中钟鼓梵呗之音,自然内心清净。你念的这声佛号就是法音,如果你念得既有节奏又相连贯,你念时恳恳切切,清清净净,你所念的这一声,就是妙德音声,所念是万德庄严的佛,其声自然是万德庄严之声,这样殊胜无上的妙声又从耳根流入心地,加持自心,自感自应微妙难思。关键之处在于自听。  

    ◎“恳切绵密”。恳切,恳恳切切,我念佛就如在佛前,或如在大海惊涛骇浪之中乞求佛菩萨的救度,这样每念一声,都是从至诚的内心发出来的,是在呼叫,是在求救,恳恳切切“南无阿弥陀佛”。要一句跟一句,这就是绵密,也就是净念相继。在已有定课的人,首先要求在定课之中很绵密,这时候不要打闲岔。再进一步的话,那就不仅仅是在定课之中很绵密,要能贯彻到随时随处,都要常常提起这一句。这个事情难不难呢?事实上谁阻止你不准你念?你要念就念嘛,完全自由自主,所以说不难。可是真正能做到的人十分稀有。随时随地都有一句佛号,要能到这样,成片也就没问题了,那就快要事一心了。净土法门好就好在这里,世人能够做到,不是高不可攀的。要你开悟,那就难了,不是人人都能的,你也有可能性,但要做到就千个万个难得一个半个,恐怕一亿之中也难得一个半个。在中国你能数出十个开悟的人吗?念佛往生就不是这样了,谁都可以念。要绵密,老有这一 句,事情是可以做到的,问题是自己不肯念。烦恼一来,人就不肯念了。生气、着急是烦恼,欢喜也是烦恼,我很高兴呀,今天来了很多宾客,大家狂欢呀,谈得很好呀,这就是烦恼,它打你的闲岔。其实烦恼中照旧可以念,只是自己不肯念。若能绵绵密密、恳恳切切地念下去,自然会成片。所以念佛往生的事例时时可以听到。

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续 48





    ◎“沉着安闲”。这句话直指目前许多修行人的病处。有人用功,但是有急躁情绪,于是很紧
张,恨不得很快就要有所成功,于是很紧张、很着急,这就是有求的心了。念佛的殊胜就在从有念暗合无念,从有求而契到无求,从往生证到无生。要沉着,沉着镇定,没有那些忧虑徘徊、患得患失、焦虑不安的情绪。而且要安闲,有的人努力,但由于急躁情绪而陷入紧张、忙乱、焦急之中,与圣教背道而驰。“安闲”两个字又进一层,不但镇定,而且是万缘都一齐放下了,无取无求,所以是天地间一个大闲人,心中只管念佛,一句圣号朗朗现前,既无挂碍又不颠倒,所以寂然心安,可见安闲二字十分重要。相反若有急躁情绪,想见佛见光,想有瑞相,这样去念,念出毛病来了,并不是念佛念出毛病来了,是你那个急躁情绪出的毛病。我们很安闲,为什么能安闲?信心哪!有信心你就很安。有人说我怎么还念不好,还有妄想,还有什么什么,就往生无分了,这是他自定的规章,不是佛的意 思。蕅益大师讲得好:“往生与否,全凭信愿之有无。”  你有没有深的信心,你是不是真的发愿, 真的不留恋这个娑婆世界,欣慕极乐愿求往生呀?实际上很多人还是留恋,尽量想多活几年呀,听说那里有点气功,自己马上想去练一练呀,想长生不老,正是留恋这个世界。所以欣慕极乐,要发大愿,这多劫以来曾做过自己亲眷的一切众生都在苦海中等待我去救度,但我怎么才能度众生呀,我还是在苦海中挣扎的一个人,当下毫无能力救度别人,只有往生之后,乘佛的加持力,我就有神通智慧来救度亟待我救度的这一切有亲的人,是这样的心情,这样的大愿力呀!有信有愿自然会念,就一定往生,所以往生与否全凭信愿之有无。大家想往生的话,大家先在信愿上下功夫,我这信是不是具足了,我这愿是不是真切。信愿切的话,你决定是往生,你再念的话,心里就不会急躁而自然安闲了。  


    ◎还忌讳“字句模糊”。这一句佛号,声音出来是模模糊糊的,别人听不清,自己也听不清,故云:“己尚不闻佛岂闻”。  

    ◎念的速度不可太慢和太急。“过缓”就给妄想留机会,造成轻忽养识的毛病。“过急”引起紧张,耳朵可能听不清楚,这就受极大的影响。所以过快过慢都不相宜,应把速度调节合度。  

    ◎夏师还有偈句:“由他妄想纷扰,我只字句分明。”  对于妄想,任其自来自去,自生自灭, 当处出生,当处灭尽。进一步说,于自心外实无妄念,所谓妄念,只是自心妄动,如水生波,请问波是什么?波只是水,可见妄想也正是自心。妄想不断,只因自心习于散乱,若能老实念去,久久功纯,熟处变生,妄念自然不起。  

    ◎唐张拙秀才有一名言“欲断妄想重增病”,因为“欲除妄想”,正是“去一添两”。正当念佛,又在希求一心,或卜度分别计较自己念得是否一心,这早已不是“老实念”,而是有为法了。  

    ◎从诚恳清净心中发出的念佛声,自然和谐宁静,妙善高雅。这句微妙的念佛音声,经历自耳,而达本心,所听正是所念,所以自然相合,声合于心。这个声音是万德庄严的佛号,也就是万德庄严的音声,这个声音从耳根而入,是自心所念,自心念佛,自心是佛,所以自心必与所闻之声相应,声合心,心应声,故云“心声相依”。简浅说来,我念佛,念佛有声,声音又帮助了我,由我发声,声又助我,所以说是相依。这样念下去,用不着排除妄念,“妄念自清”。  

    ◎“散乱固成病,分别易入魔。”  “散乱”如有人患近视眼;“入魔”就像误入敌人的特务组织,下场就悲惨了。所以不要总是在“分别”,是好了一点,还是坏了一点?这样修好,还是那样修好?时而欢喜,时而焦虑,无时不在分别之中,处处不离有求之念,于是无上殊胜的无为法变成有为 法。故夏师有句曰:“分别即是魔网”,念来念去句句都染上有为有求的色彩,焉能老实念!  

    ◎我们凡夫应该怎么样?就应当老实念。这“老实念”三个字非常好啊!所以夏老师说:“三字真传老实念”。有一位美国来的,拿着这句话问我:“三字真传,哪三个字啊?”  我说:“不告诉你了吗?老实念。”  三字真传就是老实念,他以为……这也反映了一个什么问题,也就是不相信“老实念”就是三字真传。  

    ◎“句句念能真,决定出娑婆。”  这两句中,须解释的只是一个“真”字。所念句句都“真”,决定出离娑婆,往生极乐。怎样叫做“真”?现从最平常处解释:若要念得真,只要真的念。不是伪装欺人,不是走走形式,不是另有目的,不是妄求非分,不是形存实亡(所谓扛空枪),恳恳切切、老老实实信愿持名,就是真念。再简单一点,这一句你自己清清楚楚全部听到了,就是真的念了。  

    ◎“所有善根,至心回向,愿生彼国。”  一念净信是信,从信起愿,所以信愿是往生的根本。所以用自己所有的善根,至心回向求生极乐。  

    ◎这八句:“常念不绝,则得道捷。我法如是,作如是说。如来所行,亦应随行。种修福善,求 生净刹。”  全有了:理呀,事呀,正呀,助呀。救命的一句:“求生净刹”,坚决求生,这愿要
切!愿要切,你念不念?你自然要念,那就行啊!相反哪,念得很好,你愿不坚,还在留恋娑婆呀,不见得去得了。留恋娑婆,你喜欢谁是留恋,我讨厌谁,也是留恋哪。爱和憎是一件事——情见,总之是娑婆世界人的情见。你心里老讨厌,讨厌得不得了——同样是留恋娑婆,这是娑婆世界的东西,你老是想着它,你老讨厌它,你还是想着它。你干嘛老惦着它?这就是留恋娑婆,你放不下,放不下,这就叫留恋。不是说谁跟我好得不得了,我就是舍不得他,叫留恋。一切事,你只要放不下,皆是留恋。所以要求生净刹,那就不要放不下。  

    ◎称名妙法,以佛果德作我因心,故我因心顿显果德。蕅益大师谓持名“全摄佛功德成自功德”,故一念亦得往生;夏师云:“念佛即是自心现”;古云:“一声佛号一声心。”  盖信愿称名时,即是当人妙明真心显现之时,故其功德微妙难思。莲池大师谓《观经》临终十念得生,因念者顿契理一心故,故必得往生也。至于近世念佛者多,而往生者罕睹,皆以信愿有缺故。蕅益大师曰:“若信愿坚固,临终十念一念,亦得往生;若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。”  修净业者,不可不知也。  

    ◎“初入此门,必依乎数”。你理解的应当高,真正下手的就应当很近。要真正做到,先要重视
这个“必”字,是一定要,一定要依乎数量,不可说我随意念,想念就念。有人说我老念,但现在做不到这点,说说容易,真要做到就难了。所以一定要管自己,规定一个数。虽然告诉你以后离数,但先从数开始,一定要依乎数。“日须克定课程”,要有定课,一天是三千、五千、一万、五万(《弥陀要解》蕅益大师是从三万开始,三万、五万、十万)。(说明:参看第 173 页之“在家人不……”两段和第 624 页之“掐珠念”一段;宜将念佛数目换算为时间,或直接以保证每天专心念佛的时间来完成定课)  

    ◎咱们不拘多少,开始时各人根据自己的心愿与条件,订一个课程,由一而万,自万而亿,渐渐增加。念了,自己喜欢念,就愿意挤出时间来念,就越念越多。这样的话,“念不离佛”,我心中所起的念头,都不离开佛了,到这就是好消息了。开始的时候,一定要依乎数,这么念下去,越念越多,之后就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界,自己就念了,不要管着才念,就自然而然就念起来了,就是熟了。就这么发展下去,念头就不离开佛了。  

    ◎净土法门是易行道,是心要中的心要,捷径中的捷径。《无量寿经》以“发菩提心,一向专念”为宗,小本《阿弥陀经》以“信愿持名”为宗,这就是净土宗的宗要,也就是净宗的正行。先师夏莲老于正行外,兼及重要的辅行,写了两句话:“持戒念佛看经教,察过去习毋自欺。”  这两句话是一切净宗行人,背尘合觉的要径,包括了最主要的相辅的修持。上一句即是“勤修戒定慧”,头两个字是戒学,末后三个字“看经教”是慧学。“定须习,慧须闻”,多看经教,正是闻。一切依据圣言量,禅宗不立文字,但禅宗的悟证,没有不合于圣言量的。中间“念佛”两个字是核心,念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地、正定。念佛三昧是宝王三昧,是三昧中的王,三昧中的宝。念佛得正定,可见念佛正表定学。但念佛还不仅是定学,老实念佛就能暗合道妙,巧入无生……所以念佛也是慧学。念佛时“都摄六根”,不但不做恶事,心中也不起恶念,所以念佛也摄“戒学”。念佛虽摄戒定慧,但夏师句中,还是指出了“持戒”与“看经教”,唤起大众的重视。夏师的第二句:“察过去习毋自欺”,正表“息灭贪嗔痴”。“察过”,就是检查自己的过失,察是明察秋毫的察,要认真察看自己的过错。“去习”去掉不好的习气,一些不好的习惯叫作习气,多生多劫的烦恼,成为积习,烦恼虽除,旧习未尽,这就是习气,所以要去掉习气。 “毋自欺”,要认真,不能自己欺骗自己。这句话就是不但要除贪嗔痴三毒,还要对烦恼所留的余习,都要检查除去,不可欺骗自己,这才真是背 尘。两句话合起来,就是净土宗的人,背尘合觉的、全面的、具体的、必要的行持,是净土行人修行的要径。  

    ◎诵经修法都是好事,但均宜精要,而不应繁多。总以随时随地持名为主,其它一切均是助行,不宜喧宾夺主。一切善行,一切功夫,一切境界,总不如老实念佛,念念相续。  

    ◎这个“至心”到底指的是什么心?“十念”到底是怎么样的念?对于这个问题,引证鸠摩罗什大师的话,是最恰当的了。大师打个比方:譬如有人在旷野荒郊,没有人可以求救,碰见强盗了,他拿着枪、拿着刀,要来杀你。这人赶紧逃跑,拼命地跑,可是看见眼前有条河挡路,必须过河。但这可麻烦了,后头有追兵,前头有条河,要活命就得渡河。渡河的时候,我穿着衣服渡,游泳不方便;脱衣服,哎呀,又恐怕来不及了,他追上来怎么办呢?此人这时心里所想的就是这个事:怎么过河,脱衣服还是不脱衣服?没有别的考虑。他不会再想“我还有两万元钱的帐,人家还没还我呢,我怎么找他还帐?”  不会想了,什么事也不想了,这个时候就是想渡河,就只是一个念头——渡河,没有其它念头了。如果念佛的时候,和这个人一样,心中只有一句佛号,没有任何其它杂念,就对了,就是“至心”。

    ◎“一心”,在这里指的是纯一坚定的信心,这个心不被他心所转换,不会被别的心,什么贪求
心、憎恨心、愚痴心、淫欲心,侵占夺走你的信念。《教行信证》说:“信心即是一心。”  因为信心就是清净心,清净心就是一心,所以一心就是真实清净纯一的信心。“一心念我”。《止观》说:“修此法时,一心专志,心不余缘。”  一心念佛,就是念时心中专一,只有这句佛号。念时万缘放下,一切都不想,心中没有任何其它念头,就是“心不余缘”,这样念就是一心念。所以愿文(四十八愿文)中“一心念我(佛)”的意思,就像善导大师所说的: “一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍。”  就这么专念,行也念,坐也念,卧也念,不管时间多长,念念之间都不离开这句佛号。  

    ◎您当前的第一件大事,同时也是唯一的一件大事,那就是一句弥陀念到底,“万缘放下,一念单提”,了生脱死,唯此一法。所谓万缘,不仅柴米油盐、妻儿子女、富贵荣华、地位声名、功勋事业、学术文章等等世俗之缘,实则您今日信中所问之咒名,与所求之圣像等等,亦在万缘之中。以上对于初修,当然是正事,但对于您八十一高龄,终身习净之老修行,则应一刀斩断,一齐放下。万缘放不下,则此一念决定提不起。往生之关键,在于一念。不管你是在家中念,还是在寺中念,所贵者 是你们的念是否“一”?您当前迫切之务,就是把一切善缘、善行、善法等等,完全打叠在这一句佛号之中,一切不管,一切不问,心中孤零零地单提这一声名号,一句念完,又是一句,老老实实,绵绵密密,一直念到佛来接引,一气念到花开见佛。  

    ◎有很多人注重表面,总觉得我这回参加一个地方的法会,人非常多,非常盛,这个师父非常有名气,很热闹,天天见着什么,这个锣鼓喧天哪,香烟缭绕啊……这与真修没关系!你要真正用功去修啊,你就要时时清净,你这个时候,十方诸佛来护念哪!所以我们所贵的是山林中的佛法,不是追求城市里的佛法的这个热闹啊!自古以来,山林中的佛法和城市里的佛法是不一样的,一个就是要广泛地结缘哪,是热闹啊;一个就是清净,是真修啊。所以,这两个不可兼得啊,不可得兼哪!大家要知道,你要去忙乱之后,那有种种麻烦哪!正果法师他有一句话,他说:“你要认识一个人,他就在你的脖子上挂了一根绳。这挂了一根绳之后,就不知道什么时候揪一下。”  你也不知道,他不需要告诉你,因为有了绳,他可以随便揪你一下。你挂得太多了,这根绳来揪你一下,那根来揪一下,老有人来揪你,你就麻烦了。  

    ◎(虚云老)有几句谈到神通方面的事情:“一般不明佛法,未忘名利,求通求变,存此妄想非 邪即魔。”  一般人不明白佛法是什么,名利之心根本未忘,念念之间所盘算的是如何争夺佛教中的名位与权利。学法之后就想得神通,就想能变化,存在着这种妄想,不是邪徒就是魔的眷属,非邪即魔。须知心外无法,一切法是在自己心内。……虚老又说,神通“岂可起心希求,有此用心,岂能证无住真理?”  《金刚经》是“应无所住,而生其心”,你先有一个要求得通的心,就有所住,怎么能够相契无住的真实道理?“此类人们”,佛就称他们为“可怜悯者”!

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续 49





    ◎今秋我在广化寺念佛七讲阿弥陀经宗要,末后引用印光老法师开示,谓念佛未得到一心者,不可急求见佛,若有此躁妄求见之心,则为自家的冤对提供机会,他们必借机干扰报复,破坏行人。讲完后,有一年老之女居士,前来问话。该人心情激动,神暗气急,颜色憔悴,形容枯槁,连声问曰:“您所讲的,正是我的病,我的病已两年多。因念观音,就想见观音,谁知见到观音后,从此见种种相,扰乱不息。于是白天黑天,开眼合眼都见。或见善相,或见恶形,心惊意怖,苦恼无穷。夜不能睡,昼不能休,精神疲顿,神经紧张,无法可医。纵满室坐满了人,仍见满室都是恶相,遂致精神恍惚,身心俱疲,苦恼万分,命在旦夕。”末后并问是否应念大悲咒来除魔?我对答曰:“您不必修法去压制,若去压制,即是在作对,则这个结子,拉得更紧,更不易解开了。” 于是我告以一法:


   “古有大德,在深山中,结一茅蓬,率众共修。但该处山精野鬼,时来干扰,或现佛菩萨相,或现虎豹恶形。大众惊扰,不能清修,力劝大德迁移,但大德不为所动。三年后,野鬼俱寂,诸相皆无。大德曰:‘野鬼伎俩千般有尽,老僧之不闻不睹无穷。’可见不闻不睹,不去管它,则魔恼自息。古云‘见怪不怪,其怪自败’,正此意也。”她当时要求小女写下来交给她。本月初一日,我在居士林讲《净修捷要》。讲毕,该女居士换若两人,体态安详,容光焕发,精神奕奕,特来道谢。盖小女所写之字条送到后,诸相俱隐,干扰全清,大患顿除矣。可见“不闻不睹”,真是去魔之良方。再者《十往生经》云:“佛言:若有众生,念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。若行若坐,若住若卧,若昼若夜,一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也。”可见若切愿求生,一心持名,即得二十五位菩萨于一切时、一切处,来加护持,那还怕什么外道的干扰呢?末后,请听一颂:不闻不睹,平等大智,无爱无憎,不舍不取;般若妙用,不可思议,智光照处,魔障顿息;毋用排遣,不须对治,一心平等,诸魔绝迹;外道邪法,无能为力,自在安然,何必疑惧;舍诸分别,一念单提,深信切愿,持佛名字;一声佛号,万德圆俱,如海一滴,具百川味;念佛求生,契佛本誓,佛遣菩萨,随时护卫;现世安泰,临终佛至,慈悲加护,莲台迎去;劝君生信,莫更疑虑,信愿持名,绵绵密密;乘佛愿力,必定生西,莲花化生,径登不退。

   ◎所以说“但得本,莫愁末”。根本智是本。你虽破本参,你悟了自己的本有,是知有了,这个是根本。那神通只是圣末边事,是圣道末了的边边上的事。现在很多人舍本逐末,你说他不信佛法?他信佛。你说他不用功?他用功。但是他不在根本上用功,他就追求那些末边上的事情,他看得很重,所以说是颠倒见!若不信佛法,信外道,那是更大的颠倒。你信了佛法,可是你单单看到神通、奇异功能、瑞相与灵感,这就叫做附法外道,是附在佛法里头的外道。


    ◎《十往生经》说:“佛言:若有众生,念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。”所以不会受禅定这么遭遇魔障的事。极乐世界你真心地这么修,很虔诚地这么修,阿弥陀佛派二十五个菩萨来护持你,“若行若坐,若住若卧,若昼若夜,一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也。”一切恶鬼——现在很多都是恶鬼恶神,很多都是依恃鬼神……搬运东西这个奇异功能,其实我小时候就知道,这个变戏法的法叫做五鬼搬运法……就是鬼跟他合作。这些恶鬼恶神……。有些事大家就喜欢颠倒。


   ◎阿弥陀佛放光作什么?十方世界念佛众生,佛光都会摄受,而且不舍,不放弃我们,不舍离我们。所以说,我念佛时,就是佛念我时。为什么你能念佛?就因佛也正在念你,正在摄受你。你能念佛还有什么畏惧?应该是无所畏惧,因为佛常放光在摄受,而且阿弥陀佛派二十五位大菩萨随时随地护持你,所以就没有魔障。这—点大家要坚决相信。


    ◎而且,咱们这个地方的众生遇见了魔障,就修念佛法门,念佛法门可以治魔障。你打坐出了偏差,靠念佛来治。你修禅定出了偏差,怎么来解决?也是靠念佛。


    ◎这老实念,就是这样子:在念的时候,一切不考虑,就是这一句,就是这一句跟一句念哪!我常说,你能这么念的时候,一切都不换哪!有的说见佛见光,那都不能拿我一句清清净净的念去跟他作交易,去换哪!这个要坚持的啊!


   ◎这“一向专念”是个重要的修持关键。《无量寿经》讲到“三辈往生”,不管你上辈、中辈、下辈往生,共同的都需要一个条件,那就是“发菩提心,一向专念”。“一向”就是一贯如此,一如既往。“专念”就是专一地念,不是又念佛号又念其它咒,或者虽然念的是佛号,可是心里总胡思乱想,这都属于不够专一。真正的专念是指你果然能够一向专念,一心不乱就能往生,不管你是不是达到“一心”了,这就比《阿弥陀经》中所要求的要低了。因为《阿弥陀经》是打一个突击,克期取证,规定一个时期内,专心地修,修到如果能达到“事一心”或者“理一心”的地步,这样最后一定能往生。而这里讲的要比《阿弥陀经》讲的要放宽了一点,只要求“一心不乱,专持名号”就可以了,不需要你非达到“事一心”、“理一心”才能往生。能够做得到的当然是好,可以生到“方便有余土”或者“实报庄严土”,而咱们一般往生的人都是到“凡圣同居土”,所以并不需要你非达到“事一心”、“理一心”不可,你只要一心不乱,不是想这想那,不是乱七八糟地想就行。念佛只要一心不乱、清清净净、一心一意地念就能往生,所以玄奘大师翻译的经中用的是“系念名号”这几个字,心就专念这个名号就可以。所以《无量寿经》中也是“一向专念”,一贯地念就是专念。也就是说,不管你自己能否达到“一心不乱”,你都可以往生,因为我们只要求能生到“凡圣同居土”就已经是很了不起了,这就什么问题都解决了。如果你能够念到“事一心”、“理一心”那更好了!所以,对于往生有很多人误解了,以为念不到一心不乱就不能往生,这是理解不深。夏老师说过:“念不到一心不乱,一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生。”


   ◎一个老太太修行得很杂,这也搞一点,那也搞一点。有人就劝她,你这么杂不好,年龄也大了,你专门念佛吧。她接受了这个意见,就专门念佛,念了三年。一天,到了吃饭的时候,她还不出来,大家推门进去,老太太端坐,死了。腿上摆的是一份遗嘱,儿孙的孝服全早都做好了,一份一份,整整齐齐,写好名字,摆在床上。她早就知道什么时候要走,利用晚上别人睡觉的时候缝好了。她从容、镇定、乐观、端坐,遗嘱事前写好了。就是三年工夫。所以我们要专,不能太杂了,尤其是兼扯一些外道的东西,要兼扯外道的东西,连三皈依都不清净,连三皈依都不是,就不是佛教徒。要有定课,要坚持,要雷打不动。定课不妨少,但是不许中断。……定课可以少一点,比方十分钟,但是还有其它很多的时间可以利用。例如排队、坐车、采购、听无聊的发言等等这些事,占去你多少时间?这些时间本来很烦人,可是利用来念佛念咒多好,这是废时利用。我最提倡废时利用,废时利用的天地非常广阔,而且减少烦恼,你不着急了,什么事你也就安稳了。别人占去我的时间,很着急,很不耐烦,现在反正我念着佛呢,我这儿有正用。所以在什么时候,什么地点,常常都能提起这一句,这是根本的修持。你念阿弥陀佛,阿弥陀佛是本尊,你就念佛号,这是散念,同样是根本的修持。有的时候碰到为难的事,碰到紧张的事,这个时候你越要念。


   ◎有的人往往自己喜谈高妙,其实他并不知道,他所谓的高妙反而是走了弯路,所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字,但通过念佛她至少是达到“事一心”,不达到“事一心”是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体,你怎么使横劲,多少天不吃饭,多少天念佛不断,困也把你困死了,饿也把你饿坏了。所以只有到达了“事一心”之后,那才能有所突破!这是我们最近一个很好的例子。


   ◎老太太为什么能往生?主要是她做到了不忘!她时刻不忘念佛。我们念佛应当是到一个什么程度才成呢?我们既然都在世间,总有些事情要做,但是我们应当怎样不忘念佛呢?打了一个譬喻,就像母鸡孵蛋一样,它不能离开这个蛋去找食,而把这个蛋忘了,在外边找食不回来了,就会让鸡蛋冷了,鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以,我们就要注意这个不断暖气的道理。现实生活的事情未了,还要有很多事做,这就念不成佛了,但这个时候就要像母鸡出去找食一样,一旦回来后就又马上想到这个蛋,我还得焐,不能让暖气断了,你这样去念佛就行!关键就怕你流连忘返,忘了不知哪儿去了,你再回来,再焐也不管用了。所以,蕅益大师说得很好:“不论事持理持,持至伏除烦恼,乃至见思先尽,皆事一心;不论事持理持,持至心开见佛,皆理一心。”不管你是事持理持,你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了,但只要你“不断暖气”,那必定得受用,这一点是多少事实经验证明了的,自己的,别人的,多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到“事一心”,之后自然而然地见惑、思惑就尽了,见惑思惑断尽了这就叫“事一心”。不管是事持还是理持,你都能够开悟了,这叫做“理一心”。这话说起来很深!不要想象地认为:要达到“理一心”的一定得理持,事持只能“事一心”,理持才能“理一心”,那可不一定!事持和理持都可能先达到“事一心”,事持的人也能够“明心见性”,也能够达到“理一心”,这就是我们所要说的,念佛法门所具有的最方便之处!这其中有暗合道妙的道理。


   ◎我现在做个比喻,例如烧开水,水烧开后,便已消毒,可以放心饮用,纵然放凉了,也是凉开水,依然可以饮用。反之,这一壶水,今天放在炉上,烧五分钟,拿下来放凉,明天又放在炉上烧五分钟,这样烧一百年,始终不能当开水用。大家蒸饭,也是同样道理,要一口气成功,免成夹生饭。我们用功,也正是这个道理。


    ◎一向专念,到底念多久呢?就是尽形寿乃至于十念。最多你就是一辈子,是老实念。这样的人很多呀……尽形寿,一生老这么念。……尽形寿,乃至十念,这一生就念了十句,都可以。那么这一向专念指的是什么呢?指的是从开始起到最后这一段时间之内都是在专念。


   ◎有人念到后来,觉得我念了半天也没有得到什么效果,你看搞气功的,又是这个本领那个本领,他就搞别的去了,见异思迁,那以前念得再多,也不叫一向专念,最后他不念了。还有啊,或者有人在最后的时候,病痛啊,或者什么什么啊,意志不坚呀,留恋这个家、子女,念不成啦,这都不叫一向专念。所以,只要真实发菩提心,一向专念,就决定往生。


    ◎若指出一心呢,就有事一心、理一心。念到事一心,你的见惑思惑自然全消失了。念到理一心,那至少要破一分无明(无明共四十二分)。(说明:四十一品无明再加上元品无明也即根本无明或无始无明为四十二,破无明为分证佛,破元品无明方为究竟佛)


    ◎“心佛双泯,一真独脱,即入理法界。”理法界即本体,怎么能证入本体?心也没了,佛也没了,就是灵光独耀,一真独脱,就入了理法界。理法界就是本体,就是法身,什么都没有了。正念的时候,念而离念,连念也离了,可是离念时仍然在念,无念而念,所以不住到任何上头去了。这时候,没什么叫心,也没什么叫佛,也没有一切,然而,本心的光明,这一句佛号,是明明朗朗,这就入了理法界。


   ◎离开了杂乱的心,这心中没有杂乱,专念一句名号,没有修这修那,心也不是很散乱,心口相应,嘴里念什么,心里头就想什么,字字分明,一个字一个字清清楚楚,心不离佛,佛不离心,这样的话,你心中都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,没有离开佛哪,而这个佛在哪里啊?就在我的心中啊,佛就不离心哪,这样地一念一念地继续,无有间断,“如是念佛,名事一心”,所以事一心是很不容易达到的。你在这一段定课里头,你在这一支香里头,念得很清净,无有间断,念念相续,当然这个是个开头,是个好现象,但这个还不能叫做事一心,它这是任何时间、任何地方没有间断,这个不叫事一心。达到这个境界,你不要去要求断惑或者用力量去断惑,而见惑思惑的烦恼自然就断了、自然就落了,念佛的功德嘛。大势至菩萨“都摄六根”,这六根都摄了,净念相继,到了一心,这一心的功德惑就断了。念到这个境界,从此,就从同居土生到极乐世界的方便有余土,高一级了,去了就是阿罗汉的水平。


   ◎有些人自己忽然间可以念起佛来了,有的以为这就是到了无念而念,念而无念。这不是,这叫作不念自念,这还在前头呢。就是我没有想去念,自己就念起来,这是好现象,但不能这么去结合,就说我就到了“理一心”的境界了,那不是,那远远的不是!你这叫不念自念,念熟了,这也是好的现象。念佛念到一心不乱很难,首先须达到念佛成片。我们要念到成片,少则十几句,多则三十句、五十句,再多你有一串、两串,这个里头心不跑动,自始至终都是南无阿弥陀佛,这就叫成片。自己的水平是什么,自己完全可以知道。


    ◎达到一点都不散乱做不到,先叫他成片。我不能整个不散乱,但我有几十句能成一片,在这几十句中没有杂念了,这都是真实用功人的情况。那天我碰到一个人,他说他自己要能找两句念得清净的都没有,我说你这是实话。可见不容易,所以应该咬定牙根,脚踏实地,先学成片。

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