普见

一、皈依的重要性
    皈依是一切佛法的基础，皈依是一切戒律的基础，皈依也是一切佛法的前提，所以皈依非常重要。

    皈依是一切佛法的基础

    为什么说皈依是佛法的基础呢？比如说我们要盖一栋房子，首先就要打好地基，地基如果没有打好，那么这房子肯定是建不好的。地基打稳固了，之后才能建起房子。学佛也是一样，首先必须皈依以后才能学佛，所以我们必须要先皈依。

    莲华生大士曾说过，“皈依就是一切佛法的基本，三宝是一切佛法的支柱”。所以皈依非常重要。很多人认为：“我相信佛法，心地善良、多做好事，这样就可以了。不需要皈依，心中有佛是一样的”。如果有这样的想法，肯定是解脱不了的。真正有解脱的愿望，首先就要皈依。

    皈依是一切戒律的基础

    我们现在有很多居士想要受持五戒、菩萨戒等戒律，但是否有先皈依呢？皈依是受戒的前提，如果没有皈依，就不具备领受任何一条戒律的资格。在没有皈依之前，只能称为发愿遵守一些戒律而已，还不属于真正受戒的范畴。所以，必须先皈依、受皈依戒，再领受其它的戒律。受戒的基础就是皈依。

    皈依是一切佛法的前提

    皈依以后再学佛，诸如念经、磕头、烧香，或者各种善行等等，所作所为都将播下解脱的种子。如果没有皈依的基础，我们所行持的任何善法，虽然也有功德，但是却没有播下解脱的种子。所以必须要皈依，皈依就是修行的前提。

    就如同我们要进入一栋房子，首先需要钥匙。有了钥匙才能进去，没有钥匙打开大门，那想进也进不了。同样的道理，皈依就是修法的前提、修法的钥匙，所以皈依非常重要。

    二、皈依的含义

    比如说有个幼儿，被狗或者其他动物追逐，他当时非常害怕，一定会呼唤妈妈。他为什么要呼唤妈妈呢？因为他知道妈妈一定会来解救他，所以他坚定地跑到妈妈身边寻求庇护，而不是跑到其他地方。同样的道理，轮回是很可怕的，如果我们发愿要从轮回里获得脱离，首先要皈依，没有皈依就不具备脱离轮回的前提条件，唯有皈依，才有希望脱离轮回。

    在其它的世间法里，我们绝不可能获得解脱；而其它的宗教，即使是显现很多神通的外道，也没有能力帮助我们从轮回苦海里脱离。为什么没有相同的能力呢？是因为他们缺少慈悲与空性无二无别的智慧，没有这样的智慧就永远都脱离不了轮回。不具备慈悲和证悟空性的智慧，行善也好、修行也好，仍然一直在轮回里无法解脱。只有具备了皈依的基础，才得以种下解脱的因，以此为前提顺利地到达彼岸。所以必须要先皈依三宝。

    皈依三宝，首先我们需要拥有信仰，必须要具备坚定的信心。但是我们不赞成盲目的信仰，我们倡导的是在充分了解佛教的基础上产生信心。很多人说，“我对上师很有信心，对三宝很有信心。”其实，每个人的信心可能都不同，有些人是为了自己，有些人是为了事业，有些人是希求解脱……我们应该想一想，自己究竟是怎样的一种信心呢，自己心里最清楚。

    我们对三宝应该具足什么样的信心呢？那就是智慧的信心。什么是智慧的信心呢？就是无论处境是苦还是乐、是生还是死、是病痛还是健康，要坚信所有的一切都是源自于三宝的加持，这种坚定的、不动摇的、稳固的信心，才称为智慧的信心。如果没有这种信心，那就不能算是最好的信心。想要脱离轮回，首先要对上师三宝具足智慧的信心。

    再说一下“皈依”两个字的真实含义。有人认为，“我跟着上师念了皈依的仪轨，再磕了三个头，然后领取了一本皈依证，得到了一个皈依法名，再盖上了上师的印章，那就算是皈依了。”大多数人认为有皈依证、有法名，从此以后就成为一名佛教徒、一位佛门居士了。其实，这还不是合格的佛门弟子，也不算是合格的佛门居士。如果能真正从内心发起誓愿和决心，无论如何都不改变对上师三宝的信心，那无论有没有皈依证、有没有法名，都是真正意义上的皈依。那才是真正的佛弟子、真正的佛门居士。如果没有这样的信念和决心，那即使有法名和皈依证，也不是真实意义上的皈依。

    皈依的关键在于是否真正具备坚定不移的誓愿与决心。

    三、皈依三宝的功德

    一旦我们真正认识到轮回的痛苦本性，就会迫切希望脱离轮回，而脱离轮回唯一的方法就是依靠佛、法、僧三宝。要想对三宝生起智慧的信心，得到究竟解脱，就需要了知三宝的功德。略说如下：

    （一）、皈依佛宝：佛陀的功德不可思议，即使是十地菩萨的智慧也无法完全了知佛的功德。简单来说可分三个方面：

    1、佛陀因为对一切众生具足慈悲的力量而对于轮回大海无所畏惧，且已断尽我执、法执，不管三界六道哪里都愿意去，为了利益众生，不怕千难万险，对痛苦或疲劳没有任何执着。而外道没有去除我执、法执，不能令自他究竟解脱。

    2、佛陀的慈悲、智慧、力量圆满，对任何众生的救度都丝毫不会错过；而外道是无法做到的。

    3、佛陀对所有众生都是平等的慈悲，只要众生发心清净供养任何东西，佛陀都是慈悲、欢喜地接受，哪怕是一根绳子或一块石头。实际上佛陀是福德、智慧圆满的圣者，并不需要任何供养物，佛陀接受供养就是为了众生种福田---成为众生最殊胜的应供处。佛陀最欢喜的是众生能够发心清净、利益众生、好好修行，这才是最殊胜的供养。

    （二）、皈依法宝：法宝的功德同样不可思议，展开来讲也是讲不完的。我们应这样观修：佛陀圆满的智慧与功德，是从哪里来的？它来源于法宝！所以需要好好闻思修行佛法，才能得到与佛陀同样的功德与智慧。

    （三）、皈依僧宝：僧众对于佛陀妙法具足信心，能够精进闻思修行、发菩提心，当去除了所有烦恼后，僧众就可得到与佛陀一样的成就，度化众生。从这个方面来说，僧众即是未来的佛陀。

    四、皈依的本体

    皈依的本体是皈依三宝，三宝为佛宝、法宝和僧宝。

    皈依佛宝：释迦牟尼佛等十方三世诸佛，以及化身、报身、法身佛等都属于佛宝，都是我们的皈依处，这就是皈依佛。

    皈依法宝：我们皈依的法宝是大乘的法还是小乘的法呢？有些人有分别心，“我是大乘佛法，我对小乘佛法没有信心啊，如何如何……”。很多大乘佛法的弟子们都看不起小乘的佛法，这是不对的。其实，大乘佛法也好，小乘佛法也好，显宗也好，密宗也好，都是佛所宣讲的法，都是我们的法宝，都是我们的皈依处。

    皈依僧宝：关于僧宝，有些人认为已经证悟的出家人或者像文殊菩萨、观世音菩萨、地藏王菩萨那样的登地菩萨，才是僧宝。我个人认为，只要这个人是出家人，对释迦牟尼佛有信心，修学释迦牟尼佛的法，穿着出家人的袈裟，不管他有没有证悟，那就是我们的皈依僧宝，是我们的皈依处，

    显密一家，不要有分别心

    皈依三宝之后，我们作为学佛人，最主要是不要有分别心。现在汉地有很多类似情况，学密宗的人说，“密宗是最殊胜的，成就最快最好，显宗的法不是很好”。学显宗的人又说，“密宗神神秘秘的，不是佛法，不是正法，真正的法是显宗的法”。这样诽谤佛法的恶业是很严重的，比无间罪还严重。所以，无论是南传、北传、藏传、汉传、显宗、密宗、大乘、小乘，都是佛陀传下来的佛法。学习不同佛法的弟子，都是佛弟子，都是一个团队，大家不要有分别心。

    那么显宗或是密宗，是否需要全部都学呢？八万四千法门，如果我们都学的话，或者一个一个读的话，即使耗上一生的时间也是学不完、读不完的。只能在这么多的佛法里，选一个最适合自己的法，这样来修持就可以了。

    信仰是对所有佛法都有信心，修行则是从诸多法门里面选一个跟自己最有缘的法来修持，这一点非常关键。

    无论大乘佛教的出家人，还是小乘佛教的出家人，都是我们皈依的僧宝。不要认为“大乘佛教的出家人是我的皈依僧宝，小乘的就不是”；也不要认为“显宗师父是我的皈依师父，密宗的师父不是”或者“密宗师父是我的师父，显宗的师父不是”。大家不要有这样的分别心，只要是真正出家的僧人，都是我们的皈依僧宝。

普见

五、为什么在皈依三宝之前还有“皈依上师”？

    在我们藏传佛教里皈依是皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧——“la ma啦迦森秋、桑结啦迦森秋、却啦迦森秋、根灯啦迦森秋”。汉地没有“皈依上师”，而我们藏地有“皈依上师”，就是皈依金刚上师。

    为什么要将皈依上师放在最前面呢？

    如今佛陀已经圆寂，作为佛陀的代表---上师，为我们指明了解脱道路、让我们分清该做什么、不该做什么，可见上师即佛；我们修的法是上师口里传出来的，可见上师即法；我们平时遇到困难时、乃至临终往生时，都是上师帮助我们，可见上师即僧。佛法僧三者总集起来，就是皈依上师。所以，佛法僧总集起来就是上师。也正因为这样，藏传佛教强调四皈依，即皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧。

    实际上，上师并不是一个外在的人。上师是三宝的总集，身是僧的本体、语是法的本体、意是佛的本体；上师也是三根本的总集，身为上师、语为本尊、意为空行；上师还是三身佛的总集，身为化身、语为报身、意为法身，所以说，上师是过去诸佛的化身、未来诸佛的源泉、现在诸佛的代表。所以，皈依三宝的总集就是皈依上师。

    藏传佛教中，是把上师当作人间三宝来皈依的，而不是说上师是三宝之外的第四宝。汉传佛教中，也是把师作为三宝代表来看待的，从《法华经》、《华严经》等经典中都可找到依据。

    上师的功德与十方三世诸佛菩萨的功德是一样的，没有什么差别。佛都是一样的，上师也都是一样的，但对自己来讲，恩德最大的就是根本上师，过去出现过很多佛，我们没有得到他的度化，现在上师示现色身来慈悲度化我们，教导我们分别善恶，就像是为盲人打开双眼、重见光明。可见，相比于所有的佛，上师对我们的恩德更大。所以要把皈依上师放在最前面。

    因此我们要念皈依上师，并且放在最前面，这是如理如法的。不会有矛盾。

    六、皈依的戒体

    佛是为我们指明方向的导师，法是我们迈向解脱的道路，僧是解脱路上帮忙我们的助伴。

    相应地，皈依的戒体也就是决心和誓愿为：

    皈依佛宝

    第一，我从今天开始直至究竟成佛，生生世世都以释迦牟尼佛及十方诸佛作为我的导师。导师是什么呢？就是以释迦牟尼佛的教法指导我们该做什么、不该做什么，该走哪条路、不该走哪条路，这就是指导我们的导师。

    第二，从今天开始，我们决心不将释迦牟尼佛以外的世间外道、鬼神以及不是佛教的法主，作为我们的导师。我们必须要下这个决心，才有这个皈依的戒体。从我们内心皈依的时候就要这样发誓！比如说我们受居士五戒的时候，自己心里要想“我从今天开始不杀生”，没有这个誓愿就领受不到居士五戒。因为没有誓愿，心里没有这样的决心与想法。所以，皈依时也是一样的，仅仅身体坐在这里是领受不到皈依戒的，而且其他的戒律也无法领受，因而有这样坚定的誓愿和决心才算是真正的皈依。

    皈依法宝

    第一，从今天起直至究竟成佛之前，生生世世都将释迦牟尼佛所讲的法作为我的道。道是什么呢？比如我们要到一个地方去，必须要有一条道路，没有这条道路就到达不了那个地方。所以我们希求解脱也需要一条道路，这条道就是修法。法就是我们的道路，释迦牟尼佛所讲的法就如同我们的道，是我们必须修行的法，我们要这样下决心。

    第二，除了释迦牟尼佛的法之外的其他宗教的法义，都不是我的道。现今世界，除了末法时代存在的几大外道宗教外，还冒出来很多小的宗教，他们宣说自己是佛教，其实并不是。所以一定要下定决心，除了释迦牟尼佛的教法以外，其它的都不是我的道。

    皈依僧宝

    第一，我从现在起直至究竟成佛之前，生生世世都将学佛的僧众作为我的道友。道友是什么呢？比如说我们去很远、很漫长、很危险的地方，如果能够找到一个有能力的朋友同行，就可以安全顺利到达目的地。如果没有这样的同伴，一个人独行，途中遇到意外或者很大的zai 难发生，那就很危险。我们学佛的过程，是个漫长的过程，需要这样有能力的道友。虽然我们的父母、同学、同事、伴侣、兄弟、姐妹等等对我们也很好，有的甚至为了我们可以舍弃生命，但他们对我们的解脱并没有帮助，因此不能把他们作为我们的道友。我们的道友就是学佛的僧众，只有他们才有能力帮助我们。

    第二，除了僧众以外，其他邪魔外道和不学佛的人，都不是我们的道友。比如家里的亲戚或者身边的朋友这些没有学佛的人，虽然也是众生，但我们不能把他们当成是解脱的道友。

    七、皈依的学处

    皈依最重要的两个学处：

    第一是不舍弃上师三宝。我们的身语意已托付给了上师三宝，纵然遇到再大的困难或障碍，哪怕是牺牲生命，也决不舍弃上师三宝。

    如果我们没有好好观察就匆忙皈依，以后慢慢又发现有的上师显现上可能有问题，那么可以善巧远离他，这样不算舍弃上师三宝。善巧是说要这样想：“这位上师利益众生的显现不可思议，我自己根器浅薄、目前实在无法追随。”无论如何也不能毁谤皈依上师，也不能观察他的过失。

    有弟子问是否不能和外道同住，比如母亲是佛教徒，儿子是ji 督徒，同住会犯戒吗？最关键是自己不要认为别的宗教好，如果舍弃佛教去学别的，这就有问题了。也就是说，在其他家庭成员信外道的情况下，只要自己对上师三宝保持坚定的正见和信心，也是没有问题的。

    第二是不杀生。释迦牟尼佛宣说过，华智仁波切在《大圆满前行引导文》里也提过，所有众生无始劫以来互相做过对方父母的次数不可胜数，也就是说，大大小小的众生都曾无数次做过我们的父母。我们必须相信这些话，并将所有众生真正看成与现世父母一样，这样的话当然不可能去杀生了。

    八、皈依的修法

    皈依之后，我们应该反复不间断地训练自己，养成良好的串习，令自己生起如上所述的决心，这就称为皈依的修法。建立起了决心，目的就达到了，所以我们要反复观察、训练和培养。皈依最重要的含义就是这个。

    皈依的发心

    皈依的目的非常关键，它也有小、中、大不同的三种，我们称为下等发心、中等发心和上等发心。现在，不论汉地还是藏地的人学佛，目的虽然各有不同，但都可以包含在这三种发心里面。

    下等的发心

    有些人希望这一生健康、长寿、发财，或者是害怕堕入地狱、恶鬼、旁生，为了得到人天安乐才皈依，这就是下等的发心。下等的发心通常是希望从三恶道解脱，得到人天的安乐。其实人天的安乐也只是暂时，不是永久的安乐。希望皈依后得到长寿、健康、发财等，这些都是自私的皈依。以自私心去皈依，就属于下等发心的范畴。

    中等的发心

    阿罗汉已经意识到了轮回里充满了痛苦，从上面的天道到下面的地狱，没有不痛苦的地方，在轮回里唯有备受煎熬。在这个前提下，希望自己脱离痛苦轮回，得到解脱。以这样的目的去皈依，就是中等的发心。

    中等的发心希求的是自己的解脱，没有想过其他众生。虽然也能够得到一个安乐，但也并不是真正永久的安乐。这个发心只比下等发心大一点点。阿罗汉虽然也有慈悲心，但是他就像是一位没有双手的母亲，想要解救将被洪水冲走的儿子，因为没有双手，所以救不了自己的儿子。阿罗汉的慈悲心就同这位没有双手的母亲一样，看到众生受折磨而痛苦时，他虽然也生起慈悲心，但是没有足够的勇气和能力，所以无法救度众生。

    上等的发心

    大乘菩萨的发心是什么呢？不仅是为了自己解脱，更是为了度化众生、利益众生，希望所有的众生能获得解脱，这就是大乘菩萨的发心。

    我们大乘佛教的菩萨就像很勇敢的父亲，见到自己的儿子在战场上将被杀害时，想到“如果我再不去救他，那就会被敌人杀掉”。于是立即奋不顾身地冲过去救自己的儿子。大乘菩萨就是再苦再难都不怕，越危险的时候越去救，越困难的时候越去救，不顾自己的安危决心度众生，这就是大乘菩萨的发心。

    大乘菩萨和小乘菩萨的差别在哪里？小乘菩萨慈悲心的深度和广度不够，大乘菩萨的发心不是为求人天安乐或者仅求自己能够解脱，一切都是为了度化众生、利益众生，为了其他众生而皈依。所以我们也应有这样的发心。

    救度众生的方式，不是饿了就给他吃，病了就去照顾他，或者布施给他需要的东西，像做慈善事业等等，而是要帮助众生解决产生痛苦的最根本问题，要解决这些根本问题，必须先把自己的心相续调整好。调整好了以后，才有能力去度化众生。怎么调整呢？依教奉行地修法。修法的基础就是皈依，所以必须要如法皈依。

    皈依具体的修法，我们可以依照《大圆满前行引导文》里有关内容的去观想、去修行，书里都讲得非常清楚，大家只看一遍《大圆满前行引导文》是不够的，应反复地多阅读、多思考，这是非常重要的！