普见

禅七最重要的是要坐到一支好香，有了这一支好香，佛法的心要、精髓，就能够通达无碍。

　　初初打坐，腿酸、腿痛、腰酸背痛，必须要忍耐，这是第一关。经过这段时间以后，这念心慢慢沉淀，心清净了，达到绝对的境界，超越时间和空间，就感觉时间过得很快，一个钟头一剎那就过去了，这就是好香。

　　佛经云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，如果修行学佛没有在这个地方用功，虽然听了很多道理，仍然和这个理不相应。所谓「不相应」，是指心还在活动当中、还在无明当中、还在空虚当中，对于菩提和涅槃的认识如隔靴搔痒。如果明白心性的道理，对于佛经所说的道理就能了解，这就是理，这个理就是心性。

　　「心」就是菩提心，「性」就是空性，就是寂静无为。心性是本具的，由转识成智、转染成净，慢慢熏习得来的。凡夫的心就像一潭浑水，里面有泥土、有尘沙，还有很多波浪。波浪就是指妄想，一个念头就是一层浪。经上说，众生从早到晚有八亿四千万个念头，白天起心动念，有善念、恶念、杂念；晚上作梦也是一样，不论是好梦或是恶梦，都是第六意识在攀缘、在起心动念，所以白天也是妄想，晚上也是妄想。

　　我们可以观察自己念头的生灭，「观」就是注意自己，注意自己的心、口、身。早上一起床，「起床了」，这是一个念头；起床以后穿衣服，这又是一个念头；衣服穿好了，又要穿袜子，这又是一个念头；袜子穿好了，要穿鞋子，这又是一个念头；鞋子穿好了，就去漱口、洗脸，这又是一个念头……就是这样注意自己现在在起什么念头。观察自心的生灭，发现念念都在生灭当中，这就是生死。一个念头就是一个生灭，一个生灭就是一重生死，所以，念头是非常重要的。念头有善的、有恶的，善恶夹杂。一般人善的念头不多，坏的念头多，名利财色、我执我所、人我是非，从早到晚，念念不停，就这样过了一生。这就是人之所以有生、有死。

　　释迦牟尼佛过去生为雪山童子，在雪山打坐时，听到罗剎鬼在空中说：「诸行无常，是生灭法。」雪山童子一听到，觉得：「这是人生的真理！」「诸行无常」就是指我们的心从早到晚都在起心动念，白天也是生灭，晚上也是在生灭当中，这就是无常。人的一生，从小至少、至壮、至老、至死，都是无常，要悟到无常的道理。

　　这个世界有成、住、坏、空，是无常，是生灭，是属于大期的生灭。成、住、坏、空，成就是形成，住是安住，我们现在都住在这个地球上。现在地球慢慢在坏、在老化，到最后就消灭掉了、就空掉了，这就是无常。人也是这样，从出生到幼年、少年、青年、壮年、中年、老年，这个过程都是无常，所以我们自己要警觉，「诸行无常，是生灭法」，一切有生就有死，都是在生灭当中。试看，从过去到现在，有没有一个人是不死的？没有。因为一切是无常，有生一定有死。

　　周朝彭祖姓钱名铿，有四十多个太太、五十多个儿子，他活了八百岁，照理说应该很满足了，但是他还是在向上天祷告，希望他的寿命延长。事实上，不管是人、动物或植物，有生一定有死，诸行无常。无常就不是永久存在，因缘和合了，这件事情就存在，因缘过去了，这个事件就灭掉，所以说「诸法从缘起」，一切法都是因缘和合。

　　雪山童子听到「诸行无常，是生灭法」这两句话，觉得是人生的真理。修行就是要追求真理，真理是绝对的，不是相对的。现代的科学、哲学都是相对的，为什么说是相对的？现在发明一个公式出来，过一段时间就要修改，这就是有漏，就是属于相对的。雪山童子听了这两句话，知道下面还有两句，这两句一定更宝贵，就追问罗剎鬼：「你刚才讲这两句话，很有意义，是不是还有下面两句真理和名言？希望你告诉我。」罗剎鬼回答：「你要知道，这两句话是过去佛讲的，是我在过去佛那里听来的，你要听下面两句，可没那么简单。」接着又说：「我喜欢吃人肉，如果你把身体布施给我，我就把剩下的两句话告诉你。」

　　雪山童子听了马上说：「我过去生生世世不断地精进行道，舍此受身不知多少劫，目的就是在追求无上道。我愿意把身体布施给你，我是不会打妄语的，就这么约定了！」于是罗剎鬼就告诉他最后两句：「生灭灭已，寂灭为乐。」我们禅坐就是希望这念心契入寂灭境界，十方诸佛都是如此成道的。证到寂灭，寿命无量，智慧无穷，十方三世所有一切时空统统都在这念心当中。雪山童子听了，忽然一下契悟了：「这是我多生多劫追求的真理，我现在死也瞑目了。」这就是孔子所说的：「朝闻道，夕死可矣。」早上听到人生的至道，即使晚上就死，也很值得。雪山童子咬破指头，用血在岩石上写下这四句话。最后雪山童子爬上高树向下跳，准备布施身体供养罗剎鬼，这时罗剎鬼恢复忉利天主释提桓因的原貌，接住雪山童子，并说：「我是来试验你的道心，你真正是修菩萨行的人。」


--------------------------------------------------------------------------------
（二）980111
　　释迦牟尼佛将心法传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者。有一天，阿难尊者在外托钵乞化，看到路边树林里有一位出家众在打坐，口中念念有词：「若人生百岁，不见水潦鹤，不如生一日，而得睹见之。」阿难一听，这不是什么佛法，也不是什么道，这样的知见，修几千年、几万年也不可能成道。于是，阿难尊者上前问：「您刚才念的是什么？我想再听一听。」这位沙门就说，人如果活了一百岁，没有见过水潦鹤，实在很遗憾；如果能看到水潦鹤，就算只活一天也很满足。阿难尊者说：「唉呀！您把这四句话弄错了，应该是『若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。』这个就是无上道，是过去佛传下来的。」生灭法，就是诸行无常的道理。活了近百年，现在才听到无上的道理，死也暝目了。

　　这位沙门心想：「阿难尊者是佛的传人，当然是要相信他。」第二天，阿难尊者又从这里经过，又听到这个沙门在念：「若人生百岁，不见水潦鹤，不如生一日，而得睹见之。」阿难觉得很奇怪，问道：「昨天才告诉您，怎么今天还是念错呢？」这位沙门说：「昨天回去后，我跟我的师父说，师父听了不高兴，就说：『阿难老朽，年纪大了，记性不好，我说的才是对的。』」阿难一听，心想：「释迦牟尼佛的法传给迦叶尊者，再传给我，才相隔几十年时间，已没有人相信我说的法，不但不相信，而且还说我老朽不堪。」阿难尊者觉得佛法很难传承，圣人不能住世了。为什么？阿难尊者已经证到阿罗汉的圣果，毁谤圣人会堕入三涂恶道，所以不希望让人毁谤圣者造恶业。于是阿难尊者说：「毁谤圣人的罪过是很重的，我还是赶快入灭吧！」便通知他的弟子：「我明天要在恒河上空入涅槃，你们皆可前来礼拜。」为什要在恒河上空呢？因为在恒河这一边，对面的弟子不甘心；在那一边，这一边的居士不服气，所以阿难说：「你们两边都不要争，我干脆在恒河上空入涅槃。」到了中午，恒河两岸的国王、信众都到齐了，阿难尊者升到高空，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，空中行、空中卧……现了十八种神通，然后用三昧真火把自己的色身烧掉。舍利像雨一样飞落恒河两岸，弟子们留取舍利供养，增长福报。

　　世间修行的人很多，但成道的人很少──修道的如牛毛，成道的如麟角，主要就是因为不了解什么是无上道。现在社会上有很多人说自己是佛菩萨的化身、是佛菩萨转世。要知道佛性空寂，实际理地，一法不立，我们的心当中绝对不能有一点点杂质，不能有一点点东西存在，这样才是圣。所谓「超凡入圣」，什么是「圣」？就是心当中达到寂静无为的境界，而且经过检讨反省，把心中的烦恼、垃圾统统漏掉，「万法皆空明佛性，一尘不染证禅心」，这样才真正是圣位。我们把这个道理明白了，就能判断哪些人讲话是正，哪些人讲话是邪，哪些人讲话是骗人的。佛法是最高的智慧，一个是智，一个是理。智就是能观之智，理就是觉悟之理、空性之理。儒家说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」我们这一念心不可须臾离开，不能有一剎那离开本具的觉性，时时刻刻都要有正念；因为没有正念了，自己的法身慧命就没有了。所以，打坐先要契悟、明白这些道理。


--------------------------------------------------------------------------------

（三）980118
　　佛经记载，释迦牟尼佛入灭以后，把正法传给迦叶尊者，迦叶尊者再传给阿难尊者。从释迦牟尼佛一直到达磨祖师是第一个阶段，只传僧、不传俗，传衣又传法。所谓传法，就是要印证此人是不是真正悟到这念心；印证了以后，就把释迦牟尼佛的衣钵传下来。佛有粪扫衣和金缕衣，粪扫衣是平常所着的袈裟；金缕衣是用金丝打造出来的，佛佛相传。

　　达磨祖师将释迦牟尼佛的袈裟带到中国，之后传到六祖大师。从六祖大师，一直到虚云老和尚，称为祖师、祖庭，这段期间只传法、不传衣，传法是以出家众为主、在家众为辅，称之为「普传」。从虚云老和尚一直到现在，称之为「广传」，是传法不传衣，传僧又传俗，希望每个人都悟到本具的这念心。

　　释迦牟尼佛到达磨祖师是单传，所谓「单传」是只传僧众，传法又传衣；六祖大师以后称为普传，只传法不传衣，以出家众为主，居士为辅；现在为了弘扬佛法的方便，使更多人了解佛的心法，所以中台禅寺是广传，落地生根，遍地开花。在过去，居士要打禅七不容易，因为每个人对家庭都有责任，要连续参加七天是不容易的。这一次大众能来参加学界禅七，是最大的福报。明白这些道理，再来坐禅，就是相得益彰，如虎添翼，否则，坐在这里持咒、祈求、祷告，甚至练气功，都不是正统的佛法。

　　正统的佛法就是指这一念心，佛法是心法，诸位听法的这念心清净了、超越了，烦恼没有了，就成无上道。虽然说起来简单，这念心要从相对心达到寂灭心，由烦恼妄想心达到清净心，不是容易的事情，要经过种种的磨炼、返照、对治，才有办法。尤其理上契悟是最重要的，如果跟理不相应，南辕北辙，不修还好，愈修离道愈远，因为这念心是寂灭的、清净的，假使在这念心当中生是非，在这念心当中做活计，就是跟自己对立，打妄想了。所以，修行先要悟道，如儒家所说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」佛法说：「不怕念起，只怕觉迟。」都是在这念心上来用功。

　　儒家讲究「内圣外王」之道，内圣，就是心要净、要定、要明，如《大学》所说：「定、静、安、虑、得」，跟佛法的心法是相通的。此外，《大学》讲三纲领、八条目。三纲领就是「在明明德，在亲民，在止于至善」，与佛法说的自觉、觉他、觉行圆满，是一样的道理，只是有深浅的不同。八条目有八个层次——「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」所谓「致知」，就是端正知见，就是清净的学术；假使知见不端正，就是有毒的学术，会危害个人、危害社会、危害大众。格物是什么？我们坐在这里就是在格物，「格」是去掉，把心当中的贪心、瞋心、痴心、慢心去掉。打坐就是在澄清当下这一念心，这就是格物。


--------------------------------------------------------------------------------

（四）980125
　　佛经说，菩萨向五明处学习，第一是内明，就是明白自己的心在哪里，怎么样使我们的心净化、安定。要达到这个境界，必须格物，要检讨反省，要转识成智、转染成净；要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑。漏尽，就是用对治的方法，把心当中的烦恼去掉、化掉。如果不知道这个道理，人生就是很枯燥、很虚伪、很虚假的物质生活，每天都在烦恼中过日子。

　　社会上有许多人的思想颠倒了，积非成是，用学术自由来掩护自己的邪知邪见。假使我们没有正知见，就会随声附和。佛法就是端正知见、净化心灵，也就是儒家所说的「内圣外王」。我们的这念心要定、净、明，要平等、广大、慈悲，有这样的心，做什么事都会成就。无论时间、空间如何变换，科学如何进步，都离不开当下这一念清净心、智慧心、惭愧心、检讨心，离开了这些，就失去了人格，活在世界上与禽兽有什么差别？所以，佛法就是清净知见，拨乱返正，使每个人走上光明的大路。

　　佛法是人生的真理，值得每个人去学习、实践。佛法的真理，就是「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」这是过去雪山童子得到的佛法，阿难尊者也是这样把佛法传给大众──「若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。」假使不了解人生的真理，活一百年、一千年、一万年也没有用，为什么？不但死了之后与草木同朽，还要堕入六道、落入恶道。

　　每一个宗教都讲修善断恶，但善恶的标准不一样，例如，我们认为建道场、供养三宝、流通佛法是大善事，但其他的宗教不一定认同，每个宗教都认为自己的教义才是善法。佛经里讲，善有三种：第一是假观善，第二是真空善，第三是中道实相善。

　　什么是假观？世间一切万法，不管是善、是恶，都是虚妄不实的，这就是假观。举例来说，有的民族把两颗门牙敲掉，露出洞来，他们觉得很美丽，有人看了却不认同。所以，哪个是丑？哪个是美？没有一定的标准，这些都是假相，不要执着。

　　佛经里讲三假观，第一是因成假，因缘和合，缘起性空；第二，相续假，从过去相续到现在就是相续假；第三，对待假，有明就有暗，有男就有女，有美就有丑，一切都是相对的，称为对待假。世间的森罗万象，不外乎是这三种虚妄的存在。

　　什么是真空呢？声闻、缘觉悟到真空，一坐就入到空定。古德云：「有形皆归坏，不灭为真空，但见曹溪水，门前坐春风。」这就是中道实相善。「门前坐春风」，悟到这念心，时时刻刻都很安定、很平静、很喜悦，就是中道实相。以上三种善当中，最高的就是中道实相善。打坐时，这念心是绝对的真，这念心当中不能有一点点东西。这一念菩提心、清净心、真空心、妙有心、无为心、寂灭心现前了，用金山、银山都买不到，这就是无上道。

　　因此，希望大众在这念心上来用功，怎么用功？经云：「无功用行我恒摧」，通身放下就是用功，不假方便。


--------------------------------------------------------------------------------

（五）980201
　　初初开始修行，诵经、持咒、念佛、修善、修六波罗蜜，忙得不得了，这是第一个阶段的用功。第二个阶段的用功，就是现在在禅堂里的用功──放下。放下到一定的程度，无为法、本具的佛性现前了，就能契悟中道实相、菩提涅槃。要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑等烦恼。漏尽了见思惑，就证得阿罗汉果；破了尘沙惑，就证菩萨果；漏尽了无明惑，就成无上道。

　　思惑是心当中的烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑……如果把这些去除了，心当中一片真空，就成阿罗汉果。什么是见惑？有很多人解释错误，说「见」是眼睛看到外面的东西，起了烦恼，产生错觉。乍听之下好象很有道理，事实上不是的，这是属于思惑。例如，无始以来我们都在起贪瞋痴，造杀盗淫，这些烦恼是由六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，对外面六尘境界产生出来的烦恼，由烦恼而产生排斥、嫉妒、仇恨；或由烦恼产生贪爱，由贪爱产生执着，由执着而占有，占有不到就产生仇杀。无论财、色、名、食、睡……都是属于贪瞋痴产生出来的烦恼。

　　「见」就是知见，每个人都有每个人的知见，也就是所谓的人生观。如果观念不正确，就是自己害自己；观念正确了，处处都是光明，不会钻牛角尖，所以，知见很重要。禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履」，什么意思？先要问你明不明白心在哪里、佛在哪里、道在哪里？这就是理。

　　理有深有浅，有时候听来的、看来的，并没有跟自己的心相应，懵懵懂懂，似是而非。明白了知见，行住坐卧、挑柴运水都是道，都是神通妙用，所以知见非常重要。什么是见惑？举例来说，假设从来没听过佛法，忽然亲戚朋友说：「你来参加教会！人要有一个精神寄托。」听起来有道理，就去信了ji 督教或是天主教。人容易先入为主，一听说世界是上帝创造出来的，世界上的动物是上帝创造出来给人吃的，地球的一切都是主给我们的。这个时候心里面有烦恼、心里空虚，病急乱投医，听了觉得这个道理很好，就百分之百相信。既然一切动物都是上帝创造出来给人吃的，就都该吃，认为佛教吃素实在太愚痴了，落入这个见解，就是见惑。因这个知见而产生错误，由这个错误而造业，造了业就有罪过，这就是因「见」而起的烦恼。

　　佛经里讲，世间所有一切都是因缘和合。以禅七为例，为了利益大众所以举办禅七，这个就是根本的因；如果没有禅堂，也没有人来主七，要想打禅七也没有办法；现在有了禅堂，但是没有人来参加，禅七也办不成，就是因缘不具足。我们办禅七，又有禅堂，有住的地方，又有素斋可吃，还有法师指导，又有大众共同来参加这个禅七，众缘和合，举办这个禅七就会成功。世界并不是上帝创造出来的，也不是佛菩萨创造出来的，一切是缘起、因缘和合而生。

　　既然一切世间法、出世法都是缘起，都是因缘和合。因缘成就了，事就成就；因缘没有了，这件事情就没有了。地球也是因缘和合，有成、住、坏、空，将来因缘散掉了，地球也没有了。未来因缘成熟了，又产生了另一个地球，又出现人类、动物、植物。如果执着人类是上帝创造出来的，就成了见惑。见惑就是一种错误的知见，有了见惑就会产生种种烦恼，所以我们要把见惑破掉。

　　世界上每一个人都有业，都是随业流转，一切都是业识所感，不是上帝创造出来的。所以，佛法是非常科学的，知道「原来这个世界没有一个创造者，一切都是因缘和合的。」相信因缘和合的道理，一剎那就把见惑破掉了，所以，见惑来得快也去得快。


--------------------------------------------------------------------------------

（六）980208
　　佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。七天当中，不管开悟也好，没有开悟也好；坐到一支好香也好，没有坐到一支好香也好，都有功德！因为过去六根都是染污，现在在禅堂里打坐，两手结印、两腿盘起来，六根都是清净的，就得到清净的功德。静坐有很多好处，最低限度也可以得到这些功德。

　　禅七当中，坐到一支好香，超越时间、超越空间，这就是菩萨行，这是真正的菩萨。所谓「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中」，「千江有水千江月，万里无云万里天」，什么意思？「千江有水千江月」，每个人心中都有一轮明月，但是这个月亮被云遮住了；每个人都有千江水，但是这水浑掉了。静坐就是在沉淀这一念心，把遮住菩提心的云拨开，拨云见月。在禅堂里打坐是事，用事显出我们的觉性、菩提心、清净心、无为心这个道理，目的是在这里。

　　所谓「万法归宗」，宗就是宗趣。佛法是以心为宗，所以禅宗称为宗门。佛法有宗门、有教门。宗门就是「明心见性，见性成佛」，前面所说的单传、普传、广传，就是传这一念心，传佛心印，属于宗门；经藏、律藏、论藏，佛的种种言教，称为教门。教门、宗门合起来，如鸟之二翼，如车之双轮，如果鸟只有一只翅膀，没有办法飞行，车子只有一个轮子也没办法行驶。所以除了打坐以外，还要听经闻法，这是非常重要的。

　　所谓「藉教以明心，因宗以显教」，教理是在说明这念心。听经闻法是理，然后藉由事上打坐，来达到这个理。宗就是藉由打坐清净这念心，教理一听、一看，马上就了解了，二者不能偏废。所谓「通教不通宗，如蛇钻竹筒；通宗不通教，开口便乱道；通教又通宗，如日处虚空。」「通教不通宗，如蛇钻竹筒」，不透过打坐沉淀心念，在经教上怎么去用功？入海算沙，好象蛇钻在竹筒里面，陷在死角中，始终钻不透的。

　　社会上很多人认为：「既然『心即是佛』，那就不用修了，吃什么素？念什么佛？心即是佛。」这是错误的知见。既然心就是佛，更要吃素，佛是慈悲的，要有大慈悲心，不吃众生肉。说得到，也要做得到，佛法不是口头禅。没有研究经教，只知道「心即是佛」，假使进一步问他，哪个心是佛？他就不知道了，所以「通宗不通教，开口便乱道」。

　　「通教又通宗，如日处虚空」，能够通达宗、教，心就像太阳在空中运行一样，照耀十方，无挂无碍，过后不留一点痕迹。这就是告诉我们，宗、教都要通、都要学习。「宗教元无二，同居大觉中」，宗和教不是两个，到最后都归于无上菩提，就是「大觉」。诸位在禅堂静坐，所修的就是「觉」。

　　坐在这里要觉察、觉照，要保持这一念觉性。这一念心不能迷失，迷失掉了，只是得一个清净的功德。禅七即将圆满，大众就是修一个字──「歇」。所谓「狂心顿歇，歇即菩提」，通身放下、万缘放下，看到什么都不理，过去不要想、现在也不要想、未来也不要想，人在哪里，心就在哪里。这念觉性始终不要迷惑、不要颠倒、不要昏沉、不要妄想，坚住觉性、随顺觉性、安住觉性，这就是属于修道，把道找到了。没有在这念心上修，不算修道，只是在修加行，如：忏悔、诵经、持咒……乃至于种种发心，都是属于加功用行。修了这些加行，有了福报，打坐说放下就放下，一念相应，就成正觉。在禅堂里要放下，出了禅堂就要提得起，提得起又能放得下，就能得自在。
　

普见

过去释迦牟尼佛在菩提树下成正觉，未来弥勒菩萨在龙华树下三会成佛。无论修哪一个宗派，目的都是想要成佛，但如果弄不清楚「佛」的意义，修行就会没有方向，糊里糊涂，空过一生。

　　在事上来讲，佛具有三十二相、八十种好，这是事上的成佛。成佛就是成道，有罗汉道、缘觉道、菩萨道、佛道，所以成道也有层次上的差别。

　　理上来说，佛，就是指这一念心，菩提心、涅槃性。菩提和涅槃没有形相，是无相，就是指我们当下这念心，这就是修行共同的目的。无论是声闻、缘觉、菩萨，最终都要证到菩提、涅槃的境界。净土宗说「花开见佛」，禅宗讲「明心见性，见性成佛」，密宗讲「即身成佛」，所见的「佛」、所成的「佛」，都是指菩提、涅槃。

　　因此，要成佛就要见性。佛性就是觉性、灵性。修行学佛必须知道佛性在哪里；如果不知道，修行就没有方向和目标。佛所说的八万四千法门，最后通通归于自性菩提和自性涅槃。人人都有自性，所以人人都能成佛。

　　净土宗说：「花开见佛悟无生」，「花开见佛」是什么意思？「悟无生」又是什么意思？这个佛是指我们内心的佛，不是外面的佛。一般人认为，见佛就能得解脱，假使如此，那么释迦牟尼佛的弟子善星比丘为何仍堕入恶道？就证明见佛是见自性佛。「花」，就是莲花。莲花是一个譬喻，莲就是心莲，我们这一念心就像莲花一样，依心清净的程度分为铁莲花、白莲花、银莲花、金莲花，铁莲花是譬喻众生的心就像生了锈的铁一样。

　　所谓「莲花出淤泥而不染」，比喻凡夫心像淤泥一样，里面又脏又臭，但在听闻佛法之后，藉由检讨反省、禅修静坐，沉淀这念心，回光返照，观空破执，这念心不染着六尘境界，慢慢就成为白莲花。然后继续用功，最后到达「金刚道后异熟空」，就变为金莲花。

　　何谓不染着六尘境界？譬如，脏的水倒到莲花上，莲花也不嫌臭；用香水喷到莲花上，莲花也不觉得香。换句话说，遇到不好的境界，心不嫌弃、不排斥；遇到好的境界，心也不生贪着。如《金刚经》所说：「应无所住而生其心」，就是心无染着，无住生心。

　　从铁莲花到白莲花，从白莲花到银莲花，从银莲花到金莲花，是代表修行过程中心清净的层次。心的境界很多，有烦恼心、善心、恶心、染污心、菩提心、无住心、大慈悲心。如果心中充满愚痴、邪见、恶业，这就是恶心，里面一片黑暗，不但黑暗，还有铁锈，称之为铁莲花。这个锈慢慢地把铁腐蚀掉，最后就是堕落，无法证到菩提。

　　一般人以为往生净土，就能从莲花里面生出来；事实上，莲花是指我们这念心，如果这念心清净了，现在就坐在莲花台上。明白这个道理，信受奉行，这一生绝对能生净土。


--------------------------------------------------------------------------------

（二）971214
　　修念佛法门，乃至听经闻法，忽然契悟念佛的是谁、能闻的是谁，就是见到了我们本具的佛性。「花开见佛悟无生」，见到本具佛性，就悟到无生。无生，即是没有念头。有念就是有生──起恶念生到恶道；起五戒十善的念头，生到人道和天道；证到四谛寂灭境界，生到声闻道；证到十二因缘，是缘觉的果位；修六波罗蜜，就生到菩萨的世界去。静坐时一念不生，不但恶念不生，连善念都不生，这就称为「悟无生」。

　　假使想到过去，就住在过去。过去已经过去了，就像一个梦境，还想它作什么？所以，不想过去，也不住在过去的心境当中。也不想未来，一般人常常想：未来要到哪里去，未来要做什么事情……未来还没到，想再多也是空想一场。所以，未来也不想，就不会生到未来的梦境当中。此外，也不要想现在，现在一起心、一动念，就属于生灭，就不是无生。所以，过去也不想，未来也不想，现在也不要想，这就是无生。为什么要无生？无生就没有生灭，一真法界、菩提、涅槃，这就是真正的佛法。

　　禅宗有个公案：庞蕴居士是个大彻大悟的人，全家四口都悟了道。有一天，庞居士想去度有缘的人，经过一个讲堂，里面有位法师正在讲《金刚经》，庞居士也进去听。听法师讲到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，庞居士就问：「请问座主，既然无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相都没有，那么是谁在讲经？谁在听经呢？」这位讲经的座主被问得哑口无言：「对啊！我讲了这么多次《金刚经》，这个问题，我还没有发现，谁在这里讲经？谁在这里听经？」这位座主感到很惭愧，于是对庞居士说：「谢谢大德的光临指导，这个问题我实在答不出来，请大德指点一下。」庞居士就说了几句偈，说了以后，这位座主一下就开悟了。

　　如果因缘成熟，在座诸位听了这几句偈也会开悟；假使因缘没到，说了也没用，不但说了没有用，就算说十次、二十次也听不进去。为什么？心太粗，法太细，所以不相应。众生的妄想心始终停不下来，所以对这个法门就不相应。自己没办法开悟，不能怪因缘没有成熟，因缘是自己创造出来的！就是自己要努力、要有信心──要在因地上努力，要相信正法住世，要知惭知愧，要修善断恶。假使有了这些心，一听，马上就懂。

　　庞居士说：「无我复无人，作么有疏亲；劝君休历座，不似直求真；金刚般若性，外绝一纤尘；我闻并信受，总是假名陈。」「无我复无人」，即是《金刚经》所说的无我相、无人相。既然无人相、无我相，心当中就没有念头，也没有人我是非，是一片空寂，是无生境界。

　　念佛念到「花开见佛悟无生」，就是悟到我们当下这一念心，没有东方、西方、南方、北方、上方、下方，没有任何方所，达到一个绝对的境界。佛不在西方，也不在东方，无生就是佛。我们这念觉性，没有生、没有灭。悟到这个道理，就知道念佛要念到能所俱空、能所双亡──无念佛之人、无念佛之心、无所念之境、无所念之佛，能所俱空，一念不生，悟到无生，马上就花开见佛，心就明了。

　　「无我复无人，作么有疏亲」，人相、我相都没有了，何来有疏亲？这念心是绝对的空寂、寂灭，只有当下这一个灵知灵觉，这念心每个人都有。

　　「劝君休历座，不似直求真」，现在保持当下这念心，不要离开讲经这念心，不要另外去寻师访道、找大善知识、求佛求法，这一念心「当下即是，动念乖真」，要直下承担。佛是不可求的，有求就是妄想，要不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，也就是达磨祖师所说的「无所求行」。真心本来清净，要想东求西找，就错误了。一念不生，万法无咎。要求一个真心、求一个真如，都是妄想，只要不求，这念心自然现前。

　　「我闻并信受，总是假名陈」，诸位听到这些道理，并且信受奉行，觉得这个法实在是无上大法，这一生就不会白费。如果没有悟到这念心，听到这些道理感觉无关痛痒，就没有意义了。


--------------------------------------------------------------------------------

（三）971221
　　《金刚经》说无住生心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心究竟是哪一个心呢？禅宗是传佛心印，不是故弄玄虚，希望大众要有信心。悟了，一定有信心；没有悟的话，就要培养信心。如何培养？要发大愿，发四弘誓愿──众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。过去、现在、未来三世诸佛菩萨都是发四弘誓愿，所以我们也要发这个愿。

　　众生的心处处执着，不能无住生心，因此，发其他的愿，容易产生执着、妄想。举例来说，发愿往生西方，于是，天天都想到西方去，对这个世界的人事物都产生厌恶，做人做事都成了障碍，与这个社会不相应。一般人认为生到净土就能享受种种快乐，黄金为地，琉璃为池，微风吹动，快乐得不得了。要知道什么是苦、什么是乐？佛经里讲得很清楚：「菩提觉法乐，涅槃寂静乐。」契悟了这念清净心，是最大的快乐；心达到寂静无为，才是最大的快乐，这就是诸佛菩萨所享受的快乐。假使只希望享受黄金为地、琉璃为池、微风吹动，想吃什么就有什么，那就是属于众生境界了，不是真正的佛法。我们出家修行是为了什么？不是去净土享受一番，而是为了求无上道，要证到菩提、涅槃，要成就佛的智慧、福德、愿力、禅定，乃至于神通妙用、说法无碍，目的是在这里。既然如此，就要悟到佛的心才行，佛的心就是菩提、涅槃，没有悟到佛的心境，不可能有净土现前。

　　经上说，众生眼以色为食、耳以声为食、鼻以香为食、身体以触尘为食、意根以法尘为食；佛菩萨是以禅悦为食，法喜充满。什么是法喜？听闻到微妙法门，心中欢喜得不得了，这就是法喜充满。什么是禅悦？我们每天上供，供养香花、水果，诸佛菩萨不是吃这些东西，如果佛菩萨吃这些东西，那就变成了众生、鬼神。菩萨是以禅悦为食，这念心不打妄想、不落昏沉，超越时间、空间，这就是禅悦。诸位坐在这里，只有听法的这念心，不想过去、现在、未来，不落昏沉，清清楚楚，了了分明，这念心达到宁静，是绝对的境界，坐在这里一个钟头一剎那就过去了，就是坐到一支好香。假使这念心还在相对的境界当中，都属于众生，不是菩萨。明白这些道理，就找到了一条路，修行就有了方向；假使连路都没有找到，就会禁不起五欲、邪见的引诱。

　　时间、空间是虚妄的，所有一切相对的境界都是虚妄不实的。那么，什么才是实在的？菩提心、寂灭心，就是实实在在的，这念心达到无为、无住，觉性现前，这个禅堂就是人间净土。净土不是在外面，心净佛土净，心清净了，外面所有的山河大地、日月星辰，通通变成净土。这是百分之百的真理，这就是真正的佛法。假使不了解这个道理，不知道检讨反省、改过向善，只拚命想着：「佛菩萨啊！我要生到东方、南方、西方净土。」这都只是妄想。心清净，佛土才清净；心不清净，坐在净土当中，净土也会变成秽土。所以，一切法不离自心。明白这些道理，行住坐卧都是道，搬柴运水都是神通妙用。念佛也是如此，念念不离心，念念归自心，通通要销归自性，安住在觉性、菩提和涅槃。


--------------------------------------------------------------------------------


（四）971228
　　古印度琉璃王想把释迦族赶尽杀绝，神通第一的目连尊者为了要救释迦族，把五百童男、童女装在钵里，送到天上去避难。等到战争结束以后，目连尊者到天上一看，五百童男、童女全都化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。因为人道有人道的业，天道有天道的善业，人间是善、恶业夹杂。持守五戒的程度分为九个层次，上上品五戒，就生到北俱卢洲，其余都是生在人间。修十善，未来的果报才是在天上。

　　俗话说：「天下没有白吃的午餐」，佛法也讲：「没有天生的释迦、自然的弥勒」，无论世间法、出世间法，一切都要在因地上努力。每一尊佛都是经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，不是简单的。佛为了广度各种根机，因此设有种种法门，有渐修、有顿悟，还有五乘佛教，让每个人自己去选择。无论是哪一种法门，每一帖法药都是甘露法雨，要亲自去吃，病才会好，业障才会消除，才会悟到本心，才知道什么是三惑漏尽、二死双亡。

　　禅七就是净心、定心、明心。悟到这念心，动静闲忙、二六时中要保养这念觉性。如何保养？佛经上说：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」什么叫不染污？一起心动念，就是无明、烦恼、妄想，这就是染污。眼睛一看到外面的花花世界，见到好的就欢喜，见到不好的就起烦恼。无论是财、色、名、食、睡，喜欢的就想要占有；占有不到，就用种种方法巧**夺，就造恶业了，这些都是众生境界。佛菩萨见到好的，心里不取着、不生贪爱，了知「凡所有相，皆是虚妄」；看到坏的境界，心里不生排斥、不起烦恼。

　　众生就是有众多的生灭，无论是好的生灭、坏的生灭，都是一个梦。善业是好梦；恶业是恶梦。作梦就属于众生境界，佛菩萨是不作梦。所以，塑一尊菩萨像，称作菩萨，就落入境界了。什么是文殊菩萨？智慧才是文殊。什么智慧？空的智慧，就是《金刚经》所说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」有这念无住心，就见到如来，就是文殊菩萨。修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断，当下就是普贤菩萨。起大慈悲心，戒杀放生，能所俱空，愿代众生受苦，好事给他人，坏事自己承担，惭愧忏悔，现在就是观音菩萨。人家不愿意做的事，自己承担起来，愿代众生受无量苦，不舍一众生，就是地藏菩萨。社会上的邪见很多，有些人自称是如来转世、菩萨转世、济公转世……，告诉你三世因果，说你前世是什么人，若被这些说法迷得团团转，就堕落了。

　　佛法是人生的真理。听到这个法，自己要吃这个药，要舍除过去的邪见、执着，否则左耳进右耳出，跟自己毫无关系。大众平时都很忙碌，自利利他，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，这是自己的菩萨愿行。在禅堂里，无众生可度、无佛道可求、无法门可修，能所俱空。为什么？有求皆苦，无求乃乐。佛经云：「修无修修，念无念念」，因此，求而无求。但是，我们还是要修行，假使不修，心当中的烦恼没有办法转过来，所以一定要修。修了以后，执着善法、功德，又落入妄想、法执，所以要修无修修──修了以后，没有能修、所修，最后归于当下不生不灭这念心。不生不灭这念心就是道、就是佛，所以说无佛道可成。明白这个道理，就是悟道。悟到这个道理，安住在这个地方，在动静闲忙中保养，就称为修道。修道圆满了，就是成佛。修，只是把妄想、无明、昏沉修掉，不是有什么可得，因为有得就有失，有生就有灭。完全没有妄想、昏沉，完全能够作主，达到寂灭，一切都是现成的。