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噶举传承祖师教言

噶举传承祖师教言

第一世噶玛巴杜松钦巴



无上正等正觉的佛陀,所宣说的一切经典,

无不是在讲说调伏自心的方法,因此,向自心打量并且去观照,才是最重要的。



首先,让不安定的心安定;
中间,让安定的心稳固;
最后,让稳固的心发挥功用——这样的口诀,是最要紧的。



听闻的智慧,要能认识烦恼;
思维的智慧,要能降服烦恼;
禅修的智慧,要能根除烦恼。



弟子的镜子是上师, 弟子自心所有的,也会显现为上师身上所有的。

总之,如果不想着上师的功德,只想着上师的过错而不尊敬,这样就没有出离轮回的方法。



就算有口诀还不够,修持才是最重要的。



总归而言,当临终时睡在自己的卧铺,

吞下最后一口饭,亲友们围绕身旁,呼吸或长或短的喘着气时,

要能作到由光明走向光明,从喜乐走向喜乐,让本尊空行前来迎接。



有怎么样的弟子,就会有怎么样的上师阿闍黎,

无边十方国土哪里有各种具缘的弟子,上师就会生往那里,

由于获得生死自在的上师阿闍黎,对于各种弟子来说,是不可能没有意义的,

所以,直至未来的边际,上师会不断地为弟子而来,因为上师的心,即是金刚总持的心。





第二世噶玛巴噶玛巴希



见地,就是显相与空性无二无别;
修持,就是无漏的法身;
行持,就是无碍的本智;
三昧耶,就是清净无垢;
果位,就是“自心即佛”。





第四世噶玛巴若佩多杰



不要看别的地方,就看着自己的心,
当你看着自心的时候,看不到任何能见的相,

所谓的见地呢,就是了解真的没有“能修”和“所修”。






第五世噶玛巴德新谢巴



仅只是一个法脉不能调伏所有的众生,

佛陀依着众生各自的意愿给予眷顾,自身对于自己的法脉若能如法而行,这就可以了。



痛苦时想起佛法,不算真实;
幸福时想起佛法,那才是真实的。






第八世噶玛巴米觉多杰



如果一个弟子,对他所皈依的具德上师生起了想解脱轮回的真实信心,
那么,即使有人毁谤这位上师,他是不会生起贪着或瞋恨的。
如果有这样之心生起,表示他并没有真实的信心。

因此,一旦生起“依靠法与上师,就能得到解脱”的信心,
即使遇到让自己和他人生起烦恼的因缘,自他烦恼只会完全平息,除此之外,再不会有其他情况。



能直接利益到众生是最好的。

如果做不到,间接的利益众生,不伤害众生,而尽力去说法、思法、修法、集众、立寺、建塔、塑像等,

如此造福积德的一切思想与行动,将成为大菩提的因。



若是没有利益众生的想法,或者就算有,

但行为上却做出会伤害众生的闻思修与积聚福德的一切相似法,不会成为成佛的因,

因此,需要善巧的放下。



虔诚地顶礼一位菩萨,即是顶礼一切菩萨。为什么这么说呢?

虽然诸佛菩萨为了随类调伏众生,而不定地示现带有各乘法教的化身,

但事实上,法门只有一个,道只有一个,果只有一个。

因此,你听闻菩萨名号的信心而生的善果,与见到佛色身的福德而生的善果是相同的。






第十世噶玛巴确映多杰



在执着万事万物是恒常的无明轮回中,

我们一直陷于“我的”、“你的”的纷争里,

到了判定善恶的牢狱时,自作的一切,肯定成熟到自己头上。

因此,一切如母有情啊!因果的分别,不要颠倒。





第十六世噶玛巴让炯多杰



一个人对阿底峡尊者大喊说:“请传我口诀!”
阿底峡微笑的点点头说:“我的耳朵很好、很好。”
并大声地喊回去说:“口诀在信心!信心!”





噶当派教言



所谓佛法,没有别的,无非尽力让自心生起慈悲,

尽力趋入离戏论的真实本性,尽力利益众生——就是这样的智慧罢了。





帕莫竹巴



瞋心大小,在被身分地位比自己低的人欺侮时,就看得一清二楚。
我慢大小,在自己学问有些增长时,就看得一清二楚。
嫉妒大小,在别人抢到好位子时,就看得一清二楚。
贪欲大小,在春风得意时,就看得一清二楚。
吝啬大小,在布施自己的财物时,就看得一清二楚。



藏巴加惹大师



不贪着此生,就是最好的供养。
一切行为都是为了有情众生,就是最好的利生。
满足于任何事物,就是最富有。
到哪个地方都行,就是最好的故乡。
睡在哪里都舒服,就是最好的豪宅。
有助益的觉受生起,就是最好的朋友。
彻底完成着手开始的事,就是最好的好汉。
自己能做得了主,就是最有权威的话语。
心不被贪嗔所驱使,就是最好的悲悯。
没有不如法的心意,就是最好的戒律。
心意具有觉证,就是最好的空行聚集。


一般人只喜欢高深的法,不能满足于初基的法,

只喜欢那些说空空的、无无的、高高的法,

只是人们的证解范围里,却没包含法的力量,

光是大圆满法没有用,还要有大圆满人才行。



央滚巴大师



听到一个法、两个法就要去修;

知道一点、两点也要结合在心上。

若不将法灌注在心上,就像面粉与水,若不混合一起,却让法和人之间,有着能容纳下一个人的空间,

法就起不了作用了。

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在佛法修持道路上,虔诚心是十分重要的,尤其是在金刚乘的修行中,如同金刚总持祈请文中强调的:“虔敬即为修行首”。


在藏区,从古至今有很多没念过书,甚至连自己名字都不会写的人,对诸佛菩萨、对传承却有着无比清净的虔诚心,依靠具德上师的教法而取得了修行上大的成就。而如今很多人受过良好的教育,也有很多的佛法知识,可惜的是这些佛法知识大都没有融入自心,反而造成了更多的分别念。分别念越多离本性越远,越难产生清净的虔诚心。没有虔诚心就不可能得到诸佛菩萨的加持,更不可能成就。


如同依止上师后要依教奉行,听从上师的教言如法修持。如果依止上师后也不听从教言,对上师来说是没有损失的,因为上师知道弟子由于习气、业力等影响会产生自身行为上的偏差,与法不相应,上师是理解的。但是,对于个人来说没有虔诚心的话,就得不到传承的加持。因为,一切的成就建立在虔诚心的基础上,一切的功德从虔诚心开展,尤其是实修噶举派。


虔诚心如此重要,要如何才能培养呢?一方面,我们要认识到诸佛菩萨的功德,多看祖师大德们的本传,由敬仰产生虔诚心;另一方面,对众生要培养悲悯心,消除我慢心,更不能有欺凌之心,也不要去观察别人的过失。


现在有不少修行人的虔诚心是残疾的,对佛菩萨相当地有信心,但是对众生却很冷淡。众生是我们的父母,我们每天发愿要利益一切众生,却言行不一、心口不一,这样是无法培养出清净的虔诚心的。



修行就在日常生活中,我们不要看不起财产、地位、相貌不如自己的人,不要欺侮地位比自己低的人,不要看别人的过失。因为我们自身的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是由无明而来,是混乱颠倒的结果,是不可靠的,一直都在欺骗着我们。



我们依靠眼睛来认识世界,我们只是相信我们自己的双眼,然而我们的眼睛所看到的东西不一定是正确的,往往都是错误的,靠不住的。就像我们在傍晚突然看到地上有一团花绳子,我们会以为那是条蛇,但它只是一条绳子,而不是蛇。如果我们的眼睛是正确的,为什么会认为是蛇呢?



我们依靠眼睛、鼻子、耳朵等六根来认识一切,但是很悲哀它们都是错误的,是不可信的。我们看这个世界充满了污垢,而在佛菩萨的眼里,这个世界本来就是清净的坛城,众生都是勇父勇母。佛菩萨的智慧是清净的、正确的、完美的、圆满的,我们只能相信佛菩萨,而不应该依靠自己的错乱思想来决定一切。


正因为我们的心不清净,有污染、无明的缘故,才会看谁都有过失,看什么都是污染的。因而我们不要观察别人的过失,要多观察自己的过失。如果把自己的过失给隐藏起来了,它就会从里面开始逐渐腐烂,我们应该把过失就像做手术一样将烂的挖出来,保证我们的身心健康。


我们也不要暴露自己的功德,有一点功德就暴露出来,那就一点功德都没有了,这个功德会消失得无影无踪。


越暴露过失,越隐藏自己的功德,就会逐渐成为一个清净的修行人。我们要培养对众生的热情,从家庭、金刚兄弟开始扩大对众生的热情、关心与包容,让心无限的扩大、宽阔、宽容。


让我们的心不要散乱,树立正知正念。不断完善自己,让自己的心越来越清净;不断暴露自己的缺失,将污秽的东西剔除;不断隐藏自己的功德,令功德圆满起来。消极的想法少一些,积极的想法多一些,让自己越来越单纯自然,才能与本性相应,并获得圆满成就。

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