普见

《优婆塞戒经》：“善男子，一切众生随于业行。”就是说你所做的一切事情，你修得正就受于安乐，你修邪见就受大苦恼。我们有时候说：我今天非常烦恼。那就看一看你做的事情是否正的。应该查找这个原因。

过去有一个同修，后来也出家了，在没出家之前，我俩认识。有一天他去找我，他跟我说：“我今天来非常不顺利。”骑自行车时，车旁边有一个推沙发到市场卖的人，他的自行车一歪，把人家沙发扎个眼儿。新沙发不能卖了，人家非跟他要钱不可，让他补偿。他说：“我把兜里的钱都掏给他了，人家一看我实在没钱也就算了。你说这是什么原因？”我说：“你早晨做什么了？”他说早晨没做什么，只是和他同修，或和他妹妹吵了一架。我说这不就是吗？

通过这个事情我们就可以看出，你修邪见受大苦恼，因为在家做了不善的事情，出外必然有不善的行为跟着。所以我们出了事情埋怨谁都没有用，要检查自己。“因修善业得大自在”，一个人修的是善业，你到哪儿都没有恐惧，到哪儿都自在，所以说“得自在已，众生亲近”。

你得到自在以后，所有的众生都喜欢你，都愿意和你亲近，愿意和你说话。为什么呢？因为你修得正，身上就散发一种正气，就像香气似的，谁不愿意接近？你要修恶业，就像鱼腥味，沾得满身都是，谁见你都捂着鼻子走，谁都不愿意亲近。这个是非常有道理的，我们自己可以观察。

一个人如果心善了，人类和其它众生都会与你亲近的。过去有一个徒弟，我有一个浴巾，上面绣两个大蝴蝶，本来是准备盖着的，后来我告诉那个徒弟，你把它烧掉。为什么烧掉呢？因为众生的形象也是自己父母的形象，所以不应该盖在身上，盖在脚上，这都不应该。他听话，后来就真去烧了，他刚把这个浴巾放在炉灶上，这边点着火正烧着，他出来到门口，当时就有两个再不就几个大蝴蝶，非常大的蝴蝶，围着他前后转，在他手里飞。就是说什么呢？如果修的是善业，有一个善心，所有的众生都会跟你亲近的，就这个道理。




资料恭摘：妙祥法师 《吉祥经》讲记

宣真

《法句经》有这么个偈子——《法句经》是被南传佛教信奉为“经典”的一个经典，他们说这个是佛亲口所说的。《法句经》是这么样讲的：

　　“若人寿百岁，远正不持戒。不如生一日，守戒正意禅。”意思就是说即使人活到百岁，远离正念不持戒，还不如守住戒律有正念，有禅定活一日。大家可能以为：“好死不如赖活着。”我们大家都有这种概念，说：“为法灭身只可能是说一说，除了佛菩萨能做到。”

　　佛告诉我们应该怎样去生存呢?我们生存在世间，首先就要有正念。什么样的正念呢?应该有什么样的决心呢?就是我宁可不活百岁，就哪怕活一天一夜，也要守持戒律，正禅定。你有这个决心，才能在世间上获得正念;如果没有这种心，你想获得正念，是不容易的。比如说三心二意，又想获得正念，又想多活几年，甚至生命和正念相互冲突的时候就不持戒了，就远离了。这样你想获得正念是不可能的，想获得正念就得有这种决心：哪怕我不活一百岁，我活一日也要守持正念，这样你才能获得正念。这是第一句。

　　第二句：“若人寿百岁，邪伪无有智，”就是有邪念还虚伪，没有智慧，“不如生一日，一心学正智。”“若人寿百岁，懈怠不精进，不如生一日，勉力行精进。”“若人寿百岁，不知成败事，不如生一日，见微知所忌。”“若人寿百岁，不见甘露道，不如生一日，服行甘露味。”“若人寿百岁，不知大道义，不如生一日，学推佛法要。”

　　第一句就是持戒，要持戒。第二就是要去掉虚伪，要有智慧。第三叫精进。第四要知道哪该做哪不该做，第五要知道什么是甘露，为了甘露而放弃长寿。还有为知道大道义，就是说对寿命要不管不顾，也要学这个大道义。你有这种决心，才是真正的吉祥。吉祥从哪儿来呢?就从我们的正念来。如果我们没有正念，想获得吉祥是不可能的。这个正念也来源于我们的决心。

　　《法句经》讲的这些，都是让我们有正念，不是说只让我们活一天一夜就完事了，别活到百岁了，不是这个意思。是让我们为了获得正念而宁可舍去百年的寿命。有这个决心就必然获得正念;如果没有这个决心，你想获得正念是不可能的。因为它来之非常不易，要互相地争夺，就像自己和自己在斗争，勇者胜。你要是胆小了，退却了，就不行了，肯定失败。如果你不管不顾地、拼命地追求这个正念，它必然获得。也就是说我们为了正念，要远离一些功名利禄，这样的话，我们会获得真正的吉祥。

，经文：“广学长技艺，善学诸律仪，”律法的“律”，威仪的“仪”，“能语彼言辞”能说其他各种的语言、词汇，“此为最吉祥。”

　　“广学长技艺”，有的翻译为“多闻与工巧”。佛住世时，教育以宗教为准则。教育多由口授，人们于口授中学习，须强记所述。显然地，他们必须有过人的记忆力和很好的理解能力，好学不倦，亲近善知识。现在南传佛教还是这样，都是要背诵经典的。咱们汉传佛教在这方面就差多了，很少有背诵经典的，背得也很少。像西藏，很多刚去学佛的，沙弥阶段都必须背诵经典。

　　善于工巧即是善于技术、科学和手艺。佛陀认为知晓技术和工巧为真吉祥。佛陀所传授的知识和生计，皆是有道德的，都是正命的，不是邪念的。比如说杀生这些邪命生活，佛是不会传授的，传授的都是正命的。正命就是正业的意思。一个有工巧的人，不论是用其工巧为生，或只是爱好，皆不可以超出戒律的范围。比丘们也是如此，须有工巧，比如说有缝制袈裟的良好技巧和知识，这可称为一位比丘的真吉祥。世间也是这样，在世间生存也需要技术，但这个技术必须实在戒律的基础上去学习，不能搞一些伤害别人的技巧。

在鹿野苑有位著名的国王——梵施国王。他在位期间，国泰民安、风调雨顺，整个国呈现一片生机勃勃、繁荣昌盛的景象，人民过着祥和的生活。后来王妃生下一个美丽端庄的女孩，秀丽非凡，取名嘎希美女。她自幼就学会各种文武理数、经史诗赋等，并对释迦牟尼佛有无比的信心，还经常借父母之力供养三宝。长大后，嘎希美女美丽堪称世间第一，六国的国王都想要据为己有，都派使臣到梵施国王那儿希望通婚。梵施国王心里很不安，说：“我就这一个女儿，答应其中哪一位，其他五国必来挑战，将危及举国臣民。”他有些担忧，故没有答应任何一位国王。最后六个国王都按捺不住内心的不悦，各自统帅四大军队向鹿野苑进军，准备抢人。

　　印度当时小国特别多，相隔不远一个小国，再隔不远又是一个小国，那时候国家特别多。他这个四大军队和我们现在的军队不一样，咱们是海陆空三军，他那个军队不一样，比如说有象军啊，还有马军等等这些军队，四大军队。嘎希美女来到梵施国王身边，知道六国兵临城下，就说：“父王，请不要担忧，您告诉六位国王，我将亲自挑选他们。”国王派了六个使臣将此事告诉六位国王，请他们收兵，稍候几日，准备参加候选。后来六位国王各自配戴宝饰，带上大象、财宝及眷属，几乎倾其所有，准时来到了鹿野苑。

　　这个嘎希美女着妙衣宝饰，骑着大象，从每一位国王前走过，最后真诚地告诉他们：“我不愿与任何人过着世间真真假假的生活，我愿意礼拜释迦牟尼佛。”说完离去。六位国王都深感失望，但又觉稀奇：这位美丽的女子，不贪恋世间生活，又不愿享受人间的荣华富贵，居然情愿皈依佛陀。最后他们就半信半疑地尾随这个嘎希美女一观真相。

　　见到佛陀后，她恭敬顶礼，祈求佛说：“世尊，我愿在您的教法下出家，受持净戒，惟愿恩准!”最后佛答应了，叫来众生主母，这众生主母就是比丘尼之首，给她剃度出家，授具足戒，传授了佛法。因为她的精进修持，断尽了三界轮回的根本，证得了圣者阿罗汉的果位。

　　众比丘就问佛：“什么因缘，嘎希美女生在帝王之家?什么因缘，相好庄严?什么因缘于如来教法生大信心?什么因缘速证圣果?”佛说：“这是她往昔的愿力。在贤劫人寿两万岁，迦叶佛出世时，鹿野苑有一施主，富如多闻天子。施主家的儿媳生了一个漂亮的女孩，她长大后，对迦叶佛生起极大信心。借父母的力量，她建了一座经堂，供佛及僧。经父母同意，她得以出家，一生中严守净戒，精进闻思修行。临终前，她发愿：愿我今生中，布施、供养、持戒、闻思等功德，能于生生世世中，生于富贵家，相貌庄严，并于释迦世尊教法中出家，证阿罗汉果。这位发愿的比丘尼即嘎希美女，以其往昔的愿力成熟，今生于富贵之家，相好庄严，对我生起信心，得出家为尼，证得圣果。”

　　这段故事讲什么呢?就讲我们修道必须得有愿力，这个愿力必须得深厚。我们有时候发的愿都是一厢情愿的多，说我来生要得好果报，但今生的好处我还得要。而她发的不是这种愿，就像《法句经》中发的愿：若人寿百岁，不如生一日，守持戒律正意禅。由于她发愿非常深切，所以说来生的果报随着她的愿力就实现了。所以我们一定要发正愿，也就是这段经文，“已持正誓愿”的意思，如果发了正誓愿我们就会吉祥。