普见

收到您的来信后，我不敢称呼您"洪博士"，但是我想不管称呼您的名字或头衔，您我都知道那叫的就是您，不是别人！

　　您的问题是：

　　"佛要人去我执，可是我阅读的佛学书籍的作者，总是把自己的履历及著作列出来。看他们讲的是禅学，头上却戴着那么多帽子，似乎我执都未去掉，到底原因何在？"

　　您说的这个问题曾问过几位法师居士，都未得到他们的答复，不知原因何在，可能是与他们无缘，而您希望我不用客套，以最真实的禅心毫无隐瞒的回答您的问题。

　　收到您的信，使我想起一些常被问到的类似的问题，例如"佛教主张吃素，为什么素菜馆里素菜有'羊肉汤'和'红烧鱼'的名字呢？"例如"禅宗里说教外别传，不立文字，为什么却有那么多的公案和语录呢？"例如"禅宗说第一义不可说，那么，你写那么多文章有何意义？"例如"六祖慧能不识字，也可以成佛作祖，是不是我们应该舍弃一切经典呢？"例如"佛说法明明是四十九年，为什么说不曾说过一字呢？"

　　这些问题的面目不同，其本质都是一样的。

　　既然您是以禅的态度来问，我就用禅的公案来回答您吧！

　　唐宣宗在还没有当皇帝时，曾经因避乱而隐居在禅寺里，他在盐官禅师座下当书记，黄檗希运禅师是那里的首座。

　　有一天，黄檗禅师在佛堂礼佛，正当他五体投地的时候，宣宗问他说："求道的人，不应执著于佛，不应执著于法，也不应执著于僧，你为什么要礼拜呢？"

　　黄檗回答说：

　　"我没有执著于佛，也没有执著于法，更没有执著于僧，我之所以这样做，只是随俗罢了！"

　　宣宗又问："既然只是随俗，礼拜又有什么用处呢？"

　　黄檗听了举手就是一掌劈过去，打得宣宗哇哇大叫，说："你怎么这样粗鲁！"

　　"这是什么地方，你竟敢在这里说粗说细！"黄檗义正辞严的说。

　　是的，禅师印出他的著作，上面挂着文学博士、大学教授等头衔，无非也只是和黄檗一样，只是随便俗罢了，其中并没有特别的用意。我想，一个禅师之所以要写书，和古代禅师的公案、语录一样，不是为自己来写，而是为了引导众生的方便，既然这样，就要随顺众生的习惯。

　　像我就觉得，禅书里把禅师的履历、头衔列出不仅无妨，还希望他的书取个好的书名，希望有好的封面、好的纸张、好的印刷，最好是让人拿了就爱不释手，能抱着睡觉。

　　自然，如果没有头衔、没有书名、用最粗糙的纸张来印一本禅书，禅书的价值并不会就会被折损，只是我们想想，众生将会如何对待这本收呢？他们不要说拿起来看了，很可能随手就丢在垃圾桶里了。

　　形式与本质之间可能没有必然关系，但形式可以产生对本质的印象，特别是对那些无法判别本质的人，形式变成一个重要的手段，要不然这个世界就不会有那么多东西需要包装、广告、设计，乃至于名牌了。例如素食馆里的"羊肉汤"，素食者叫了这道菜时，早就知道它是用香菇做的，那名称只是为了方便称呼，从没吃过这道菜的人吃的时候可能会问："这是什么做的？怎么这样像羊肉？"事实上，他吃的也只是剁碎的香菇，本质并无二致。

　　从前，有一位和尚看起来像是开悟了，于是既不拜佛、也不烧香，甚至，常常把最尊贵的《大般若经》撕下来，在上厕所时当草纸来用，有人责问他时，他总是说：

　　"我就是佛，经文是记载佛的说法，既然有佛在此，这些经文就是废纸，拿来当草纸，人何不可?quot;

   有位禅师勘破了他，就对他说：

　　"听说你已经成佛，真是可喜可贺，但是，佛的屁股是何等尊贵，用这种废纸擦屁股，真是太不相称了，你最好还是用清洁的白纸吧！"

　　和尚无言以对，大为忏悔。

　　这就是形式与本质的问题，真实的本质不会因形式的表现而改变，再特异的形式一旦能勘破，形式就成为可笑的东西。

　　如果我们有很好的本质，加上好的形式，不是更好吗？开悟的人如果能用白纸擦屁股，就比用经文擦屁股更值得崇敬，便合乎人情呀！

　　石室说："拿刀子来！"

　　石头拿出刀子，把刀刃递给石室。

　　石室看师父递来了刀刃，不敢去接，说：

　　"师父，不是这边，把刀柄那边给我！"

　　石头说："柄有什么用呢？"

　　石室和尚当下大悟。

　　就像你是美国一流的生化博士，这一点您清楚得很，可是不认识您的人并不清楚，若你要从事一项研究工作，不公需要您的履历、头衔、经历，甚至有时还要写自传呢！这就是"随俗"或者"随顺众生"。

　　再看看庙里的菩萨，每一个都塑得那么庄严端正，甚至身披缨络、头戴宝冠，佛经不是说佛菩萨是无相吗？那也是随俗、随顺，加上方便善巧而已。

　　头衔如此，没有头衔也是如此！

　　我们都知道六祖慧能不识字的，但他"闻而慧"，一听到佛法就顿悟了！许多典籍都强调他不识字，这"不识字"也是他的头衔，是为了给那些不识字或知识教育较少的人有信心，让他们知道佛法的平等而来喜欢佛法。慧能的不识字，在我看来，是"不识字博士"，或"博士后研究"，也是我们加给他的头衔。那些识字而博通以论的祖师，不也一样伟大吗？

　　禅宗关于本质与形式、文字与第一义之间的思考都可以从这个角度来看。王安石有一首诗说：

　　当我们拿到一本书，何不把履历的那一页翻过去，读读看有无所得，这才是要紧的。

　　我的书，也是这样，您不会因为看到我的照片和履历才读我的书吧！

　　您这个问题很有普遍性，所以我写了这么多，而且这封信要收到我的书里，算是您为众生而问，我为众生回答，相信您不会在意才对。

普见

江州刺史李渤有一次来参访归宗智常禅师（智常是马列祖的高足），他问说：

　　"佛教里常说纳须弥于芥子，如果说芥子纳于须弥山里，我就不感到怀疑，如果说芥子可以包纳整个须弥，这不是妄谈吗？"

　　智常反问说："大家都传言你读过万卷书，是真的吗？"

　　李渤说："是的。"

　　智常说："你的头只有椰子那么大，万卷书到底藏纳在哪里呢？"

　　李渤俯首默然，不能回答。

　　读到这则公案，令我掷笔赞叹，当我们说："一毛吞海，海性无亏"，当我们说："一念遍满三千大世界"，当我们说："一刹那是无量劫，无量劫是一刹那"，当我们说："无量光、无量寿、无量佛土"。当我们说："悲心若天，智慧如海"。……若用想象的来看，不免觉得是妄谈，但是一个脑袋都有办法装万卷书，时空相对性的粉碎，还有什么不能理解？

　　清远佛眼禅师说我们学禅的人，最容易犯两毛病，一是骑驴找驴，二是骑驴不肯下。前者使我们到处奔波寻求，忘记自己的内在；后者是当我们体验到禅悦的欢喜时，竟对自性生出迷恋执著，不能放下。

　　佛眼因此劝学禅的人说："不要骑驴，因为你自己就是驴，整个世界也是驴，你无法骑它。假如你不想骑驴，整个世界便是你的坐垫。

　　这使我想起憨山德清禅师的悟道偈：

　　"觉义。"
　　"佛曾迷否？"
　　"不曾迷。"
　　"用觉作么？"
　　紫璘无言以对。

　　觉中原来还觉在，放下驴原来才打到真正的驴。只有椰子大既能装万卷书，芥子当然可以纳须弥。

　　禅是如此不可思议，般若也如是不可思议。