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修行不要执著觉受 顶果钦哲仁波切

修行不要执著觉受 顶果钦哲仁波切


在我们的修行过程中,可能会出现各式各样的觉受。觉受可以分为好的觉受(贤觉受)和坏的觉受(劣觉受)。所谓坏的觉受,会坏到什么地步呢?自己的贪嗔痴烦恼极为沉重,已经超出自己的想象,甚至一生中都从未出现过这么重的烦恼。总之,无论自己能感受到的烦恼还是只在内心中漂浮的烦恼,都非常沉重。但劣觉受只是一个暂时的过程。当然,有时也可能起现很多贤觉受。比如有他心通,甚至感觉自己会飞翔等。同样,它也只是一个过程。要记住,无论是好的觉受还是坏的觉受,一旦对它产生执著,这种执著本身就是遮止本来面目的最大污点。

正如《二观察续》当中曰:“诸有情即佛,然为客尘障。”什么是客尘,执著即为客尘。我们本具有佛性如来藏,具有佛的一切功德,就是被执著遮止本来面目而无法起现佛的一切功德。如同乌云遮止蓝色天空时,我们就无法看见蓝天,这时候再飘来一层乌云盖在阴天乌云的下面,蓝天就更看不见了。如同这个道理般,由于往昔我们执著太强的缘故,已经遮止了本具有的如来藏。如果在现前修行的过程中,对贤觉受和劣觉受再产生执著,就离清净本性更加遥远了。记得往昔我在汉地时,一次早上十点左右,天空突然黑了下来。由于云层太厚的原因,天空非常暗,就如同晚上十一二点钟一样,马路上的灯全开着。这是什么原因?就是乌云太厚的原因。虽然本来是白天,但变得跟黑天一样。同样,我们以上已经被执著遮止本来面目,而无法显现佛的境界,现前若再加一个执著,更实现不了佛的境界。所以,作为修行者必须要断除执著。

现前在民间传统信仰中,有很多传言,但是我想,作为佛教徒还是少去听闻比较好。有时候碰到一些人,会赞叹某个人这样那样都好,但我想,最好的还是诸佛菩萨,因此平时信受奉行诸佛菩萨的教言最好。有时我会听见有人说,某某导师告诉他,他身上可能附着一些魔和鬼,或者有这样那样的附体等等。当形成这种执著的时候,会对以后的修法形成很大的障碍。

往昔我们讲过密勒日巴尊者的公案。尊者某次在山洞闭关修行时,看见周围有魔鬼,为了自己能安心修法,开始用各种方法遣除魔鬼。但无论他念诵寂静本尊还是忿怒本尊,都无法驱除。后期这个魔鬼都开始嘲笑他:“如果你的心没有被魔束缚,作为魔鬼,我和你又有什么关系呢?你可以继续打坐,大家井水不犯河水。如果你的内心被魔束缚,即便今天把我驱走,以后还会有第二个、第三个魔不断在你面前诞生。”当时密勒日巴尊者突然悟到上师的教言,一切万法都是虚幻的,均来自于自己的内心,而内心本身就是空性,又哪来的魔障呢?于是尊者释然:“咱们一起在这儿修法吧。”正当此时,魔也就自然消失。即便不消失,魔也就是他的本尊。

我们平常修行过程中,一旦内心有被魔束缚的概念时,该如何去调伏呢?正如刚才所说,一旦执著于被魔束缚的话,这种执著就是修行最大的障碍。而自己的贪嗔痴烦恼逐渐减少,执著越来越轻,才是修行的暖相和功德。一旦不具有这样的功德,执著反而越来越强大,就说明自己的修行越来越糟糕。因此,我们要记住,我们所做一切善事的目的都是为了针对执著,又怎么能在原本的执著上再加一个执著呢?这样的修行势必离解脱原来越远,真是非常不合算。


一生中所面临的俗事,就像永无止境的海浪,一波接着一波而来,但我们到最后都是两手空空,什么也留不住,我们的脑中走过无数的念头,一个念头生出许许多多的念头。所有的念头都是增加内心的骚动与不平而已。

假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念,并试着找出它们从何而来,我们就会发现,这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为,通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是,当我们看仔细一点就会发现,现象世界就像一道彩虹,色彩鲜艳多姿,却没有任何实体存在。

当天空上挂着一道彩虹,映入眼帘的是许多美丽的色彩,但彩虹不能当衣服来穿,不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的;所有的事物只不过是透过各种因缘的结合,呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实,或本质的存在。所以,念头根本没有理由拥有强过我们的力量,我们也没有理由沦为念头的奴隶。

轮回与涅盘皆由心造。即使如此,心也没有什么了不起的,它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的,心也就失去了蒙骗我们的力量。但是,只要我们把虚假的念头当做是真的,念头就会向过去生生世世一般,继续折磨我们,该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的,我们必须觉知该做什么,以及该避免什么;我们也必须保持警觉,时时检视身、口、意三方面的行为。

为了破除心的执着,了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有,美丽的外相无益于心,丑陋的外相也无害于心。斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结,安住于平等舍之中,了解所有的现象只不过是自心的投影。一旦你知道什么是绝对的真理,你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影,一场梦,并且不再执着于它,认清实相即是空,就等于破除了思想的限制。

佛陀的教义,目的是要我们主宰个人的心。假如你主宰了心,你也能主宰身与语,你及他人的苦难就能结束。但是,你若让心充满了消极的妄念,那么无论你做了多完美的善行,或者你说了许多良善的话语,你还是远离正途。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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我们要断除对世间的贪着,但是可以不影响正常的生活与工作。有些人怀疑:“生活的同时还要断掉贪着,可能吗?”有方法就能,共同四外加行就是方法。


如果修好了四外加行,懂得了人身难得、寿命无常的道理,深信了六道轮回、三世因果的道理,对世间的贪着自然就消失了。贪着和烦恼的起因是无明——没有明白诸法的真理与实相。

贪着、烦恼是庸人自扰。不执着不烦恼,一样可以生活、工作,而且生活会更幸福,工作会更圆满。这是能福德圆满、智慧圆满的一种方法,也是一种快乐的活法。你可以生活,但是不要痛苦地活,应该快乐地活。佛法是种快乐的活法,我们修持佛法就可以开心快乐地生活、工作,从生活、工作当中摆脱烦恼与痛苦。

我们要断除对世间的贪着,要从六道轮回中解脱,要生起出离心,就要通过正确的方法,就要学修共同四外加行,最后才能实现。只有对人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这些道理,有甚深的体会并生起定解时,才能断除贪着,生起真实无伪的出离心。我们现在的状态是:茶余饭后,闲着没事做了,才学佛修行,偶尔参加共修,平时根本不学修。烦恼、习气是无始劫以来的串习,哪有这么容易就断掉的?要经过修炼、磨炼,最后才能成功!你可以上班、工作,但是要时刻提起正念。

其实你不需要明白太多佛理,佛讲的每一句话都是窍诀,都能让你脱离烦恼、脱离痛苦。比如:诸恶莫作,众善奉行。就这么简简单单的两句偈颂,却涵盖了很多内容。我们要时刻提醒自己、观察自己、改变自己、纠正自己,这就是修行;无论是在生活中,还是在工作中,大家都要一点一滴去做,这就是修行。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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