宣真

我们没有修不净观的人，没有得圣道的人，以不净观来说得圣道，和一般的有一点不同，因为得初果的人还是有欲的，得初果、得二果的人还是有欲。但是，没有得圣道，而不净观成就了，没有欲；就是欲虽然没有断，但是被不净观的力量把它制伏在那里不动，就是这么回事。虽然是凡夫，但是可以没有欲；他是圣人，但是还是有欲。这个地方有这个问题。所以，他的不净观，把欲制伏到这个程度的时候，去见那个女人，忽然间苦、空、无常、无我的四念处的正观一出现，就证阿罗汉果。他不需要证初果、证二果、证三果、证四果，不是，一下子得阿罗汉果。这个事情，还有这个分别。

所以，修行的事情，如果你没有圣人做师父，你要好好学，在教义上好好学，你也会知道这些事情，知道这些差别。不然的话，就感觉到：哦！我得圣道了、我得初果了、我得二果、得三果、我得四果阿罗汉了。就会错认消息，就有这个问题。「所有一切结、缚、随眠、随烦恼、缠，一切名为烦恼不净」。

云何名为速坏不净？谓五取蕴无常、无恒、不可保信、变坏法性。如是名为速坏不净。

「云何名为速坏不净」，怎么叫做速坏不净？「谓五取蕴」，就是色受想行识是五取蕴。「取」这个字是执着的意思，就是烦恼。我们色受想行识这个蕴，是因烦恼而有的，所以叫做「取蕴」。同时，它又会生出烦恼，所以叫做取蕴。五取蕴是「无常、无恒、不可保信、变坏法性。如是名为速坏不净」。

这个「无常、无恒、不可保信」怎么讲呢？「无常」，我们这个色受想行识，生理的、心理的这二种东西，都是剎那剎那的变坏，剎那剎那的变异的。像这个灯光，我们的肉眼钝，看见它一直在光，实在那个光是剎那剎那灭的，我们的色受想行识也是剎那剎那的灭，所以叫做无常，它不是一个常恒的，不是个常住的。「无恒」这个「恒」是什么意思呢？「无恒」就是我们的色受想行识，假设能活一百二十岁，过一百二十岁就是死掉了，所以也不是恒，这叫做无恒。

「不可保信」，就算是我们能活一百二十岁，寿命就是能活到那个年岁的左右而已，也不是决定，有时候可能多几年，也可能少几年，也会变的，总而言之，差不多到时候就要死掉的，所以叫无恒。「不可保信」，就是我们能活一百二十岁，这个一百二十岁，也不是决定不死的，遇见特别的因缘，非时而死也会死的，就是遇见一些意外的因缘也会死掉的，所以叫做不可保信，不能说我决定能活一百二十岁，也不是的，是不可保信。

「变坏法性」，这五取蕴是无常、是无恒，是不可保信的，是多诸苦恼的，所以是变坏法性，这个法的体性是变坏的。「如是名为速坏不净」。

如是不净，是能清净贪行所缘。

「如是不净，是能清净贪行所缘。」前面说有这么多的不净，是六种不净。这六种不净，如是六种不净，你若能够如法地去修行的话，能清净贪行所缘，能把我们内心贪烦恼的活动能清除去，就使令我们不贪了，不贪。不贪的时候，心情会自在得多。我们有贪烦恼、有爱烦恼的人，一有点什么事情，心就要去攀缘，就想要知道怎么回事，怎么怎么地，心就要向外动，心里面寂寞烦躁。若没有贪烦恼的时候，没有这个事，不感觉寂寞、不烦躁，没有爱烦恼的人是这样。「能清净贪行所缘」，这个不净，是能清净贪行的所缘。

贪有五种：一于内身欲欲、欲贪，二于外身淫欲、淫贪，三境欲、境贪，四色欲、色贪，五萨迦耶欲、萨迦耶贪，是名五贪。

「贪有五种：一于内身欲欲、欲贪，二于外身淫欲、淫贪，三境欲、境贪，四色欲、色贪，五萨迦耶欲、萨迦耶贪，是名五贪」，有五种贪。第一个是内身，就是对于自己的身体有贪爱心。这个「欲欲、欲贪」怎么讲呢？对于内身这个身体是我们所爱的，所以叫做欲。但是分二种，一个是轻微的欲，一个是重的欲。轻微的爱，叫做「欲欲」；重的爱，叫做「欲贪」，这样意思。这二种烦恼都叫做欲，但是轻微的叫做「欲欲」，重的叫做「欲贪」。

「二于外身淫欲、淫贪」，自身叫做内，外面的身叫做外。对于外身有「淫欲」，就是属于轻微的；重的，叫做「淫贪」，执着不舍就叫做淫贪了。

「三境欲、境贪」，前面是指正报的身体说的，这是指外面的色声香味触所需要的，我欢喜有好房子住，穿和吃都要好的，欢喜穿好的，衣食住各方面这些贪欲。境欲、境贪，也是分轻重的分别。

「四色欲、色贪」，就是色界天的禅定，色界四禅，对于那也是有欲、有贪的分别。《瑜伽师地论》提到，你成就了色界定，初禅、二禅、三禅、四禅的时候，如果你对于禅的爱着心太重，会使令你的寿命短，有这种事的。

「五萨迦耶欲、萨迦耶贪」，「萨迦耶」就是我见。爱着这个我，这个爱着心也有轻、有重的不同，所以也分欲、分贪。前三个贪都属于欲界的，第四个属于色界，第五个是通于三界，欲界、色界、无色界都有这种欲贪的，都是爱着这个自我的。是名五贪。

为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故，建立六种不净所缘。

「为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故」，不活动，使令它完全清除了。「除遣」是正在行动的时候，叫除遣。成功了，是「断灭」。当然，没有这种欲贪的时候，当然就没有欲贪的现行了。所以「建立六种不净所缘」，这是佛的大慈悲。「为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故，建立六种不净所缘」，就是安立这六种不净所缘。

谓由依内朽秽不净所缘故，令于内身欲欲、欲贪，心得清净。由依外朽秽不净所缘故，令于外身淫欲、淫贪，心得清净。

「谓由依内朽秽不净所缘故，令于内身欲欲、欲贪，心得清净」，像前面列出来的三十六种物不净，你能那样去观察、思惟、修学，令于内身的欲欲、欲贪，心得清净。「由依外朽秽不净所缘故，令于外身淫欲、淫贪，心得清净」。

淫相应贪复有四种：一显色贪，二形色贪，三妙触贪，四承事贪。

「淫相应贪复有四种：一显色贪，二形色贪，三妙触贪，四承事贪」，分这四种。

由依四外不净所缘，于此四种相应淫贪，心得清净。

「由依四外不净所缘，于此四种相应淫贪，心得清净」，外面有四种不净所缘，对这四种的淫贪就能够清除了。

若于青瘀、或于脓烂、或于变坏、或于膨胀、或于食啖作意思惟，于显色贪令心清净。

那四外不净所缘呢？第一种，「若于青瘀、或于脓烂、或于变坏、或于膨胀、或于食啖作意思惟」，你在奢摩他里面，你修了奢摩他，然后就作意思惟这个青瘀、脓烂、变坏、膨胀、食啖，你这样思惟。「于显色贪令心清净」，这个人青黄赤白，怎么怎么地，这个贪心就没有了。

宣真

若于变赤作意思惟，于形色贪令心清净。

「若于变赤作意思惟，于形色贪令心清净。」「变赤」就是前面是青瘀、脓烂、变坏、膨胀、食啖，这个时候还有很多不净的东西，「变赤」就是这些不净──青瘀、脓烂、变坏、膨胀，这些都没有了，叫变赤。「赤」这个字二个解释：一个是颜色，浅红色叫赤，深红色叫朱。现在这里不当颜色讲，当什么讲呢？就是没有了，叫赤贫、赤手，或者赤体，就是身体不穿衣服了，叫赤体。就是这些青瘀、脓烂、变坏、膨胀、食啖的境界都没有了，那个死尸上面没有这些东西了，叫变赤。

「作意思惟，于形色贪，令心清净」，「形色」就是长短方圆的形色没有了，你就不会有这个贪心了。

若于其骨、若于其锁、若于骨锁作意思惟，于妙触贪令心清净。

「若于其骨、若于其锁、若于骨锁作意思惟，于妙触贪令心清净」，就不会再贪着这个妙触了。

若于散坏作意思惟，于承事贪令心清净。如是四种，名于淫贪令心清净。是故世尊，乃至所有依外朽秽不净差别，皆依四种憺怕路而正建立。

「若于散坏作意思惟，于承事贪令心清净。如是四种，名于淫贪令心清净。是故世尊，乃至所有依外朽秽不净差别，皆依四种憺怕路而正建立」，依四种憺怕路来建立依外朽秽不净的差别。「乃至」就是有一段话这里面略去了，下文，就是下面再说这些话。

谓若说言：由憺怕路见彼彼尸，死经一日，或经二日，或经七日，乌鹊饿狗鵄鹫狐狼野干禽兽之所食啖，便取其相以譬彼身，亦如是性，亦如是类，不能超过如是法性。此即显示始从青瘀乃至食啖。

「谓若说言，由憺怕路见彼彼尸」，这个憺怕路怎么讲呢？「憺怕路」就是放死尸的地方，当然放在旷野什么地方。也有一条路，但是很少有人从这走，所以叫憺怕路。或者说这个「憺怕」就是指涅槃说的，你修不净观，就可以到涅槃那里去，所以叫憺怕路，或者这么说。

「见彼彼尸，死经一日，或经二日，或经七日，乌鹊饿狗鵄鹫狐狼野干禽兽之所食啖」，食啖就是这样意思。「便取其相，以譬彼身」，就取这食啖的相貌，以譬喻你所爱着的身体。「亦如是性」，也是这样的性质，「亦如是类」，和这类是相通的。「不能超过如是法性」，不管你怎么样美的人，你不能越过这个法性的。

「此即显示始从青瘀乃至食啖」，前面是若于青瘀、脓烂、变坏、膨胀、食啖作意思惟，于显色贪令心清净，就是这个意思。

若复说言：由憺怕路见彼彼尸离皮肉血筋脉缠裹。此即显示所有变赤。

「若复说言，由憺怕路」，前面是一个憺怕路，这是第二个憺怕路。「见彼彼尸离皮肉血筋脉缠裹，此即显示所有变赤」，「变赤」就是没有皮肉血筋脉的缠裹了，那么叫做变赤。

若复说言：由憺怕路见彼彼骨，或骨或锁。此即显示或骨或锁或复骨锁。

「若复说言，由憺怕路」，这是第三个憺怕路。「见彼彼骨，或骨或锁，此即显示或骨或锁或复骨锁」。是这样意思。这个就是后边「于妙触贪，令心清净」这个意思。底下是第四个憺怕路。

若复说言：由憺怕路见彼彼骨，手骨异处、足骨异处、臗骨异处、膝骨异处、臂骨异处、肘骨异处、脊骨异处、髆骨异处、肋骨异处、颔轮、齿鬘、顶髑髅等，各各分散，或经一年，或二、或三乃至七年，其色鲜白犹如螺贝，或如鸽色，或见彼骨和杂尘土。此即显示所有散坏。

「若复说言：由憺怕路见彼彼骨，手骨异处」，手骨在另一个地方，足骨在另一个地方。「臗骨」就是大腿骨的上一节，宽大的骨，「异处」。「膝骨异处、臂骨异处，肘骨异处，脊骨异处，髆骨异处」，髆就是肩，肩膀，「肩骨异处」，「肋骨异处，颔轮、齿鬘」，这个「齿」是一个齿一个齿，就好像是鬘似的。「颔轮」就是口里面全部的这些。顶髑髅骨，就是头骨。「各各分散，或经一年，或二或三，乃至七年，其色鲜白，犹如螺贝，或如鸽色，或见彼骨和杂尘土，此即显示所有散坏」。

如是依外所有朽秽不净所缘，令于四种淫相应贪，心得清净。

「如是依外所有朽秽不净所缘，令于四种淫相应贪，心得清净。」

由苦恼不净所缘，及下劣不净所缘故，令于境相应若欲若贪，心得清净。

「由苦恼不净所缘，及下劣不净所缘故，令于境相应若欲若贪，心得清净。」前面是朽坏不净。贪有五种，对治前二种贪。这底下说：

「由苦恼不净所缘，及下劣不净所缘」，这二种不净所缘「令于境相应若欲若贪，心得清净」，就是那第三种。贪有五种，那个第三种，对治那种贪心。

由观待不净所缘故，令于色相应若欲若贪，心得清净。

「由观待不净所缘故，令于色相应若欲若贪，心得清净」，这是色界的贪心。

由烦恼不净所缘，及速坏不净所缘故，令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪，心得清净。是名贪行净行所缘。

「由烦恼不净所缘，及速坏不净所缘故，令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪，心得清净，是名贪行净行所缘」，这是总结这一句。

如是且约能净贪行总说一切，通治所摄不净所缘。

「如是且约能净贪行总说一切」，总说能净贪行，「通治所摄不净所缘」。

今此义中，本意唯取朽秽不净，所余不净亦是其余净行所缘。

宣真

「今此义中，本意唯取朽秽不净」，主要是说朽秽不净，「所余不净」，就是苦恼的不净，乃至后面的速坏不净。「亦是其余净行所缘」，其余一切的贪行所缘。这几句话就是结束前面这一段文。「唯取朽秽不净」，就是由苦恼不净以上那个文。以下的苦恼不净所缘及下劣不净所缘这一段文，就是「所余不净，亦是其余净行所缘」。这二句话，结束前面这一大段文。阿弥陀佛！就讲到这里。

我们昨天把不净观的文念了一遍，若是想要学习不净观，《瑜伽师地论》上面这不净观的文，我感觉比较完善一点，就是完备一点，比其他的地方说得圆满一点。可以常常地读，把它背下来更好。你常常的这样子修习、常常静坐，常常这样子练习、思惟、观察，久了，它就会有作用。自己的贪欲心生起的时候，用它来对治。就像人练拳，练少林拳或者是什么拳，你练得特别熟悉的时候，贼来了的时候，你能抵抗他。这里说贼，就是自己心里面的贼，贪欲心就是贼。你就用不净观，可以对付它，心就会清净了。如果没有这种不净观，这个贪欲的大贼来了的时候，怎么办呢？这是很不容易。

《法华经》上〈普门品〉：若多贪欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。念观世音菩萨比修不净观要容易了，因此不修不净观了，就念观世音菩萨，也是可以。

我感觉很多静坐的人，欢喜静坐本来是很好，可是，有一个共同的习惯、共同的毛病，就是第六意识很懒。初开始静坐，妄想很多，很不容易调伏，但是有多少理智，要求自己勉强地静坐；时间久了，就会有多少功效，这妄想不多了，虽然有，但是不多。一天静坐几个钟头，多数还是能寂静住的。照理说，这时侯应该修观。但是，第六意识懒，它就不修，就愿意寂静住，很多静坐的人有这个问题。可是，从经论上看，从佛菩萨的法语来说，不修观，这问题是不能解决的。修止、修定，似乎是世界太平了，但是是暂时的，不能够究竟地解决问题，所以一定要修观的。

修观，你常常地修观，你的根性就利。你只是修止而不修观，根性钝。利钝就是从这里分别的。有的人在佛法里面，有的人根性利，他先得初果，先得圣道。有的人根性钝，他就不能得圣道，先得定，先得欲界定、未到地定、色界定。得了定以后，再学习般若波罗蜜修观，得圣道。利根、钝根都是能得圣道，但是有先后的不同。所以一定是要修观的。

修了不净观，若是成功了，我昨天说过，你的感觉不同。虽然没得圣道，但是感觉上不同。得了不净观，白骨观容易现前的时候，修四念处也比较容易。

云何慈愍所缘？谓或于亲品、或于怨品、或于中品，平等安住利益意乐，能引下中上品快乐定地胜解。

「云何慈愍所缘？谓或于亲品、或于怨品、或于中品，平等安住利益意乐，能引下中上品快乐定地胜解。」前面是不净观，破这贪欲心。这底下是慈愍观，就是破瞋心，能够清净瞋烦恼。有的人贪欲心不大，瞋恨心很大，佛的大智慧、大慈悲，就说这样的法门来对治。

怎么叫做慈愍所缘呢？慈愍的所缘境是什么呢？「谓或于亲品」，这底下就解释。「云何慈愍所缘」，这是问，这底下解释。这个所缘就是或于亲品、怨品、中品，这三品是所缘境。亲、怨、中，就是和你或者有恩的人，或者有感情的人，这都是亲。或是父母、师长、兄弟、姊妹、朋友，一切的有感情的朋友，这都是亲品。「或于怨品」，就是彼此间有过利害的纠纷，结成怨恨了，这一类的人。「中品」就是没有亲，也没有怨的人，叫中品。这是三品人。亲也分三品，怨也分三品，再加上中品，就是七品。七周行慈就是这么回事。

「平等安住利益意乐」，对这三品人和自己的关系是不一样的，但是，现在修慈愍观的时候，是平等地安住在利益意乐上面。「意乐」就是意愿，你的意愿就是要利益这三种人。所以，亲品也利益他，怨品、中品，都能平等地利益他们。你的心安住在平等的意乐上来利益他们，这就叫做慈愍所缘。

「能引下中上品快乐定地胜解」，利益他们什么呢？用什么利益他们呢？就用下中上品的快乐来利益他们。利益的意乐，你有这样的动机，它就能够引发，能引出来下品的快乐、中品的快乐、上品的快乐，用这样的快乐来利益那三品人。这个下中上品的快乐，这个快乐是什么？是定地。「定地」就是得定的境界。这里边若说定呢，那么就是色界是定，后边有解释，有欲界、有色界，这二个世界的快乐，来利益这上中下品的人，到后边再说。

胜解是什么呢？定地的胜解，「胜解」就是有力量的认识，认识得很深刻、很有力量，就叫做胜解。比如说我们举一个例子，比如说我想我的母亲，我一下子就把我母亲的相貌想起来了，很容易就想起来。但是我若是想佛像，我们没有特别修行，我要想这佛像，想老半天也想不上来。这表示什么呢？就是对佛像的胜解没有力量，你对你母亲的胜解有力量。有力量，它就容易现出来。比如说我们想要静坐，使令内心能够明静而住，但是它就是不能明静而住，就是那个胜解不够力量，力量不够。

说定地，实在就是你内心的认识有力量，那就叫做定。你没有那个力量，定就是没有的。还说一样事，比如说是得到色界定的人，譬如说有一堆土，得了这个定的人，他说这个土是黄金，那它就是黄金，就是他内心的认识力量，那个观想的力量就是有力量，境随心转。我们没得色界定的人，得欲界定不行，得未到地定也不行，这个力量不够。所以，「解」也就包括了想，也是思想的意思，也是想象的意思。

「定地胜解」，有定地的胜解，就引出来下中上品的快乐。用这样下中上品的快乐，平等地利益那三种人，这就叫做慈愍所缘。

当知此中亲品、怨品及以中品是为所缘。

「当知此中亲品、怨品及以中品是为所缘」，这是慈愍心所缘的境界。

利益意乐、能引快乐定地胜解是为能缘。

「利益意乐、能引快乐定地胜解是为能缘」，平等利益，平等安住在利益意乐，这个利益的意乐就是利益的意愿，就是你心愿意利益这三种人。「能引快乐」，因为你有这样的心，就是引发出来定地的快乐来利益他们。

「利益意乐、能引快乐定地胜解」，这二种。「利益意乐」就是慈愍心，慈愍心要加上一个「能引快乐定地胜解」，不然，你若是没有这个，利益什么呢？用什么利益人家呢？所以还要有一个定地的胜解，这个胜解是能引快乐的。「是为能缘」，这二种是能缘所缘境的。

所缘能缘总略为一，说名慈愍所缘。

「所缘能缘总略为一」，总起来，统一起来，「说名慈愍所缘」。慈愍所缘的大意就是这样子，这一段是总说。

若经说言慈俱心者，此即显示于亲、怨、中三品所缘利益意乐。

「若经说言慈俱心者」，「若经说言」，这底下引经上，就是《阿含经》里有这个话，用经里边的话来解释慈愍所缘这件事。经上说「慈俱心者，此即显示于亲、怨、中三品所缘利益意乐」。经上说慈俱心，这句话是什么意思呢？「此即显示」，这底下解释这句话。「慈俱心」这句话怎么讲呢？我们的心是有各式各样不同的情况、不同的功能，每一种不同的情况都给它一个名字。这是慈、这是悲、这是喜、这是贪、这是瞋、这是懈怠、这是精进、这是昏沉、这是掉举，每一个情形都给它一个名字，最后就是心了。心是什么呢？这么多的心，就是所谓心所了，心所有善心所、有恶心所，有各式各样的心所，那么心就变成无记的了，心也不是善、也不是恶了。

现在把这么多差别的境界这样分析了以后，现在说到慈愍所缘这个法门的时候，经上说「慈俱心」，就是慈和你心在一起，叫慈俱心。比如说贪俱心、瞋俱心、喜俱心，就是各式各样的。现在说慈俱心，就譬如说你和一个好人做朋友，或者和一个坏人做朋友，大家在一起活动，可以这样譬喻。慈俱心是什么意思呢？「此即显示于亲、怨、中」，这就表示亲品、怨品、中品，这三品是你所缘的。「利益意乐」，就是你内心缘这三品人，发出来利益他们的意愿，这就叫做慈俱心。你想要对他们好，使令他们得到利益，你有这样的心念，这就叫做慈俱心。令他们得到快乐，你有这样的动机，你要做这件事，那就叫做慈俱心。

经上说慈俱心，「此即显示于亲、怨、中三品所缘利益意乐」，这就是《瑜伽师地论》的作者说的话，他解释经上的慈俱心。

宣真

若复说言无怨无敌无损害者，此则显示利益意乐有三种相。

「若复说言无怨无敌无损害者」，若是经上又说，慈俱心，无怨无敌无损害，这样的话是什么意思呢？「此则显示利益意乐有三种相」，这是表示你那个慈俱心有三种相貌，有三个相貌：无怨是一个，无敌、无损害，这三个相貌。

由无怨故，名为增上利益意乐。

「由无怨故，名为增上利益意乐」，由于这个修慈愍观的人，你本身要没有怨，没有这个怨恨，那么你做这件事的时候，修慈愍观，叫做增上的利益意乐。「增上」就是强有力，有力量的意思，力量强大。有强大的意乐要利益那三种人，强大的利益意乐，强大的慈愍心。你若没有怨，就能做到这一点。

此无怨性二句所显；谓无敌对故、无损恼故。

「此无怨性二句所显」，这个「无怨」这句话究竟怎么讲呢？「二句所显」，用二句话来显示无怨的相貌。

那二句话呢？「谓无敌对故，无损恼故」，这是三句。无怨就是总说的，无敌对、无损害是别说的，用别来解释总，这个意思。没有敌对故、没有损恼故，那就叫做无怨。若是与人有敌对，与敌人对立起来，心里面想要损害他，那就是有怨了。

不欲相违诤义是无敌对，不欲不饶益义是无损害。

「不欲相违诤义是无敌对」，现在先解释「无敌对」，「无敌对」是什么意思呢？「不欲相违诤义」，就是不想和他冲突，不想和他起冲突，这就叫做无敌对的意思。

「不欲不饶益义是无损害」，就是不想要不饶益，不愿意不饶益他。饶益就是多多的利益他。不愿意不饶益，叫做无损害。是这样意思，这么解释。

我说另外一件事，就是我们出家人的戒律上有一件事，就是我们比丘、或者比丘尼，你的所有物，或者是衣、或者是钵、或者什么，这个土匪来，抢去了。抢去了的时候，我们出家人怎么办呢？你可不可以去把它抢回来呢？你可不可以？佛就说了，佛说：「如果你没有作念『我不要了！』你没有这个心情，你没有生这一念。土匪来抢你的东西抢走了，你不放弃你的所有权，他抢去了，你还可以去把它追回来，去把它要回来是可以的。如果你心里面作念了：『我不要了，就送给你了！』送完以后，后悔了又再去要，就不可以。如果再去要呢，你也可以就是用钱买回来。如果你若是放弃了所有权以后，你心里只是这样作念而已，放弃这所有权，你再去抢回来，叫做贼劫贼，就是你也是贼。他抢你的东西，他是贼，你若是放弃所有权你再去抢，你也是贼，是贼劫贼。」我们出家人的戒律上有这么一段话。

我看到这里，我感觉释迦牟尼佛他说出来这个法真是厉害。你一动念，你心里一动念了就算数了。我们现在的人，心里动念不算数，说话也不算数，就是要签了字才算数。但是，看看我们释迦牟尼佛立的法，不是这样，你心里动念就算数了。那么他说出来这个法门，你看这个，说我的瞋心很大，就修慈愍观，我这个贪欲心大，我就修不净观。这件事，其实表面上看，看不出来什么。出家人一天这个事情，现在的出家人，那又是一回事。就说是修慈愍观、修不净观、修四念处，或者你修首楞严定也好，就是坐在那里，或在那里经行。若从表面上看，这个人在那里坐着，这个人在那里走路，看不出来什么事。可是从实质上来看，这个出家人就是心里面有事，心里面在做事。心里面做这种事，他这个贪心……。

我曾经想过一件事，我的贪心大，我用不净观来对付它，常常这么观。我的瞋心大，就用慈悲心这么观，但是，它的意思就是……，当然这个情形是很复杂，我们就简单说其中的一种。他应该是先要学习定，然后在定中，你修首楞严三昧也可以，修金刚三昧也可以，修种种的三昧，修种种的神通，都是在定里面才能成就。这表示，定能帮助你的观做好这件事。现在说慈悲观，后边也提到，也是在定里面做这件事。修不净观，也是在定里面做这件事。原则上就是这样说。

其中有一个特别的意思，我们散乱心的人，我修不净观，想一想，初开始多数和没修一样，和你没修不净观是一样的，贪心还是照样很大的，瞋心照样是很大，就是不能够很快地见到功效，不能。原因就是散乱心没有力量。若是得了定以后，就很快会有力量，就不同，不一样的。

可是这里边，譬如说我们现在是散乱心，我们没有定，但是，我们的瞋心很大、贪心也很大，那是怎么来的呢？就是久远以来不断地熏习。这个贪瞋痴，贪心，你不断地熏习，就熏成了种子。种子生现行、现行熏种子，不断地这样熏习，所以力量特别大，力量是特别大。

现在，我们初发心用功修行的人，想要回过头来，以前是随顺烦恼去活动，现在想要逆，逆这个烦恼，不随顺烦恼，这是一个清净的缘起，来做这件事，来清除这些烦恼。我们若初开始修定，我们现在的贪瞋痴就障碍我们修定，那么，我要等修定好了再修不净观、再修慈悲观、慈愍观，这个事情好像很不顺的。所以，我们现在只有不得已，就勉强地修一会儿奢摩他，然后就修慈愍观，只有这样办法。这样办法，其中的道理，就和烦恼逐渐地熏习的道理是一样的。

我对于某一个境界起瞋心，你动一回瞋心，这个瞋心熏习一个种子，本来原来就有种子，你再一动瞋心的时候，原来的种子力量就大一点，你继续不断地动瞋心，那个瞋的种子就继续强大起来。

同样的道理，我现在修慈悲心，也是这样子，你修一会儿奢摩他，你就修慈愍观增长慈悲心，当然这是一个应该说是很勉强的事情。譬如说我和某人不对了，我常常佛法的熏习，就好像也没有什么瞋心，但是见着面就不对劲，还是不对，这个瞋心还是起。你若是自己静坐、不见面，自己静坐来消灭自己的瞋心，就是这样慢慢地熏习，慢慢熏习，久了就会有力量。你今天也熏习、明天也熏习，不断地熏习，你内心的慈悲心力量渐渐地增长。有了力量的时候，瞋心就被制伏了，那个道理是一样。瞋心由小而大，慈愍心由小而大，那个道理是一样的。所以，初开始用功的时候，我们没有定力，就是得要慢慢地、慢慢地忍耐，这么样用功修行，它就会有力量。

我刚才说引律上那一段话，就是佛非常地注意自己内心的活动，佛是非常注意这一点的，所以从内心里面来决定这件事是善、这件事是恶。佛是这么样来分别这件事是善、是恶的，和世间法是不一样的，不是完全相同的。

所以，这里面「无敌对故、无损恼故。不欲相违诤义是无敌对」，就是先要自己发一个心，我不和他冲突，就是无敌对，不要和他对立。「不欲不饶益义」叫无损害，先要发这个心，先要发起这个心。

宣真

另外还有一件事，我们出了家，我们今天在一起学禅，倒不是说我是老师，你们是学生，跟我学禅，不是这个意思，我们是共同地在这里学习禅。现在我们在学习五停心，也是大家共同地学习，并不是我给你们讲这件事，不是这个意思。我现在要说什么话呢？就是我们出家人，我昨天说过，我们信佛、信法、信僧，我们在佛学院里面学习佛法，有一件事要注意，应该注意，说是那个人不讲道理，他来伤害我，我对他或者说是没有什么好不好，或者说我对他很好，而对方就来伤害我，非理相加，这时候我这个心也就愤怒，要同他对立，要同他斗一斗。我刚才说我是信佛、信法、信僧，我学习佛法的人，在这个地方，不应该这样子。他对不对是他的事，我心里面若是动了瞋心，我就是不对，应该这样认识到这里。我动了瞋心，我就是不对，应该要认识到这里。不要说是他不对，是他触恼我，我没有得罪他，这已经是十万八千里了。我们出家人应该是这样子，就是我不对，我就是不对，我一动了贪瞋痴，我就是不对，应该要认识到这里。

所以这个地方，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，我们就这么说，它就解释「不欲相违诤义是无敌对」。你心里一开始你就是，大家原来是，我是在迷惑，我没有学习佛法的时候，我是迷惑颠倒。现在学习佛法以后，我应该改变我的态度，就是根本上来说，我不和他对立，我不和他冲突，应该有这个动机。「不欲相违诤义是无敌对」。

「不欲不饶益义」，我在迷惑颠倒的时候，哦！你对我不对，我给你一点颜色看看，搞你怎么怎么地！现在我是出家人，我要「不欲不饶益」，不欢喜不饶益。我对人我没有力量……对于别人有事实上的利益人，但是我心里面还总想办法利益人，要有这样的心情。没有那件事，那是要看因缘了，但是内心要发好心，我要利益人，我不损害人。修慈愍观，你心里面要有这样的心情，要有这样的心理才可以。我不欲不饶益，不是说表现出来的行动，内心就应该这样子，我不要伤害任何人，要有这样的动机才可以。

若复说言广大无量，此则显示能引下中上品快乐。

「若复说言广大无量，此则显示能引下中上品快乐」，若复经上又说了，又说什么呢？「广大无量」，就是说慈俱心，无怨无敌无损害，广大无量，经上有这样的话。那么「广大无量」这句话是什么意思呢？「此则显示能引下中上品快乐」，下品的快乐、中品的快乐、上品的快乐，你能引发出来这样的快乐。

欲界快乐名广，初二静虑地快乐名大，第三静虑地快乐名无量。

「欲界快乐名广，初二静虑地快乐名大，第三静虑地快乐名无量」，这「广大无量」就是三品快乐，上中下品的三品快乐。

欲界的快乐叫做广。欲界的快乐，这上面，这个地方没有明白地说出来，究竟是什么快乐呢？当然，或者说是世间上人所欲的这些衣食住，买个好的汽车，或者住个好房子、穿个好衣服、吃的饮食都是很丰美的，说这是快乐，当然也可以说是快乐。或者说欲界定，欲界定也是快乐。得到欲界定的时候，欲界定也是很长一段，应该说是最后一段，最后一段的欲界定也是不错的。用这样的快乐来饶益三品：亲品、怨品、中品人，这叫做广。

「初二静虑地快乐名大」，初静虑、第二静虑，就是初禅、二禅，这色界四禅的前二个禅，初禅、二禅的快乐，叫做大快乐。欲界定还没有轻安乐，未到地定是有一点轻安乐了，有轻安乐。到了初禅是更殊胜，那个轻安乐是更殊胜。二禅的快乐，又胜过了初禅，因为初禅有寻伺二个心所。

修禅的人初开始，就是得到未到地定以后，修初禅的时候，用寻伺的方法来灭除欲界的欲，灭除了以后就得初禅了。所以，寻伺是成就初禅的一个方法，也是很重要的，但是他是有寻伺。到了第二禅，由初禅进步到二禅的时候，要把这个寻伺取消它，不愿意有寻伺。有寻伺久了，又感觉到寻伺不对劲，不欢喜有寻伺，取消了寻伺以后，第二禅的喜乐是更殊胜，定力也是更深了。所以，初静虑地的快乐、二静虑地的快乐，名之为大，就是大过欲界的快乐。

「第三静虑地快乐名无量」，二禅有一个喜，成就二禅的人久了，又不欢喜这个喜，所以他要灭除这个喜以后，就是成就了三禅离喜妙乐地。在三界里面的快乐，最殊胜的就是三禅，四禅都不如它。这是在乐的立场来说，三禅的乐是在三界里面是最殊胜的了。所以，第三静虑地的快乐，名之为无量。这就叫做三品快乐，下中上三品的快乐。用这三品的快乐饶益那三种人，叫做广大无量。

若复说言胜解遍满具足住者，此则显示能引快乐定地胜解。

「若复说言胜解遍满具足住者，此则显示能引快乐定地胜解」，经上又有这样的话，「胜解遍满具足住」这个话，这句话是表示什么意思呢？表示「能引快乐定地胜解」，这个胜解，它是遍满具足住的。就是初开始，比如说这个欲界定，初开始，《瑜伽师地论》上说九心住，初开始是内住、等住、安住、近住，一共有九个住，都叫做欲界定。但是从内住到最后的等持，也是很长一大段的。初开始的时候，不能说是遍满具足住，到最后才是胜解遍满具足住。未到地定也是这样子。初禅、二禅、三禅、四禅乃至非想非非想定也都是，就是初开始只是成就了一部分，你要继续地修行，逐渐地你才能遍满具足住，你那个胜解才遍满具足住，才能圆满了，是这样意思。此则显示能引发快乐的定地的胜解的相貌，是遍满具足住的。

又此胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄胜解作意俱行。

「又此胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄胜解作意俱行」，这个地方又加上一个意思。「又此胜解」，这遍满具足住的胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄的胜解作意俱行。

用快乐来利益那三品人，你这个心情，叫做「增上意乐」。而这个「胜解」和它是「所摄」，和它是相关连的，就是和那个增上意乐是相关连的，所以叫做所摄。

「胜解作意俱行」，这个「快乐利益增上意乐」是属于慈悲心，慈愍心的。「胜解作意」是禅定的境界，这是二回事。「俱行」就是在一起活动，所以叫做俱行。「又此胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄胜解作意俱行」，就是这二件事和合在一起活动，才能成为慈愍所缘的，才叫做慈愍所缘。如果你只是有利益增上意乐，而没有胜解作意，还不能名之为慈愍所缘的。你有了胜解作意，但是没有利益增上意乐，也不能名之为慈愍所缘的，还不能。一定是俱行，它们二个在一起活动，这才可以，才能名之为慈愍所缘。

若于无苦无乐、亲怨中三品有情，平等欲与其乐，当知是慈。

「若于无苦无乐、亲怨中三品有情，平等欲与其乐，当知是慈」，前面是把慈愍所缘和经上说的慈愍所缘相配合一下，也就是解释经上讲的慈愍所缘。这以下，「若于无苦无乐」这底下是说慈、悲、喜这三种心情的差别，三种心情还不一样。

「若于无苦无乐、亲怨中三品有情」，「无苦无乐」是说所缘的众生。所缘的众生有三类，一类是无苦也无乐，他没有什么痛苦，也没有什么快乐，这是三品众生其中的一品。无苦无乐的亲怨中三品有情，「平等欲与其乐」，一样地，与我有亲的，我欲与其乐，与我有怨的，我也一样地欲与其乐，这就叫平等。中品的也是平等地欲与其乐。「当知是慈」，你应该知道这是慈所缘，慈愍心所缘的境界。慈能与乐，这样意思。

若于有苦、或于有乐，亲怨中三品有情，平等欲拔其苦、欲庆其乐，当知是悲是喜。

前面就说出来一类的众生──无苦无乐的众生。这底下是「若于有苦」的众生，这个众生他有很多的苦恼。「或于有乐」，或者是对于那个有快乐的众生，他没有苦，他有快乐。所以在众生里面，有这三种差别：一个是无苦无乐的，一个是有苦，一个是有乐，众生就是分这三种。

有苦的亲怨中三品的有情，「欲拔其苦，当知是悲」，这就是悲心所缘。若是有快乐的亲怨中三品有情，「欲庆其乐」，想要庆慰他：你很好，你有快乐，你没有苦恼。「当知是喜」，这是喜心所缘境。慈所缘的众生，是无苦无乐的。悲所缘的是有苦，悲能拔苦。喜是缘有乐的众生，这个人有快乐，我心里很欢喜，不是嫉妒他。

有苦有情是悲所缘，有乐有情是喜所缘。是名慈愍所缘。

「有苦有情是悲所缘，有乐有情是喜所缘。是名慈愍所缘」，这加起来，总起来说，这叫做慈愍所缘。

四无量心，后面还有一个舍，这个「舍」在这里不提了，不提那个舍。因为现在是对治瞋心。亲怨中，他们是有苦、或者有乐、或者无苦无乐，我用慈悲喜三种心情来饶益他们，就不说那个舍。

若有瞋行补特伽罗，于诸有情修习慈愍，令(今)瞋微薄，名于瞋恚心得清净。

宣真

「若有瞋行补特伽罗，于诸有情修习慈愍，今瞋微薄，名于瞋恚心得清净」，这底下结束这段文。「若有瞋行」，若是一个修行人，他心里面有瞋恨的活动，心里面瞋怒，这样的补特伽罗，这样的人。「于诸有情修习慈愍」，他应该怎么办呢？应该对于一切有情修慈愍的法门，这样常常地思惟。「今瞋微薄」，这个「今」在别的本子上是个「令」，如果是「令」比较好一点。「令瞋微薄」，就使令你的瞋心逐渐地就微小、就薄弱了，就不那么强了，它就不会障道了。这个瞋心太大能障道，贪心特别大，它也是能障道，障碍你修行的，所以要用这个方法来对治它，使令它微薄不障道。「名于瞋恚心得清净」，这就是使令你的瞋恚心，渐渐地不瞋恚了，就清净了。

瑜伽师地论卷第二十七

云何缘性缘起所缘？谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果堕正道理。谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理。

「云何缘性缘起所缘？谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果堕正道理」，这底下是多愚痴的众生修缘起观。这个名字叫做缘性缘起所缘，「缘性」这话是什么意思呢？看这个文的意思，「缘性」就是缘的差别性，叫做缘性。「缘起」呢？就是差别的缘性所生起的一切法。缘性，缘的差别性，就是不同的因缘。比如我们通常说因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘，这四种缘就叫做缘性。缘起，就是这四种缘所生起的一切法，叫做缘起。十二因缘，也叫十二缘起，那么十二因缘就叫做缘起。但是你仔细去观察它，「无明缘行，行缘识」，无明为行作缘，它是作什么缘？应该说是增上缘。「无明缘行，行缘识」，行缘识也是增上缘。在这上面来分别，叫做缘性。缘性、缘起，它的所缘境是什么呢？就是十二缘起。用缘性、缘起来观察十二因缘。

「云何缘性缘起所缘」，这是一个问话，提出一个问题，这底下就回答这个问题。

「谓于三世」，「三世」就是过去世、现在世、未来世。「唯行」，「唯行」是什么呢？这个「行」就是一切有为法，都名之为行，这个「行」就是原来是没有，有因缘的时候有了，有了以后又散灭了，又归于无了，属于这个范围内的都叫做行，这一切有为法都是这样子，这就叫做行。

「谓于三世唯行」，就是过去的一切法，现在、未来的一切法，就是个行而已，都是无常的，就是这样意思。「唯法」，经论上说唯法是什么意思呢？「法」是对我说的，我执、法执，就表示只是一切因缘生法，而是没有我可得的，只是一切的因缘生法，因也是法，果也是法，果又是因，果以后又有因，因以后又有果，只是因果的变异而已，就是这样的法，并没有我在这里没有什么事情的，所以叫做唯法。

在《大智度论》上说到这个地方，我认为说得也很有意思。外道认为是有我、也有法；我们佛教徒只是法，而没有我，唯法而没有我的，于是乎二方面辩论。辩论的时候，外道就说出个道理来成立他的我，他等于是说出个譬喻来。他说：譬如说有一个大将军率领军队去打仗，将军能对军队下命令，从这里攻击、从那里打仗，但是将军的上面还有一个国王，国王对将军下令，然后将军得到命令以后，才对军队下令，这样子这件事就做好了。

这是一个譬喻，譬喻什么呢？我们人的身体享受五欲，做种种的事情，然后去种种的享受这些事，一定是要有心的。这个觉知性的心，它去指挥我们的眼耳鼻舌身，指挥这个身体去做种种事，去享受。但是，心的后面还有一个我，这个我来指挥心，由这个心再指挥这个身去享受，这样子就像那个总司令后面还有一个国王。所以，有心，另外还要有一个我的，就像不能够没有国王，只是有个大将军，这事是不成的。所以，不只是法，还要有我。这是外道这样成立他的我。

龙树菩萨就反驳他，龙树菩萨说：心能指挥身体做种种事，去享受五欲，心后面还要有一个我来指挥这个心，若这样的话，这个我后面，还应该再有一个我，我后面再有一个我，一直地推到无穷无尽，应该这样。如果说只有一个我，另外没有我了，也应该只有心，根本没有我，应该这样才对的。外道当然不承认这件事。不承认这件事，龙树菩萨就说出个道理来：我来指挥这个心，心来指挥这个身，那么我问问你，这个我它怎么样来指挥这个心？这个我是有知觉、是没有知觉？如果我是没有知觉的，我的本身没有知觉，它怎么样去指挥这个心活动呢？它没有知觉，它像木头似的，像个石头似的，它怎么能够有指挥的能力呢？说是它有心，这个我的本身是有智慧的、有觉知性的，《俱舍论》的〈破我品〉好像也有这个意思。说我本身有觉知性，所以它去指挥心，若是这样的话，那又何必有我呢，就是心就是有觉知性，它就去指挥就好了，还需要另外有个觉知的我做什么呢？这一下子，外道没有话说了。《智度论》上有这么一段文。

所以，《智度论》后来结束这段文就说，其实在就是第六意根，只是第六意根接触到一切法的时候，然后有第六意识生起，只是这么回事。但是，第六意根非常的微细，外道搞不清楚，所以就虚妄分别出来有一个我，我来指挥心。实在只是第六意根而已。这样说，只是色受想行识的法而已，只是眼耳鼻舌身意的法而已，没有我，所以叫做「唯法」，是这个意思。阿弥陀佛！就讲到这里。

7月21日

云何缘性缘起所缘？谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果堕正道理。谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理。

「云何缘性缘起所缘？谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果堕正道理。谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理」，前面的不净观和慈愍观，这二个修行的法门说过了。现在是第三个，缘性缘起所缘，就是观察十二缘起。

今天小参的时候，有的法师又提起来，修五停心怎么样修法还有点模糊。我想再简单重说几句。律里面说到收徒弟的事情，收徒弟，那上面说，你收沙弥，大概可以收二个沙弥，就说到这里。出了家、受了戒，当然也是要修行。在印度的佛教，如果是正法住世的时候，应该这个剃度师父也就是他的戒和尚，受沙弥戒、比丘戒，都是这个人。教他怎么样修行，也是这个人。在我们中国，现在就是不一样了。

我从这里感觉到一样事，假设他就收一个沙弥，他这个沙弥，教他修不净观，就是二个人对面这样讲。如果说是几十人、几百人来讲，这其中有多少不同。有什么不同呢？就是二个人对面讲话，那个听话的人会容易摄心一点，他有可能心不乱，他这个注意力可能会强一点。就对你讲，他的注意力强一点，他会听到，会听得比较清楚一点。当然也可能会打妄想，也不是说不能。可是若是对几十人、或者几百人讲，当然也会有人听得很清楚，有些人会专注一心不乱的听，也有可能你虽然专注，还没有听清楚，可能有这个问题。所以，我刚才说还要重复再讲，这个问题就在这里。

假设是修不净观也好，你修慈愍观也好、修缘起观也好。应该是先修止，应该是把座位预备好坐得舒舒服服的，在空气新鲜的地方静坐，不要空气不流通的地方静坐，不行，要空气新鲜的地方坐。也先走一走，经行，然后坐下来。坐下来，先修止，就是六个妙门前三个都是止。数、随、止，这三个都是止。或者是用数的方法，或者是用随的方法，或者是用止的方法，把这个心叫它明静而住，叫它住一个时候，能尽量的多住，或者最少住一刻钟。若是你能够住一个钟头也好，叫它寂静住一个钟头以后，然后再修不净观，或者修慈愍观、或者修缘起观。要先修止，而后修观。止的时间尽量的多一点，尽量让它多一点，观的时间不要太多。

如果你能止一个钟头的话，你的观修十分钟、十五分钟就好了，然后再修止。观的时间少一点，止的时间多一点。这样会有什么问题呢？会感觉到舒服。止的时间多，观的时间少，你会感觉到舒服，这是一个好处。第二个好处，因为止的时间多，这个观会来得有力量，力量会强一点。如果完全不修止，你去修观，观的力量会弱一点。所以，止能帮助观的，所以应该这样处理，止的时间多一点，观的时间要少，就是这样修。

这样修，初开始不感觉到什么，但时间久了，它就有用，它就会发生作用的。我们若是不修的话，你又没有其他的法门。我昨天说过，这内心里面，贪心来了的时候没有办法处理，你没有办法来对付它。你若有不净观的修习，你有办法处理。你这不净观一现前，贪心就灭了。贪心一灭了，你很自在。如果你不修不净观，又没有别的办法，这个贪心若是很大的话、很重的话，就很苦恼的，所以应该修不净观。

数、随、止，这个止可以止在一处，叫做止。或者止在肚脐这也可以。把这个心就是注意这个肚脐，也可以。注意丹田也可以，或者是住在地面上也可以。《清净道论》上它另外有一个方法，它有一个方法，当然也是很好。但是，我在想，另外有一个方法。就是如果你坐的是一个凳子，这样的禅凳，不是坐在地面上，你可以用一个大的碗，碗里面放上水，你把它看得清清楚楚的。如果是夜间，把灯完全关掉当然屋子是黑的，你用一个手电筒把手电筒打开，光就照在这一碗水里面，水里面就会现出一个圆光出来。你把这个相取在心里面，取清楚了，然后就把它拿掉不要了，然后你坐下来的时候修止，你就想这禅凳的下面有这一碗水，水里面有一个圆光，就这样修，就把心安住在那里叫它不动，也是好。本来是把这一念心来注意脐，这是不错的，是可以，注意丹田也很好。但是有的人有问题，你住在丹田那里，肚子疼，肚子会痛，也可能会有其他的问题，所以又不可以。所以，另外用一个方法也是可以。还有说是观脚心的，也可以。或者是你注意这个大拇指，也是可以。心就注意在那里，其他的杂念都停下来，这样子使令心安住不动。

那一天，我说「念佛是谁」这样子，我听那些大禅师和虚云老和尚的开示录上说，「念佛是谁」，一开始「念佛是谁」是四个字，后来，三个字都不要，就是「谁」。自己舌头不动，你念这个「谁」字的时候，心就注意这个「谁」，这其实就是修止，这样等于是修止。这样修止，当然也是不错。但是我说一件事你听听。