普见

主讲：慧律法师

地点：台湾大学

时间：2007年10月5日

适应根机：高级知识分子新学、老修

       各位台湾大学的高材生，首先恭喜大家，进入台湾的一流大学，台大也是世界级的名校，美国的哈佛、柏克莱、史丹福；英国的牛津、剑桥；中国大陆的北大、清华和复旦；日本的东京帝国大学，都是世界级的名校，包括我们台大。首先非常赞叹大家有这样的程度、有这样的实力，考上台湾大学，可喜可贺！
      
这一次演讲的这个因缘，是我的好同学---黄宝煌同学，他说：我儿子念台大，参加晨曦社（台湾大学的佛学社）担任副社长，很想请师父到我们台湾大学来演讲。想一想：就说好吧！十几年没有来台北了，路也认不起来，刚刚车子也开错了。好吧！就说：不晓得北部的人认不认识师父？那就来试试看了，跟大家结结善缘，因为已经十几年没有到北部来。台湾大学不是师父第一次演讲，我来台大已经有好几次了，包括罗斯福路校本部；包括徐州路的台大医学院，都去上过课；但是，每一次上课的人的脸孔都不一样。为什么呢？因为大一进来，大四就往生（众笑）；恩！不是往生，毕业，这职业(师自笑)......大一进来，大四就毕业。

所以，每一次的演讲，脸孔都不一样。在大学里面举办这个佛学社，是很辛苦的一件事情！大一进来，迷迷糊糊，什么是佛，搞不清楚，他以为佛在天边。大二，懂一点点，可是，功课加重。大三，功课更重，对佛法有更深一层的了解，很想为社团做一点事情，但是，因为功课很重，又觉得力不从心。大四要准备考研究所，有的准备要去出国。所以，每次大学的佛学社团，邀请师父去演讲，都有这样的感触，就是每一年都青黄不接，众生难度，每一年每个大学都有这样的感触，

所以，这个变成一种常态，一种佛学社的常态。所以，我今天来台大演讲，因为好同学既然开口了，那么，我就说：好吧！就来台大跟大家结一个善缘、一个法缘。因此，我们今天的演讲，纯粹是以结缘的方式，来跟大家讨论的。师父佛法懂得少许，还在学习，我的根器也不够利，懂的佛法又少；但是，我有一颗虔诚的心，愿意把三十多年来禅修的体悟，来跟大家汇报一下，好的东西，应当与朋友分享。所以，我们今天要讲的这个题目，叫做“什么是禅？禅是什么？”。
      
“禅”这个名词，大家耳熟能详；但是，没有几个人，能够真正了解它的含义是什么。“禅”其实是两个字，从梵语翻过来，叫做“禅那”，有的念禅那chan nuo，翻译成中文叫做止观双运，定慧均等，也就是充满智慧的定，就是禅。现在我们已经滥用了，一般人不懂，他就说：行住坐卧都是禅；食衣住行都是禅；爬山涉水也是禅；泡泡茶也是禅！没错！这样讲没错；但是，那是圣人的境界讲的。所以，因为两个字“禅那”，后来就演变成一个字，叫做“禅”。

“禅”本身它是梵文，不是中文。但是，“禅”后面常常加一个字——“定”：禅定。为什么？修禅的目的，它就在定，而定却是佛门非常重要的功课，《华严》有海印三昧，三昧就是禅；《法华》有法华三昧；净土宗有一心不乱，那就是三昧、就是禅，万缘放下，那个就是禅。南传所修的毗婆舍那叫做内观，那个也是禅；安那般那（数息观），那个还是禅；大乘所讲的奢摩他、三摹、禅那，都在讲定。所以，“禅”后面都加一个“定”，这个就是功夫。但是，到最后智慧开的时候，叫做禅悟，悟，悟了，最后一个阶段叫做证，内证的功夫，有内证的功夫。所以，禅说起来很简单，大家都懂，但是，做起来很困难，非常困难！

       所以，什么是禅呢？直接了当的定义就是：佛的心就是禅。因为它是定慧均等，充满大般若智慧的定，就是禅。所以，佛称为正觉世间；我们称为迷惑颠倒的世间。所以，一个是正知正见、正觉、正观的世间、正念的世间；而一个是错觉、虚妄的执着、虚妄的分别的一个世间。同样的心，有的人可以活得没有挂碍，很自在、很解脱；有的人却活得痛不欲生，得重度的忧郁症，乃至跳楼自杀，痛苦极端！为什么？同样一个心，就看你会不会用？有没有因缘碰到善知识？有没有因缘碰到正法？有没有那个福报，肯跨进来我们晨曦社一步？诸位，要跨进来我们台大晨曦社，这一步是非常非常困难的！

看起来大家坐在这里，好象很简单嘛，捷运公馆站一坐，出来就到了；很难！非常困难！譬如说：今天如果我们一样的，台大，我们这里的国际会议厅，旁边也给它开一个馆，专门放什么？刚好王建民在比赛棒球。好，再来，另外一个厅，也是一样这么大，容纳五百个人，那怎么样？来个星光帮，肃敬胜、杨宗纬、阿妹、曹格、统统集合在一起，唱歌。在那一边，开了一个LV包包打折，十折剩下一折，就会排了好几公里；再来，剩下的就是我们佛光帮的，就没人了，没人了！

如果那个也同时开，这一间就会剩下两个人，一个就是我主讲，另外一个就准备关门，都会跑光光了，没人！众生要的就是看得到的、摸得到的，可以touch（触摸）的，直接可以感受的，那种有feeling的、觉受的，他才要；这种内在的大般若智慧，而且是每一个人都存在的，又不必缴税金的，又是捡现成的，他就是不要，愿意过这种迷惑颠倒的日子，但是，他们没有这个因缘，没办法！所以，要进来我们台大晨曦社佛学社，他需要有善根、有佛根、有慧根、菜根；就是没有用到海尼根。所以，我们要了解，佛法没有这个因缘，这一步跨不进来！
      

那什么是禅？禅就是指我们的心体，也就是清净心、佛的心，清净心，不生不灭的清净心。这个对初学佛法来讲，听起来实在是很陌生，不垢不净，不增不减的一个清净心，这听起来实在是很吃力！每一件东西都有增有减，为什么不增不减呢？为什么不来不去呢？为什么不垢不净呢？为什么不一不异呢？因为他那个意识心，无量亿劫来已经卡住了，在某一层次的观念。众生的思维方式是直线的，你叫他跳脱这个阶次、阶段，是没有办法的！譬如说：一加一等于多少？等于二，这个考试卷发下去，大家都会写。二加二等于多少？四，这个一下子答案就写出来。如果我问你说：一是什么东西？一从哪里来？

我发考试卷下去：一从哪里来？不是考一加一，考一加一，你会写得出来。这个叫做观念，因为生灭意识心的观念，已经强化了我们所有的生命，而我们所有的生命，已经被虚妄的执着、虚妄的分别、无明烦恼所占据了；而我们有因缘来听经闻法，一下子那一种生灭意识心，还是没有办法放得下。所以，我问你一加一，你一定会回答等于二；那我问你说：一从哪里来？你就很难回答！发考试卷下去：什么是般若的智慧心？好！发考试卷下去，你现在很烦恼，你画一下你的烦恼的形状是什么？你画不出来！你现在很快乐，考试卷发下去：快乐的形状是什么？画不出来，因为那是无形无相的心。
      
好了！所以，我们要了解，佛的心就是禅，那禅是什么呢？禅就是大般若的智慧心就是禅；平等心就是禅；究竟觉悟的心就是禅；彻底解脱的心就是禅；彻底自在的心就是禅；彻底无贪的心就是禅；彻底无嗔的心就是禅。简单讲：内心没有任何的挂碍就是禅。所以，今天大家，我们不要讲到说那种证量；证量就是信、住、行、向、地；什么法华三昧，或者是海印三昧，这个讲得太遥远了。我们今天要讲得让大家......学生，引起学生的兴趣，先引起学生的兴趣，希望多少能够对佛法上，有真实的体会和了解。

       所以，今天我们要讲的，目标锁定的对象是大学一年级、二年级、三年级、四年级，研究所还有博士班，包括台大的教授，因为这也是属于专业的领域，不是书读得多就有办法的；也不是用任何的逻辑可以推论的东西，它是超越一切数量，超越一切观念；不离一切观念，不离一切数量，它不是语言，不离语言；它不是文字，不离文字；它不是观念，不离观念。

任何的语言，也讲不出所以然，说法者无法可说；听法者无法可听、可闻，中间也没有来去，因为它是生灭的东西，叫做自性本来就空。所以，今天我们要站在引起同学的兴趣来参与，让这个佛法多少有一点理解，慢慢的引进来，今天就是站在这个角度说。讲得太深了，来显示说一个修行人的境界有多高，底下的人都听不懂，那没有什么意义！所以，今天来，不是要显示师父的境界，是要让大家受益，这个是最重要的核心、价值。

       有的大学刚刚进来而已，什么都没看过、什么都没碰过，他连最基本上的佛，定义是什么都不知道，当然就没办法讲得很难、很深！禅是佛的心，禅宗有一句话，说：不识本心，学法无益，不了解我们这一颗不生不灭的清净心，学法无益，你所学的法，都在语言里面、文字里面、观念里面打转，不了解我们佛性；不了解我们不生不灭的本来这一颗清净心。

学法无益，因为法本不可说；强迫说，就会落入观念。今天没办法了，强迫说，你们就必须在语言上慢慢去领悟、去体会。那什么是最高境界的禅？如果是真的，今天要讲禅，那么，来！师父就拿着（师拿起一条压书尺），好，我们恭请慧律法师开示，什么是禅？（师将条尺横放在桌上）双手一摆，下课！这样是在做什么？我老远跑来一句话也没讲就下课？所以，既然要用语言跟文字来形容，它就有落入观念；但是，这个也是没有办法的事情，叫做不得不，没有办法！

       什么是佛法？就是让我们可以究竟的、觉悟的正法。什么是禅？禅就是佛的心；佛的心就是涅磐的妙心。涅磐就是整个佛教的中心思想，“涅”就是不生；“磐”就是不灭，不生不灭的清净心，就是整个佛教的核心；离开了涅磐的思想，就会变成生灭的因果相。那么，《阿含经》讲的涅磐，唯一的名词就是涅磐；大乘的名词可就多了：如来藏性、一真法界、一实相印、究竟空、如如等等，大圆镜智，这个是如来藏性、藏心、即心即佛，

这个是大乘的讲法；《阿含经》就是一个名词，叫做涅磐，涅磐。那么什么叫做明心见性呢？禅的终极目标，就是明心见性，明心就是明本心，就是了解我们每一个人存在的般若智慧的大用的智慧心。什么叫做见性？就是见不生不灭的清净自性。所以，明心见性简单讲，就是恢复了每一个人的涅磐妙心，究竟实相。换句话说：为什么要学佛？也就是迈向生命的圆满；我们因为生命有缺陷，我们现在要迈向生命的圆满，所以，我们要学佛。

普见

我在念建中的时候，就在思维：生命是什么？活下来的意义是什么？生从哪里来？死往哪里去？活下来是为什么？我们为什么要活？活在这个世间，最重要的课题是什么？都一直在找，师父也接触过ji 督教的，也去高雄的教堂，天主教的教堂，唱过圣歌；也接触过一贯道的师兄、师姐，在谈论当中；我们同班同学也有ji 督徒，谈一谈，谈一谈，都不能得到满意。后来在大学里面，碰到了这个佛法，发现这个才是我要找的，值得我用生命去投注的，就是这个：佛法！

        禅是什么呢?禅就是既现实又超越，既超越又现实。很多人讲：你们出家人逃避现实！我说：你错了！出家人刚好面对现实，你的现实的定义是什么？你的现实的定义就是金钱、柴米油盐酱醋糖，食衣住行；而佛法的现实问题是什么？是生、老、病、死，我们要面对的是生灭无常、残酷的世间；我们要解决的是无量的无明，还有烦恼，这个是现实。换句话说：你一定会死亡，你一定要面对这个死亡，没有任何人可以逃避的。

因此，我们有禅的思想，就能够勇敢的面对现实，勇敢的面对现实是什么意思？也就是说：你有更大的抗压性；你有更大的忍辱性，如果你有禅的功夫和理解，无论你的职业是什么；你扮演什么角色，你都可以运用禅的思想，在你的生活周遭。你是学生，你用禅，你的成绩会很好，心有定，不会着于外面的五欲六尘；你一个公司有禅，众生就会和合，你在哪一个团体里面当领导，你有禅的功夫，属下所有的逆境和顺境，你都会认为那个是功德；顺境跟逆境对圣人来讲，统统叫做功德。为什么？批判我们的、伤害我们的，不一定不好，因为他最先看到我们的缺点；在旁边一直赞叹你的，也不见得一定很好。

为什么？会掩饰真相，因为生存，会掩饰真相。所以，在圣人的角度、大悟的人的角度，没有一种境界不是善的境界；也没有一种境界可以难得倒他，批评、赞叹，等同清净心的功德，没有两样，因为佛的心没有敌人。仁者无敌，这一句话怎么解释？这一句话不是说：你对人家仁慈，就不会树立敌人，你错了！这一句话不是这样解释的。仁者无敌，你对人家好，人家一样对你有仇敌啊，会仇视。仁者无敌的意思是说，当我们对自己承诺，用慈悲心对待别人的时候，我们的内心就没有建立敌人的观念。

仁者无敌，有仁慈心的人，是在内心里面不树立敌人的观念，而把敌人当作是增上缘、善知识，这样叫做仁者无敌；不是你对人家好，人家就一定不会伤害你；照样会伤害你、照样毁谤你的！那么，我们讲：禅，既现实又超越，既超越又面对这个现实，为什么？我们要活啊，禅是活的，不是死的，禅可以运用在任何一个时间跟空间，它是活的，但是，就看你怎么用？会用的就是处处是了；不会用的就处处障碍了。所以，禅是既现实又超越，既超越又现实。

       那么，什么是悟到禅呢？就是彻底降伏自我，就是禅。换句话说，用现在的语言叫做：改变别人，不如改变自己。夫妻之间为什么会吵架？就是先生想要改变老婆、老婆想要改变先生。结婚是一件很辛苦的事，把两个人不同的背景，对不对？凑在一起，你想想看，要调适多久啊？有的一辈子还是调适不来，从小生活了二十五年，二十五岁结婚，男的有男的立场、思想、背景、教育，他有执着的角度；女的有自己的思想、背景、教育程度，二个人硬凑在一起，不管是恋爱，或者是感情，

或者是欲望的牵制，始终没有办法心融入心，因为他不是佛啊，佛是法法平等，佛佛道同，因为佛悟到毕竟空的道理，世界上本来就没有东西可以争执的 ；可是，夫妻不一样。所以，有结婚了，生儿育女，还是继续吵啊；吵到孩子大的时候，那个孩子就听了好几百遍了，爸爸、妈妈重复的话，妈妈就常常讲说：我要不是为了这三个孩子，早就跟你爸爸离婚了！

儿子就跟他妈妈讲说：妈妈！你已经讲了五百遍了！她会一直重复、一直重复......什么叫做众生？就是重复的痛苦;重复的情绪化;重复的再恩爱、感情再好一点，再来，继续又冲突，冲突又分开，又大家冷静一点......冷静一点,再来,不错,感情好了,好了,意见又不同。为什么？因为没有佛的心、没有菩萨的心、因为没有禅的功夫。是不是？所以，每天都想要对方接受我们的意见。

       禅不一样，禅刚好相反，禅是每天都注意降伏自己，而不是说：叫你自私自利，不是这个意思。因为你如果没有功夫，你没有功夫，你现在根本不可能去利益众生；你没有功夫，你怎么能够利益众生呢？对不对？所以，我们要站在自利的角度，也就是说：我们先要自己能够降伏自己，自己要能够降伏自己，才有办法来感化众生、感化别人，而不是说：你一下子就要改变对方，这样会弄得大家都很辛苦的！所以，同学！你要知道，男女朋友，你在谈恋爱，你就记得我的名言：不要想办法改变他，要想办法容忍他，你这样路才走得下去。知道吗？你一直想要改变他，那就不得安宁，不断的争执，会吵到不可开交，瓦片都掀开来了！不要试着改变对方，要试着容忍对方的缺点，有因缘再慢慢慢慢的感化对方，它是需要时间的。所以，如果你方向对了，你的日子就很好过！

所以，禅不是什么稀奇古怪的东西；不是什么神秘的东西，平常心就是禅；但是，问题就是摆不平自己，难就是难在这个地方！所以，你要修行，要先了解，这个世间都是生灭无常的东西，佛陀叫我们观照，你要进入禅的境界，一定要很冷静的观照，人之所以痛苦，在于追求错误的东西，因为我们依靠的东西错误，所以，我们会活得很痛苦！如果你把一生一世寄望在金钱，当你得到癌症的时候，来日不多，你有好几百亿、几千亿，有什么用呢？如果你依靠男人，有一天男人背叛你，你怎么办呢？遗弃你，你怎么办呢？如果说你依靠女人，他才会快乐、幸福；有一天女人背叛你，那你又怎么办呢？

所以，佛陀告诉我们，说：自依止，法依止，莫异依止，也就是说：全世界的男人，大部分是不可靠的；大部分的女人也情绪化，也是不可靠的，那么，要靠什么呢？要靠自己的般若智慧，当你面对死亡的时候，只有你自己离开这个世间，你老公帮不上忙、爸爸帮不上忙；一百亿、一千亿摆在旁边，都没有用的！钱可以解决我们某一些困难；但是，你不可能解决内心里面所有的无明跟烦恼，也没办法解决生老病死。所以，人家为什么要走修行的路线？就是要面对生老病死这个大问题。
      
但是，同学们！我们也不要太感性；太感性就是说：听师父这样讲实在是很好，我回去以后要吃素了！慢一点，慢一点，且慢，且慢，歌仔戏讲的：且慢！这一吃素，回到家吃素，爸爸不谅解、妈妈不谅解，除非爸爸、妈妈是佛弟子。是不是？所以，参加晨曦社、佛学社，一开始不要太激动，毕竟你们才大学生，是知识分子，是国家未来的栋梁啊！是不是？学佛是恢复理性、恢复智慧、恢复科学，回归到科学、回归到理性、也回归到智慧，一听到佛法以后，环境不允许，马上就要吃素，回到家，爸爸、妈妈吵架；哥哥、姐姐也不谅解，然后，就跟他们说：你们这些愚痴的众生，我学佛！

你那个不是学佛啊，你那个是：我学猴！差一个音就差很多，“我学佛”就是处处都圆满；“我学猴”就是常常暴躁易怒。所以，音稍微念正确一点。因此，有的人就发心更利了，像我们大一的时候，同学就见面，参加佛学社的；大二的时候，突然看：哇！突然现比丘尼相，去参加一个夏令营，大二马上现比丘尼相，全校，走过去都对她行注目礼！我告诉你：出家是个人的因缘，我们随喜功德赞叹，很难去论断说她叫做不好，或者是不对，我们也是非常赞叹说她觉悟了人生，下定决心；但是，这样一现出家相，大一是学生，大二现比丘尼相的时候，不得了！影响佛学社很大，爸爸、妈妈去的时候，告诉儿子：儿子，儿子！我拿钱给你念台大，不是叫你去当和尚的！女儿，女儿！你去，千万不要参加佛学社，回来不要现比丘尼相给我看，现尼姑相给我看，我会无法承受的。她爸爸、妈妈也不懂得什么叫做比丘尼啊，连一个名词都讲错！对不对？好了！

这个是伤脑筋，我们也随喜功德，全校也是很惊讶！好了！现在问题来了，大二要上什么课？上游泳课，阿弥陀佛！游泳课要穿什么？要穿那个泳装呢，这下问题大了！我们那个教授就说：喂！林同学！学校里面那个比丘尼，现在大二要上游泳课呢，你有什么好的建议没有？我说：那怎么办呢？后来，学校也很头痛，好吧！就把她拨到那个残障的去，不参加游泳，就是只能跟那些拄着拐杖的残障的人打乒乓球，因为没办法参加游泳嘛！是不是？参加五千公尺赛跑，也不能参加，五千公尺赛跑，比丘尼穿那个衣服，参加五千公尺赛跑也没有办法，所以这个就是带给教授困扰，很困扰！

这个我们不敢说她是叫感性出家，就是这种出家很激烈，而且是很强烈的一个印象。所以，大家真的是......我们今天是大学才刚刚进来,大一、大二、大三、大四，真的要冷静一下，出家是大丈夫的行为，不是说一下子的感性。所以，为了社团，假设说下次有因缘，台大请我演讲的时候，不要看到前面三排都是比丘、比丘尼，说：我们都是台大的！这样不好。我认为出家是在你们毕业以后，冷静思维你的生命，确定，才做这样决定的。

普见

那么，我们今天来讲，禅就是：改变别人，不如改变自己，就是二六时中降伏自我。那么，要怎么样子做初步的调伏呢？初步的调伏就是说：因为这个生灭无常的世间，到哪里都有争执，有人的地方，它就一定有是非。所以，我们要了解，禅就是没有意见，有意见就会知见立知；说：我对生灭无常的世间，徹底没有意见。你这样才有办法进入禅的境界跟功夫。有一个人来问我说：慧律法师啊！您是哪一党的啊？我说：佛是无相的，哪来什么党呢？勉强讲就是释迦党了，释迦牟尼佛这一党了！

所以，你要进入禅的境界，不能像政治人物这样子，严重的对立。因此，修禅的人，应该是：我对生灭无常的世间，徹底没有意见，然后，降伏自我。为什么徹底没有意见呢？有意见就知见立知。有的人讲说：徹底没有意见，不是死人吗？我说：那你错了！徹底没有意见是解脱，因为所有的意见不是善就是恶；不是是就是非；不是对就是错；不是好就是坏，它是永远落入二分法，二分法是切开来的。对不对？佛法是迈向生命的圆满的，它是圆满的清净智慧的般若心，它不是对立的东西。因此，搞对立就会变成孤立了。
      
所以，知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅磐，我们一定要了解，涅磐的心是怎么来的？知见立知就是：我们的清净心本来就能作用，知见，我们的清净心，本来就存在有观照的能力；立知就是强加一个观念，用现在的名词叫做观念，强加一个观念，不是蓝就是绿了；不是对就是错了；不是好就是坏了，因此，是非、攻击、伤害就不断，生命也很苦！

所以，知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅磐，知见无见就是：我的清净心起作用，对立的心放下来。所以，六祖讲：不思善，不思恶，就这么时，就是明上座本来的面目。我们的本来面目，本来就是没有挂碍的；本来就是清净心的，没有任何的对立的东西。是因为你看了假相以后，立一个观念，你不知道说：五千年以后，蓝跟绿没有意义；一万年以后，台湾是不是变成怎么样？不知道；一百万年以后，这个世间又变成怎么样？现在全球暖化得很严重了！是不是？所以，未来不可知；过去心也不可得。因此，我们要了解，活在每一分、每一秒的正知、正觉、正观，是很重要的，因为这样才不会迷失。

       禅的心就是大般若智慧的心，我们对生命不了解，生命对我们来讲，是一种惩罚。为什么是一种惩罚？因为没有一天过得快乐，没有快乐的心，就是自己惩罚自己。我们对生命不了解，生命对我们来讲，是一种惩罚，我们每天都在惩罚自己；我们每天都在痛苦自己，烦恼得不得了、执著得不得了！这问题来了，说：师父！我们现在读书，你叫我们不要执著、不要烦恼，那怎么可能呢?

我说：你尽力就好！有一个人更绝，有一个女众，生了三个儿子，跑到讲堂来，说：师父，师父！我听你佛学讲座听了好几年，您常常讲，劝人家放下，放下。她说：我现在放下，跟着您出家，那我三个孩子怎么办呢？我说：那个不叫放下，那个叫做放弃呢！放下是很有责任的呢，是面对这个现实的社会，你该有的责任、该有的义务，你要去完成它呢，朝着你一定的理想、目标去完成它，每一个动点上，都是尽己之力，竭己之心，鞠躬尽瘁，死而后已，不是放弃呢！

因此，我们要了解，什么叫做放下？就是对这个缘起缘灭、一定会败坏之相，不要太执著；但是，你的责任跟义务都一直存在，不可逃避。譬如说：爱跟恨会毁掉一个人，我现在举个例子，你要很注意的听，看看你能不能在这一句《阿含经》里面去体悟到？体悟到。《阿含经》有一句话，叫做不相在，譬如说：你现在恨一个人，或者是爱一个人，好吧！就算用恨一个人的角度来讲，你现在很恨一个人，或者是很执著你的男朋友、女朋友，

这是假设说；而佛陀说：这个叫做妄想，我们用恨的角度来说，说你恨一个人，世尊叫你，你要好好的冷静一下，有没有这个人？这个人，你把他头发剃掉，把他皮肤拨下来，看到筋脉，看到你的内脏，把心脏移开来，在《阿含经》讲：散观，就是把这个色身分开来观。刀子划下去，你会看到心脏、肺脏、肝脏、胰脏、胃、肠、大肠、小肠、直肠；你会看到膀胱；再深进去，你会看到骨头、肌肉，死的时候，会烂、会长虫，很恶臭，而这个就是我们自己啊，我们每天执著的一个“我”，就是这副德性！吃东西下去，消化吸收，排泄出来，恶臭，你不敢面对它，你一定迷惑它。
      

所以，我今天来，不是来这里传教的，是来这里叫你认识自己的，禅就是叫你认识自己，认识我们这一颗心，错综复杂的烦恼心，你敢面对这个色身，去观照，而且很清楚！所以，佛陀说：当你恨一个人的时候，你错了！因为那个人并不存在，《阿含经》讲：不相在，不相在就是：你恨的对象，他本来就不存在，父母亲没有生他的时候，这个人根本没有来到这个世间；这个人，父母亲生他以后，来到这个世间，每一分、每一秒，身体的细胞都在变化，而到最后，都会死亡，化作一堆白骨。当我妈妈往生，去火葬场，火化以后拉出来，那个骨、骨头，让我这个修行人感触很大！我妈妈很了不起，也很拼，因为以前穷，吃了很多苦，拼死拼活，最后拼出一堆骨头，这个就是真相。你不敢面对生命的真相，那么，你就是注定一辈子都要痛苦；你不敢面对这个色身，

你就永远不可能解脱，你不敢面对自己，这个色身是谁？我是谁呢？冷静一下，我们每天执著的这个不清净的色身，误认为自己，它到底是谁？既然是“我”，为什么它会病、会老、会死？会变成一堆骨头？后来这一堆骨头，只有价值二块八！我们把骨头化成灰烬，变成营养分，去种树，拿去种树，碳酸、磷、钙等等这些元素，价值只有二块八毛钱！二块八！那还是胖子才有这个价钱，像我们瘦子哪有？二块八！你想想看！我们每一个人的生命的终点，都是一堆白骨，没有任何的例外。
     
佛陀不是拿死亡来威胁你，佛陀讲的就是实在的话，那是每一个人都存在的问题，是看谁能够提早觉悟。我在没有学佛的时候，偶尔，同学嘛，唱唱歌，跳舞我是不会，看看电影，好，我们要冷静一下，唱歌、跳舞是为什么？是为了快乐，那你要唱到什么时候，那个快乐跟幸福才唱得出来呢？要唱到什么时候呢？你现在一直跳舞，是要跳多久？那到底要跳多久呢？是要跳到骨头扭到，那个快乐才跳得出来吗？我不是说否定唱歌；也不是说否定跳舞，唱歌、跳舞，的确会给我们带来一些快乐；可是，那个是刹那、是生灭、是变化的东西。
      
所以，在高中的时候，我就一直在思维：生命是什么？生命的真相是什么？后来学佛了，知道幸福、快乐来自一颗智慧的心；幸福、快乐来自一颗知足的心；幸福、快乐来自一颗安详的心；幸福、快乐来自一颗解脱的心；幸福、快乐来自一颗拥有真理的心。

       诸位！佛法不同于一般的宗教，一般的宗教，设定一个教主、一个神让你去膜拜，要神来救我们，我们对其他的宗教给予尊重，给予祝福，我们没有任何的意见。佛法不是这样子，佛法不是立一个教主释迦牟尼佛、立一个阿弥陀佛，叫你每天拜，不是这样子的！你每天拜佛、每天念佛，你也不能得救！说：师父！那为什么那么多人念佛？那么多人拜佛呢？念佛、拜佛，是佛弟子最基本上的尊重三宝，这是最基本上的礼貌而已，对自己教主一种尊重。重点在什么？重点在依教奉行，这个是重点，也就是你要实际，如实的依照释迦牟尼佛所讲的真理去实践，落实到你的生命究竟圆满，这个才是佛的思想。

佛陀不是设一个高高的佛陀，离你好遥远，错了！佛陀离我们最近，因为他就在我们的心中，你只要每一念都平等心，你就见佛；你只要每一念放下那一份执著，放下，再放下，彻底放下，你就见佛，而且是真枪实弹的放下，不是口头说一说而已。为什么？不相在。《金刚经》讲：若见诸相非相，即见如来，也就是说：如果你见到了众相，本体就是空，本来就是空，万法但有言说，都无实义，《楞严经》就是这个意思。万法但有言说，都无实义，万法只是说一说而已，因为它生灭无常、缘起缘灭，自性本来就是空，不可得，《阿含经》讲：叫做不相在；《金刚经》讲的叫做非相，若见诸相非相，即见如来。

譬如说：这是毛巾，（师拿起一毛巾），这是毛巾的相，抽丝拨茧，你把它分析开来，这是丝；再把它切割，一粒一粒的颗粒微尘，后来分析：哦！原来色就是空，原来所有的色法，都是众缘所和合的。我们这个色身也是啊，我们这个色身，在《楞严经》里面讲：我们揽取、撷取了宇宙间少许的元素，叫做地、水、火、风，地就是骨头、指甲；水就是尿液、血液、唾液；火就是温度；风就是呼吸。我们撷取了宇宙当中的四大，少许的四大，误认为这个就是“我”。所以，生命是一种错觉，因此，不管你书读得再多，如果没有碰到佛法，你醒不过来！

       你读到日文读了很多，有办法跟日本人讲话，对烦恼、解决烦恼没有帮助，那是谋生的工具，“求生之道易，求死之道难；学生之道易，学死之道难”。你英文学得很强，很好！师父很赞叹，那是一种工具，让你生存下来的工具，跟我们的无明烦恼，它是不相干的。报章杂志登的，清华大学那个女孩子，两个女孩子为了争一个男孩子，一下子气不过，把她杀死了！书读这么多呢！为什么我们台大的同学，稍微有一点人际关系做得不怎么样、不好，一个同学自杀！

为什么会这样子想不开？我们因为执著一个“我”，把所有整个宇宙压缩到变成一点点的空间，讲一个“我”，他这个界限就卡死了！所以，放下，“我”就愈大；再放下，“我”就愈大；放下到像虚空这么大，虚空就是我，我就是虚空。所以，禅就是要见性；见性就是大悟；大悟就是涅磐；涅磐就是妙心。人之所以痛苦，在于追求错误的东西。为什么？佛陀说：只要是生灭的东西，你就必须放下；但是，该有的责任，你要去完成，佛陀并不是说：你离开你的职责；你今天是大学的教授，就应该好好的教导学生。是不是？今天你是医生，就要好好的医治病人，救度众生的病苦，一样可以学佛啊！

普见

有一个台商，在中国大陆做生意，有一次在大陆，居士告诉他，说：哎呀！学佛很好啊！你是台湾人，很好啊！你们台湾不是有一个慧律法师吗？你去听他开示啊！他说：我哪有时间?你有空回去台湾的时候，去跟他请示佛法。这个在家居士,佛法也不是很通,懂得一点皮毛,但是不知道佛法好处在哪里。有一天，他就来到文殊讲堂了，他就说：师父,师父！我听那个上海的居士都说：学佛很好,学佛很好;可是,他们就讲不出所以然,是好在哪里呢？师父!我现在要去赶飞机,您能不能用半个钟头的时间,给我开示一下,为什么学佛很重要?学佛很好呢?因为我急着要去赶飞机!我说:不用三十分钟啦!他说:那十分钟,十分钟,师父！您用十分钟。我说：也不需要十分钟。他说：啊？不需要十分钟？

嗯！我说：三十秒！三十秒就告诉你学佛很重要、禅修很重要，不过，我念一句，你要跟我念一句。他说：好！行！我就跟他念：天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。他说：这一句好！这一句就是重点了嘛！为什么要学佛？就是这样子了。天就像棺材的盖，地就像棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。

台语就是说：搞东搞西、搞天搞地、搞生搞死，一样也得不到！（众鼓掌）这个世间就是这样子，你无论搞了多大的事业，还是空；你的官当到多大，干到总统，还是要下台。是不是？无论你长得多漂亮，还是会老啊！无论你现在是一个猛男，还是会老，肌肉还是会消退；像巴西，有的人还去装假的，我看新闻报道的，装跟不装都一样，都是空、都会烂，装那个没有用的，要把智慧装到心里面来运用，才是重要的。

       所以，什么是禅？禅就是透视万法生灭无常，缘起如幻，众相是虚伪的。诸位！圣、凡修行的关键在哪里？修行的关键就是：什么叫做众生？众生就是：（师拿起一毛巾）这个就是毛巾嘛，的的确确就是一个毛巾嘛，这没有错啊，可以擦，有相可以指陈，这个就是毛巾。圣人见的就不一样，他见到体，凡夫见相，圣人见体，凡夫见的就是：这条毛巾。

圣人见体，体就是好好的去思维一下：这一条毛巾的构造是什么？从哪里来？探寻到、推测到究竟。所以，什么是禅？一眼望穿到究竟的地步，悟到万法毕竟空，就是禅，没有一法不空，没有一法不是败坏之相，万法都是生灭无常，都是败坏之相。真理就在你的心中，真理就在我们的每一分、每一秒、每一个念头当中，就看你悟还是不悟？如果你悟了，做什么都好。譬如说：你今天参加模特儿选拔，没关系，你去选拔，选拔的时候就要这样念：（师边模仿模特儿走秀动作边念道）天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。你要好好的去观察一下，走秀没有关系。你如果来跳土风舞，（师又模仿土风舞动作念道）蹦蹦跳，蹦蹦跳，很快就死翘翘！一定会死的啊！跳舞，他马上就觉悟了：一定要死的啊！不管你怎么跳，他就是要死。

       所以，佛陀不是说拿死亡来威胁你，而是说你要提早觉悟。所以，佛陀说：生命只有一种工作要做，就是提早觉悟，你要去美国留学，也没有关系；你要去日本留学、去欧洲留学，也没有关系，没有关系，你去欧洲也是一样，自性本来就空，带着一堆骨头、筋脉、胃、肠到欧洲，死了以后，还是一堆骨灰！

是不是？所以，有一次，英国的大学生来，邀请师父要演讲，一个漂亮的小姐，来到文殊讲堂说：师父！我是英国剑桥大学，我们跟牛津要合办演讲，希望请师父到英国来演讲。我说：喔！英国好远喔，好远！那就看因缘了。对不对？坐飞机飞十七个钟头，去演讲二个钟头，再飞回来，到英国牛津、剑桥，不如来台大！对不对？（众鼓掌）那小姐就说了，小姐就说：师父！我是英国剑桥，师父，您哪里啊？我说：我台北大桥，台北大桥，学佛，哪里有分什么英国剑桥？

是不是？学佛看善根的，不是看学历的。是不是？要不然，六祖也不认识字啊，为什么成为一代祖师呢？所以，禅无关于语言、无关于文字、也无关于学历，广钦老和尚也没读什么书啊，他那个禅定的功夫，你谁比得上呢？广钦老和尚不是讲吗？不来亦不去，没有事；而我们众生是来来去去一堆事！对不对？不一样啊！所以，禅无关于语言、无关于文字，也无关于学历。

       什么是禅？能透视万法生灭无常，缘起如幻，了解虚伪的假相，你一眼就可以望穿，若见诸相非相，即见如来，凡所有相，皆是虚妄。那么，《金刚经》要把“佛”下一个定义了，是么是佛？离一切相，即名诸佛，经典已经讲得很清楚了，心外哪里有佛？你以为念南无阿弥陀佛是在虚空吗?阿弥陀佛如果在虚空，跟我们有什么关系呢?是不是?

所以，我们现在就是修净土法门的观念错误了，念南无阿弥陀佛，很想去极乐世界，没有错；但是，内在的烦恼呢?不会提升，内在的烦恼不会解脱，因为不懂得禅的心是什么。我现在每一个念头，都提起我的正念；每一个念头，万缘都放下，要用这个万缘放下的心，来念这一句南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛就是我的心；我的心就是南无阿弥陀佛，是依这个心来求生极乐世界，虽生，无有能生所生。

要了解这个无生的道理，还可真是有一点困难，尤其是对初学佛法的人来讲。所以，佛不是在虚空当中；佛站在虚空当中，跟我们也没什么关系啊！对不对？我们念观世音菩萨，念念从心起，这不是讲得很清楚了吗？要至诚恳切的虔诚，从心、真心念起，念念从心起，所以，佛是在心中。我们临命终往生的时候，也是要这一颗清净心去极乐世界，我们下定决心，有这个愿力，信、愿、行，也是这样子。

        因此，我告诉诸位：禅就是佛的心，八大宗派统统是佛的心，分派、分门，这个都是人为因素；或者是时空性；或者是根器不一样，才把它分八大宗派，究竟就是佛的心、就是禅。禅就是整个佛教的灵魂，佛的心都不懂，念佛不好；禅参不来；拜佛烦恼一大堆，拜佛就变成运动，因为佛的心体会不出来，所以，拜佛就变成一种运动，肢体运动，因为体会不出来。

        所以，佛的心只有一个，八大宗派，有它的时空背景、历史渊源，还有经典的依据；还有宗教的体验不同，所以，才分成八大宗派，而到最后，八大宗派就是佛的心。为什么？禅、净、律、密都一样，三昧成就，则佛道成就，没有一宗不进入三昧，有办法成就佛道的。我们看经典往往都漏掉了，譬如说：念南无阿弥陀佛,念，经文不是讲吗？若一日至七日，一心不乱，“一心不乱”就是禅、就是三昧，我们看经典，为什么漏掉这四个字？

拜拜佛、念念佛，那个是结缘，要一心不乱，那个就是三昧、就是禅；三密相应，那个就是禅，口念咒、手结印、意观想，身、口、意，三密相应，三密相应，它就是禅；如如不动，不取于相，这就是禅；修法华三昧，入法华定，法华三昧，三昧就是禅；修华严一真法界，海印三昧，这个就是禅。我们因为不了解佛的心，

所以，一切成就都必需通过定，通过定，戒、定、慧；定，定就是桥梁，我们只有持戒，散心的念佛，对不对？这个功夫就浅了。我们持戒，有般若的智慧，能够照见五蕴皆空，照破一切的缘起缘灭的假相，心就在三昧当中，就定了，慧就自然显现出来，有般若的智慧，这个是很重要的！“禅”后面加一个“定”，就是三昧。

好！就算很简单，你修小乘的，譬如说：毗婆舍那，叫做内观法，修四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，这个还是叫你进入定啊！了解一切统统要透过三昧的定，这个才是佛教，才懂得抓到了佛教的精要，才懂得佛法的要义。而不是说：我念念佛结结缘；我拜拜佛结结缘，这个当然也很好啦，这个也是一种善根嘛，也不是说不好；但是重点在三昧，重点在定。

        好，禅定有三昧的正定，简单讲，用现在的语言就是：控制自己的情绪控制得很好，就是修行。所以，不一定要出家，你在家居士，你能够把你的情绪控制得很好，你就是修行，就进入禅。换句话说：你只要牢牢记住，凡所有相，皆是虚妄，显现在你前面的一事、一物、一花、一草，任何一个我、人、众生、寿者，一切相，你要了悟当体即空，没有一样是真实的。

       什么是世间的真相？就是万法都是假相，没有一样是真的，世间哪一种东西是真的？哪一种东西是永恒的？没有，没有！所以，没有一件东西是真的，那么就是：世间为我所用，非我所有了。因此，我们那个观念稍微改变一下，这个世间，没有一种东西叫做你的，没有；我的，我所拥有的，统统是如梦幻泡影的，没有一种东西是永远存在的，那个“我的”要稍微慢慢放下，要慢慢改变，没有一种东西是我的；没有一种东西是我所拥有的，包括房地产、汽车；包括你的现金，没有一样东西是你的，世间为我所用，非我所有，我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权，

没有一样东西是你所拥有的。你所拥有的，你试试看，拥抱不代表拥有。来啊！譬如说：你跟你的女朋友拥抱一下，年轻人喜欢这样，这个口味，好！拥抱一下，那我问你了：你要抱多久？抱着吃饭？抱着上班？好！没关系！就那二个，连体婴就每天都抱在一起了，连体婴，进进出出。最多怎么样？他会死的，有一天他会断气，拥抱不代表拥有。

这个世间，你一定要很清楚的了解这个世间的真相，就是万法都是假相，这样你所过的日子，每天都是奇迹。有大般若智慧的人，每天过的都是奇迹；但是，有奇迹的人，不一定有实力；有实力的人，一定有奇迹，因为有实力，随时随地都可以创造奇迹。对不对？所以，那个电视上说：喔！圣母玛利亚，这个圣像眼睛流血了，天主教徒看了是一种神迹，当然我们也随喜功德；可是，佛的义理就更深一层了，好！圣母玛利亚这个眼睛流血了，电视广为报道说这是神迹，

好！就算真的，那又如何呢？又怎么样？接下来呢？接下来你日子还是要过。对不对？所以，学佛一定要了解，所谓神通，是把烦恼弄通，叫做神通，不是搞一些稀奇古怪的东西，会飞天、会遁地、会光怪陆离的，佛法不是这样子。佛法，平常心就是道，没有什么神秘感，放下的那一颗永恒的放下的智慧心，它就是道，这个就是，不需要追求，你本来就有你的权力的，所拥有的。是不是？看到什么事情，如果你会运用，马上开悟！

       譬如说：我爸爸当总统！你就问他，用英文问，现在参禅也可以用英文的，英文就是：So what?我爸爸当总统！So what?So what?就是:又如何啊?是不是?你问下去,我爸爸是台湾首富!So what?台湾首富又如何？很严重吗？还是怎么样？你台湾首富又怎么样呢？能抵挡过生老病死、生灭无常吗？能吗？也没办法啊！我们一定要很清楚这个世间，你用So what?就可以一直让你觉悟。说：我今天我要好好的读博士，没有错，师父随喜赞叹你，应该去念：念到博士，接下来又如何呢？年岁愈来愈大......三十、四十、五十。像我现在联想到小学，恍如昨日，一刹那之间，我已经年过半百了，很快就要回到阿弥陀佛的身边了，无常迅速，速度之快，超乎你的想象。所以，我们老得太快；但是，智慧开得太慢。

普见

放下是修行人一生一世的功课；禅就是感性、理性和智慧达到究竟的平衡点。所以，一个修行人也是很有感情；但是，他是用理性跟般若智慧的感情，不一样的！禅就是心有定，同学！今天我们还是要告诉台大的同学：今天我们来晨曦社，师父还是希望你以功课为主，70%到80%的时间，你要放在你的功课，因为家人很不容易把你栽培到台大，很不容易把你送进来这个最高的学府，家人对你有所期许，对你有所期盼。记得！

你学佛，自己喜悦，不要自己制造逆境。有的人学佛以后，就自己跟家人合不来，合不来，回去的时候大吵一番！诸位！这个不是学佛，这个在制造逆境。学佛时间、空间对了，爸爸、妈妈信佛，可以谈心；爸爸妈妈、兄弟姐妹不能谅解：我送你到台大上课，你竟然跑去学佛！他以为学佛就是要出家。

       有一次，我到清华大学去演讲，同学来，我就问他说：你皈依了吗？他说：我不敢皈依！我说：为什么不敢皈依呢？他说：皈依不能讨老婆，我怕！哎呀！怎么读书读到清华大学，怎么连皈依......我说：皈依怎么会不可以结婚呢？他说：皈依可以结婚吗？我说：可以啊！皈依怎么不可以结婚呢？皈依不可以结婚，谁敢皈依呢？对不对？所以说：他就是怕，也不懂。所以，吃素的问题、信佛的问题，台大的同学，我们今天还有四个大学：还有台湾科技大学恒音学社的；还有台北大学正觉学社的；

还有师范大学的中道学社一起合办的。奉劝咱们这些大学生，学佛不是学得怪里怪气的，是学得很正常，不是学不正常，佛陀是很正常的人，不正常是你自己喔，佛没有叫你这样不正常。所以，不要用抗拒的方式来学佛；不要用敌对的方式来学佛，看大家、家人不能接受，避开不要谈。对不对？实在没有办法吃素，不要一直坚持，你还没有成道，你已经得罪了众生，那个是你爸爸妈妈、兄弟姐妹啊，都不原谅你啊！是不是？回去以后，又自己很狂妄：你们这些众生不跟你们聊，没有善根的众生！所以，奉劝学生，要禅修，一定要好好的修养自己，不要引起敌对，要懂得拿捏时空。

       什么叫做智慧的人？能掌握时空，那个人就是有智慧的人，要创造对自己有利的立场，那个就是有智慧的人。不要一信佛以后，到处都是敌对，哪个都是看不顺眼。对不对？有一个初学佛法的，初学佛法的来打八关斋戒，又来参加法会，怎么样？然后，又来受五戒，结果呢？到最后呢？不跟她先生相处了，好象没有婚姻关系了，夫妻当然有那个义务啊，但是，她就是慢慢的远离她先生。她先生说：哎呀！老婆啊！我们谈谈心嘛！她说：今天没有空！先生说：老婆啊！谈谈心嘛！

她说：这个礼拜讲堂做法会，你不要碰我！她先生又是一个老粗，他就说：今天不行，明天不行，都扣光光了，像薪水扣光光（师笑）！对不对？她先生就愤怒，就开始谩骂三宝，说：哎呀！这个慧律法师啊，专门在破坏人家的婚姻，本来我一个美满的婚姻，你看，自从我老婆去信佛以后，你看，被慧律法师诱拐了，拐走了！我实在是很冤枉啊！所以，当法师实在不好当，红包实在不好收，真的很辛苦！要碰到这样子不会运用的、不会善巧方便的，老是跟人家打对台的。

       所以，我们要善巧、要方便，要拿捏时间跟空间，到底哪一样才是对我们有利的？既然我们是佛陀的弟子，同时我们有禅修的观念，应该是和合、和谐，应该是和平，同时是有智慧的。禅能得大解脱，也能得大自在，诸法毕竟空，我们贪，贪爱这个境界，到最后就是一堆骨头，空留下余恨。是不是？爱这些境界，也是不可得；痴就是没有智慧；慢就是骄傲——诸位！这个世间没有东西可以骄傲，佛陀在《阿含经》讲得很清楚了，说：我易老，我很容易就老，没有什么值得骄傲的。我易病，我容易生病，这个色身很容易生病，没有什么好骄傲的。我易死，这个色身很容易就死掉了，也没有什么东西好骄傲的。

我们用自己拥有的优点，来傲视别人、奚落别人、批判别人，本身的修养就不够好，同时也活在痛苦的负担里面。所以，可以容纳异己，能够容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。佛法是活用，不是死的，它不是死守某一种原则性，要不然，佛陀为什么讲：法无定法？因为时间、空间不一样嘛！法无定法。对不对？为什么叫法无定法？譬如说：这个麦克风在中间，如果我跑到这边来看（师伸出右臂指示方向），这边变成西边了；如果我跑到这边来看（师伸出左臂指示方向），这麦克风变成东边了。

对不对？我跑到南边来看，麦克风变成北边了；我跑到北边来看，麦克风变成南边了，这个麦克风没有动啊！对不对？但是，因为定位不同。譬如说：（师以左手掌心朝外覆在自己眼睛上）诸位！你看到什么？你说：师父的手掌（师右手点自己左手掌心）。可是，我从这边看（师右手点自己左手掌背），是看到师父的什么？手背。对不对？同样一只手，为什么你看的不一样？这个就是众生，只要你定位某一种角度，它就会有争执，而且不会停。禅的最高境界，它就这样子，进入禅的最高境界，他就懂得无诤，任何的时间、空间，他都可以解脱。

       禅宗里面有一个故事，有一个禅师，大悟的禅师坐在椅子上，旁边站了一个侍者，外面二个小师父，吵得不可开交，第一个小师父跑进来，甲的小师父跑进来，就说：师父啊！我这样子这样子才对，他那样子观念是不对的！

是不是？我这样子怎么样......讲了一堆。这个禅师是大悟的，禅师就说：恩！你对！那个乙小师父也跑进来，这甲小师父跑出去了，乙小师父跑进来，就跟师父讲说：哎呀！师父啊！我的观念是这样，如此如此这般，是他不对啊，我才对！那个师父就说：恩！你对！后面这个侍者看不下去，后面这个小师父实在看不下去，说：师父！您这样不对喔！不是甲对就是乙对，不是乙对就是甲对，你怎么可以讲二人都对？他的师父转过来：恩！你也对！（众笑）

       这个答案很简单，意思就是说：圣人是没有观念，没有那个对错、是非、善恶，他心都在定中，因为依靠某一种相，就会建立某一种观念。对不对？大彻大悟的人，心中没有相，怎么会有这种观念呢？对、错，来自于对相上的执着、对立场的执着。

普见

所以，我们对生灭无常的世间，彻底没有意见的时候，你就开悟！因此，你说别人不对的同时，起烦恼，你就是永远不对，不管用任何的理由生气，你统统不对，乃至于外道、恶知见。佛陀也是这样，佛陀当时在世的时候，有很多的外道称为“我是一切智者”，在《阿含经》讲：我是一切智者，一切智者就是佛，就是自己称为是佛。释迦牟尼佛称为佛，那是印度当时最高的成就的觉者，叫做佛；但是，“佛”的这个名词，觉者叫做佛，外道很多都自己称为：我是一切智者，我是一切觉者。外道都是这样讲，佛陀也宽恕他，佛陀绝对不会用嗔恨心跟外道讲话，外道就等因缘，慢慢看有没有办法，等因缘把他改变。外道死守自己的观念，同时攻击、排斥别人，说自己是正法，这个就是外道，说自己是对。

玄奘大师也是这样，辩论是要把外道转成佛教，不是佛教八大宗派互相攻击；悟到究竟，一法不立，一法不可得，圣道亦不为。什么叫做究竟悟？圣道亦不为，我连“成佛”，都没有这种观念，禅宗里面讲的：求佛失佛；求道失道；求法失法，能体悟这一句话吗？你想要求佛，你就失去佛；求法失去法；求道失去道。为什么？本身般若智慧就是佛，般若智慧显现出来的真理，就是法，对不对？内心无诤就是道，自性就是佛、就是法、就是僧，这是理上来讲，自性，从自性的角度来讲；事相来讲，当然有佛、有法、有僧，现在从理上来讲。所以，禅宗里面讲：求佛失佛；求道失道；求法失法，何以故？本性具足故，不可求、不可得，求佛，立能所，有能求、有所求，就是妄。所以，你用止观，永远没有办法进入佛的境界，没有办法的！

止，是使心定下来；可是，有能止跟所止，患了无穷的过患；所谓观，有能观跟所观，患了无穷的过患，那你观到什么时候呢？为什么？禅宗六祖讲的那一句，才是大悟人的话：本来无一物，何处惹尘挨？这一句就是本来无一物；本来就是空；本来就是具足；本来就是空，没有能止，没有所止；没有能观，也没有所观，叫你作不净观、苦观、空观、无常观、无我观，那是佛不得已的讲法，在你没有开悟的时候，只好这样讲，只好讲：你要不净观，观这个大便、小便，大便、小便，不净观，我们这个全身布满了血液。那是因为没有悟，佛不得已只好这样讲。佛叫你观无常，万法都是败坏之相，佛没有办法，只好这样讲。

为什么？你有能观，你就有所观。所以，《楞严经》讲：奢摩他，奢摩他翻译成中文就是止，奢摩他就是定，就是止，令心止息；三摩就是观，也是令心定。奢摩他，止，令心能定；三摩，观，也是令心能定；最后就是禅那，禅那就进入证位，证道的位：信、住、行、向、地，禅那的时候就有果位；可是，还不是首楞严大定，首楞严大定是：五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性，直下无心，它就是道，不可以追寻，不可以求。

       有的人讲说：师父！我悟了！我说：那个就是迷！迷的人不了解悟，悟的人还是迷。咦？师父！您在讲什么？这个人迷了，当我觉悟的时候说：我悟了！错了！这个叫做头上安头，大悟的人，没有迷，也没有悟，头，清净自性本来就悟、本来就觉；怎么又安上一个觉呢！是不是？所以，真正的大悟，就是没有迷、没有悟；如果说：我悟了！那个就是迷。为什么？还加一个“悟 嘛，叫做头上安头嘛！所以，平常心就是道，就是这个意思。

所以，真正很有修行的人，是很有内敛的，他绝对不会夸口说：我一下子证初果、二果、三果、四果，是怎么样子。任何一句夸大的语言、骄傲的语言、狂妄的语言，绝对不会出自一个圣人的口；绝对不会出自一个大彻大悟人的口，因为他已经见到佛性，万法，每一个众生都是平等，他的内心里面，不会立一个境界以为知足，立初果，断见思惑以为知足；或者二果、三果、四果阿罗汉来知足，如果说：我证初果阿罗汉！那个境界就停顿，停在初果。说：我证了三果阿罗汉！这境界又停顿了。

所以，你可以从他的宗教经验，和宗教的道德、宗教的涵养，可以看出一个人有没有修证。如果那个人一直告诉你：我很有修行；我是证什么果；我什么菩萨再来的。你开始要小心小心了，be careful，要小心了！真正进入不可思议的佛的境界的人，是谦冲、是自牧，他还怕你知道呢，连说都不可以说，泄佛的密因。

       因此，我们要了解佛，就是要从自性发挥出来。为什么止、观不能进入佛的境界呢？因为能止跟所止没有办法，因为能所不断，有无穷的过失。譬如说：（师抬起左手）心是能观（师指己心处），境界是所观，譬如说：这是所观（师再次抬起左手握拳状），好！境界是所观，心产生一个能观（师抬起右手握成拳状），那这个心呢（指右拳）？我后面又产生一个能观（师将左手拳拉到右拳后），就变成所观了（指右拳）；这个能观的心还是在（指左拳）；我后面又变成一个能观（师又将右拳拉到左拳后），那这个就是所观了（指左手），能（师伸左拳）：这个是境界，动一个念头观照（右手拉到左拳后），

好！所没有了（左手拿开了，右拳伸出），这个能观还是存在啊（师举右拳）！我又动一个念头去观照（左拳拉到右拳后），这个又变成能所，这个观掉了（右手挪开了），这个（指还举起的左拳）还是......愈来愈细没有错啊......功夫愈来愈近了，没有错；可是，到最后那一刹那，没有跳脱所有的次第性，是没有办法进入空性绝对圆融的东西，是绝对没有办法的！就像宇宙当中没有任何的相，它没有任何阶位，不立任何的法，体非群相，不拒群相的发挥，虚空本身无相，

但是，它不妨碍任何众相的发挥。佛性也是这样子的，要进入佛性究竟的解脱，不能用逻辑推论，不可以用止，不可以用观，用真如直下无心，切入不生不灭的涅磐妙心，才有办法的，那是跳脱所有的逻辑、意识形态，叫做不可思议的境界，incredible!那个叫做incredible，不可思议的境界！因为我如果不讲英文，你不知道我念过大学，（众笑）所以，要讲几句英文！好！跟大家开开玩笑。好了！因为时间差不多了，快九点了。

       所以，禅是能大自在、大解脱，了解诸法空义，空有二种含义：一个就是生灭无常，所以叫做空，缘起缘灭叫做空，我们应当了解，凡所有相，都是虚妄，既然是虚妄，我们就应当了解，应无所住，而生其心，应当无所住，而生其心。什么叫做应无所住，而生其心？也就是说：过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得，

所以，我们千万不要活在过去，活在过去；活在过去会很辛苦，我们要有未来。再来，禅的心就是大彻大悟的心，大彻大悟的心。所谓大彻大悟，就是无住生心，就是不可以住过去；也不可以住现在；也不可以住未来，过去心不可得；现在心也不可得；未来心也不可得，所以，万法回归当下。为什么万法要回归当下？佛陀在《阿含经》就讲得很清楚，有一个外道跑来问佛：如来死后，如来存在否？“如来”就是佛陀的意思。说：如来死后，如来存在否？佛不回答。

如来死后，如来不存在否？佛陀也不回答。说：如来死后，如来介于存在与不存在中间否？佛陀不回答。说：如来死后，如来有边否？有边就是有边（师比画“边”字）旁边那个边，有边。如来死后，如来有边否？佛陀不回答。说：如来死后，如来无边否？佛陀也不回答。说：如来死后，如来介于有边与无边中间否？佛陀也不回答。旁边的弟子很纳闷，说：世尊！您为什么不回答？世尊说：无记！记就是记得、记忆的记，无记。无记有二种解释：一个就是非善非恶，叫做无记，在《阿含经》的意思，叫做没有任何的意义。现在生就要讨论生了，佛法如果不能运用在现在当下，只期盼死后的一个天国的降临、净土的降临，那么，佛法就真的太消极了！佛法是全世界最积极的，佛法一点都不迷信，万法回归当下。

       为什么要回归当下？就是可以用啊，佛法要回归当下，佛法才能用啊！而不是说：我今天我信佛以后，期待着一个不可知的未来，等待临命终阿弥陀佛来接引；那么，我现在如果才二十岁，才二十岁，我到死的时候，活八十岁，假设说：好！我就念南无阿弥陀佛这一句佛号，什么经典都不看；什么大师来演讲也不听、也不亲近善知识，假设说，这样子全部封锁自己，在座诸位！那怎么办呢？他才二十岁，到死亡八十岁，中间有六十年，你叫他日子怎么过呢？

再来，临命终阿弥陀佛万一没有来接呢？修行是玩真的，不是玩假的，修行是：你现在可以面对一切境界，可以突破顺境、逆境，那么，你临命终叫做有把握，往生是现在的事情，不是临命终的事情，要弄清楚佛陀的正法是什么？佛陀的正法是回归当下，现在般若智慧即体即用，一念无生，见闻觉知，即体即用。一念无生，如果体悟到万法当体即空，万法本不可得，一念无生，即体就是用。我们体悟到不生不灭的清净心，当下见闻觉知——六根就可以作用。

就像佛陀在讲经说法，心还是如如不动；佛陀在行住坐卧，心还是如如不动，佛陀，你不能说他没智慧啊，他戒定慧具足、大般若心具足。是不是？因此，我们要了解，佛法既然回归当下，就告诉你禅的重要性是什么。而我们现在曲解了佛意，念佛等待明天；参禅，等待，你用等待的心，没有回归到当下，是不可能解脱的。你今天没有开智慧、没有解脱，明天不会更好。