普见

一切有情众生各有本识，单独每一个都是心意识起的作用，起了这个作用以后，一用就不会停止。等于我们那个机械开关，电的开关，这个开关开启来，它不会停，而且越转越快，除非我们自己去把这个开关闭掉。现在拿具体道理你就懂得修行了，所以我们生命的这个开关开开，自己无始以来开开，它永远在转，在转的中间你想回到空的本位，回不去啊！所以修道你求谁的方法？只有自己来，自己把原来地方的那个开关一关掉，它就停掉了，不轮回，不转动了。轮回就在转动，不转动就回到那个本位去了。

但是你要注意啊，现在我们修道就等于自己当年的那个开关我们摸不到了，那个开关在哪里不知道了，所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧，打坐也好，拜经也好，你去摸吧，有一天你摸到了，“啊哈！在这里！” 叫做见道，见道你把开关“咚”一关，空了，见道了。但是你开关关了，那个机器转了几千万亿年，不晓得转了多久，象电风扇一样，虽然把它停了，但它由快转到慢，慢后还在那里慢慢转。所以见道以后修道，等它慢慢转到最后，“咔哒”，那就叫顿悟，没有了，停掉了，懂了吧。修道就是那么修，不相信你去买个开关，我在修道，天天“咔哒、咔哒”那就成功了，就是这个道理。

所以，一切有情各有本识，一类相续，他自己的这个力量，连续不断地转，连续不断地旋转中自己的所作所为变成种子，生出现行了。过去的善种子、恶种子，我们一念之间有善有恶，有时不善不恶，掺杂的很厉害。不是说你做好人就专做好人，坏人就专做坏人，不一定啊。在这个因果中间，所以起心动念每一个行为都是未来的因，种子。我们现在这一生，人生的遭遇、思想、情感、一切等等，都是过去的种子带来的，所以叫任持种子。

等于刚才我们那个比方，把这个开关一开动，电风扇一转起来的时候，你不相信电风扇一开，刚刚一开，你丢几颗种子进去，它动得快时，那个种子、石头不会掉出来，它永远在里头“嘠…”转，不会掉出这个转动的外面，所以我们过去的因果在我们这个思想不停旋转的里面，就是这样保持因果。过去的种子，任持种子，与一切法，你的智慧，过去做过、修过的因缘更互相为因果。互相为因果这句话，解释起来很复杂，过去造的因，现在所得的是果，加上现在的因在过去的果里，因中又加果，等于过去我们造了一个面粉的因，所以现在变成面包，我们在面包上又涂上果酱，涂后不大好吃，再加上点盐，又涂花生酱，变来变去，将来面包成为咸的石头了…

因熏习力故，由无始以来的熏修习惯，因此构成我们现在的生命，能够回忆，能够思想，能够…等等。所以有感情，所以有感觉，所以有知觉，所以个人的习气、爱好各有不同。他喜欢运动，他喜欢画画，有人喜欢爬山，还有人就喜欢睡觉。一个劝一个：“哎，爬山最健康。”“哎，我劝你，睡不够不行，还是同我一样多睡觉，慢慢就健康了。”个人爱好不同，种性的差别。

“然有情类身心相续烦恼业力轮回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我但有诸识。无始时来前灭后生。因果相续。”唯识学家就是代表了佛法的相宗，说有情类，一切众生，注意这四个字，身心相续。看到玄奘法师翻译的这个文字，真是顶礼膜拜，这个文字的锻炼，下笔万斤，一个字等于一万块钱的价值，不轻易多下一个字，也不少下一个字。对于中国古文的章法，我们很容易看过去，身心相续，这四个字，现在我一提起注意，我相信青年同学一定懂得会留意了。现在我们生命存在的这个身体，看到是像油灯一样，一点亮了，永远在那里亮，象一个蜡烛一样，一点亮了，永远在那里亮。事实上那个油灯和蜡烛，我们后来看到的光明不是第一下点亮时的那个光明。因为那个光明不断，把油续上去，把发光的这个动能续上去，一点一点放射这个光明，一霎那一霎那放射这个光明。每当我们看到这点光明，比如这个电灯，看到亮的时侯，这个亮的作用已经消失了，放射完了。但是我们看到灯光永远是亮的，它是不断地连续上来。我们这个生命，世界的物理也都如此，不断地生灭连续上来。暴看粗看，看到的是整体，所以现在的自然科学也发展到这个程度，一个真正的科学家看这个世界一切的物件，都不是真实的，尤其拿仪器一分析起来都是幻影，都不是真的，是连续的。那么，我们明白了这个道理，再进一步了解这个句子。所以我们现在感觉到这个生命坐在这里，有感觉，有思想，是两个东西在变化，在转变，有时是生理上的感觉，有时是心理的思想。所以身心两种，一个圆圈一样连续不断地在转，转起来使我们迷糊了，假像觉得有个我坐在这里。比如修道人讲功夫，身上气脉动，昨天动得很好，你睡觉时气脉不动，昨天是昨天的事，昨天那个境界像这个亮光一样早就放射完了，身心也是，是连续不断地集上来。

然有情类身心相续，烦恼业力轮回诸趣，因为我们生理、心理烦恼，佛家的烦恼翻译得非常好，我经常提醒年轻的同学们注意，烦恼不是痛苦。“烦得很!”我们经常讲：“好烦，你不要跟我讲！”就是烦，讲不出来这个道理，对痛苦的程度感受不同，这两个名词是有界限的。所以佛经上经常提到烦恼，困扰。比如我们的思想，有时候自己叫自己暂时不要想这个问题，停一停好不好？生气的时候我们也会劝自己：“哎呀，算了，不要生气了，我把它摆脱多好。”哎，你摆不了，它缠绕你，困扰你，使你恼恨，烦恼。烦恼这个东西是什么？烦恼就是一股力量，不是你停得了的。其实我们可以停得掉，因为我们理不透，修持就没有到，若修持到了，明了理，这个事实证到了，烦恼很简单，这个电灯的开关一样，要它停就停，要他开就开。但是普通人没有经过这个，理不明，智慧不够，因此他事没有到，修持功夫没有到，所以烦恼这股力量连续地不断。

佛法有个名字叫业力。它是一股生命的力量，这股力量包括了善、恶、不善不恶三性，所谓善、恶、无记，这样一股力量。所以烦恼构成了业力，一股力量在转，如果简单地讲，业力就是一股力量，一股动力在转，很不容易停止。因为它的业力，自然就包括转动，所以轮回是一种转动的现象的一种翻译，并不是城隍庙里画的白的吐舌头的无常，无常鬼，矮冬瓜一样伸出两只大手在甩，那个无常。这个业力，是股力量在转，像轮子一样在旋转，所以就叫轮回。比如我们人生现在就是轮回中，由昨天转到今天，今天转到明天，明天转到后天，今年到明年到后年，一切都在转动。我们坐飞机到美国去，三个月后又回来，就是轮回在转，这个地球本来在转动。

所以烦恼业力轮回诸趣，各种生命的方式里头，过他一辈子一辈子一辈子的生命诸趣，一个阶段一个阶段。等于我们现在有时的人生，我们活着就是轮回诸趣，像你们年轻的，现在做人家儿女，就是轮回的一道。过几年结婚了，做爸爸，给孩子们吵到你，孩子生病了你夜里睡不着，轮回到另一道去了，父母道，很痛苦。老了以后，老头子，儿女都看不起你，不理你，老头子，老太太道。我们现有就是六道轮回啊，当学生，在学校听老师骂，当部下看长官的脸色，做职员的看老板拿薪水，那个味道都不大好过的，都在轮回诸趣，各种情调，各种方式都在转动。现有的烦恼业力轮回造成了，所谓前生种子，过去生的种子带来所变成的现行，烦恼业力轮回诸趣。现有的现行变成未来的种子，烦恼业力轮回诸趣。

人生来被这股力，无我之中的假我，自己被这股力量困住了，假我存在，现有身体的假我，不是讲大的形而上，慢一点谈，先讲形而下的。因此我们人生讨厌，厌，患，生病了，发个什么痛苦的毛病，逃避这个痛苦，痛苦实在很可怜。因此求一个无痛苦，无烦恼自由自在不为轮回所转动的那个无我，清净圆明的境界，因此求趣证得涅槃。这是佛法的所谓我与无我之间，因为他问的既然无我为什么要求涅槃？就是这个道理。

“由此故知，定无实我但有诸识，无始时来前灭后生，因果相续。”他说，从我们现在的身心讲起，非常现实了，由这个身心相续，以现实讲起，事实上还有一段扩大起来，是讲无始以来，分断生死与变易生死中，这个轮回六趣都是身心相续。由此故知，定无实我，现在此身存在，其中我们分析起来，身心两方面中间没有一个东西与你们的学派所讲的，也等于与我们一切人所认为的有一个东西叫做我，认为有一个实际的东西叫做我，他说没有这个道理。那么我们现在的我是这么来的，唯识说是唯心所造，唯识所变，但有诸识，就是意识，很明显的意识，前五识，第七识，第八识，就是佛法唯识中的分类，把心相，所以叫法相，现状，拿现在话讲就是心态，心理的行为，我们套用现在科学，新的心理学的名词——变出来，诸识所变的心态，心理的行为。无始时来前灭后生，生灭的境界，因为我们的生灭太快了，看不出它中间的那一点空隙。所以我们的生命无始时来，现在感觉到的这个生命是假我，无始时来前灭后生，连续不断接着，实际上没有一个东西。因果相续，你说没有一个东西呢？好了，有个问题来了，你看唯识处处提到这两个字，虽然没有这个东西，空得嘛，空的有什么因果啊？这个现象是生灭，过去了，就过去了，它在实体上的作用是因果存在。比如一杯水，我们喝下去了变成血液，变成口水，变成身上的液体，水性不失，所出来的因果作用，绝对的历然不爽。

“由妄熏习似我相现。”这是这一小节的结论。所以一切我们现在觉得有个我存在，业力熏习连续地转动不断，我们在这个转的当中迷了方向，等于我们去儿童乐园玩，那个转动的圈子转的太快了的时候，四面八方的环境都看不清楚，方向都迷掉了。可是我们如果不看外面，觉得自己坐在椅子上还没有动过呢，实际上外面动得很厉害。等于我们坐在飞机上，坐在车上，快车走的时候，看外面，就看到外面在动，马路啊树啊过去了…。因此这个业力形成了妄想之心，妄代表假的，把假的当成真的用，把没有的当成实有的看，所以叫它妄，也叫做妄想。由于这个妄，这个妄不一定是想了，一切物理世界的东西也是虚幻的，也是妄，不过我们在佛学佛经上惯用在妄字下都加一个字：妄想、妄念、妄心，偏重心理方面。所以由于妄念妄想的熏习，象抽烟一样，象香味一样慢慢地熏练，变成一个习惯，变成一个力量，相续不断。因此，似我相现，使我们感受到现有活着好像有一个我在存在。注意这个似，似我，似就是好像，好像有一个我存在着。

“愚者于中妄执为我。”这个“我”我们用惯了，好像有个我存在，因此智慧不够，所谓悟道是智慧够了，彻底了解了。智慧不够，迷了方向，没有见到这个道体，妄执为我，自己虚妄认为真实有一个我。

《唯识与中观》

普见

佛教尽管讲四大皆空，那是对于小乘不了义教而言；在了义教来讲，是心物一元的。我们整个的色身四大，是由一念的业力所构成。首先，修证之所以达不到功效，是因为转不了业力所构成的色身，因此做不到无妄念。纵然有一点点清净，不过是第六意识偶然的，暂时的一种固执所造成的现象，不是究竟。

大家做功夫修持不能得定，第一个障碍就是身见；第二个障碍是见地不清楚。四大色身也就是一念，色身不能转化，自然不能成就，这就是讨论的问题。

楞严生命以后，就分阴阳，就是心与身。现在要“灭”，要回转来成道，要得寂灭之果，先要除掉四大色身的障碍，才能谈得经最后有一句话：“生因识有，灭从色除”，生命最初的来源，是一念无明，一有上。

要如何除色呢？先认识色的成长，从婴儿在胎中的成长说起。物理世界整个都是地大，人的细胞、筋骨等是地大的作用；津液、口水、荷尔蒙等是水大。比如我们靠血液的循环而维持生命，这就是水大。平衡就没病，不平衡就有病。由火界故，由于火力、热力维系着、长养着我们的生命功能，成熟坚鞭，讲胎儿坚固起来，构成了形体。

生命中最重要的是风大，我们能否得定，第一要件是先得轻安，轻安的相反就是粗重。我们做功夫感觉气脉在流动，就是在粗重中，真正气脉通了，就达到全体轻安，也自然忘身了。虽然有四大身体存在，却一点障碍感都没有。关键就在风大，风大最重要。

我们修持之所以不能得定，是因为身心没有调整好，尤其是身体的障碍太多，身见是最难去掉的。我们一打坐修定，身见——身体的障碍就有了。因此，不能去掉身见，想进入定境，是绝对不可能的事。

《如何修证佛法》

“受”，就是感觉，这个感觉多半是生理的反映，比如冷、热、呼、吸、饱、饿等，除生理反应外，还有情绪上的感觉，这个情绪上的受，就属于中国文化性情的情，色法反倒是属于性情的性。为什么色法反属于性？这个是大问题，不是那么简单。

好了，我们学密宗、学净土，不管学什么都一样，大家打起坐来，搞了半天都在那里玩弄感觉。每个人问老师的问题，都是这里痛，那里痛的，一百个人有五十双，都是问这些无聊的问题，问得连当老师的都不想活了，一天到晚跟一群疯子在一起，不疯也半死了。实际上，我们佛经都没有搞清楚，都在玩弄感觉。你把心经多念一念——受即是空，空即是受。你觉得腿麻，感觉来了，你怎么空不掉呢？你既然空不掉，你还空个什么啊？有本事你把这“受”空了。

所以要注意，你们转这个，转那个，老实讲，你那个第六意识妄念，已经困在那里转圈子了。你想一个人转河车、转气脉、三脉七轮等，越转得好，那个轮回越严重。

不要说轮回，你打坐坐在那里，你的思想、感情统统困在那里转，什么事也不去做，看看外面的人多忙碌，你却一天到晚在那里打坐偷闲，玩弄精神转河车，所以，百无一用是修道者。

受即是空，为什么不在这个地方求解脱呢？学佛为求解脱，结果我们就是解脱不了，都在感受的境界上搞。

许多人做功夫，老实说，不管学道家、学密宗、学显教的，多半在受阴境界里头打转，所有的人都被这个所困。所以，执著在做功夫方面的人，越来越骄慢。因为功夫是累积来的，有一点功夫的确感受就不同，功夫越来越特别，骄慢心自然越大。功夫不是偶然到的，而是时间的累积所形成，因此是“有所得”，并不是无所得。佛法的究竟是无为法，大家变成以有所得之心，求无所得之果，结果当然都是背道而驰。

由此可以了解，一般人学佛学道有功夫有见地，那个见地也是在受阴里头打转。尤其搞有为法的功夫，什么气脉，什么境界，自己因为见地不够，般若没有成就，都执著于这个范围在搞。换句话说，所谓打坐做功夫，都是跟着身体的感觉在跑。觉得：唔！气到了背上了，夹脊通不过啦！什么脉轮通不过啦！这些学道的书越看得多，道理越懂得多，功夫越困得厉害，都在受阴境界中，从来不晓得在般若方面着力，受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。因此，身上有点气动了，心跟着动，因为般若不通，感觉境界越来越严重，永远不得解脱，即使死了以后，这口气不来时，中阴身还是困在另一个感受的境界中。

气脉的道理有没有？绝对有，那是自然的，没啥了不起，你越感受它，障碍越大，所以一旦不做功夫，就受不了了。比如现在一般人打坐，都搞成一个通病，一打坐，都想清净一点。这种清净的感觉慢慢就成习惯了。其实，自己的意识状态感觉清净，那个清净只是意识状态的心理感受而已，再配合生理上闷闷的感觉，所以一打坐当然觉得舒服得多了，因为打坐也是休息嘛！舒服以后，慢慢又闷起来了，闷起来就觉得“功夫在找我”，赶紧闭眼闷在那里，实际上那个闷都是昏扰扰相，还达不到内守幽闲。以为这个是功夫，以为这个是道，其实这些都是在受阴区宇，感觉的状态里。在这里头搞久了的人，脑子呆板，虽比无记、无念好一点点，但是永远在昏沉中，昏头昏脑，一点般若都没有。

假定在这个状况下，透过般若智慧的解脱，晓得受即是空，空即是受，受不异空，空不异受，把这个感觉状态一丢，才可以谈解脱，谈超越。可是一般人在现有的境界里，无法超越。感受的状态困人，有如此之深。

《如何修证佛法》

渐修是禅的基本，也是修一切佛法的基本。讲到渐修，就想到大乘经典上说，佛与佛见面，就是佛际外交，彼此请安问好，怎么说呢？“某某如来，少病少恼否？气力安否？众生易度否？”

由此我们可以看到两点：第一点，我们的身体肉身是报身，有善报，有恶报，有不善不恶之报，一身都是业。肉身还在，就有生、老、病、死，就有病。随时都在病中。你看，佛与佛见面，还问少病少恼否，气力安否；第二个问题，众生易度否？可见众生都很难度。我们看孔子教孝，教仁，为什么呢？社会上不孝不仁的人太多了。圣贤的一切教化，都是对病而施药。那么我们修行最难的，就是少病少恼，气力安否；譬如，诸位在打坐的时候，感到腿酸腿麻，这也是病。感觉那里气动，都是病。

我们学佛的人，先要把“我见”忘掉。真正忘掉“我见”，已经快要成佛了。“我见”先不要管它。“身见”最难忘。所谓见，就是观念。我们修行最难的，就是去掉身体的感受，去掉四大所发生的感受。如果真能够去掉的话，四大空掉了，“身见”忘掉了，那“我见”去掉了一半，好办了。我们现在最大的痛苦是身见。

现在，先想办法调整大家的“身见”。“我见”暂时摆在一边。“身见”不但是难忘，众生对身见看得很牢唷！你看世界上任何一个人，不管他是长得丑。长得美，或是长得矮的，每个人都觉得自己够可爱，爱自己的身体。中国的禅师们叫身体为色壳子，每个人都很喜欢自己的色壳子。天大，地大，我大。月亮底下看影子，越看自己越伟大。谁能把肉身看开？太不容易了。有些人在理论上，观念上可以看开。事实上，他身体上处处的感受很难办。

而且，我们可以看佛学、佛经的反面，你就更透彻了解了。大家都晓得有名的《金刚经》，《金刚经》就是要我们去掉“人相、我相、众生相、寿者相”。寿者相，谁都希望维持自己色壳子的寿命。例如，有许多学道家、学密宗的人跟我谈：“哎呀！道、佛法是好，太渺茫了。我们搞了半天，只要身体健康就很好了。”你说这话怎么不对？很对。修了半天，身体到处是病，这是大问题。而众生都有寿者相。我们以修行来讲，先不要管悟道。我看还是修行要紧。我发现满堂的男女老幼，在家出家，都在病中。除了身体的关系以外，就是自己的业力不能清净。

《习禅录影》

以我个人的经验，执著身相的人非常多；过份著相的人，在医学上叫作宗教心理病，没有办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，变成宗教心理病。佛法里一句话，就是太著相。所以金刚经翻译成“能断金刚般若波罗密多”，就是说是智慧的成就，不著相，不能以身相见如来就是这个意思。

很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好？这种现象怎么样？千万注意一个要点，“凡所有相，皆是虚妄”。你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿它就变去了，这叫做修腿，不叫做修道；盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句话，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”也就是心经告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点；也并不因为你不去修就少了一点。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。

既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢？根据金刚经的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：「大智若愚」，智慧到了极点时是非常平实的。

人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化；拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。

其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸气机。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。

所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。

《金刚经说什么》



【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】

这是学佛的第一步，也就是学佛的结论。先通达无我，怎么样无我呢？先要把身见丢掉，一般人学佛打坐，不能得定，就是因为身见的问题。有身体的感觉，有身体的观念，再加上身体里玩弄气脉，任督二脉，前转后转，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身见。所以白居易学佛有两句诗：“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空”。

这个身体活著，痛快不痛快，是饱是饿，不值得一谈；反正这个身体不论活久活短，最后都变成灰尘，什么都没有了。所以学佛的第一步，学到身见忘掉了，身见忘掉不是无我啊，只是无身见，要真正内在身心皆亡，达到无我才对，才可以得定。

光是得定了无我，还不算佛法的究竟，我见没有了，只达到人无我的境界，人无我是小乘的果位。但是有了一个人无我，还有一个法在喔！最后要法无我，就是佛说的，阿耨多罗三藐三菩提，到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。

人生修道，证道，为什么不能成佛？因为首先身见去不掉，总觉得有我，有这个身体，把身体看得很牢。去身见，去世间之见，把物质世界，空间的观念，身体，佛土观念，统统去掉。连西方极乐阿弥陀佛国土，东方药师如来国土，以及世间法构成的世间国土观念，统统去掉。换句话说，把所有时空的观念，身心的观念，统统放下，要这样来修持才行。

摆脱了我们肉体的身见，身见就是八十八结使第一个解脱不了的疙瘩，把身见空掉了以后，就可以证得不生不死的法身。不生不死的法身，也是一句抽象的话，佛法只有实证，你证到了以后才知道，是法不可说，不可说，凡是说的都不对，这个就是法身。所以禅宗讲的悟道，第一步就是要证得这个空性的法身，身见才能够脱掉，才可以说学禅。

《金刚经说什么》

【身见罗刹于中执取，将其永入爱欲稠林，于所贪爱深生染著。】

把自己身体看得非常重要。身见是我见最明显的现象，如果对一个学者说他有“我见”，他一定辩称他大公无私，绝无“我见”。你既然无我，我要你身上一小块肉、一滴血，好不好？他不甩你耳光才怪，此即身见。别人多坐了你的位子一下，你就起瞋心，公共汽车、火车上经常可见，自身非常严重。

能够舍身见那还得了，全体应该顶礼膜拜，此人差不多了！虽然不是什么罗汉果，至少也是个小苹果啦！那已经证得果了！身见是很难舍的。他说我们的身见同罗刹鬼一样，被恶魔抓住。

诸位在此打坐修道学佛，为什么不能得定呢？就是“身见罗刹”这个玩意被你抓住了，结果你两腿一盘坐在这里搞什么？跟身见罗刹玩。身见忘不掉，修什么道？而且，因身见再配合颠倒错误的心理作用，“其永入爱欲稠林”，心理与生理两者配合，两伙计把我们拖入爱欲的森林中转不出来，我们的生命对于贪与爱，深深地生出了染著，舍不掉。