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昌臻法师文集 (第一集)

昌臻法师文集 (第一集)

学 佛 先 学 做 人 

昌臻法师



今天讲的题目是《学佛先学做人》,分两部分来谈:


  
第一部分 学习佛法 认识宇宙人生的真相


  佛法就是认识宇宙人生真相的法则。人生就是我们自己一生的问题。宇宙就是我们所生活的的环境。我们有幸生而为人,怎么能对自己和所处的环境一无所知?我们要想认识自己,认识环境就不能不学习佛法。也只有认识了自己,认识了环境之后,我们才不会为自己、为环境所困惑,所烦恼,才能够由迷到觉,才能够离苦得乐,使我们真正获得解脱、自在。其实,所谓佛法本来就是宇宙自然法则,是客观存在的,决不是佛陀制造出来的。所以,佛陀常常教导我们:“法尔如是。意思是他所说的“法”,在客观世界中本来就是这样。是佛陀发现了宇宙人生的真相、奥秘,因而他就得到了解脱,成为彻底觉悟的人。同时他又发大愿心,把这些真相向一切众生开示,使一切众生悟入佛的知见。这个就是佛陀对人类,其实不只人类,包括九法界众生最大的贡献。

  佛陀揭示了人生的真相和奥秘。这里包括了两个问题:

  一.人生有什么价值?有什么意义?

  二.生命从哪里来?死了到哪里去?

  先说第一个问题:人生的价值和意义。这是人类有史以来都在探索的问题,存在着许多错误的看法。有人认为,人生就这么一世,死了,死了,死了一切都完了,躯壳烧成骨灰了,灵魂随风飘荡了,善人死了是一堆白骨,坏人死了也是一堆白骨。好像人生没有什么价值,没什么意义可言,这叫“断灭见“。还有一些人认为,人死了还是变人。有些犯罪分子已被绑赴刑场,他却还说:“二十年后我又是一个小伙子。”这叫做“常见”。这两种见解都不能说明人生的真相。佛教认为:生命贯通三世----过去、现在、未来。人的躯体都会无一例外的要经历生、老、病、死,躯壳消亡,而神识却会永远存在。人生的意义应该就是利人,利人的范围越大,时间越长,那么你这个人生价值就越大。什么是菩萨?能够自觉觉人、自利利人的人就是菩萨。这里的自利,是断烦恼,证菩提,不求名闻利养。所谓菩萨精神,就是不为自己求安乐,但愿众生得离苦。佛陀提出来的四宏誓愿,第一句是目标:众生无边誓愿度。为了要度众生,必须先断除烦恼。修学法门,圆成佛道,都是为了实现这个目标而提出的。

  第二个问题,生命从哪里来?死了往哪里去?

  对于这个问题,佛教的根本观点就是“诸法因缘生,诸法因缘灭“。一切万事万物都是各种因缘合和而生,因缘分散而灭。生命也不例外,我们的生命是由因缘而来。因又叫业因,业是梵文译音,它的含义是活动、造作。比如一粒种子,它是生命的根源。而缘,则是生命生存、延续的外在条件。如果一粒种子没有阳光、水、土壤等外在条件的结合,无论再优良的种子会发芽、生长吗?由此可见,我们这个生命也不是突然出现的,也不是单独存在的,而是由许多条件相互依存而产生的。从时间上说,因果网络是互相依存的,没有一个绝对的中心,也没有一个绝对的边缘,所以世间一切万事万物都是相互依靠而生存,没有单纯存在的东西,人也是一样。人,是精神和物质的结合体。物质体就是我们的身体这个躯壳,是由地、水、火、风这四种元素合成的。地,是指筋骨肌肉这类的固体;水是指血液、水分这样的液体;火就是指体内的暖气,也就是热力;风是指人的呼吸,也就是气体。从现代科学来看,这个固体、液体、气体、热力,都是属于能量范围的东西,这是无形无相,看不见摸不着的东西。地、水、火、风,实际上是一种“能”的体现,这个能就近于“空”。佛教讲的“四大皆空”,空并不是没有,它是“有而非真”。佛教认为“四大”不协调就会生病,四大一分散就意味着死亡的到来。除物质外,精神体更重要。精神体是生命的根源,佛法叫做阿赖耶识。阿赖耶识的含义是含藏识,是储存信息的,一般的人把它叫做“灵魂”。它是真心、妄心的合和体,是种子,也是业力、善恶种子的储存所,也可以叫做“种子库”,也是接受善恶业报的主体。《八识规矩颂》对阿赖耶识的特性和作用,用了两句话概括,第一句话叫做“受熏、持种、根身器。”受熏,就是第八识接受前六识把外界的影像摄入内心,而熏染到第八识,就熏成种子。持种,这个种子储存到第八识里,到了一定的时候条件成熟了,种子起现行,就可以变现为现实的一些活动。根身器,根身就是指有情世间,实际是指一个人的正报。我们的相貌、寿命、命运种种信息都属于根身。器世间是指我们的依报,也是我们所生活的环境。为什么我们每个人的相貌会不同?环境会不同?遭遇会不同?这就是因为种子不相同,种子就储存在阿赖耶识里面,而种子则起着决定性的作用。现在西方国家把阿赖耶识翻译成“仓库意识”,好象是一个仓库一样。第二句话是“去后来先作主公”。是指阿赖耶识最后离开。人断气以后,临床诊断为死亡,但是,第八识不一定马上就离开。所以佛教主张在人死后八小时至十六小时之内不要搬动他,不要哭,而最要紧的是要给他念佛,就是根据这个来的。因为阿赖耶识去得后,“来得先”,初来投生,就是这个“中阴身”。躯壳死了,断气以后,还没有投生以前叫做中阴身。中阴身投胎时间有长有短,一般来说,长的可以到四十九天或更长时间才去投生。中阴身投生,就是受一念淫欲心的驱使。十二因缘中“无明缘行”,无明就是淫欲心。缘行,就是以淫欲心为条件,而产生男女的性行为。中阴身就是因为这一念淫欲心而去投胎的。所以《楞严经》上说:“淫心不除,尘不可出”。淫欲心不断除干净,想要出离生死轮回是不可能的。我们投生就是我们的中阴身与父母的精血相结合而形成胚胎,所以说它来得最先。“作主公”,大脑皮质和神经系统都属于物质体,都是受第八识的指挥。从哪里证明?当第八识一旦离开人体以后,大脑皮质、神经系统虽然没有被破坏,但是它不起作用了。语言、感觉这些功能都消失了。阿赖耶识是受业力的支配, 是接受善恶业报的主体。这个业力很大,业力贯通三世,我们生从哪里来,死了往哪里去都是受业力支配。业就是因,实际上就是因果规律在支配。佛经有一首偈颂就把这个道理说得很清楚:“欲知前世因,今生受者是(果);欲知来世果,今生作者是(因)”。我们要想知道前世种的什么业因,开悟的人都知道,而我们凡夫却不知道,但是你也可以知道。从哪里知道?今生受者是,今生所受的就是前世所种因的果报。你从果可以推及因。比如疾病缠身,必定是过去生中的杀业很重。我们现在时时刻刻都在受果报,但是,时时刻刻又在种业因。我们的身、口、意时时刻刻不断在活动,就是在种业因。现在种的业因,又决定着未来的果报。所以说困果规律不同于算命看相说的:“铁板数”,它是可以转变的。我们下一世受什么样的果报?今生作者是。我们现在时时刻刻又在造业因,因缘变了,果也必定要变。我们这个身体是由业报所生的,也是来受善恶业报的,所以叫做“报身”,也叫“业报身”、“果报身”。一个人相貌好丑不同,寿命长短不同,富贵贫贱不同,这就是正报不同。也就是各有各的因不同。一个人所处的社会、家庭、环境、亲属子女的关系,以及他一生的生活享受等等,都是属于依报。所以单单从遗传学来讲是解释不清楚的。为什么同一父母所生的弟兄姐妹甚至于双胞胎,而他们的命运,生活遭遇相差很大,这怎么解释呢?只有佛法的三世因果才能解释得清楚。这就是虽然他们的“缘”相同,但过去所种的“因”有所不同;而“因”是各人自己种下了的,并且是起主要作用的;缘是次要的,是从父母那里得来的。依报和正报之间的关系,以正报为主。依报随着正报转,正报有福分,依报必然丰富圆满;正报没有福分,依报必定贫穷困苦。 我们今生所受用的正报和依报,都来源于过去种的善恶业因。从佛教的观点看,一个人的命运就是善恶业报的体现,佛教不讲“命运”,而强调因果。这些东西并不是有一位什么神在掌握着,也不是别人能够操纵,而是可以完全由自己掌握,那就是“自种因,自受果”。
  佛法从根本上揭示了算命、看相的由来和原理。但是,佛教却不主张看相算命,因为这是舍本逐末,徒劳无益的。命和相,算是这样,不算也是这样。佛法决不同于宿命论,它认为命运是可以转变的,不是什么命中注定的“铁板数“。而转变的关键,就在于一个人自己的心地。因为“心能转业,心能造业”,“相随心转、命由心造”,就是这个道理。目前社会上有许多人,片面认为只要到寺庙里去烧烧香、拜拜佛,就可以保险,可以消灾免难了。而自己并不懂得应该依照佛陀的教导来做人做事,止恶行善。比如说,有的年轻人在家不孝顺父母,但他却到寺庙里祈求菩萨保佑自己的儿女顺利成长。这是不符合因果规律的,是不可能如愿以偿的。有一副观世音菩萨像前的对联说得就非常明白,上联是:“居心作恶,谁替你救苦救难?” 常言说得好:百善孝为先。你连自己的父母都不孝敬,不孝父母就是罪恶,就种下了恶因,也直接给儿女做了坏榜样,在你的这种“熏陶”下,你的儿女能成才吗?即便“成才”,将来能成为孝顺你的好儿女吗?能成为社会的栋梁之材吗?这就是上行下效的道理!谁替你救苦救难?你种了恶因,如果观音菩萨接受你的供养,那就是受贿,就是包庇恶人了。下联是:“回头向善,何须我大慈大悲?”只要你能回头,转恶为善,也就能转祸为福。善业恶业,唯心所造;福报祸报,惟人自招。要改变命运,并不是依靠别人,也不是求菩萨,而是依靠自己。佛菩萨教导我们应该怎样做,我们就按照佛菩萨的教导去做,按照佛菩萨的教导去待人接物;不按照佛菩萨的教导去做,而只是求佛菩萨保佑,那是不可能实现的事情。

    

第二部分学佛从做人下手
          


  为什么学佛要先从做人下手?太虚大师说,学佛先学做人,把人做好了,才能成佛。佛陀,梵文音译,意译是“觉悟的人”,并不是神,也不是天生的。我们大家是“没有觉悟的佛“,我们虽然是迷着的,但我们的本性没有迷。佛揭示了这个奥秘:众生都有佛性,都能成佛,这就是真理。凡夫与佛在本性上没有区别,迷就是凡夫,觉就是佛。所以我们学佛的过程,就是一个由迷到觉的过程。学佛就是向佛学习,学习佛陀的思想、言论、行动,以佛陀为师,向佛陀看齐。学佛的最终目的就是要成佛,这一点是佛教与其它宗教不同的地方。佛教希望众生都成佛,“是心是佛”,就看自己能不能认识到这点,敢不敢承当。阿弥陀佛的四十八愿,愿愿都要度一切众生往生净土,希望一切众生都成佛。往生的目的是度众生,成佛的目的也是度众生。

  那么,怎样才能把人做好呢?那就是必须遵循做人的准则,佛教提出两条,叫“诸恶莫作,众善奉行“,这是《七佛通戒偈》提出来的。过去一切佛教化众生就是遵循这两条,这就是我们做人的基本准则,修行的纲领,成佛的基础。唐代诗人白居易,对佛学很有研究。他在杭州做太守时,去拜访鸟巢禅师,他请教鸟巢禅师:佛法的精要是什么?禅师告诉他:“诸恶莫作,众善奉行“。他一听却说:“你这个太简单了,三岁儿童都懂得”。禅师说:“八十老翁行不得”。这两句话看起来也非常简单,但要落实在行动上却是一辈子也不一定做得好的,要想将它做圆满,那就更难了。佛教对善恶的标准要求很高。利人才是善,利已就是恶,损人利已更是大恶。一般人常说,自私自利,损人利已。而从因果上来看,损人决定不会利已,而只会得到恶报;自私决定不会自利。自私,是从小我出发,加强了我执,出不了六道轮回;自私是贪、嗔、痴的根源,会使人堕入三恶道。所以,自私和利已都是恶,利人才是善,这也符合因果规律。自、他是一不是二,利人,是种善因,自然会得善果。如果是从利已出发而去利人的,这不是种善因。是善是恶,关键就在于你如何发心。《易经》讲:“积善之家,必有庆余”。这就是贯通三世的因果规律所决定的。中国历史上著名的文学家、政治家范仲淹,是一个虔诚的佛教居士。在他当宰相时,虽身居高位,但家里的开支却非常节俭。他有三个儿子,却只备有一件礼服,因此三个儿子不能同时出外。他将他的工资收入,除了留很少部分作为生活费用外,其余都全部用来救济贫困。他还在苏州办了一个“范氏义庄”养活了三百家人,这个不简单,三百家人啊!他去世后,却连安埋费都没有着落;但他得到很大的善报是在他的后人身上。他的儿子范纯仁官至宰相,子孙后代,代代出人才,一直繁衍发达到现在。《人民日报》海外版曾经刊登过一则消息:“来自世界各地的范氏家族在台北市举行了一个隆重的集会,与会者将近两百人,纪念范文正公的一千年诞辰。” 范文正公种下善因,自然就会得到善报。如果一个人能够损已利人,这就更加了不得。损已,从现在来看仿佛是“吃亏了”,但从长远来看,你的行为受到了别人的尊敬,并且你这种行为会感化别人,你自己虽然并不求福报,但却自然会得到更大的福报。清代末年的林则徐,也是一个非常虔诚的佛教徒。他做钦差大臣每次出巡时,虽日理万机,却必然把《阿弥陀经》等课诵写成的小册子随身携带,每日必定抽出时间来完成他自己的早晚课。至今还留有林则徐亲写的《行舆日课》。他撰联:“苟利国家生死已;岂因祸福趋避之。”“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚”。在禁烟中焚毁鸦片的时候,他很清楚,明白做了这件事立刻会丢官,甚至会被杀头。他有充分的思想准备,完全没有考虑个人得失,考虑的仅仅只是国家民族的利益,为了利益国家民族,不惜这样做。这就是损己利人,就是修菩萨行。果然,当他焚烧鸦片结束后,就被免去了两广总督职位,还被充军到边远的新疆。由于他完全没有把个人的荣辱得失放在心上,到达新疆后,又亲自规划新疆的水利工程,修建了造福于新疆人民的“坎儿井”。这样做当时看起来是了亏,但却受到了大家的尊崇。他是真正具有毫不利已,专门利人的菩萨精神。现在,英国伦敦的蜡像馆里,陈列着世界各国的著名历史人物,有关我国清代历史人物,就专门选塑了林则徐的像为代表。不言而喻,历史自有公论。林则徐的子孙后代也非常发达兴盛。根据上海《新民晚报》和《四川政协报》提供的材料,现在世界各地居住的林则徐的后代,有联系的竟达三百多家人。上述两个例子说明了一个道理,行善就是利人。利人实际上就是利已。佛教的观点是自他不二,但是有些同修以为,我要关着门作功课、念佛,其它的事情少管,先把自己度了再度人。这个说法是不正确的。印光大师说:“自未得度、先度人者,菩萨发心。是则唯欲利人者,正完成其自利;而唯欲自利者,乃适所以自害也。“(印光法师:《药师如来本愿经重刻跋》)这段开示说得很明白,你只想到利已,实际上利不了自己,反而会害自己,因为你把自己和别人对立起来看,归根到底还是自私自利。对待这个问题,我们应该遵循祖师的教导,端正自己的看法。有些人虽然在学佛,却做些损人的事情。比如:不能宽容待人,并随意诽谤别人。让别人受冤枉,你自己绝对得不到任何好处,因为害人终究是害自己。事情肯定终究会被揭穿,别人不相信你那一所说的了,你也失去了大家对你的信任。你不仅现在犯了诽谤罪,而且,自己将来肯定要受到口业的恶报。因为你是出于嫉妒心、报复心、嗔恨心,这是种的堕恶道的因!这些人应该悬崖勒马,忏悔罪业,老实做人。还有一种是损人来利已,比如把别人财产侵占了,别人受了损失,自己目前似乎是得到了利益,但你的恶名却流传出去了,一定会受到舆论的谴责和法律的制裁,未来还肯定会受贫穷困苦的恶报。纵然你今生逃脱了法律的制裁,但绝对逃脱不了因果。佛教关于善恶果报的道理,就是指导我们怎样做人,怎样待人接物,是很有受用的。我们学佛必须按照这个原则来做人、来待人接物。在个基础上修行才会相应。如果天天在念佛,却没有按佛的教导去做人,这是绝对错误的。我们首先就一定要做到“诸恶莫作”,严守五戒是起码应该做到的。把五戒守好,“众善奉行”就不难了。五戒,实际上就是五大布施。我们能够认真持戒,就是对众生布施了无畏。比如我们持不杀戒,那么不仅是人,就是一切畜牲都知道我们不会伤害它的生命。我们认真持不盗窃戒,别人就不会担心我们会侵犯他的财产,这就是对众生的布施,对自己也就是种大福田。社会上犯罪的人造罪恶,搞得社会不安宁,他们都是犯了五戒。那些斗殴、杀人的是犯了杀戒;抢劫、贪污、假公济私等,那是犯了盗戒;强jian、卖淫、嫖娼、重婚、乱搞男女关系等,是犯了邪淫戒;诽谤、诈骗、商品的假冒伪劣等,是犯了妄语戒;酒后肇事、吸毒、贩毒等,是犯了饮酒戒。所以如果人人都能受持五戒,必然是家庭和谐,社会安宁。只要我们能认真把这五戒守好,有很大的好处,最起码的是我们能保住人身。不好好守住五戒,下一世的人身都是保不住的。在我们只要守好一条戒,就有五位护戒善神暗中保护你,五戒都守好了,就有二十五位善神保护你。还有什么zai 难,什么危险不能消除呢?

  在五戒里面,有四条是根本戒。现在,再进一步谈谈五戒的重要意义,以及在现实生活中应注意的问题。


  第一条不杀生。
  不杀生的主要目的是培养我们的悲心,这个问题的关键是应该从小孩培养起。大家都有小孩,作为父母家长,应在孩子很小的时候就有意识地给他们灌输护生、爱护小动物的思想。但是很多家庭都忽视了这种初期教育。前两年,有一位居士带着她读初中的儿子到寺里来。她告诉我,她儿子有一天放学回家,不解地给她讲了一件事。老师在班上评比作文。有个女同学的作文题目是《妈妈教我杀鸡》,内容讲述了她妈妈如何教她杀鸡。文中详细描述了她的一系列心理活动:从她起初战战兢兢地把鸡杀得半死,渴望不死的鸡如何挣脱人的手,带着满身的鲜血,在地上试图逃命地狂跑,一边流血,一边不停地惨叫时的害怕和胆怯到后来在妈妈的指导下,逐步学会能一刀将鸡杀死的“本领”,以至于她如何练得杀鸡的胆子愈来愈大的。在此基础上,逐步锻炼得不仅敢杀鸡,连黄鳝也敢剐了,并还得到许多人的赞扬,都纷纷请她代为杀鸡......这位居士的儿子很不能理解为何同学的妈妈,会去教自己女儿干这种残忍可怕的血淋淋的事呢?这不难看出小孩子的纯洁和可爱,他们是一张白纸,有非常大的可塑性。关键在于做父母的如何做孩子榜样,如何去引导和教育你的孩子。你为什么不培养她的爱心和同情心而去培养孩子的残忍心?从小就学杀鸡、杀鸭、剐黄鳝,孩子幼小的心灵,那种初始的可贵的慈悲心在家长的引导下一点一点地泯灭了,惻隐之心逐渐消失了,取而代之的是残暴和好斗。这是多么可悲的事情!随着年龄的长大,当个人利益和他人利益、社会利益发生冲突时,为了个人利益杀起人来,会跟杀鸡杀鸭一样轻而易举的,甚至可以把父母也当成鸡鸭杀了。这个可不是说笑话,前两年报上曾刊登过一则消息:南京某大学有两夫妇都是教授,却被他们溺爱的亲生儿子给杀死了。他们自己培养了一个将自己送进坟墓的刽子手!还有一位记者在一篇文章里谈到,现在有一种新型的儿童玩具,电纽一按便会展现出各种各样现代化的武器来打击敌人。当记者看见一个小孩正在玩那种玩具,便上前问到:“这些武器中,你喜欢哪一种?”小孩答到:“我喜欢刀。“记者又问:“为什么呢?刀可是最原始的武器啊?”这个小孩竟然回答:“我喜欢刀,把脑袋砍了看着它冒血,这个才过瘾!”多可怕的想法,我们做父母的值得深思,我们培养的是什么人?这是在培养希特勒,培养刽子手啊!这样的小孩,难道我们做父母的没有责任吗?!杀生的恶报是最重的,受花报,(只是开花,这没结果)是疾病缠身和短命;受果报,是死后到地狱道去偿还。

  第二,不偷盗。
  这条戒本来叫做“不与取“,就是别人没有给你,不管你用什么手段,把它弄到手里,都叫偷盗,这是佛教对待财富的根本观点。种偷盗的因,必定得贫穷的果报;种布施的因,必定得财富的果报。曾国藩的外孙聂云台,学贯中西,解放前曾任上海商会会长,他著有一本叫《保富法》的书。中年以后信佛,他用佛学的观点列举了大量的事例来说明怎样才能够发财,又怎样才能保得住财富。现在社会上大家都想发财,却不懂得如何发财的道理和发财的方法,你应该如何如理如法去谋求财富。我们并不是讲不能发财,而关键在于你发了财后该怎么使用你的财富?如果你发了财仅仅只是为了个人享用,去花天酒地挥霍浪费,而不懂得回报社会,不为社会做一点点好事,那是在造罪恶。你将财富用一部分来为社会做一些有益于社会的好事,那是在培福报。所以,有无财富,那是福报;会不会用财富,那是智慧。

  第三,不邪淫。
  对于当前社会风气来说,这条戒律相当值得重视。作为佛教徒,我们必须明白淫欲是生死的根本。我们要想出轮回,关键的问题就是关闭生死的门户,对于我们今后了生死、出轮回、生净土,这是一条重要保证。

  第四,不妄语。
  妄语戒里特别强调的是大妄语。现在有很多人不信因果,任凭自己瞎吹,说自己开悟了,晓得过去未来等,这是在种地狱因!我们千万要注意,以免上当受骗。我们如何识别真妄的标准,美国万佛城宣化上人曾经这样讲过:无论一个人说得好热闹,我们只要看他在财色面前是什么态度,就不难看出他说他开悟是真的还是假的了。

  第五,不饮酒。
  不饮酒这个戒不属于根本戒,但还是应该很重视,这样对我们身心清净有极大好处。我们能够遵守五条戒律,就可以做到防非止恶,在这个基础上再奉行十善就不困难了。戒是制止我们作的,作了就犯戒。十善是要求我们做的,不作那是绝对错误的,这是很积极的。只要我们能够认真地守好五戒,积极地奉行十善,这就是人天乘修行的纲领,给我们打好了做人的基础,也只有在这个基础上,才谈得上了生死,出轮回。所以不要认为守五戒简单了,这是修出世法的起点,修菩萨行的基础。


下面介绍一下十善的内容,着重谈一谈与当前我们修行的有关问题。

  

    第一、不杀生而放生、护生:
  从放生护生推而广之,应多多地去为社会做救死扶伤、敬老爱幼、济贫助残、救人急难、调解纠纷以及其它的社会公益事业和维护和平的事业。作为佛教徒我们都应当勇于承担这类有益于社会的事。这就是在修菩萨行。举个例:1998年夏天,成都市府南河发生了三个青年舍身救人的事迹,但引起了种种的议论。有很多人赞扬他们这种见义勇为的行为是很值得提倡的;也有人惋惜:那么年轻就牺牲了,太不划算!还有一些人竟认为这种见义勇为的事情搞不得!从佛教的观点来看,能够舍已救人,就是修菩萨行。过去诸佛在修菩萨行时,舍头目脑髓救众生的事例是不胜枚举的。我们凡夫能够发这个愿,当然可以消除自己多生的罪障,增长福德智慧,提高自己的境界。佛经上有一个记载:一个妇女抱着她的小孩过河,一不小心,失手将小孩子掉进了河水里,这个妇女当时非常悲痛,奋不顾身地跳入水中救她的孩子,她这一念头是为了救小孩,小孩也是众生之一,所以她死后,生到天道。我们从这一事例来推断,那三个青年虽然死了,但他们下一世必然往生善道。从因可以推果,这不会错。

      第二、不偷盗而行布施:
   偷盗的目的是希望得到财富,但是偷盗者不知道种下这个恶因,得的果报是贫穷困苦。反过来说,种布施的善因,才能够得到富裕的福报。从因果规律来分析,我们用财富来布施,得到利益的是布施的人,而不是接受布施的人。这跟社会上的一般的看法恰恰相反。因为布施的人一生享用的福报绝不会因为他的布施而减少。比如,一个应该是百万富翁的人,他布施出去了五十万,他最终的财富是不会减少的。就好像一口井,把井水抽完,但过了几天,井水又会重新还原到原来的水位上。也就是说一个人的福报应该有多少,就会有多少。而布施出去的这一部分财富,相当于存放在“布施银行”里,“布施银行”是最保险得利息最高的“银行”。《地藏经》讲,这叫“舍一得万报”,也就是民间常讲的“一本万利”。而接受布施的人,也是过去生中种下的善因,才会得到的善报。但是,你得到布施后,福报就勾销了。从这个角度来看,接受布施并不一定是好事。《台州佛教》曾刊载一个消息:“一九九0年,福建莆田广化寺举行大规模建设,有一些印尼华人商人,到庙里来敬香,并大量布施钱财。回印尼后他们的生意都很顺利,这件事传开后,布施的人越来越多,最后算了一笔总账,这批印尼华人布施给广化寺重建工程的总额高达一千多万元。他们由此得出一个结论:越布施越富裕,越布施越发财了。第二个例子是:一九九一年浙江新昌大佛重建时,有一个叫黄尊祥的香港商人,他在梦中梦见了大佛,于是他到这个庙里来拜佛,并捐款一万元。返回香港后,他经营的生意异常顺利,他信心大增。后来又多次专门到庙里来捐款,感到每一此捐款后自己公司所得利润一次比一次更大,于是信心倍增,个人捐款总额竟高达一百多万元。后来他成为香港三家公司的总经理。这些事例可以说明,布施的人才是受益的人,布施决不会蚀本。

  第三条,不邪淫,而修梵行:
  梵行就是清净的生活。在家居士除了夫妻关系外,绝不能乱搞男女关系。这是不道德的行为,也是破坏别人家庭关系的罪恶行为,必然会受到应受的恶报。我们学佛人首先应该清心寡欲,应该认真持戒修行,做到用佛法来指导生活,把家庭变成清净道场,把亲属看成法眷,现在大家同念弥陀,将来大家同生净土,这样,这种家庭才是真正幸福圆满的家庭。

  第四条,不妄语而说诚实话:
  社会上有一些人说假活成了风气,据说是怕说真话会吃亏。其实说假话的人,别人最多受你一时的骗,不可能长期骗下去,一旦假话被败露,这个人的声誉信义都完全没有了。学佛千万不能这样做,做人,不论你是做什么行业的,都应该本着一个诚实的态度来工作和生活,用诚实的态度来待人接物,这就是在种善因。北京同仁堂是一个以诚信而发达起来的很好的例子。他的老板姓乐,从清代开始做药的生意。他始终不渝地认为:生意一定要以诚信为本,尤其是做药生意这类行业,就更是直接地为病家救死扶伤,是在做善事。所以同仁堂的药保证质量第一,绝不掺一点假,药的疗效可以达到药到病除,深为人们所信赖。比如说,有些中成药里要用黄金制作,他就一定会认真地把黄金的用量用够,决不打丝毫折扣。甚至有时急需用时,还将家人的黄金首饰拿出来用。他的很多亲戚朋友对此很不理解,都说做生意怎么能这样做呢?你就打个广告说药里有黄金就行了,买主又不在场,你这么认真,要亏本的呀!但是同仁堂的祖先的看法就迥然不同,他认为所做的一切事情都是实实在在地在种因,种的善因,怎么会亏本?怎么会得恶报?果然,他这个做法完全正确。虽然他的药成本高,价格比别家的贵一些,但货真价实,疗效显著,深获用户信任,没有任何一家药房能与他竟争得过的。现在北京同仁堂已经有二百多年的历史并至今享有盛名。显而易见,说诚实语,不妄语,是不会受恶报的。

    第五条,不恶口而说柔和语:
  我们学佛的人,应该是以慈悲为怀。菩萨行里的四摄,有一条叫爱语摄,爱语就是说话和颜悦色,使用让人乐意接受的语言,这样能广结善缘,也才会受到别人的尊重。
第六条,不两舌而说调解语:

在人际关系当中,当遇到别人之间有矛盾时,决不能在双方之间制造纠纷,反而使矛盾激化。而我们只能用善言去调解、去帮助别人排忧解难,这才是很好的结善缘。多结善缘是于人于己都非常有好处,尤其是受过菩萨戒的居士更需要特别注意,勿说四众过失,因为《优婆塞戒经》的戒条里把说四众过失列为了重戒。我们常常在不经意地闲谈之中就犯了这条戒,这样做对自己的修行十分不利。

   第七条,不绮语,而说朴实正直语言:
  绮语,就是花言巧语,不正经的语言。学佛的人要懂得:直心是道场。我们应当存直心,说直话,这才是佛教徒的本色。如果用花言巧语欺骗别人,或者说黄 se下流的语言来污染别人的心灵,这个很不应该。而且种这种恶因,必然要受到相应的恶报。

  第八条,不贪而修不净观:
  从这一条到第十条是对治贪、嗔、痴三毒的。贪欲主要是指的对财、色、名、食、睡,这是每一个人在学佛道路上的大障碍,这个问题不解决,学佛要想成就很难。

  第一是贪财。一般人对于财富的追求和欲望都是无止境的,永远不会有满足的那一天,贪得无厌是最为贴切的形容。因此往往可以不择任何手段地尽量去谋求财富,待到财富到手后,又大肆挥霍,尽情享受。又不非但如此,还不肯将财富回报社会,更不愿为社会做一些有益的善事。这样一来,既种下恶因,必定会受恶报。“贪夫殉财”,事实如此。

  第二是贪色。这是我们能不能了生死的一个问题。种了恶因,必然得恶报。你种了破坏了别人家庭、败坏社会风气的恶因,你和你的亲属也必然要受到恶报,也必然会破坏自己的家庭,这是很现实的恶报。这种坏影响会让子孙后代都受到极坏的伤害,招致恶报,是非常可怕的。作为佛教徒,更应在提高道德品质和净化社会风气方面做出榜样。

  第三是贪名。名,本来是一个抽象的概念,虽然没有实质,但总会让人很不容易放下。其实,贪名的根子就在于“我执”。一个人说:“我学佛做到了‘无我’,我捐功德到庙里从来不写我的名字,而只写一个‘无名氏’”。一天,他来到寺庙,仔细看着功德碑上“无名氏”捐的钱最多,心里很满意,惟恐无人知道,于是他就去问别人:“你知道这个‘无名氏’是谁吗?”因为不少人都知道他的代名就是“无名氏”,却故意揄揶地推说不知道。他迫不及待地说:“那就是我呀!”大家于是乎大加赞扬一番,他飘飘然起来,心理也得到了充分的满足,如此而已。由此可以看出,“名”这个东西虽然是虚假的,但确实害人不浅,它让人产生妄想、分别、执著是一件轻而易举的事情。如果我们不把“名”搞清楚,不破掉我们的“我执”,那么这种妄想、分别、执著会时时刻刻扰乱我们想修行的心。尽管我们虽然种了一些善因,而让“我执”更加重了,这样出不了六道轮回。

  第四是贪食。关于饮食,学佛人应该如何看待?饮食是用来解除饥饿,维持生命的,无需有更高的要求。但是现在许多人在饮食上也贪得无厌,深入研究食物的色、香、味。甚至将山珍海味吃厌了,还将蚂蚁、蜗牛等列为上品佳肴。不惜杀害大量生命,花费无数的钱财,浪费宝贵的光阴来享用所谓的“美食”,而造成的是种种罪恶,给自己制造种种疾病。医药杂志上曾报道,近二十多年来我国死亡率最高的三种疾病为:心血管病、脑血管病、癌症。这三种正是西方国家死亡率最高的疾病,而在短短的二十多年里,我们也迎头赶上了。现在一些西方国家的医学科学界发现这类疾病的根源是在于摄入了过多的高脂肪高蛋白质所致。近年来研究并提倡“素食主义”,就是为了防止疾病,解决哪些食物会致人于死命这个问题。他们通过科学的化学分析化验,发现素食中所含营养成分和营养价值与肉食品没有高下,只是强调素食一定要加上花生、核桃等硬壳果,以及新鲜水果和蔬菜。从佛教的观点来看,如果你能素食、戒杀、放生,种的这种因,就会得到健康长寿的果报。当然,我们学佛人并不是追求健康长寿,因为这不是学佛的目的,而健康长寿则只是学佛的副产品,只要我们认真学佛,身心清净,必然能得到健康长寿。

  第五是贪睡。对这个问题学佛的人与社会上的看法也不同。学佛人当然需要睡眠,睡眠可以调节身体疲乏,使身体得到休息,让体力得到恢复,精力充沛。但是,睡眠过多,贪睡却反而使人头昏脑胀,精神疲乏。如果一旦养成贪睡这个习惯,好像永远没有睡够似的,精神萎靡,懈怠懒散。真正的修行人都是节制睡眠,用功办道。节制睡眠对身体绝对没有害处。美国万佛城的出家人都是实行的日中一食,夜不倒单。实际上,只要我们内心清净,哪怕睡眠时间不多,但睡眠的质量提高,同样可以恢复疲劳,恢复精力。成都昭觉寺方丈清定上师,长时期以来都是每天晚上只睡眠两小时,但九十几岁高龄的人却面色红润,神采焕发,精力充沛!仅从健康状况来看,那些每天吃生猛海鲜、鸡鸭鱼肉的人能跟他相比吗?所以睡眠少,饮食清淡决不会影响健康。

  上面几种贪欲都是为了满足身体这个躯壳。应该懂得我们这个躯壳就是造罪恶的聚集点。佛经说:“形为罪薮”薮就是聚集点,通俗一点就是垃圾桶,一个随时造罪恶的垃圾桶。为了爱护这个躯壳,造下了种种罪恶。现在,我们有幸闻到佛法,也懂得了得人身的不容易,那么就应该利用它去修福慧,去做利人的事,决不能为它去制造罪恶。明白了这个道理,我们就要随时随地对治种种贪欲,才会减少在这方面再造下罪恶。以上都是的是讲如何对治贪心,下面一条是如何对治嗔心。

  第九条,不嗔而修慈悲观:嗔心也是最难对治的。嗔恨心、嫉妒心的危害非常大!在一切人际关系里面,有嗔恨嫉妒之心,小可以使家庭不和,社会上、周围环境里人与人产生摩擦以及发生冲突;大则可以导致国与国之间的战争、人类的互相屠杀等,归根到底都是与嗔心有关。佛教导我们要修忍辱波罗密,这是一个重要的法门,是专门用来对治嗔心的。佛教提倡的忍辱与社会上说的忍辱是完全不同的。佛教讲的忍辱是建立在因果观、慈悲观这个基本观点上的,是从三世因果上来看待这个问题的。所以,我们对待别人无缘无故的侮辱我们、加害我们,当以偿报和悲心看待,做我们应该受想,甚至愿意牺牲自己。佛教有一个最好的典型,那就是当歌利王砍了佛的膀子时,佛的第一个念头是:如果我成佛,我首先度你。何等的气量!所以我们学佛的人,当然应当以佛陀为榜样。当我们遇到别人给我们难堪、过不去的时候,应该想一想,他还没有砍我的膀子嘛,佛被砍了膀子,都要先度砍膀子的人,我们仅仅被给了点难堪又算得了什么?你这样一想,你的心量一下就扩大了,什么事就都能包容下去了。社会上讲的“君子报仇十年不晚”,那不是扩大胸量,而是把嗔恨心深深地埋藏在内心,等待机会到来时再伺机报仇。历史上认为著名的越王勾践是很能忍辱的,其实从佛教的观点来看这种忍辱是一种冤冤相报,无法了结的,和佛法的忍辱完全是相反的两回事。

   第十条,不痴而修因缘观:
  这个愚痴,不是指没有文化知识,而是指不相信宇宙人生的真理,不相信客观存在的贯通三世的因果规律。不懂得这些,没有正知正见,就分不出是非、善恶、邪正,干出愚痴的事情。参考消息上曾登载:一个叫汤姆逊的美国人,个人资产高达两亿美金。但生性吝啬,生前一毛不拔。当他身患不治之症时,立下遗嘱,并请律师给他做了公证:将二亿美金的资产从银行取出现金放进棺材里,再将坟墓用钢筋水泥做好,请两个保安守墓。天下居然有如此愚痴之人!他就是不懂得三世因果的典型。从因果上来讲,他种下悭吝这个因,即使下一世为人,绝对要受贫穷困苦报。他投生以后会知道自己前生的坟墓在哪里吗?这是不可能的事。坟墓里面装有巨额美金,要想保得住,也是不可能的。中国的皇帝就是最会打主意的,常常把一座山都用来做坟墓,但是到现在还有几座皇帝的墓被保留下来的?

  上面讲的是十善的一些基本内容,都与大家日常工作和生活有着密切的关系,是佛陀要求我们做人应该遵守的准则。我们既然学佛,就是要用佛法来指导人生,指导生活,就是要遵循佛的教导,走佛指引的利益众生,利益社会,修福修慧,幸福圆满的人生道路。因此,我们必须做一个深信因果,遵守戒律,诸恶莫作,众善奉行的人,进而念佛求生净土,成佛度生。

  最后,再强调一点,要把人做好,必须正确认识和对待逆境和顺境,才能克服人生道路上的重重障碍。印光大师在给卫锦州居士的信中,列举大量的事例,说明“大圣大贤也不能使其只有顺境,没有横逆”,开示了“因果报应贯通三世;转变完全由心”的高深妙理,要我们做到“上不埋怨天,下不责怪人,随遇而安,一心念佛,往生西方”。我们必须奉行印祖的开示,在受人轻贱时,或者受了冤枉,遭到打击时,决不能存怨恨心、报复心,要心甘情愿去受果报,作还债想,还要感谢人家替自己消了业障,成全自己一生成就;并且,回过头来,严格地、深刻地反省自己,真诚忏悔,化解冤仇,知过改过,努力行善。你能这样做,善业逐渐增长,恶业逐渐消除,自然可以转祸为福,改变自己的命运,在历史上和现实生活中这种例子不少呀!

  如果我们处顺境,也不能生贪著心,因而留恋娑婆;或者,你发了财,就应该广行布施,多种善因,同时还要勤俭过日子,爱惜自己的福报。弘一大师是一个富贵人家庭出身的,他常说:“惜食惜衣,非为惜财原惜福”。非常值得我们学习。香港田氏化工集团的负责人田家炳,前几年为四川师范大学捐款八百万元,修建了一座教学行政大楼。而他自己一家生活却非常节俭,从不铺张浪费,教育儿女从小孩子起,连吃很廉价的烤红苕都不准吐皮皮,红苕皮并不值钱,但都不让孩子们有一丁点浪费,他这不是惜财是惜福呀!在他的教育下,他的五个儿女都很有成就,都相继成为他事业的得力助手。《四川日报》对这件事专门写了一篇文章高度赞扬他,从吃红苕不吐皮皮,到一捐款就是八百万!如此大的舍心,的确值得赞叹!从佛法的观点来看,拥有财富,是你的福报;如何运用财富,则是你的智慧。这位企业家,既有福报,又有智慧,难舍能舍,值得称赞。我们学佛人还应该明白,富贵荣华容易令人迷恋,障碍修行。所以“富贵学道难”。我们对此应有清醒的认识,就不会被好环境所转移。

  我们真要想这一生了生死,生净土,成佛道,就必须从做人下手。我今天特别提出这个问题,与同修们共同勉励。


附:


读《太上感应篇直讲》后感


《太上感应篇》,过去我曾读过。
太上曰;“祸福无门,惟人自召。善恶之报,如影随形。”人的祸与福都是由于自己的所作所为招来的。善的所作所为,就有善报;恶的所作所为,就有恶报。而且善恶的果报,就好象人的影子一样,紧跟着形体,绝对没有丝毫差错的。这段话深刻说明了因果报应丝毫不爽的事理。所以我脑子里对这本书留下了很好的印象。由于我乃佛门弟子,这本书是道教的,以后也就再也没有仔细读它了。今年,净空法师印赠了二万本《太上感应篇直讲》教化众生。我又才重读此书。唐湘清这位大德居士,在序论中谈到:“我也不例外,早把这本书束诸高阁。直到1964年,曾患严重目疾,坎坷之中,不免烦恼丛生,自愧学佛三十年,对于汹涌而至的烦恼,竟无法控制;才把束之高阁的《太上感应篇 》拿出来细读。出乎意料的,连读数日,竟平息了平日无法控制的很多大烦恼。从此每日读诵,精神日益爽朗,身心愉悦,得未曾有。因此我更钦敬提倡这本书的印光大师。确实具有真知灼见,不愧为我国佛教界第一流的高僧,成为一代祖师,实非偶然。这段序论吸引了我很大的注意力。我就再读下去:“《太上感应篇》,十分深远。”“人天乘好比中小学,一定要有人天乘的良好基础,时而修学佛教任何那一宗,才可得到学佛的实益。好高鹜远的人,人天乘也没有学好,即侈谈学唯识,学三论、学禅、学密,往往佛未学成,连人身也不能保持;好比一座地基不固的大厦,随时倾倒,不亦大可哀哉?”我忽觉茅塞顿开,我一口气读完了这本书。印光大师在序言中谈到:“人性本善,由境涉缘,不加检查,遂致起诸执著、好恶、种种情况,以埋没本性者,比比皆是。”“太上感应篇,撮取惠吉、逆凶、福善、祸淫之至理,发为掀天、动地、触目、骛心之议论。何者为善?何者为恶?明若观火。”“愿 此书周遍寰宇。庶几人修十善,家敦孝悌:知祸福之惟人自召,善恶之各有报应,则谁肯为恶而召乎?此风一行,善以善报,则礼让兴行?干戈永息,人民安乐,天下太平矣。”印祖句句指破迷津,字字动人心弦,吾人尚不醒乎?李炳南老居士,又在新序中点醒偏执门户之见的人说:“吾教拘虚之士,以其为有漏之业,且言自教外,多藐而忽之,甚则讥净宗印祖,序而流通,噫!未之思也,其肯为有漏善者,已涉人天之乘,再善诱而进之,得非为佛之津梁欤。况佛事门中,不舍一法,他人有善,赞而成之,契机随缘,正是佛法之所以普摄也。”

  该书分十章,第一章“明义”。太上老君是以警惕性地教育大众:“,祸福无门,惟人自召“。而且深刻地指出:善恶的报应,就像人影紧跟着自己的形体一样,绝无分离。第二章“示警。”提醒大家要小心谨慎:“是以天地有司过之神”(专管过错的神明)

第三章“鉴察”。“又有三台北斗神群,在人头上,录人罪恶”...等。第四章,“积善”。“是道则进,非道则退”。哪些事情“是道”呢?全章说了二十七桩事情。例如:矜孤恤寡、敬老怀幼、乐人之善、济人之急、救人之危、不彰人短、遏恶扬善、受辱不怨、施恩不求报、于人不追悔...等等。第五章“善报”。所谓善人,大家都尊敬他,上天会保佑他;应得的福报,不求自来;邪神凶星,不敢侵犯;众神灵都要保护他...等等。第六“诸恶”。什么是恶?“苟或非义而动”,如果对不正当的事动念头,亦或“背理而行”反道理做事。亦或“以恶为能”,做了坏事,反说自己能干。亦或“忍作残害”,忍心残杀人或动物。亦或“阴贼良善”,暗中加害好人。亦或“虚诬好诈伪,攻讦宗亲”,冤枉好人,或是以假充真骗人。亦或“杀人取财”,谋财害命。亦或“倾人取位”,用计谋去夺取别人的官位。或“以直为曲,以曲为直”就是颠倒是非、混淆黑白。亦或“毁人成功”坏他人的成功。亦或“沽买虚誉”,凭钱、奸巧、争得地位或美名。亦或“包贮险心”,包藏奸诈害人之心。亦或“见他荣贵,愿他流贬”,看到别人荣华贵显,就希望他被降免。亦或“见他富有,愿他破散”,别人发财了,就希望他破产亡家。亦或“见他色美,起心私之”,看到他人妻女美貌,就起邪淫之心。...如此等等,共有179条罪恶。第七章“恶报”,所作罪恶的报应,如是等罪,以上诸罪司命随其轻重,夺其纪算,算尽则死,死有余责,乃殃及子孙。(司命之神,按罪大小,罪重夺其死。若还不能抵其罪恶者,由子孙承当)又诸横取人财者,乃计其妻子家口以当之(利用恶势力或其他不下当手段,逼取别人的金银财宝 。横取的人,灾祸抵消余者,便由其妻子家人担当。)渐至死丧,若不死丧,则有水火盗贼,遗亡器物,疾病口舌诸事。或以死丧之灾消祸。如侥幸不死,便有水灾、火难、盗抢;贼偷...等报应。又枉杀人者,是易刀兵而相杀也。(逞凶,或任性冤枉杀人,正是换刀兵这灾相报,难逃一死)。等等。第八章“指微”,夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之;或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之。(在起心动念上,当你的念头动于善或恶时,吉与凶便跟前而是来,都是丝毫不爽的。)第九章“悔过”,其有曾行恶事,所谓转祸为福也,曾经为非作歹,以后醒悟悔改了,就应该:勿以恶小而为之,勿以善小而不为。这样,放下屠刀,立地成佛,古德之言,真实不虚。第十章“力行”,故吉人语善、视善、行善、一日有三善,三年天必降之福(下功夫,就要从口讲、眼观、行动三个方面开始)。凶人语恶、视恶、行恶、一日有三恶,三年天必降之祸,胡不勉而行之?(为什么不去努力改恶从善呢?)

  本书对于善恶所招来祸福的因果报应,都谈得如此详细,更是勉励大家:知过必改、善莫大焉。

  因果报应,丝毫不爽。人们在日生活中,凡做一件事,说一句话、甚至动一个念头,都是在种因;随其善的性质和分量,都有恰如其分的果报。所谓种瓜得瓜,种豆得豆。因此,奉劝世人:诸恶莫作,众善奉行,但是,若要切实做到“诸恶莫作,众善奉行”的话,必须首先要自净其意。《维摩诘经》云:“欲净其土,先净其心;随其心净,则佛土净。”。《阿含经》亦云:“习清净故,众生清净”。印顺大师亦云:“心净众生净,心净国土净:佛门无量义,以净为本”。

  这时有人若问:怎么样才能做到“心地清净”呢?首先,我们做一件事,说一句话,甚至于起心动念处,不是从自私自利的“小我”出发,而在时时处处都为众生、为社会、为国家、为尽虚空遍法界的一切众生利益出发。因此,作为一个三宝弟子,就是要本着佛门的三大基本观点;


第一是诸行无常,诸法无我的宇宙观。


第二是忘我利他,普度众生的人生观。


第三是诸恶莫作,众善奉行的道德观。


  同修们,若能真诚地照着这样去做,就没有这个“小我”作怪了,不起贪、嗔、痴欲诸想,不著色、声、香、味、触、法,心里自自然然就清净了,心净众生净,心净国土净。

  诸恶莫作,众善奉行,自净其意是诸佛教。南无阿弥陀佛!

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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学佛必须明白因果

学佛必须明白因果

昌臻法师一九九六年秋季

“念佛七”开示之一



    因果问题,属于佛教的基础理论,也是佛法的核心。不明白因果,就不可能真正懂得佛法。所以,弄清因果问题,是学佛的一个重要前提。下面分四个问题谈:



一、因果规律和它的重要性



    因果,又叫业、因、果、报。业:梵文译音,意为造作、活动。指一切身心活动,包括身、口、意“三业”。包括善业、恶业、无记业(不受果报的)。这个看不见、摸不着的业,却有很大的力量。可以说,我们人生是受着业力支配的。业就是因。因,就是原因,也叫业因。果,是结果。报,是报应,是回报。缘,就是条件。因缘结合,才产生果报。佛经偈语早已说得明白:“假使百千劫,所作业不亡(亡失,消失),因缘会遇时,果报还自受。”

    我们凡做一件事,说一句话,甚至起一个念头,都是在种因,在造业。根据所种的善因或恶因,即造的善业或恶业的不同,都会受到不同的果报。概括说,善有善报,恶有恶报。具体地说,有什么样的善因,就什么样的福报;有么样的恶因,就什么样的苦报,这都是有一定的。这是客观的规律,称为因果规律。

业因果报与生死轮回是密切相关的。我们人生,生了要死,死了要生,生生死死,死死生生,就是由因到果,由果到因,相续不断,形成轮回不停的现象。我们的生命,生从哪里来?死往哪里去?都是受业力支配的。业力好像是种子、信息,它储存在第八识里面。第八识又叫“含藏识”,它是储藏信息的,好象是“精神磁带”,它把一个人前世做的善、恶业带到现世来;又把今生所造的善、恶业带到后世去,就这样轮回不息。我们的身体叫报身,接受果报的主体就是第八识。《八识规矩颂》说,第八识是:“去后来先作主公”。父母生我之前,是它来投胎,所以是“来先”。人死后,脉搏、呼吸都是停止了,第八识还没离开,要到全身冷透时才说明它离开了。所以是“去后”。“作主公”,说明它支配一切,大脑皮质也是属于它支配的工具。它一旦离开人体后,大脑皮质虽然完好,也不起作用了。美国医生穆迪著的《死后见闻》一书(1989年黑龙江教育出版社出版),记录150名死后复生的病员的自述,大部份人说,自己站在躯壳旁边,看见亲人在啼哭;他们讲话,亲人听不见,去拉亲人的手,别人也没有感觉。这证明佛教说的第八识能离开躯壳成为中阴身去投生的观点是可信的。

    死了以后往哪里走?这是由业力支配。什么业力?就是善、恶的业力。所以,十善十恶是六道轮回形成的业因,六道轮回是十善十恶应受的果报。

    什么是善?利人是善。利人,其实是人已两利,也可以说,利人就是利己。

    什么是恶?害人是恶。害人是人己俱害,害人终害己,以害人开始必然以害己告终。

    佛经说,善恶分成十种,每种又分为上、中、下三等,叫十善十恶。十恶就是:一杀生;二偷盗;三邪淫(属于身三业);四妄语;五两舌;六恶口;七绮语(属于口四业);八贪;九嗔;十痴;(属于意三业)。反过来说,便是十善:一不杀生而放生、护生;二不偷盗而布施;三不邪淫而修梵行(清净行);四不妄语而说诚实语;五不两舌而说调解语;六不恶口而说柔和语;七不绮语而说直质(正直、朴实)语;八不贪而修不净观;九不嗔而修慈悲观;十不痴而修因缘观。

    这十善十恶分成三品,就是三个等级。佛经说:作了上品十善的人生天道;中品十善的人生人道;下品十善的人生阿修罗道(属于天龙八部之一,有福报,有神通;但凶恶好斗)。犯上品十恶人的人堕地狱道;犯中品十恶的人堕饿鬼道;犯下品十恶的人堕畜生道。这是佛陀以慧眼观察六道轮回的现象,亲口开示的。我们绝对要深信不疑。因果规律是客观存在的,不是佛陀制造出来约束众生,而是佛发现并揭示出来教育我们的。佛菩萨也要受因果规律的制约。所以佛经说:“菩萨畏因,众生畏果。”近代高僧印光大师说:“诸佛成正觉、众生堕三途,皆不出因果之外。”虚云大师说:“因果二字,是一切圣凡世间出世间都逃不了的。”因果分为染净两类:诸佛菩萨修因证果,修的清净因,修的菩萨行,发的菩提心,所以证到的是清净的果;而我们众生造的是污染因,结的是污染果。星云大师说:“因果比电脑还准确。因为电脑会发生故障,因果是丝毫没有差错的。所以真正懂得因果规律的人,就知道没有冤假错案。憨山大师当年受了冤案,别人要帮他说人情通关系,他说,用不着,这是偿报呀!因果好像带在你身上的“窃TING器” ,甚至比“窃TING器”还厉害,“窃TING器”对说出来的,它才能记录下来。这个“窃TING器”哪怕你起心动念,它都能准确地记录下来。



二、因果贯通三世





《涅槃经》说:“善恶之报,如影随形;三世因果,循环不失。”(不会中断,失误。)可是,有些人认为:人生一切都是偶然,没有什么前因后果 。有人看见好人受恶报,恶人受善报,便怀疑因果。有人说:死了死了,死了便了。如果一死便了,人生就没有价值;学佛修行,就无意义;而一贯作恶的人,就太便宜了。归根到底都是由于不懂因果贯通三世的道理。佛经说得好:         

欲知前世因  今生受者是(果报)

欲知来世果  今生作者是(业因)



    这说明我们今生所受的善恶果报,都是自己前世所种的业因。比如今生病苦多,那肯定是过去生中杀业太重。而今生所作所为,又该来世去受果报。

    种下业因,必受果报,但有早迟的不同。大体上,有三种情况:

    1.现报:今生做善事,今生享福报;今生做恶事,今生受恶报。

    例如,<四川日报>登载一件事情,万县市一个公司的副经理,平时爱帮别人的忙,几次跳下水救人。一天,他坐出租车办事返家,经过一条路,平时常堵车,今天却很顺利的通过了。到了江边,听说有小孩?进水里了,他立即停车,跳入水中,抓起这个女孩,原来到竟是他的亲生女儿。觉得脚下还有人,抓起一看,是他的侄女,他把这两个女孩子都救上岸来,自己昏倒了。女孩的妈妈、婆婆闻讯赶来,看见小孩还活着,想感谢救命恩人,回头一看,才是他们的亲人。报纸这样评说:“无巧不成书。”佛教的观点来看,不是巧合,而是受业力的支配。因为他平时多种善因,所以就遇善缘(缘,指条件、机遇等);善因与善缘结合,便产生善报。

    另外一个例子,《新民晚报》登载的:江苏某县一个中年妇女,同一个男子走到江边,听见有人喊“救命!”男子准备去救人。而这个妇女竟说:“少管闲事,我们走路要紧,过一会他会自己浮起来。”旁边一人生气地说:“这女人的心肠太坏了!”后来那位男子还是去把人救了起来,是一个十三岁的初中女生,骑自行车掉入水中,因落水时间过长,已经死了。这女生是谁?原来是那位妇女的亲生女儿。围观的人都说:“这真是现眼现报!”这是恶业的支配,平时种的恶因,必然招来恶报。

    2.生报:今生作善、作恶,来生享福、受苦。父母积阴德,子孙享福报,也属于这类。用同仁堂的例子来说明。同仁堂有二百多年的历史。它的祖先信佛,求功名不成便想做济世活人的事,就开中药店,很认真做药品。一种中成药,需要高温后的黄金做原料。他把家中妇女的金首饰集中起来用。亲友笑他:“像你这样做生意,本钱都要蚀光。你就在广告上写出,用有黄金就行了,买主又看不见。”他却说:“我们每做一件事情都在种因,种了善因,不会得恶报。”仍坚持用了黄金。果然,这种药品疗效很好,生意兴隆。他家两百多年来,又发财又发人。解放后,公私合营,最后一任老板叫乐松生,把全部生产资料无保留的交给国家,被任命为北京市副市长。同仁堂总号主要负责人仍然是他的亲属。他还把秘方全部捐出来。家人劝他要留一点作后路,他不同意,说:“政府的力量大,可以救济成千上万的人,这就是种善因,自然会得好报。”结果,政府给他分红,经济上也有很好的收益。说明这个资本家懂得因果报应。

    3.后报:现在作善作恶,到第二,第三世,甚至百千劫后才能受报。例如,唐代悟达国师,四川人,年轻时出家。一次,在长安一个寺庙挂单,当时一位僧人害病,身体很臭,许多人都感到厌恶,他却去护理。那位僧人病愈,分手时对他说:“你以后有什么zai 难,可以到四川彭县一个山上来找我。”后来,他当了国师,外国进贡沉香木椅,皇帝都不敢用,供养给悟达国师。他便产生自满,放松修持,马上就遭到恶报,生了一个人面疮,很痛苦。于是,他去彭县找那个僧人。僧人说:你几百年前在汉朝曾种下一个恶因,现在才受报。原来,他是西汉时代的一个大官,叫袁盎。他的一个同事叫晁错。当时皇帝要削减诸侯的力量,晁错建议,削减诸侯兵权,致使诸侯联合起来围攻中央政府,皇帝吓坏了。袁盎乘机进言,就说不是皇帝的意思,而是晁错的主意,把晁错杀了。晁的冤魂一直想报复。可是,袁死后下一世出家,十世都是高僧,晁无机会报复,直到袁当了国师,坐上沉香木椅而骄傲时,他的修行一退转,护法神便离开了。这样,晁错才找到了报复机会。这时,悟达国师找到了彭县这位高僧,把他的冤业解了才得救。后来,悟达国师留下一个著作《三昧水忏》,序言上,他把用三昧水治好人面疮的事叙述出来。这说明,几百年前种的因,缘法(条件)成熟了,必然受报。

    后两种果报,凡夫虽然看不见,但应知道,有因必有果。从今生所受的,可推知前因;从现在所作的,可以预测后果。必须相信:“善恶到头终有报,只争来早与来迟。”

    为什么恶人会有善报?这是由于他过去生中培植的善根深厚,现在善缘又先成熟,因此先享福报;如果他今生不作恶事,福报就更好。至于他今生所种的恶因,也不会自行消失,因缘成熟时,必受应得的果报。

    为什么善人会受恶报?这是由于他过去生中所造的罪业深重,现在恶缘先成熟,所以先受恶报。这好似果园里种了几批水果,第一批品种虽然不好,但先成熟,当然先结果,先受报;第二批虽是良种,但后成熟,还没有结果,自然以后才受报。如果他今生不行善,恶报会更重;另一方面,他今生所种的善因,也没有白种,将来必受相应的福报。故先见恶报。


三、转变全由心念





    因果既是有一定规律,可以认识的;但又不是刻板的。这和算命、看相的“铁板数”不同,那个是庸俗的“宿命论”,认为一切都是“命中注定”的,不能改。从佛法因果观来看,我们现在时时刻刻在受果报,时时刻刻又在种业因。因缘既可以改变,果报怎么不能改变批!因缘变了,果报一定会变。

佛法是从根本上揭示命相的原理和由来,但并不主张看相算命。因为这是舍本逐末,徒劳无益的事。一个人的相和命,算也是这样,不算也是这样。只有从根本上改变现在的因缘,才能转变未来的果报。明代袁了凡,由一位叫孔先生的给他算命,算的很准,他哪一年考上秀才、举人,哪一年当知县,哪一年该死,等等。后来遇上云谷禅师,给他讲了:改变命运,全由心念,必须多做善事。从此孔先生算的完全不灵了。算他只能当知县,结果调到中央机关工作;算他只能活53岁,结果活到74岁;算他没有儿子,结果生两个儿子,并都成材。他总结一生改造命运的经历,写成《了凡四训》。佛教界的大德高度评价此书,说明了命运是可以转变的。

    转变的关键是什么?就是自己的心念,因为“一切唯心造。”心能造业,也能转业,即“转变由心”之理。唐代禅宗六祖惠能大师说:“一切福田,离不开自己的心。能从自己的心田去寻找,是没有得不到感通的。”所以,相随心转,境随心转,命自己立。儒家说:“祸福无不自己求之者。”也说明这个道理。



四、学佛人应这样看待因果





    1.必须深信因果,才能树立正知正见。因果是佛法的核心,不信因果,不可能真正懂得佛法,更不可能得到佛法的利益。虚云大师说:“因果二字,把佛所说的法概括无余了。”当代高僧定因法师在《普门品讲义》一书中说:“世尊说法四十九年,总括一句话,不外‘因果报应’四字而已。所以修学佛法的人,要深信佛说善恶因果规律,知见才算正确;否则,若不深信佛说善恶因果律,那就叫做邪知邪见了。”可见,不信因果规律就是邪知邪见,就是愚痴。《观无量寿经》把“深信因果”列为修净业的正因。虚云法师提出:办道(即学佛、修行)的首要条件即“深信因果”。我们只有在深信因果的基础上,才能自觉地止恶行善。这样,既能转变并消除过去的恶业,又能培植现在和未来的福德。

    2.必须按因果规律办事,不能错因果。佛经说:“菩萨畏因,众生畏果。”菩萨深明因果,知道既种恶因,必受恶报。因而从言行上,甚至在起心动念处,严防种错了因,就避免受恶报。而凡夫不畏因果,平时纵贪嗔痴,犯杀盗淫,大胆妄为,什么坏事都敢做。直到恶报现前,才恐惧后悔,已毫无用处。我们学佛的人,应学菩萨修行,一方面净化身心,检点言行,处处止恶防非,不再种恶因;一方面时时为众生设想,多做利人的事,广种善因。这是一条我们应当遵循的利己利人,对自己、对家庭、对社会都有益的光明大道。要想了生死、出轮回、生净土、成佛道,也必须从这里做起。

    总起来说,因果规律是佛法的核心,不懂因果,就不懂佛法;不信因果规律,就得不到佛法得利益。大家都应认识因果,深信因果,按因果规律办事。现在多种善因,现在将来必定消除业障,增长福报。现在种念佛的因,将来必获往生的果。

 

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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学佛必须忍辱

释昌臻法师

一九九七年春季佛七讲话


      
忍辱,从世间法来说,这是一个做人处世、待人接物的修养问题。从出世法来说,它是一个了生死、出轮回的重要修持法门。下面分三个方面来谈:


一、忍辱的重要性及其功德

我们学佛,特别是大乘佛法,就是要自度度人。修菩萨行,上求佛道,下化众生。众生的范围很广,所以,佛教把忍辱列为波罗蜜。“波罗蜜”就是到彼岸。即从生死此岸到达涅槃彼岸,要度过生死苦海,就要靠波罗蜜才能到达涅槃彼岸,即到达极乐世界。忍辱是修菩萨行重要的修行项目。

什么叫忍辱?就是要忍受不管来自什么方面对自己造成心理、生理上的种种痛苦、种种侮辱。包括不发怒,不结怨,心里没有恶意。这是一个很难的修持问题。别人骂我、打我,拿种种事情来冤枉我。应该怎么对待?这是一个修行上如何去除我执的问题。《金刚经》上说:“知一切法无我,得成于忍。”既没有我,没有人,也没有别人骂我、打我这件事。这样才能了生死,出轮回。否则,就被我执障碍住了。这既是高深的理论问题,在实践又要下很大的工夫才能逐步达到这种境界。我们真正能离开我相,认识到确实无我,我只是四大的假合,地、火、水、风四大元素凑拢来的这个躯壳。四大分离后,哪里去找我?能够认识无我,当然就无人,也就没有骂我、打我、侮辱我这些事了,就能从根本上解决问题。如果有我相,遇到问题,就会结怨结仇。佛教讲“怨亲平等,”真正懂得怨与亲是相互转化的,就不会与他人结怨结仇。这一点说起来很简单,做起来却很难。 修忍辱的功德利益很大,下面略述八点:

1.忍辱有利于自利利人,自行化他。

净空法师说:“如果我们能在忍辱上下功夫,就容易入道。因为我们能忍辱就能感动别人,教化别人。”百丈禅师说:“是非以不辩为解脱,烦恼以忍辱为菩提。”这是忍辱的最佳格言。星云大师常常举这样一个公案:过去有一位修行境界很高,很有德望的大禅师,他的忍辱功夫很了不起。当地有一位大护法的全家对他都非常尊敬,经常到庙里来护持供养他。这个大护法的女儿私下与一个青年男子谈恋爱,并怀孕了。在那个社会,婚姻是不能由女儿自己做主的。父亲知道后非常生气,拷打他的女儿,追问那男的是谁。女儿被逼急了,就对父亲说:“就是你最崇敬的那个和尚。”父亲相信了女儿的话,暴跳如雷,跑去痛骂那位禅师。当小孩子生下来后,那父亲就叫人把婴儿给那个禅师送去,并到处散布禅师干了如此的坏事。禅师没有为此申辩一句,并每天出去找人化缘一点人奶来喂养这个婴儿。无论别人怎样议论取笑他,他一句话也不说。就这样一边修行一边还照料着一个婴儿,过了一段时间,那个男青年被感动了,感到自己做得很不对,很对不起大禅师,于是他请求女子的父亲原谅他。这位大护法才知道是冤枉了禅师,觉得自己罪恶极大,全家人到庙里陪理认罪。而禅师只是毫不在意的一笑了之。这绝非一般人做得到的。禅师真正做到了“三轮体空”。我们按忍辱的要求做,就能培养自己的德性、人格,也能够感化别人。自行化他都要靠忍辱,这样自然可以自度度人。所以他认为,待人接物应把“忍”字放在前面。

佛陀在过去修行中,曾做五百世忍辱仙人。他的忍辱事迹,更是修行人的典范。当我们不能忍辱的时候,可以对照一下,你就会感得自己做得很差,跟佛陀的教导不相应。佛陀过去生中修菩萨行作忍辱仙人时,有个叫歌利王的国王,带着妃子们去打猎。中午,他在帐篷里休息,妃子们却到山上玩。她们在一个小庙里看见有一个青年僧人正在打坐,就上前向佛陀顶礼,并提出很多问题。佛陀就给她们讲法,教化她们。国王醒后问妃子在哪里,当听说妃子们正在和一个年轻和尚交谈。心想:这和尚肯定存有坏心,他便提起宝剑径直来到小庙,看到妃子们正跪着把佛陀围在中间,顿时火冒三丈,冲上去一刀就把佛陀的膀子砍掉。而当时佛陀的第一个念头却是:如果我成佛,首先度你。歌利王砍掉佛陀的膀子后问他:“你恨我吗?”佛陀说:“我不恨你。如果我恨你,我的膀子就不会再长出来。”因为佛陀没有分别心,所以佛陀的膀子马上又长了出来。歌利王大惊,慌忙逃走。佛陀成道时,歌利王是他父王手下的一个大臣。佛陀出家时,父王派五个大臣去追赶他,歌利王就是其中之一。佛陀成道后,首先在鹿野苑度了五比丘,其中憍陈如的前生就是歌利王。佛陀就这件事给我们做了一个很好的示范,教我们如何对待仇人?如何把仇人转化为恩人?这一点是很难做到,但至少在别人打我骂我时,我们应该想到:他还没有砍我的膀子,歌利王砍了佛陀的膀子,佛陀都还要度他。那么这些打、骂,我们就更不应该起嗔恨心了。只要这样一想,心量就会开阔,思想境界就能逐步提高。

2.修忍辱有利于持戒,有利于得定,有利于启发智慧。

广钦法师说:“持戒就是忍辱。”因为戒行就是要求我们忍,要我们忍受一切,平时不能忍的都应该忍。我们能够修忍辱波罗蜜,就不会犯戒。净空法师也说:“戒就是忍。”就是要求我们不该做的不做,真能忍的人才能认真持戒。能够很好地持戒修行,才能得定力,才有禅定的功夫,才能启发智慧。所以说,戒是基础。而持戒跟忍辱有密切的关系,不能忍辱就不可能认真持戒。

3.忍辱有利于消除业障。

我们遇到一切苦难,以及来自别人的种种侮辱,正是消除自己业障的好机缘。别人谩骂侮辱我时,应常想:这是帮我消业障呀!所以,骂我们的人也正是我们的善知识。儒家也讲这个道理,“道吾恶者是吾师。”即:说我们坏话的人就是我们的老师。我们应做到“有则改之,无则加勉。”广钦法师说:“我们受了别人的攻击、批评,我们都应该忍受;即使是冤枉,也要忍受;还要感谢他。因为他帮你消除业障!”他是这样说的,也是这样做的。由此可见,要想消除多生累劫的种种业障,也要靠各方面的帮助。从三世因果来看,也绝不会有无因之果。别人之所以来冤枉我,毁谤我,正是因为以前种下了对不起别人的因。懂得了这个道理,才不会起嗔恨心,非但不起嗔恨心,还会感谢他,因为他帮助我消除了业障。

4。忍辱能培植福德。

培植福德要靠容人之量,能容人就是很大的福报。弥勒菩萨“容天容地,于人何所不容”。天地都能容得下,容人又有何难?能够容忍就是福报的源泉。难忍能忍,更是种植了很大的福德。从世间法说,处人处事学会忍辱,学会吃亏,也是培植福报的一个很好的方法。

我自己对此也有很深的体会。当我年轻的时候,父亲写了六个字叫我贴在桌子旁边:“吃亏、受气、耐烦。”其实这六个字就是要我忍辱。父亲经常给我说:“吃亏是福,要吃得亏才有福报。你能受气是增加度量,你能装得,能受得,气量就会开阔。吃亏、受气,而心里头不产生烦恼,也是提高自己品德的重要方面。”这些教导在我的一生中受益很大。懂得这个道理就容易接受忍辱法门。

5。忍辱能解除烦恼,利于修清净心

我们从早到晚都在烦恼当中。烦恼来了靠自己用忍辱来使烦恼转化为菩提,就是修清净心。要懂得“一切有为法如梦幻泡影”。晚上做梦,白天也是在做梦。梦境本来就是空的,哪里有人我是非,也没谁侮辱我。我们能够把一切事情看成梦幻泡影,用这个观点来看待一切问题,当然可以解除烦恼。烦恼也只能靠这个来解决,绝不能说我躲到一个地方去就可以消除烦恼,更不是靠别人来消除烦恼,烦恼靠自己用忍辱法门来解除,转烦恼为菩提,为清净心。

6。忍辱有利于精进修行

净空法师说:“能忍的人才能精进。”广钦法师说:“什么事都能忍得下来才能进步。”就是你认为自己对,也要向别人忏悔。他说:“这就是你的公德”。为什么自己做对了,别人还总是批评你,责难你呢?你应该这样想:我在多生累劫中种有这个恶因,所以我们应该向他忏悔,而且要把功德回向给他,希望他一心念佛,往生净土。这样,就能破除我执,扩大心量,积累功德;也能消除分别心、嗔恨心、我慢心。我们学佛就会进步。

我们修菩萨行,要以出世的精神来办入世的事业。“不为自己求安乐,”就是“无我;”“但愿众生得离苦”就是“利他”。要能无我利他,才是修菩萨行。否则,处处执着我,事事陷入人我是非之中,搞来搞去,就跟社会上争名夺利一样,那是造罪业,种恶因。必须要有出世精神,懂得一切如梦幻泡影,在作梦中的佛事。虽然是梦境,但是,我们还是要认真地作佛事,认真教化众生。这就是以出世的精神办好弘法利生的事情。否则,越办越生烦恼,因为你带着我相去搞,认为我本来做对了,你还要骂我、冤枉我。这个根还在自己,就是没有出世精神。王安石有一首诗说得很好:“知世如梦无所求,无所求心普空寂;还似梦中随梦境,成就河沙梦功德。”值得学习。

7.忍辱有利于广结善缘,有利于处理人际关系。

我们修菩萨行就是要教化众生,为众生服务。人际关系很广泛,要处理好这种关系,广结善缘,才能有利于弘法利生工作的开展。这个问题的关键就是必须忍辱。为众生办事情难免不遭致种种不理解,甚至于诽谤。实际上。如果我们能忍辱,天长日久,群众就会改变对我们的看法。所以,“是非以不着辨为解脱。”《四十二章经》中:“沙门问佛:何者多力?……佛言:忍辱多力。不怀恶故,兼加安健。忍者无恶,必为人尊。”这段经文的意思是,有弟子问佛:什么人力量最大?佛说,修忍辱的人力量最大。因为他了知人法俱空,内心稳健安闲,不怀纤毫恶意。自然受人尊敬,才能上成无上佛道,下化无边有情,这才是力量最大的人。前面提到的那位禅师,能够忍受那样的侮辱,显示了他人格的光辉。人们被他感化了。一般待人接物也是要用宽容的态度才能处理好人际关系。弘一大师教导我们说:“涵容(即包含、容忍)是待人第一法。”我们能用广阔的容量来对待人,再难处的人都可以相处。这也是培植自己的福报。有句话说“宰相肚里能撑船,”当宰相官虽然大,权虽然重,但是也得受百官气。因为人家官虽然小,但有很多事情也可以给你出麻烦。所以各种各样的气都要忍受。因此才有这个比喻。这也说明量大福大;没有容人之量,就不可能有这样大的福报。唐朝的宰相娄斯德有“唾面自干”的美誉。一次,有个官员和他争执,当众吐口沫在他脸上;他不但不怒,连口沫也不擦,让它自干。儒家很重视忍,认为是处世的一个很重要的方法。历史上有所谓“张公百忍。”张公有一个大家庭,相处很和睦。皇帝问他有什么好办法?他就写了一百个“忍”字。家庭也好,社会也好,人际关系要和谐,就只有靠一个“忍”字,能互相忍让,关系就和谐了。国际关系也是如此。主持一个国家的人,能够克制、忍让,就可以化干戈为玉帛,避免战争的爆发。

8.忍辱能得相好庄严。

佛陀三十二相,八十种好,是多生累劫修忍辱度众生的福德所显现出来的。心好的人相貌也好,能忍辱的人,内心无恶意,当然相貌就好。这就是相随心转。因为我们能很好地修忍辱,心地必然善良,相貌必然庄严。所谓“有诸内,必形诸外。”就是说心理上的变化就会引起生理上,的变化,这是是符合科学的。

忍辱的功德利益远远不止以上这八条。总之,修忍辱对我们了生死出轮回至关紧要,应把它提到修行的重要位置看待。古德说:“一念嗔心起,百万障门开。”嗔恨心最难消除,一念嗔恨心生起,各种各样的业障都会出现。又说:“一念嗔心起,火烧功德林。”嗔心一起,所修种种功德全都毁坏。所以,嗔恨心很可怕。可以这样说,能不能修好忍辱法门,也是检查我们修行好不好的一个重要标志,是一块试金石。因此,我们应该重视修忍辱波罗蜜。

二、为什么不能忍辱?

我们常常听到人们说:“我也懂得忍辱很重要,也懂得不忍辱有很大的危害性。但是,一遇到事情来,就忍不下这口气,自己要想控制也控制不住。”其实,这是多生累劫的习气把“我相”执着得很深,把人我对立看待。这种做法与修行背道而驰。假如我们不放下,为了争一口气可以不顾一切,这是很危险的,它会给我们带来种种烦恼,造种种恶业。

社会上还有一种说法:“人善被人欺,马善被人骑。”这种说法听起来好象有一些道理,好象恶人没人敢欺,善人到处受气。佛教讲三世因果,有一首偈语:“人恶人怕天不怕,人善人欺天不欺。善恶到头终有报,只争来早与来迟。”天就是指因果规律。善良的人会受恶人的欺侮,但从因果规律看,他不会永远被人欺侮。恶人得到“好处”也是暂时。因果规律是客观存在,不能看到善人被欺,就认为不能做善人。《金刚经》说:假如受持这部经的人罪恶本应堕落恶道;但因今生受人家的轻贱,他的恶业便都消除,而且可以证到无上正等正觉。一方面消除恶果业,另一方面种了成佛的因,这个功德利益非常大。

还有些人说:“忍让是软弱,你越忍让,别人就越欺负你。”这种看法也与佛教的观点相违背。佛陀在《遗教经》上说,能忍的人是有力量的大人。这个力量就是指的能够感化别人的力量,人格道德可以使别人受到感化,这个人就不是小人而是大人。社会上常讲:“量小非君子,无毒不丈夫。”本来 “无度不丈夫,”被人错读成“无毒不丈夫”。让人误认为要“狠毒”才是丈夫。“度”就是度量、气度。没有是度量的人不能称为丈夫。“量小非君子,无度不丈夫。”是培养人们的容量,是很好的格言。不应误解。

有人认为:“忍就是吃亏,我不愿意吃亏。”佛教认为,“吃亏是福“。净空法师说:“学佛就是要学吃亏,要学上当。三界以内没有一处是安全的、永久的、可靠的。我们不能贪图眼前一点小便宜,贪图眼前小便宜,将来就一定要吃大亏。”我们要用佛法来作为人生的指导,作为做人处世的准则。这样,才能懂得什么是善?什么是恶?害人就是恶,害人等于害己。所以学佛的人应该一切事情看得淡,要处处学吃亏,要有还债的想法。我们早一天把债务还清,就有利于在修行中扫除障碍。弘一大师说:“我不认识什么人是君子,做事情愿吃亏的就是君子;我也不知道什么人是小人,做事情到处爱占便宜的就是小人。”这个标准很明确。处处愿意吃亏的人是懂得利人的人;处处贪便宜的人就是自私自利的小人。弘一大师举了一个例子:古代有一个道德修养很好的人,叫林退斋,这个人福报很好,儿孙很多。他在临终时,儿子都跪在他面前说:“您要离开我们了,最后留点什么话让我们终生奉行吧!”他说:“你们要学会吃亏!”这正是他对儿孙的最大关怀,让他们懂得吃亏是福。

还有人说:“我生来就是这个个性,就是吃不得亏,受不得气。”好象这个毛病没有办法改,这种说法也是非常错误的。修行就是要针对我们多生累劫的习气修,如果不改掉这些习气,就不能学佛。纵然学佛,也得不到佛法的利益。学佛就是要舍,我们种种习气应该全部舍掉,保留这些东西就是学佛的障碍,障碍是自己制造的。

也有人说:“你欺负我,侮辱我,就是侮辱侮辱了我的人格。人格是最重要的!”从佛法的观点看,修菩萨行,忍受别人的,对自己的人格并没有影响。不但没有影响,反而显示了我们人格的高尚。前面举的那个禅师,忍受了一般人不能忍受的侮辱,他的人格不但没有受损失,而且更显示出他人格的灿烂光辉。

我们平常与别人发生争执,常常怪罪别人。总认为别人不对,忍不下去。从佛教的观点看,我们应该检查自己,不应在别人身上找原因。宣化上人教导我们:“真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。”这个是我们做人做事、修行必须遵守的准则。我们修行就是修正自己的错误思想和言行,不是去修正别人的错误。一件事即使别人完全错了,我们也应该检查、忏悔自己的业障。星云大师有那么大的福报,与他待人处世那种宽阔的心胸很有关系。他经常教导弟子,在待人处世上用四个字“你对我错“。即使他诽谤我们,侮辱我们,他完全没有道理,也要相信三世因果绝对没错,肯定是在过去生中种有恶因,得罪了他,对不起他,今天应该忏悔。所以,不能割断三世因果看问题。

还有一种人:明明是自己错、也不愿意认错。他认为这样有损自己的威信。这是错误的。因为真正有威信,并不怕认错;若真正能认错,威信才会更高,上面说的那位禅师处理那件事并没有损伤他的脸面;相反,他的形象更伟大,大家对他更加尊敬、因为他的所作所为是为了保护他人。他做了很大的功德,感动了别人,教化了后人,他的威信并没有受损失。

以上举出的这些,是我们这些凡夫都不可避免的习气。归纳起来,有个根本的东西在作崇。这就是坚固的我执,一切都有个“我” 。就会生起憎恨心、我慢心,就种下了恶因,障碍我们学佛,障碍我们从生死苦海中解脱出来。

三、应如何修忍辱波罗蜜?

首先,要相信因果。因果是佛法的基础理论,也是佛法的核心。如果我们不懂得因果,就不算真正明白佛法;如果不相信因果,就不可能得到佛法的利益。一切都应从因果上来看待,我们的身体就叫果报身,是过去种的因,借父母的缘,因缘结合产生了我们这个身体。我们是来受果报的,我们今天所遭遇到的一切人与事,周围种种的环境,都是果报。即正报与依报。任何人都脱离不了因果关系。横的关系上,你的配偶、家庭、社会是个因果关系。纵的关系上,由父母祖先到你自己,再由自已到儿孙。也是个因果关系,我们都生活在因果的网络里。因果网络就是业力之网,身、口、意三业造作的业力虽然看不到、摸不到,但却有很大的力量。我们生从哪里来?死往哪里去?都是受业力支配。虚云大师说:“因果二字,是一切圣凡世间出世间都逃不了的!。”他用了一个“逃”字,也就是说,不管你信不信,因果从不饶人。你可以不信因果,但是,你绝对逃不脱因果。因为他是客观存在的规律。古话说:“天网(即业力之网)恢恢,疏而不漏。”正是指的因果网络。明白了这个道理,就能接受一切,就会接受恶报,恶报受尽,zai 难消除。这叫“受苦了苦“ 。这样,福德智慧才能增长。所以学佛的人要用因缘观看待问题;离开了因缘观,就很难正确处理一切问题。

第二,要有决心在今生了生死,出轮回。只有这事才是头等大事,这个认识真正建立起来,忍辱就算不得什么了。而且忍辱有助于消除我们修行中的种种恶缘和障碍,有助于我们了生死出轮回。

第三,应去掉小我,扩大心量。心量开阔了,贪着心、嗔恨心、我慢心、报复心才可以得到逐步消除,才能修好忍辱波罗蜜。

佛教提倡的忍辱与世间的忍辱不同。社会上讲的忍辱是强迫性的,虽然说这件事很生气,但又不能不勉强忍下去。所谓 “君子报仇,十年不晚。”就是把愤怒的火焰埋藏在内心深处,等待时机来了再报仇。这是很险恶的,这是种三恶道的因,怨怨相报,永远无法了结。春秋战国时期,有一个很有名的忍辱故事“勾践尝粪”。越王勾践当时兵败被俘,他装着愿意忠实吴国。吴王病重,医生说:“他的大便如果是甜的,病就没法医了。”当时谁都不愿意去尝大便,勾践就主动站出来去尝吴王的大便。吴王觉得勾践很忠实,对他就很放心。避越国,卧薪尝胆,准备了十年,终于打败吴国。那时吴王夫差已经死了。越王把夫差的尸体碎尸万段,以发泄他心中的仇恨。这种忍辱与佛教讲的忍辱本质不同。世间人把越王勾践作为忍辱的英雄,学佛的人绝不能学习这种忍辱。世间人说的“好汉不吃眼前亏。”其实与越王勾践的忍辱是同一类型。佛教讲的忍辱是建立在大智慧、大悲心的思想基础上,是用因缘观、慈悲观作为做人处世的基本观点,一切事物,一切人际关系都是因缘关系。因果贯通三世、人人生活在因果网络中,只是因为我们凡夫没有开悟,所以不知道。过去某寺有一对联就是运用佛教三世因果的一观来说明家庭成员关系是怎么一回事。联语是:


夫妻应前缘,是善缘?是恶缘?有缘方配;

儿女皆宿债,或讨债,或还债,无债不来。



夫妻关系是过去生中种的因,现在结的缘。是善缘?是恶缘?为什么有的和睦相处,偕老百年。有的同床异梦,互相陷害。那就是从三世因果才能说明问题。

父母和儿女的关系,包括媳妇、女婿在内。来讨债、来报怨的,自然是忤逆不孝。来还债、来报恩的,必定尽心孝养。这都是三世因果决定的。

再说慈悲观。佛教提倡“无缘大慈,同体大悲。”一切众生过去生中都曾是我们的父母亲属,所以,我们不能恼怒他们。佛陀在过去生中修慈悲观,就不愿恼怒任何一个众生。他有一生做常不轻菩萨,就不轻慢任何一个众生,看到众生都向他们顶礼,认为他们是将来的佛,应该给他们顶礼。但有些人不理解,反而骂他,甚至打他。他便离远一点向人家顶礼。他一直这样做,不管他人的侮辱、漫骂。常不轻菩萨正是修忍辱行的典范。另外,佛陀降伏醉象的公案,也说明了这个问题。当时,提婆达多想害佛陀,便买了几只象,把他们灌醉,看到佛陀和阿难尊者走过来,他便在醉象的屁股上猛刺几刀,顿时,醉象向佛陀猛扑过去。佛陀见象冲来,以同体大悲之心伸出手来,醉象马上跪伏在地。佛陀走过去抚摩大象的头顶对阿难尊者说:“我们只能用悲心对待仇恨,绝不能用憎恨心去对待。”这一教导,体现了佛教的同体大悲精神,是忍辱波罗蜜的思想基础。总起来说,佛教忍辱的思想是建立在因缘观和慈悲观的基础上。明白了这一点,才能忍受一切,接受一切。由此,我们才能达到三轮体空,才能了生死,出轮回,成佛度生。

总之,学佛就要学忍辱,想了脱生死,成就佛道,就必须修忍辱波罗蜜。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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八关斋戒浅释

八关斋戒浅释




(一)八关斋戒的意义和为什么要受八关斋戒? 



   八关斋戒,是佛陀为在家弟子制定的暂时出家修行的戒律和斋法。因为在家人俗务忙碌,无暇修行。佛陀悲悯,为让他们过一日一夜的出家人的清净生活,种出世善因;又能适应在家生活的特点,所以制定在家人的出家戒,即八关斋戒。当然,出家人为使自己的戒行真正做到清净,也应该受持。

  “八”指八条戒律,即“八戒”。“戒”有止恶防非的作用,是法身慧命的“护身符”。“斋”指不非时食,即过午不食。“斋”有净化身心,远离妄想的作用。“关”指关闭,即关闭众生生死之门。因为众生生死的关键就是淫欲与饮食。淫欲是生死的根本,饮食是生死的助缘。饱暖思淫欲,为了抑制淫欲心,所以要持斋。这便是八关斋戒的意义和重心所在。

  八关斋戒可以在佛前自受,就是将《受八关斋戒法》(见附录)一文至诚读诵一遍,即算受戒,不必去寺庙。时间方面,六斋日中,假若有事,可提前或移后。泰国法身寺为方便居士,在每周星期六清晨受八关斋戒,让受戒人在寺院过一日一夜清净的修行生活,效果非常好。如果已受菩萨戒的居士,按《居士菩萨戒》规定,每月六斋日(农历初八,十四,十五,二十三,二十九,三十日),应受八关斋戒。


(二)八关斋戒的内容



   八关斋戒,包含五戒和沙弥十戒(十戒仅多一不持银钱戒)。受持五戒,虽可不堕三恶道,成为人天道善人,但不能了生死,出轮回。而受持八戒则可出离生死轮回;受持八关斋戒,兼修定慧,可证四罗汉果;受持八关斋戒,念佛发愿往生极乐世界,得中品中生。

    八戒的内容(戒相)如下:

  一 不杀生  在家学佛,首重杀戒。在家中杀生,家庭变为杀场,冤魂不散,难保平安。也不能“点杀”(指定叫商贩杀)。如目前不能长素,可吃花素,为培养悲心,可买现成肉吃。杀生的恶报最可怕,现前的花报往往是疾病缠身或短命;死后的果报,常堕恶道中。

       二 不偷盗  不与而取叫偷盗。凡是未给与你的钱财,不管用什么手段把它变

为自己的,都是犯盗戒。从因果律讲,种布施因,获财富果;种偷盗因,获贫困果。

   三 不非梵行 “梵行”是净行,“非梵行”是不清净的行为,指淫欲。五戒只禁“邪淫”,在家居士夫妻生活,不算犯戒。而这里要求的是出家人的戒,即是“不淫”。但只限于每月六斋日,并不难做到。这是种出世善因,是关闭生死之门。《楞严经》说:“淫心不除,尘不可出。”意为淫欲心不清除干净,不可能超出六道轮回。宣化上人宣讲十二因缘时说,无明就是指淫欲心,以无明为缘(条件)而产生行,行就是男女的性行为。中阴身投胎,正是这一念淫欲心造成的。八戒中的“不淫”含有很高的要求。《佛说斋经》说:“一日一夜,持心如真人(如来),无淫,不念房室,修治梵行,不为邪淫,心不贪色,如清净戒,以一心习。”这是要向佛看齐,起一念淫心,持斋便不清净。因为要求高,所以,虽仅一日一夜而功德极大。在家受持八关斋戒,夫妻宜分房,分床,以保持三业清净。

    四 不妄语  包括四项:(1)妄语:大妄语如妄言自己开悟,希图名闻利养,死后必堕地狱,忏悔也无用;其次为谋私利而妄语欺人,也是自种恶因,终受恶报。此外,方便妄语是有条件的,必须是利人利物而不是利己。例如你在山上看见一只野兔跑过,后面打猎人追来,问你野兔的去向,分明野兔往西跑,你告诉他往东跑的。象这样目的是在护生,便是方便妄语。(2)恶口:用恶毒语言咒骂别人。这是自种恶因,将自食其果。(3)两舌:说翻弄是非,挑拨离间的语言,特别是说四众(在家,出家二众)过失,居士菩萨戒列为重戒。更应重视。(4)绮(音奇)语:指花言巧语,包括黄 se下流的语言。

  五 不饮酒(包括不吸毒) 饮酒本身不是罪恶,但酒能乱性,使人失去理智,而破戒犯罪。古代印度有一男居士,一日因误饮酒醉,犯饮酒戒。见邻居家的鸡过来,偷杀吃了,犯盗戒,杀戒。邻居妇女来寻鸡,答说未见,犯妄语戒。见邻妇漂亮,奸污她,犯邪淫戒。因为饮酒导致五戒俱犯,生受国法惩办,死堕恶道。饮用药酒,必须经医生诊断,非药酒不治的病,才能饮用。卖酒使别人乱性,居士菩萨戒列为重戒。吸毒害自己,害家庭,危害社会,学佛的人更不能习染。

  六 不非时食  “非时”指日中至次日清晨,即过午不食。过午不食叫“持斋”,“持斋”虽不是戒,却是戒之体,是八关斋戒中最重要的一条。吃素不等于持斋,“斋”含有内心清净,摒绝杂乱的意思。从事相上说,过中午而食者,即为杂乱不净。所以,三世诸佛都是过午不食。从根本上说,必须身,口,意三业清净,才叫“斋”。不问在家出家,要净化三业,均应持斋。

  关于“日中”(中午)的推算方法,最好以北京的经线(即东经117度)为基数来推算,经度(东经)每减少15度,日中的时间就推迟1小时。以此为依据,四川省成都市春秋两季的日中可推迟到12:45分,夏季的日中时间为12:30分,冬季则为1:00,各地可依此推算。一般说,按北京时间11:30吃午饭便可以。

  过了中午以后到次日清晨之前,这段时间只可饮用各种糖水,蜂蜜,果汁(滤清无渣),姜汤,盐水,葡萄糖水。但牛奶,豆浆,芝麻糊以及糕饼,面食等,律中不许饮用,食则违犯。

  七 不着香花曼,不香油涂身;不歌舞倡伎,不故往观听 “香花曼”,用香花制成的花冠,花环,如现代人用的手镯,项链,耳环等,在八关斋戒中都不要用。这条戒的目的是让在家人种出世之因,所以衣着力求朴素。如果仍迷恋这些装饰品,你的内心怎么能清净?“香油涂身”是热带人的习惯,在八关斋戒中,凡香水、香粉、香脂均不应使用,因为这类美容化妆品,容易诱发淫念,使三业不净。

  “歌舞倡伎”指唱歌跳舞,在八关斋戒期间,不应故意前往观听。包括不看电影、电视等。因为既然向往出世,何必再贪恋世间的娱乐,应该以“禅悦”、“法乐”来充实自己的精神生活。

   八 不坐卧高广大床 过去西域的“床”,包括坐椅在内。什么叫“高广大床”呢?藕益大师《十戒威仪录要注释》说:“床脚高一尺六寸,坐时脚不挂空,过此量者,即名为高。但可容身转侧,过此即名为广。既高且广,即名为大。”依此解释,现代人用的席梦思和绸帐、绣枕、锦被等豪华用品,八关斋戒期间均不要用。否则,容易影响身、口、意三业清净。只有看淡物质享受,才能提高精神境界;只有习惯过简单、朴素的生活,才有利于修行方面的精进。

  以上两条,都是追求物质享受和导致淫欲的媒介,影响身、口、意三业清净,甚至使人道心退失,所以列为禁戒。


(三)受持八关斋戒的功德利益,有十二条



   一 脱离病苦

     《药师经》说,若有人想要解除疾病之痛苦,那么应受持八关斋戒。

          二  消灭罪障

          凡是想忏悔罪障的人,必须受持此戒和斋。《优婆塞戒经》说,受持八戒,除五逆重罪外,其它罪障都可消除。

   三 免除横祸

     凡是想要求得自身、家眷平安吉祥,永免遭受各种飞灾横祸的人,必须受持斋戒。《四天王经》说,凡是受持此斋戒的地方,恶鬼必然远离,此处必定平安无事。所以,如果能在六斋日精进持斋守戒,那么福报必定增长,zai 难必然消除。

   四 远离恶道

     如果有人行为举止一向不够检点,现在很害怕自己会堕入三恶道,那么就必须受持此斋戒。《十善戒经》说,持八关斋戒的人,一不堕地狱,二不堕饿鬼,三不堕畜生,四不堕阿修罗(阿修罗道众生,善恶夹杂,也可以列入恶道)。 

          五 福报优厚

     如果有人担心因世乱米贵,会遭受饥饿之苦,那么就必须受持斋戒。《佛说护净经》上说,一天持此斋戒,即可得到六十万世不愁吃穿的果报。

   六 成就迅速

     如果年高体弱,恐怕将不久于世的人,或者身陷牢狱,性命朝夕难保的人,想要在极短的时间内成就殊胜的果报,那么必须受持此斋戒。八关斋戒的持法,只以一日一夜为期,时间很短,但功德极为殊胜。经上说,优陀羡王夫人,病已垂危,临命终的前一天求受八关斋戒,死后即刻得生天上。

   七 来世贵尊

     若有想求来世贵尊的,则必须受持斋戒。《佛说普达王经》说,一个国王的随从,

曾随国王斋戒一天,死后便转生为王子。

   八 得生天上

     要想来世求生天界的,必须受持此戒。经上说,有一天女,相貌极为庄严,容颜超群,天人见了都赞叹不已。释提恒因便问天女过去曾作过何种善事而获得此种福报。天女便作了一首偈语回答说:“昔于迦叶佛,受持八戒斋,今得生天上,获此端正报。”

   九 往生助缘

     想要求生净土的人,必须受持此戒。经上说,如果有人受持八斋戒,凭着这种功德回向,愿求生极乐国土,定能获得中品中生。

   十 临终欢乐

     有念佛的功夫,但尚没有得到一心不乱,担心临命终时没有把握往生的人,必须持此斋戒。《药师经》说,受持此斋戒的人,凭此种善根,如果听到药师如来的名号,临命终时,将有八位大菩萨来迎接他往生净土。

   十一 得相好身

      如果见佛相好,心生欢喜,想在来世获得这种庄严相貌,就必须持此斋戒。《长爪梵志请问经》说,有一婆罗门,问佛往昔曾作何种善业而获此种庄严好相。佛说持八分净戒(即八关斋戒),若能一天一夜,或者常随从师父受持,都能获得此种果报。

           十二  成佛道缘

            想求得速成佛道的人,必须受此戒。《阿含经》说,受持八关斋戒,可以获得漏尽通,入于涅磐城;若求生四圣法界,也可随愿而成。



附:受八关斋戒法



 (一)发愿 

    归命一切佛,惟愿一切菩萨众,摄受于我。(一说)

   我今归命胜菩提 (最殊胜的菩提觉道。)

   最上清净佛法众 (无上的清净的佛法僧三宝,众即僧也。)

    我发广大菩提心 (菩提心是大智慧、大慈悲、大愿力相结合的愿心。)

    自他利益皆成就 (菩提心即自利利他之心。)

    忏除一切不善业 (忏悔消除一切恶业。不善业,即恶业。)  

       随喜无边众福蕴  (恶业消除,福德聚集)

          先当不食一日中 (即过午不食)

         后修八种长养法 (三说) (受持八戒,能生长、培养善根福德)



        (二)三归 (得戒体)

我弟子¡¡,惟愿阿阇(音舍)黎(译为教授师、轨范师),摄受于我,我从今时(此时),发净信心,乃至(直至)坐菩提场,成等正觉。(意为从此时发愿,直至成佛。)

誓归依佛,两足胜尊。(两足:指智慧、福德均具足圆满。胜尊:最殊胜的、受人尊敬的大导师。)

   誓归依法,离欲胜尊。(归依佛法,可远离三毒五欲)

       誓归依僧,调伏胜尊。(僧能持戒修行,可调伏烦恼习气。)

   如是三宝,是所归趣。(三说)(这样的三宝,是我所趋向归依的。)

 

 (三)八戒(戒相)

   我弟子¡¡ 净信优婆塞(夷),(出家众称净信沙门)惟愿阿闍黎,忆持护念。我从今日今时,发起净心,乃至过是夜分(今天夜半)讫(至)于明旦(明日清晨)日初出时,于其中间(在这段时间内),奉持八戒。

   所谓:

          一不杀生    二不偷盗    三不非梵行         四不妄语    五不饮酒    六不非时食         七不香花曼庄严(装饰)其身,亦不歌舞倡伎        八不坐卧高广大床

   我今舍离(舍弃)如是(这些)等事,誓愿不舍清净禁戒八种功德。(三说)

  (四)回向

   我持戒行,庄严其心(净化内心),令心喜悦(法喜充满),广修一切相应胜行(与戒相应的殊胜的定慧行持),求成佛果,究竟圆满。(一说)

 我发无二最上心(一乘无上的大愿)

 为诸众生不请友(不请友:菩萨是众生不需请求便主动相助的朋友。)

 胜菩提行善所行(殊胜的提愿行,是善人所行持的。)

    成佛世间广利益(成佛的目的是广泛的利益世间的众生。)

 愿我乘是善业故(乘:依仗。善业:善因)

 此世不久成正觉

 说法饶益于世间(饶益:利益)

 解脱众生三有苦(三说) (三有,即三界,解救众生出离三界火宅。)

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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修行人应经得起八风考验

修行人应经得起八风考验

昌臻法师



  

八风,指称,讥,毁,誉,利,衰,苦,乐八种境界之风。称,当面的称颂。讥,当面的讥讽。毁,背后的毁谤。誉,背后的赞誉。利,获得的利益。衰,遭受损害。苦,遭遇痛苦困难。乐,获得称心快乐。前四项偏于名,后四项偏于利。这八种境界是人生名利、得失、盛衰、成败的总和。众生时时刻刻都被这八风所吹动,袭击,甚至被飘没。有的人一遇到顺境便贪著,就着迷,只图享受逸乐,放弃刻苦淡泊的修行,以至纵欲行恶;有的人遭遇逆境,受到折磨,便怀疑因果无凭,退失信心,甚至毁谤佛法,种下恶因;有的人在言谈中,文字上很潇洒出尘,不为物累,大有“八风吹不动”之慨,及至得失厉害之境现前,便认真执著,看不破,放不下,陷入迷惑和动摇中而不能自拔。

    引述两则公案,以供修行人作为砺缘磨练的借鉴。第一则虽然大家都已熟识,但重温一下是有好处的。

    宋代大文豪苏东坡,博学多才,兼通释典。他的作品中常常流露出超脱隽逸,耐人寻味的禅机。他有一位方外好友佛印禅师,是宋代著名的高僧,解行俱优,苏东坡和他过从甚密,并颇为折服。



苏东坡在被贬期间,有一次,写了一首赞佛偈。偈曰:

稽首天中天  毫光照大千

八风吹不动  端坐紫金莲



    这首偈语,气概非凡,意境很高,显示出东坡居士才华横溢,不可一世。香港天坛大佛落成,中国佛教协会会长赵朴初提词还是用的这首偈颂。“八风吹不动,端坐紫金莲。”是这首偈颂的中心思想。一方面固然是在赞颂佛陀;另一方面,是隐喻作者具有超俗,不为物累的境界,是自负不凡的得意之作。

    苏学士写下这首偈颂,立即派人过江送给佛印禅师欣赏,期望得到这位方外知交的赞扬。哪知道佛印禅师拜读以后,提笔批了“放屁”二字,叫原人带回。苏学士一见这粗恶而带辱骂的批语,不禁无明火冒三丈,拍案而起,亲自过江去找佛印禅师评理。禅师迎上前来笑道:



“八风吹不动,一屁过江来。”


   苏学士一听,顿时默然无语,颇有愧省之意。本来佛印禅师是比较了解和关心他的,知道他虽然喜欢内典,颇有解悟。可是,缺乏实践工夫,习气较深,对富贵功名,看不破,放不下。所以,佛印禅师致东坡居士书中,曾不止一次点破他,说:“时人忌子瞻作宰相耳!三十年功名富贵,过眼成空。何不猛与一刀两断?”又说:“子瞻胸中有万卷书,笔下无一点尘。为何于自己性命便不知下落?”这些无非是禅师的一片婆心,随机劝导,为其解粘去缚。可惜东坡居士并未接受这些苦口良言,以致到临命终时才知平时的功夫不得力。

    这则公案说明,佛法不是单从语言文字上学得到的,必须从日常生活中去实践、去体验,才有受用。否则,纵然博览佛经,妙语惊人,但缺乏修持方面的砺缘磨练,是经不起八风考验的。

    另一则公案是,人们称为“水果和尚”的现代高僧广钦老法师的事迹。

广钦法师当年在福建省承天寺的时候,曾经有一段时间独自一人在寺后山上岩洞内,精进修持十三年。后来又回到承天寺,他仍然不住寮房,每夜都在大雄宝殿上通宵打坐。不久,一天大殿上功德箱内的公款突然丢失了。该寺监院师和香灯师宣布这一消息以后,全寺众僧哗然。他未回寺以前,从来没有发生过这种事情;他回寺不久,全寺僧人赖以为生的功德款竟然被盗;而且这件事让大家直接联想到的是:他每夜都在大殿内通宵打坐,如果是别人来盗窃,首先惊动的应该就是他;现在既然他没有反应,那么偷功德款的人是谁?还用得着清查吗?

    这一来,全寺僧众,甚至居士们,大家虽然都不明说,但是,无不对他另眼相看,十分鄙视。可是,他处在这种人人怒目相视的环境中,经历了七天时间,始终心平气和,若无其事。既没有站出来申明一句,也没有流露半点受委屈的情绪,与平常没有两样。这个时候,监院师和香灯师才出来揭开这段公案的谜底:原来功德款并没有丢失,这是监院师和香灯师想借此考验他,究竟在山洞住了十三年,砺练出什么样的境界来?没料到他竟能在横遭冤枉,大众侧目之下,不改常态。这样一来,大众无不由衷地对他表示崇敬;而他却依然故我,毫无一丝得意之色,似乎这称,讥,毁,誉都和他不相干。

    这则公案说明,真修行人,必然看得破,放得下,不管什么境界现前,都能如如不动的照样修持;不但心不随境转,且能转境。这绝不是偶然,也不能侥倖所致。

    总之,八风正是修行最好的考验。修行人必须通过种种顺逆苦乐境缘,来策励自己,磨练自己,坚定自己和提高自己。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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心地与命运

释昌臻



什么叫心地?心地又叫心田。心像田地,能播种善恶的种子,生长善恶的苗子,最后结成善恶的果实。《华严经》偈语:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”古德解释“心”字是:“三点如星相,横钩似月斜,披毛从此得,作圣也由他。”说明“十法界不离一念心”。唐代禅宗六祖惠能大师说:“一切福田,离不开自己的心;能从自己的心田去寻找,是没有得不到感通的。”正如种地一样,种什么得什么,种瓜得瓜,种豆得豆,种善因结福果,种恶因结苦果。

什么叫命运?命运指一个人一生的吉凶祸福,富贵贫贱等现象,就是业因果报的体现。本来我们这个身体就是由业报所生,是来受善恶业报的,所以叫“报身”或:“业报身。”一个人的相貌气质,贵贱、穷富、寿夭等属于“正报”及正受的果报体。所处的社会和家庭环境、亲属子女及生活享受等属于“依报”,及依止的报土。正报有福,依报自然丰富圆满;正报无福,依报必定贫困恶劣。依报随着正报转。我们今生所受用的正报和依报,都是过去种的“业因”现世结的“果报”。正如《涅槃经·矫陈品》所说:“恶报之报,如影随行;三世因果,循环不失。”可知一个人的命运,并非由天神掌握,也不由别人操纵,完全是自种因自受果。佛法从根本上揭示“命”和“相”的由来与原理,却不教人去算命、看相,因为这是舍本逐末,徒劳无益的。“命”和“相” 算不算都是一样;但佛教又不同于宿命论,认为因果律是活泼泼的,不是什么“铁板数”。所以,佛经说:“欲知前世因,今生受者是(果报),欲知来世果,今生作者是(业因)。”我们在受果报的同时,又不断在种业因,只要改变“业因”就可以转变“果报”;而转变的关键又在于“心地”。所谓“业由心造”、“业由心转”;“相随心转”“命自己立”的道理。正是“心能造作一切业,由心固有一切果;如是种种诸心行,能生种种诸果报。”(《心法念处经》)古德偈语说:“行藏虚实自家知,祸福因由更问谁;善恶到头终有报,只争来早与来迟。”儒家也认为:“祸福无不自己求之者。”和“作善降之百祥,作不善降之百殃,”而教人“自求多福”。宋代著名理学家朱熹说得好:“人与器皿不同,如笔只能是笔,剑不能变琴。所以它们存在和毁灭时间的长短,是有一定的。人便不一样,因为有的人,昨天还是盗跖,今天可成为大舜;他的吉凶祸福,也便随着改变。很难说得定。”宋代隐士陈抟(希夷)的《心相篇》说:“心者貌之根,审心而善恶自见;行者心之发,观行而祸福可知。”结尾说:“知其善而守之,锦上添花;知其恶而弗之,祸转为福。”这些都说明;善业恶业,唯心所造;福报祸报,惟人自召。归根到底说明命运掌握在自己手中。


古代流传的一首《心地与命运之歌》;

心好命又好    富贵直到老

命好心不好    福变为祸兆

心好命不好    祸转为福报

心命俱不好    遭殃且贫夭

心可挽乎命    最要存仁道

命实造于心    吉凶惟人召 

信命不修心    阴阳恐虚矫 

修心一听命    天地自相保



近代高僧印光大师,对于此诗,深为赞赏,尝书写赠人,并说:“此诗于心命二义,发挥周到。果能依之行,则命自我作,福自我求,造化之权不归于天地鬼神矣。”当代高僧星云大师,也高度评价此诗,劝人依此修心,忏悔罪障,不造恶业,广种善缘,培植福德。那么我们的命运必定是光明平坦的。此诗前八句,把心地与命运的关系,概括为四种不同的情况。后八句,揭示“命由心造”“境随心转”和“祸福无门,惟人自召”的道理,最后指出对待这个问题的两种态度,两种结果。下面分别就心地与命运的四种不同情况,加以说明,并引据事例为证。

一、心好命又好,富贵直到老。这类人,过去生中,善根福德都比较深厚,今生善缘成熟,享受大富大贵。但是,他们深信因果,崇尚道德,廉洁奉公,摒拒骄奢淫逸的腐败生活,同时乐善好施,救济贫穷,广种善因。不仅一生富贵到老,而且子孙昌达,家族兴盛,经历几百年甚至上千年都不衰败。这种事例历史所载很多,下面举三例为证:

1,宋代著名政治家范仲淹,江苏苏州人,少年家贫,寄居寺庙读书。一次种地,挖出一罐金银,仍把它埋下,到后来显贵时,才告知寺僧挖出来培修寺庙。他在苏州设置“范氏义庄,”举办各种社会福利事业,救助贫穷的族人,多达三百家。苏州有座南园,据堪舆家说,如果用它作住宅,子孙必定显贵。那时他正任丞相,人们劝他买作住宅。他说,一家出人才,不如一县出人才。于是他买下来办了“苏州书院,”果然培养了一批人才。而他的子孙同样人才辈出,儿子范纯仁又作宰相,子孙后代经历千年并未衰败。前几年《人民日报》海外版刊载:范氏家族约百余人(寓居世界各地的),在台北市集会,隆重纪念范文正公一千岁诞辰。 1999年在北京举行范文正公思想、事迹研讨会,有各界人士百余人及范氏后代知名人士参加。对范仲淹为政清廉,治家勤俭,先忧后乐,普施广济的思想、事迹加以肯定赞扬。为继承发扬传统文化,具有深远的和现实的重要意义。

2,清代著名政治人物曾国藩,湖南湘乡人。官至两江总督、直隶总督、管辖四省,统率大军,享大富大贵。但他一生廉洁、勤俭、子孙昌盛。他教长子曾纪泽的信中说:“勤俭自持、习劳习苦、可以处乐,可以处约。凡仕宦之家,由俭入奢易,由奢返俭难。尔尚年幼,且不可贪爱奢华,不可习惯懒惰。不论大家小家,士农工商,勤苦守约,未有不兴;骄奢倦怠,未有不败。” 曾纪泽在他的严格教育下,卓然有成。后出任驻英、德、法等国公使,是中国近代出色的外交官。其弟曾国荃历任显官,国藩常教以居安思危、淡泊名利、功成身退。国荃生日他赠诗一首。诗曰:“左列钟铭右谤书,世间到处有乘除;低头一拜屠羊说,万事浮云过太虚。”意为祸与福常常互为倚伏,位高必危;应视富贵如浮云,方能明哲保身。在其言传身教下,子孙后代均能秉承家教,直到今天曾氏子孙在科学界教育界出了不少有成就的知名人士。如五十年代曾任国家高教部副部长的曾昭伦教授,即是他的第五代孙。

3,中国近代史上的民族英雄林则徐,福建闽侯人,是清朝杰出的爱国大臣,官至两江总督、钦差大臣。他青年时期即虔诚信佛,公务纵忙,早晚课诵不辍。至今留下《林文忠公行舆日课》是他亲笔用蝇头小楷书写的,其中有《弥陀经》等几种经咒,以备出巡时在轿内念诵。八十年代,林公的后裔提供此项真迹,由上海市佛教协会影印发行。林公生前尝撰写一联作座右铭:“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。”又联云:“苟利国家生死已;岂因祸福避趋之。”所以当年他能不顾威胁利诱,不怕罢官判罪,毅然销毁鸦片,抵制英帝侵略,正是他光明磊落的胸怀和大无畏精神的表现。罢官后,被流放新疆,在流放期间,仍把个人荣辱得失置之度外,一心规划新疆的水利建设。当年提出了在新疆解决沙漠中的水利工程问题,带领新疆人民修建了坎儿井,(坎儿井即深挖井,再以地下水道连接井水,以避免烈日曝晒和沙层滲透。)在沙漠中形成了灌溉网,解决了沙漠中缺水的严重问题,至今仍惠泽着沙漠中的绿洲。人们为了纪念他,将坎儿井称为“林公井”。他是真正做到了“以出世精神(无我),办入世事业(利他)。”在英国伦敦蜡像馆中,巍然屹立着林则徐的蜡像。说明了历史自有公论。而林公的后裔,子孙繁衍,人才辈出,至今遍布世界各地的还有三百余人。(见1997年6月18日《扬子晚报》。)较知名的如曾任原国民政府最高法院院长的林翔,曾任中国驻联合国首席代表的凌青,(原名林墨卿,为林公第五代孙,三十年代参加革命时更名),在香港回归祖国前夕,他写一首庆祝回归,缅怀高祖的七绝:“粤海销烟扬我威,但悲港岛易英徽;国耻家仇今日雪,只缘华夏已腾飞。”(见1997年7月11日

《四川政协报》)近代高僧印光大师谓:“林文忠公则徐,其学问、知识、志节、忠义,为前清一代所仅见,虽政事冗繁,而修持净业,不稍间断。以学佛乃学问、志节、忠义之根本。此本既得,则泛应曲当,举措咸宜。此古大人高出流辈之所由来也。”(见《印光法师嘉言录续编》,第六页)

二、命好心不好,福变为祸兆。这类人,过去生中种植善根福德,今生享受富贵荣华。当其享受富贵时,便贪恋五欲,纵情享受,穷奢极欲;同时仗恃权势,损人利己,造种种恶业。所以富贵愈大,恶业愈重。一旦福报耗尽,恶业现前,不仅身败名裂,甚至殃及子孙。老子说:“福兮祸所倚,祸兮福所伏。”说明祸与福本来是互为倚伏,也可以互相转化的。而转变的关键在于一心。心能造业,心能转业。命运虽然很好,如果心地太坏,那么美满的福报,终将变为悲惨的遭遇。古往今来,这类事例很多。下面引述一例为证:《历史感应统纪》载,唐代李林甫,官至宰相。其人有才辩,能书画。可惜心术奸险,嫉妒贤能,凡是才望功业在他之上的,就起忌恨之心,表面美言奉承,暗中设计陷害。他建一间密室,结构曲折幽深,命名“堰月堂”,常在里面苦心策划,构思许多使人家破身亡的毒计。所以,历史上评价他是“口蜜腹剑”的人物。其结果是害人终害己,后来七窍流血而死,死后被人开棺戮尸,家产充公,子女发配为奴仆、官妓。当李林甫未显达时,有相士说他有十年太平宰相的洪福。后来不久事败,去责怪相士所说不验。相士笑谓:“相公确有十年太平宰相的福报,应该责怪自己不知珍惜,折损太甚罢了!公任宰相时,广搜珍宝,纵情声色,一羹千命(常喜吃鸭舌汤),盘菜百金(烧鹅掌将铁皮烧红,放活鹅在上面,让它扑跳惨叫,血液均集中在脚掌上,再砍下鹅掌来作菜肴)穷极奢侈之能事。相府家人的享用,也胜过富贵人家。早已超过十年宰相应享之福,后代还须为娼奴赏报。反而责怪我所说不验,有此道理吗?譬如有人将一个月的生活费在一天内挥霍光,剩下的二十九天要受饥寒此乃理所当然,怎么能怨天尤人!”李林甫听后默然无话,汗流不止。

三、心好命不好,祸转为福报。这类人过去生中造作恶业,今生恶业先成熟,遭受种种恶报。但是,有的人相信三世因果,能够不怨天,不尤人,安分守贫;有的更能忏悔宿业,随缘行善。一旦恶业消除,善缘成熟,否去泰来,必然使贫穷困苦的厄运转化为美好幸福的佳境。这种故事社会上流传不少,这里举两例都是很真实的:

1.《南洋佛教杂志》载,清代台湾嘉义州林登章,为人诚实,不幸被人诬告,关进监狱。林妻变卖财产营救,无结果。官府索银四十两,不得已卖儿得四十两银,便携银两去衙门,不慎在途中遗失。这袋银却被一个用手代脚,沿街讨饭的乞丐徐良泗拾得。徐当时心想,这笔巨款,失落的人可能会自杀,便决定留在那里等待失主。果然林妻匆匆跑回来寻找,徐问明情况后即归还她。后来,县官知道林妻卖子救夫,乞丐拾金不昧的事情,大受感动,释放林登章,不受她的银两。林回家后,用此款经营五金店,维持生活。徐良泗当天做了这件好事后,晚间仍回太伯公庙过夜。次日清明节,徐去郊外墓地讨乞,夜里宿地藏庙,半夜惨叫一声,惊醒香灯师:第二天醒来,瘫痪多年的双腿居然能站立了。香灯师问经过,徐说:“昨夜梦见两个小鬼,一个抱身,一个包脚,对拉;痛得我大叫一声,便昏迷过去。今晨起来,两腿竟然能伸直走路了!”徐良泗从此给人挑水维生。林夫妻开店三年,生意兴隆,时常想念徐的恩德,但不知其姓名和住址。有一天徐挑水到林家店里,林妻见他面貌很像恩人,但这人是站立走路,又不敢认。次日徐又来,林妻上前询问,才知果系恩人,夫妻俩对徐叩头谢恩,让他留在店中居住。后来,林夫妻回广东继承其叔父的百万家产,便将在台湾的五金店及其他财产,全部赠送给徐。徐晚年又将财产布施给一家医院。

按:徐良泗乞讨维生,又系残废,竟能面对巨款,不昧良心,归还失主。只此一念,便能消除夙业,增长善根,转祸为福,施理所当然的事。

2.王恩洋著《人生哲学与佛教》载:清代,有乡试官王某,原系一穷秀才,年过六十,教私塾,年终散学,带回教书所得的六千文钱(有方孔的铜钱)回家过年。途中听路旁茅屋里哭声悲惨,进去问明情况,因欠债无力偿还,年终索债很急,只好改嫁妻子来还债,有小儿女,不忍分离,所以痛哭。这穷秀才很同情他们,问欠债多少?回答六千文。便毫不犹豫把六千文给他们就各自回家去了。途中穷秀才走到岩边,天晚了,恰遇对面几十人抬大木料前来,躲避不及,坠落岩下,当场死亡。消息传开,人们都说:“老天没眼睛,做好事没好报,因果根本就不可信!”这穷秀才的神识,忽然像一场梦醒来,睁眼一看,自己却睡在一豪华房间中,宽广的卧床,锦缎的被盖。他的头刚一动,一个老太太惊喜说:“我儿子活了!”两个年青的妇女正在哭泣,急忙用手抚摸他,好象是妻子一样。这时穷秀才大为困惑,用手摸胡须没有了,心想我可能死去,又投生了吧?!联想起布施救人和坠岩丧生的经过,感觉浑身疲乏无力,不能说话,便糊里糊涂的睡着了。第二天,一位老太爷,须发尽白,和自己前生形状差不多,陪着医生来诊病,诊脉后医生说:“公子的病基本好了,只需培补一下就可恢复。”这样卧床七天,可以下床走动。当他走到中堂,看那供的木主牌位,才知道不姓张而姓王了。又从奴婢口中知道这王家是当地最有地位的,老太爷只有这个独生子,现年二十五岁,读书不长进,还是童生。没有孙儿,结婚后又娶姨太太。一天老太爷对他说:“我家世代书香,不能到你便中断。现在病也好了,可去书房用功读书!”公子连答是、是。走进书房,窗明几净,室外花木繁茂,老师已坐在那里和自己过去相似。叫他背书,没一字错漏;叫他写字,没有一点败笔;叫他作文,写出的文章十分老练,怀疑是抄别人的。另出题面试,也和前篇差不多。老师大惊,心想这个学生素来脑子很笨,做八股文写不能成篇,不可能害一场病学问就提高到这个地步。问他是什么原故,公子不答。老师再三追问,还是不说。老师对此始终感到奇怪。一个月明之夜,老师留他赏月谈心,又诚恳地问到此事,公子说:“我前生是个秀才,教私塾。年终回家途中,布施救人,坠岩而死。万没有想到神识投入这个臭皮囊中,便以这人的父母做父母,妻子做妻子。想我前生,并没有做坏事;可是功名很不顺意,年过六十仍然十分贫困。拿我布施的六千文来说,并不算多,但这是自己全家的生活费。当时也没有考虑,只觉得别人一家分离,太凄惨,动了悲悯心。是不是因这一念真诚的悲心,所以死后神识便投入这公子的躯壳中呢?”老师听后,异常惊诧说:“想不到果真有这种事呀!”第二天,老师要告别,公子问为什么?老师说:“你的学问文章,我比不上;你的思想境界,更比我高。我怎配当你的老师?假使是从前的公子,那我再教他十年也没有问题。”公子说:“我前生也是教书的,今生能获得这种好报,我怎忍心让你离去!我们俩正好一起研究学问,秋天同去参加县上的考试,如果能够还我一个秀才,您也光荣,父亲必定重谢您。”教师便留下,秋天考试,两人同时考取秀才,父母喜出望外,重谢老师。公子继续考中举人、翰林、出任主考官。十多年后,这家父母已亡故,他是一家之主,又有较高的社会地位,不怕别人议论了。他回到原来家里,谈起往事,件件吻合。给家里购置产业,安慰他们的辛苦,并宴请乡亲,畅谈前生事。这一下传开了,人们都说:“今天才知道,老天有眼睛,作善有善报,因果贯通三世,是真实不虚的!”

按:从佛法看,这个穷秀才,过去生中造的恶业较重,所以一生穷困,还应凶死,死后可能坠入恶道。但他能够起一念悲心,舍己救人,六千文虽不多,是他全家的生活费。这一念和“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”的菩萨心肠没有两样,自然能消除过去的罪障,种植未来的福报。所以神识不经过投胎,而直接投入公子的躯壳中。这也由于业力和福报所致,佛教称为“夺舍”,像夺占别人的房舍来住一样。因为没有住胎,所以转世不迷,记前生事历历如昨日事。还有一点要说明,因果并不是机械的,如果存心去模仿,要想获得这样的好报,未必能如愿。我们只应当学习他舍己救人的大悲心行。因为一念真诚的悲心,可以消除业障,增长福德,改变命运,这是丝毫不用怀疑的!

四、心命俱不好,遭殃且贫夭。这类人,过去生中多造恶业,未种善因。今生大多愚痴,不信因果;遭遇不好,环境困厄。但是又不知道反思忏悔。总是怨人穷,恨人富,总想采取损人利己,违法犯罪的活动,来谋取财富,来实现自己的美梦。其结果总是事与愿违,往往遭受横祸,或者终身贫困,或者短命身亡。这种事例随处可见。社会上的犯罪分子中,有部分人因为环境贫困,自己好吃懒做,不安分守法,不勤奋谋生,而是采取偷盗、赌博、抢劫等损害别人身命财产安全,破坏社会治安秩序的手段,妄图改变自己的命运。其结果难逃“以害人开始,以害己告终”这一因果规律。以下引用一九九四年台湾佛陀教育基金会出版的《太上感应篇注训证》中的三件事例为证:

1.浙江永嘉人徐辉,家贫经商,曾向单阳富翁借了一笔巨款,对家眷说:“如果富翁死,没人索债,我便成了小富翁了。”不久,富翁果死去,富翁家属不知道借款事,徐便隐瞒过去。后来徐生一子,聪颖俊秀,非常可爱。八岁时患病,多方医治,耗尽家产,病仍不愈。一天,来一位老比丘尼,孩子对她说:“我想走了!”老尼说:“这便是你的家。父母这般疼爱,你还要去哪里?”答说:“我是单阳人,徐辉曾借我的巨款,希图我死,便不还债,我是特来讨债的!”说完便断气。

2.安徽有陈某、徐某二人,均以撑渡船为职业。陈撑船较快,收入较多。徐嫉妒,常暗里损坏陈的篙竿和挠浆。一次同宿江边船上,徐又暗中把陈的篙竿弄断;快天亮,怕被发现,便解缆离去,船行至江心,突然失脚落水,大呼救命,陈听见,要去救援,可是挠浆断了,无法行船。这时徐在水中说:“我暗里弄断你的挠浆,反而断送自己性命,没料到报应竟这样快呀!”说完便沉没水中。

3.明代嘉靖年间,江西南昌有木工李某、裁缝段某、算命刘某三家,因灾荒逃到湖北居住,本是同乡,交情很好。李的侄儿李桥,依叔父居住,有学问,教书维生。刘算他的命主贵,给他做媒,与段的女订婚。后李桥准备回江西参加考试,要求与段女结婚同行。可是段妻变心,认为富贵未必可望,不愿让爱女远离,便另觅一少女代替,李桥和刘某均不知道。李桥回江西后,考试连捷,旋出任成都府知府,路过湖北,携重礼致送岳父母。而段某亲女,则与一姓肖的结婚,劳力维生,十分贫困;于是暗里羡慕某女享受富贵荣华而自己却贫困不堪的段女,忧郁而死。

究竟应该怎样对待命运问题?

目前,社会上一般人都相信命运,有的人时常都在算命、看相、求签、问卜,把自己的前程、未来的命运都寄托在这上面,却不反躬自责,修省心地;有的人到处跑寺庙,挂红放炮,烧香拜佛,祈求佛菩萨保佑自己官升三级,腰缠百万,却不想一想自己究竟种的什么业因?是否能够获得这种果报呢?这种人都是舍本逐末,不遵循佛陀的教诲,不修省内心,不从自己心田上去下种、耕耘,却向外弛求,想获得福果,获得好的命运是绝不可能的。

我们学佛的人,首先必须深信因果,执戒修行,以三归五戒、净化身心,以四摄六度,利益众生。最后达到心不随境,心能转境的地步。如果命运不好,应该反求诸己,忏悔今生或前世的罪业,虚心改过迁善,决不怨天尤人。这样恶业日消,善缘日增,冥冥中常蒙护持,自能转祸为福,获致吉祥。如果命运美好,更当布施培福,广种善因,自然福泽绵长。但应当知道,富贵荣华,转眼成空,梦幻泡影,不堪留恋。这样泰然处之,不为物累,任运逍遥安详自适。真要了生死,出轮回,生净土,成佛道,也必须从深信因果、止恶行善做起。这是作为佛弟子对命运问题应持的态度。



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福变为祸兆:意为福报将转变为灾祸的兆头,即:“福兮祸所伏”的道理。

祸转为福报:如逢凶化吉,遇难呈祥。正是“转变由心”,即“祸兮福所依”的道理。

遭殃且贫夭:意为不但要遭祸殃,而且贫困、短命。

心可挽乎命,最要存仁道:意为一个人的心地可以挽回或改造自己的命运,关键是要存心仁慈厚道。这和佛教提倡的慈悲心(大慈能与众生乐,大悲能拔众生苦)相近似。

命实造于心,吉凶惟人召:命运实际是唯心所现,吉凶祸福都是自己所招致的。

信命不修心,阴阳恐虚矫:不少人很信命运,到处看相算命,却不修省心地;这样阴阳颠倒,一切不能顺心如意。

修心一听命,天地自相保:一个人应当时刻检查自己。修省心地,对于命运听其自然,不求福报,而冥冥中常蒙三宝摄受,龙天护持,自然业消智朗,障尽福隆。这是符合因果律的。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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