普见

华严法会开示七

正信与正行

“大方广”这三者从因至果，无不包括。因，就是我们大家现在发起这个心，这就是因——现在要发心学佛。学什么呢？学佛，一定要正信、正行。正信是什么？就是我们相信佛，包括两方面的内容：一种是信行，一种是法行。信行是什么？就是相信佛所说的一切话、一切语言；相信佛经里面告诉我们的一切方法；相信按照佛经来修行的一切三宝弟子，相信他们。我们内心有了这种信行以后，整个生命就有一种依靠，有种皈依的感觉。第二种是相信按照佛告诉我们的方法去做，做了之后肯定会断烦恼，直至成佛；肯定有用，不是没有用；不是停留在嘴巴上说一说，而是依教奉行。
    当然，假如你如果连嘴巴上都不会说，连理论都不懂，就如藕益大师说过的“远行不问路径，必定有误。”远行，就是我们修行成佛的路途遥远，你如果连路都不问，自己眼睛都不睁开看一下，别人知道的这条路你不走，那就必定会走错路。知道路没有错，只是他不走，这也是不对的。所以我们这条路问好了，这就是信行。
所以，信行的人，就是先要读诵经典，明白佛告诉我们是怎么去做的，然后按照佛菩萨和祖师的教导去行持。做了以后，我们再来对照自己的生活，看看自己学佛以后，心量是不是越来越大，我们的智慧是不是越来越高，处理事情的能力是不是越来越强了。这样我们才发现，原来学佛有这么大的好处，感受到佛法给我们带来的慈悲和智慧，因而法喜充满。这样一相应，信心就坚定了。这是我们在学佛过程中必须要具备的，这叫做因上的作用，在我们修因的时候就要起这种作用。
    第二层是果上的。在果觉上的作用是什么呢？在我们是凡夫的时候，诸位通过打坐或者念佛，在世间法当中可以得到四禅八定。就算我们不得四禅八定，如果你好好地念佛修行，也可以证得念佛三昧。再退一步说，念佛三昧证不了，就在你一天认真念佛的过程当中，自己的烦恼自然也会消除很多。
大家恐怕都有这个经验：就是你念佛念得越多，心里面越安；你念佛念得越少，心里面就越浮躁。每一天念佛或者诵经，在自己家里或者庙里，把功课定起来，每天都这样去用功，我们的功夫就进步了。这就是我们得到的结果。从凡夫开始，你只要念一句佛号，这个结果就有了。只是这个结果，一开始看得不太清楚，因为对于我们无量的烦恼来说，这个结果好像很小，但实际上，诸位只要认真用心地来听一句法，或者用心地念一句佛，这个果报自然就生起来了。所以，净土宗念佛的同修，如果你念佛发愿往生，知道这句佛号念起来可以往生的话，此生到最后——临终之际，就算十念都能往生——就是念十句“阿弥陀佛”，我们都可以往生到阿弥陀佛的净土——极乐世界，往生到极乐世界以后，我们再圆证四土直到成佛不退转。
    我们净土宗求往生的人是大乘佛法。为什么一定要求往生呢？就是想到我往生到西方极乐世界，一定要回转娑婆度无边的众生。大乘佛法跟小乘佛法不一样：小乘佛法，就是自己的烦恼解决了就算了；大乘佛法告诉我们，个人的烦恼解决了，也要把你身边的、大众的，乃至九法界一切众生的烦恼都要解决。所以，每一个人从皈依三宝开始就要发大誓愿，发自内心地确定：我一定要成佛，一定要度众生。生起这种心以后，我们的作用就非常之大，广阔无有边际，大而无外、小而无内，事情我们可大可小、可粗可细。就是说，遇到一个人，哪怕就问你一句佛法，你也对他说；在寺庙里面，我们看到佛像，，有机会可以跪下来顶礼、拜一拜，没有拜的时候，合掌、点头，哪怕举一个手，对佛打一个招呼等等，都不离开我们的这种发心。

佛陀老师

跟佛打招呼，跟佛有种亲近感。诸位以后如果到寺庙里面来，见到佛像的时候，你可以问候释迦牟尼佛、阿弥陀佛，说：“我来顶礼您了。”之后，就可以合掌，来顶礼佛。日本佛教有个非常好的习惯，就是他把佛当成真实的、还在我们人间的；认为佛是我们的老师，他坐在上面给我们做榜样，经书就是他说的话。坐在后面的世尊、佛陀，就是我们的老师，佛经就是他教我们的教材。所以，日本人是以这种态度到寺庙里面来，他还没有跪下来礼拜，就站在那里，把头低下来跟佛打招呼。他叫释迦牟尼佛什么呢？叫“佛陀老师”。“佛陀老师，您早上好！”“佛陀老师，晚上好！”他见到了，会这样打招呼。因为他这样打招呼的时候，把佛看成是自己这一生当中直接教导的老师，而不是认为释迦佛已经涅槃了，我们顶礼佛像有功德，他不是这样想的。因为对于我们来说，这一生能够遇到佛法，就是源于三宝住持在这个世间。住持三宝的佛宝就是佛像，它代表的就是佛。所以，在日本佛教徒的心目中认为：假如这个世界没有了佛像，没有了经书，自己就没有办法学习佛法；有了佛像和经书，大家活着的这一生，就是佛陀来直接教育的。

普见

华严法会开示八

安心于法

诸位以后见到佛像，也可以说“阿弥陀佛老师，你早上好！”这样打一个招呼，内心非常亲切。这种亲切心生起来的时候，我们内心就会觉得佛陀没有离我们很遥远。因为佛经里面告诉我们：释迦佛跟弟子经常这样说，“如果有人按照佛说的话去做，恭敬三宝、持戒、修定、开发智慧，这样的人虽然离我千万里，实际上他就在我的身边。如果有人天天在我身边，却不能依照我说的法去做，他没有见到佛。”所以，我们在庙里面见到佛像、听到佛法，内心以这种清净心来感受佛陀的慈悲，这样在我们的身边就是佛。在《佛说四十二章经》中，如来开示：“佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道果。”还有，佛在《般若经》里都讲过类似的话。在《般若经》里面说，有一次，须菩提尊者宴坐。（大家知道《金刚经》就是佛对须菩提尊者讲的，须菩提是解空第一。）释迦佛有一次到忉利天说法，因为说法三个月，时间比较长，这些弟子都非常地想念世尊。听说佛要回来了，大家很高兴，跑出去迎接佛。第一个跑到外面迎接到佛的比丘尼，就特别高兴。她说：“今天是我第一个看到佛的。”然后佛就跟她说：“今天第一个见到佛的，不是你。”她说：“那是谁啊？”“是须菩提。”因为须菩提没有出去，而是在自己房间里面打坐，坐在那里观空，他的心安住在佛法当中，所以佛就跟这个比丘尼说：“如果有人按照我的法去做，实际上，他时时刻刻都能见到我，都跟我在一起。”

大方广的妙用

我们凡夫的这颗心，用不够广；如果依法来做，用最广的情况，就是在十方的世界里面，哪怕是在地狱里面、在恶人堆里面，我们的内心都升起无比的悲心，这样才真正地叫做“广”。“大方广”这三个字，是在一起的，不是三个，这三个不是分开的，而且三者合起来的时候，就是佛的境界。我们大家现在可以看得出来，我们心里的“大”到底有多大？这个“大”，实际上是一种心量，是内在的一种包容心。这个包容心，要生起来无边之大的时候，你跟佛的法身就相应了。如果我们大家现在心量很小、不够大，那你一定要把它大起来。我们大家都有这个能力，可以把心量放到非常大。“方”就是我们现在的规矩，大家坐在这里，每个人都有每个人的规矩，我们的生活当中有自己的规矩，这就是我们的“方”。“广”呢，就是我们的作用、我们的能力，在家里可以做家务活，出来还可以做义工，我们出去还有工作，对于他人我们还能做到慈悲善良，在社会起到一个好人的带头作用，这就是我们的“广”。所以“大方广”这三个字，实际上是包含了释迦佛一代时教的修因证果宗旨。诸位，以后要想修行，看自己有没有进步，就问自己有没有“大方广”。

华严为因 佛为果

然后这个“佛”字是什么意思呢？刚才说了，“佛”具备了三觉，自觉、觉他、觉行圆满，就是罗汉、菩萨，然后最终成佛。按照这样的心态，在修行上，一步一步把分段生死、变易生死这两重生死的束缚、痛苦都消除掉，然后内心完全解脱。这是成佛，这是果德，这是大方广佛的“佛”，是果。因为这个佛果，它具备了前面“大方广”这三种德行。后面的 “华严”这两个字啊，是指因。“佛”是果，“华严”是因。为什么“华严”是因呢？“华”，实际上就是我们现在说的花，“花”跟“华”的古文繁体字是同一个字。那“华”代表的是什么？是代表我们的因地修行。我们大家从究竟妙觉的佛果以下，所有的菩萨、罗汉以及凡夫二乘，全部都是证佛之因、成佛之因。所以在因地上的修行，位置很广阔，我们现在修，就是要修“华跟严”。“严”是什么呢，是庄严，意思就是说，“大方广”这样无边无际的庄严成就了佛果。它的因在哪里？“华”和“严”，以万德、万行来庄严我们自己，这就是修因。

这部《华严经》就是讲述了成佛之前的因地修行。凡夫需要修行五戒十善，二乘需要修行四谛、十二因缘，菩萨还要修行十信、十住、十行、十回向、十地、等觉五十一个位次。这样一个位次、一个位次修行上去，都叫做“华”，也就是花。有花必有果，这个果是圆满的佛果。所以，我们大家要想成就真正圆满的佛果，一定要来学习《华严经》，因为《华严经》里面告诉我们如何成佛。讲到这个“华”呢，我又想起来，诸位到庙里面去，你看寺庙里面供了很多花，这很多花供在这里，就是《华严经》的“华”，一样的意思。因为有这样子的花，我们的环境就变得庄严。庄严，这是个佛教的用词，用我们土话说，就是“漂亮”。但漂亮呢，显的很浮躁；所以用“庄严”就显得很稳重，体现出佛法的这种内涵来。那么花为什么能够庄严？实际上，用花就是告诉我们成佛真正的庄严在哪里。真正的庄严，是在我们现在的修行！

普见

华严法会开示九

现在修行最庄严

诸位要记住这句话，我们学佛的最终目的、真正的庄严，就是我们现在的修行。现在是什么？现在是修因，现在是凡夫，这个庄严很重要。因为如果我们现在感受不到这种庄严，那人生内在的福德、智慧就显发不出来。佛在《华严经》开始就说，大家都是佛，都是跟佛平等的，都有如来智慧德相。你看，如来，就是如如不动的真如本体，就是大；智慧，就是圆满报身；德相，就是千百亿化身。所以，一切众生皆有如来智慧德相，这三个词就是我们后面的这三尊佛。一切众生都有这三尊佛，都有这个功德，但是凡夫被自己的妄念情执掩盖住了。

所以我们在学佛的宗旨上，把握了这样一个《华严经》的道理。正因为佛果是“大方广”这三个内容，所以我们修因也要同这个正果相应，身口意三业都能跟佛相应。换句话说，诸位在学佛过程中，因为我们大家是凡夫，所以难免会有一些脾气毛病出现。那么这些脾气毛病出现的时候，我们就拿“大方广”三个尺寸来衡量一下自己。你看看自己，到底这三个尺寸有没有做到？如果你背离了这三个尺寸，说明你没有在修因，说明你这个“花”不够庄严，跟佛不能相应。起码这种行为，不是一个真正佛弟子的行为。因为佛弟子要以我们的万行做为因，修行因。如是因，才能长如是果。既然这个果是“大方广”，那么我们的这个因行，也要学习这个“大方广”，也要一步一步地朝这个方面去行持。这是“大方广佛华严”。

普贤菩萨的愿力

“经”，实际上叫做契经，即上契诸佛之理，下契众生之机。佛所讲的一切，包括《华严经》所讲的内容，我们其实都可以从这条路上走过去。《华严经》里面，最圆满、最方便、最直接的一个方法，就是净土宗念佛方法，即念佛法门。因为《入法界品》是整个《华严经》的核心思想，在《入法界品》里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐。十大愿王就是：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。第十个是普皆回向，回向哪里呢？回向西方极乐世界。所以，现在我们汉传佛教地区，信仰、修行净土宗的人最多，净土宗在我们汉地给信众、给众生带来的利益也是最大、最广。

我们大家有这个福德、因缘能够听闻到净土法门，此生一定不能辜负自己。为什么不能辜负呢？因为我们只要生起绝对的信心，愿意往生极乐世界，然后我们随份随力认真地去念阿弥陀佛，在临终的时候决定能够往生。这是普贤菩萨为我们作出的示范。普贤菩萨是什么人？普贤菩萨是在十方，过去七佛，乃至在贤劫的千佛里面，他都是赞佛的大弟子，助佛菩萨宣法。贤劫千佛，现在释迦佛是第四尊佛，还有九百九十六尊佛，都是这样。而且普贤菩萨入了佛的华严境界以后，重重无尽，法界无边，他能够全部体现。所以，在密宗里面，称普贤菩萨为如来，叫普贤王如来。他过去久远劫来已成佛，是以菩萨的身份来度化我们这个世界的众生，也发愿求生净土。

所以，《华严经》的高深之处是把佛法的最根本的三个要点“大方广”讲到了，最方便之处是告诉我们一个简单的念佛法门。大家在生活当中，无论遇到烦恼痛苦、是非，或者修行上有障碍、有疑惑，甚至读经看不懂、有问题，我们都可以静下来，一心念阿弥陀佛。阿弥陀佛是无量的光明智慧，所以心静下来以后，我们的智慧就会开。那么当你心静下来之后，你的行为就自然地规规矩矩。大家是不是这样？你可以回观一下，看看自己，当你心静下来，心完全清净的时候，确确实实你的行为就变得非常规矩。但是，你如果心里打妄想了，起烦恼了，你的身口意三业就不一定规矩了。能够以这个念佛心进入“大方广”，这是华严道场最殊胜的利益之处。所以我觉得，这次举行华严法会，大家一起读诵《华严经》，心里面跟“大方广”相应，然后我们在生活当中，也跟“大方广”相应，这样我们的法会就一直在举行，未有尽时。最后，愿参加我们这次法会的大众，共同发起广大之心：愿十方法界一切有情，同圆种智，一起圆成佛道。阿弥陀佛！今天就给大家讲到这里，谢谢！