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南怀瑾:中国文化与佛学八讲(全文)

空有之争

   

   整个佛学的研究,都在"空"和"有"之中,所以常常听见对"空""有"二者之争论。

   禅宗讲求空,被认为是空宗,有些人甚至认为空是外道。

   密宗的修法,注重形式,被认为是有,结手印,念咒,一切供养极尽复杂豪华,处处是有,穷人甚至修不起密宗。

   净土念佛派,也被认为是有。

   这些空有之说,实际上都是一种教育方法,并不涉及佛学的基本理论。

   佛学的教育方法,极为可观,各宗派方法不同,均甚伟大。可惜,不论空宗有宗,目前均在宗教的灰色内衣下进行。如果能用新时代的教育分类,对人类的贡献必定不可限量。

   除掉涉及教育方法的空有不论,唯识学、法相宗将整个佛学整理综合,归纳为一百种。

   真正佛学的"空",并非指打坐而言,所指是形而上的本体,不是现状。

   透过自己的身心,了解原来的本体,是"有"。

   "空"与"有"是一体的。

   《大智度论》,由性宗――空宗,形而上的本体(第一义悉檀)讲起,这本书文学气息很高,文字洒脱,翻译的又好,因为中国人天生爱好文学,所以容易契入这本书。

   至于《瑜伽师地论》,是以极为科学化的,逻辑化的方式而写,过于精详周密,不合中国民族性,看时可能比较困难。





    佛学部分--中国文化与佛学八讲--第七讲

   

   大乘在那里

   

   在整个佛法之中,所讲的,事实上都是小乘佛教。

   佛法各宗派,均以小乘为基础,其修持的方法,都是断惑证真。即断除心理上的结使,证到真如本性之体。不论任何一派,所修持的目标都不出这个范围。

   中国文化中提到佛学时,统称中国的佛法是属于大乘的,不承认小乘在中国文化中的存在。但是,所谓大乘者也,事实上大不起来。

   为什么大不起来?

   因为真正的大乘佛法,处处都要牺牲自己。举例来说,天下雨了,有一个人对你说,他在这里听讲要你回家替他拿伞,你就要无条件的照办,舍己为人。

   请问这件事办得到吗?

   在学佛功夫没有相当基础时,大乘是不可能的事。所以任何的佛法,都必须以小乘为基础,就像是一个大建筑物之中,我们不可轻视任何一粒沙子或一块石头,因为这些沙石,正是构成这个建筑的基本。

   所以,大乘佛法是建筑在小乘佛法上的,没有小乘佛法,也就谈不到大乘了。

   

   缘起和性空

   

   稍稍涉猎佛法的朋友们,一定都听到过"缘起性空"和"性空缘起"两名话,这是大小乘佛学所共有的理论。

   观察世界上的万事万物,以及人的喜怒哀乐等等,无一不是从缘而生,也无一桩事是单独忽然孤起的。

   举个例子来说,一个手表是如何产生的?因为有了金属的零件,有了技术工人,有了手表工厂,这一切的因缘凑合起来,一支手表诞生了,这是因"缘"而起。

   可是在这支手表未造以前,这个手表是没有的,是不存在的,这支表根本是空无一物,没有自性的,这就是它"本来性空"的道理。

   在《易经》来说,称之为变易,等于在十二因缘中,都系连锁性的生起,而事物的本身,并无单独的性质存在。

   这就是缘起性空和性空缘起的道理。

   

   无风不起浪

   

   我们内在的思想,究竟从何而来?我们每天的第一个念头,又是从哪里来的?

   再仔细检查,我们每天早上醒来,第一个念头是什么?这个念头又是从何而起?有谁能够预先知道自己每天的第一个念头?又有谁能够控制自己的第一个念头呢?

   根据唯识宗的学理,一念缘起,是"境风生识浪",然后连续的偏差思想,像波浪一样,一个连接一个,永无休止。

   就像一池春水,本来平静无波,忽然吹来一阵微风,水上就起了涟漪。或者忽然地震了,水上也起了波浪。总之,没有风和外来因素的缘故,波浪是不会起来的。

   我们的念头,正像一池春水,也是因境风而起,能够使念头起来的,都像是池水兴波一样,属于境风。

   

   击破连锁

   

   第一个念头起来之后,即刻缘到第二个念头,接着就一个一个的连下去。

   我们的心理状况,就像许多小圆圈,每一个念头都构成一个小圆圈,一个小圆圈连到另一个小圈。

   每一个小圆圈,本来都不存在,但是却构成了"前"、"现"及"后"的心理状况,成为一个大圆圈,不停的在循环下去,就像右面的图:(图暂缺)

  奇怪的是,我们明知缘起性空,性空缘起,但是却不能断念,不能击破这个大圆圈。

   问题是,怎样来击破一个圆圈?

   初步的方法,是分析自己的念头,将恶念转变为善念,任何的修法,包括儒家的修身,反省,都是将恶念转变为善念的做法,就连西洋文化宗教也不例外。中国较早时期的功过格,记录自己一日的行为,善事记一红点,恶事记一黑点,逐日记载反省,甚至在祖宗神位啼泣悔过,都是改变心念的修法。

   这里所谈到的善恶,不是属于观念问题的善恶,但却是与戒禁取见有关的。

   另外反省时要注意的,善念也常是由贪瞋痴而引起的。举例来说,自觉应对某人慈悲,实质上是一种自以为比某人强的我慢心理。有人又会说,自从学佛后,做生意都要亏本,这也是一种疑的心理。事实上,做生意亏本,一定是该全力以赴时,自己松懈了,属于选择不善。

   能够击破心念的连锁,就是断惑得果。在唐宋以前,实证得果位的人很多,那些种种不同姿势得定的罗汉或仙人,都能达到空,属于得果位的人。

   

   好苦啊!

   

   以消极的观点来看人生,人的存在就是一种大苦,再加上生老病死之苦,求不得之苦,爱的人要别离之苦,讨厌的人却常碰面之苦,还有身心日夜像火一样燃烧的五蕴炽盛苦,人生真是太苦了,就连欢笑的时刻中,也总隐伏着哀愁和痛苦。

   真所谓,“百年三万六千日,不在苦中即病中。”

   轻度的痛苦,已可是短暂的快乐。偶然快乐,即又是一个痛苦的开始。

   总之,人生都不免有所求,但有求皆苦。

   在释迦最初传道时,说出了苦集灭道,先说尽了人生的一切苦,就是"苦"谛。

   可是在如此苦的人生中,人总要抓牢东西,是谓取,甚至要抓住一个"道",真是苦中之苦,这是"集谛”。

   如此众多之"苦",能一举而灭之,再将"抓取"一举而灭之,就是"炒"谛"。

   建立灭谛,才能证得道,就是"道"谛。

   

   生命被否定了吗?

   五蕴如旋火轮,好似点着火的绳子,因为旋转而呈现出一个火圈,这个火圈只是假的幻想而已,并不具备真实的意义。 

   世界上的一切感觉也是如此虚幻,心念也是如此的虚幻。

   如此说来,佛学是否定生命的吗?有一位同学刚才这样的问。 

   绝对不是,佛学绝不否定生命。

   佛学只是在这苦痛虚幻的人生中,提供了方法,能使我们在这个生命之中,经过修持,达到了最高的真善美境界。

   因为有了这个法门,生命才有价值,有意义,有真正的至上目标。

   这个法门,简而言之,就称之为戒、定、慧吧。

   

   

   谈戒

   

   

   君子有所为,有所不为,所谓防闲杜渐,自己渐渐建立一道堤防,自我限制行为以达到净化内心,这就是戒。

   宋明理学的标准,对于自律,甚为严谨,实受佛学律宗的影响。儒家所谓"非礼勿视,非礼勿言,非礼勿听"之类,就是戒的意思。

   "戒"是遵守内心具有的道德标准,守戒以善化自己之内心,进而达到内心的宁静。

   孔子的教育法,将人分类为三等:

   一等人生而知之

   二等人学而知之

   三等人困而知之

   如果聪明人能困而学之,则为上上智。

   法律、哲学、礼记、律宗,相互关联甚大,深入研究可以有很多发挥。

   防守自己的行为,进而才可以防守自己的思想。先能将心中的恶念,转化为善念,才能再进一步将心念净化。

   心理行为的转变,可以证明修行的进度,如果心理净化到断惑的程度,就是修行的成就。

   谈到成就的问题,当年玄奘法师到印度留学时,正值印度佛教界与婆罗门教大辩论,婆罗门质辩的主题是,佛教修行证道如何可以证明,双方在辩论时言明,败者为胜者一方之奴。

   玄奘,这位中国的大智者,参加了论辩,说出了历史的名言,述明证道时的心境:

   "如人饮水,冷暖自知。"

   论辩于是结束了,婆罗门教承认失败,当然佛法宽大仁慈,也不会以彼等为奴。

   后来,有禅宗大师,又提出了:能知冷暖的是什么,此乃另外一章。

   再回头说到戒的问题,比丘共有二百五十条戒,比丘尼更有三百五十条戒,大乘菩萨戒有八万四千条之多,起心动念,处处都在犯戒,真可说是动辄得咎。

   不过,如能解脱自己的烦恼,又解脱他人的烦恼,就是大乘道,不是将烦恼加诸他人。

   

   说定

   

   净土宗的念佛,禅宗的打坐,天台宗的止观,都是在求"定",都是要把连续的念头切断,集中于一,以达到一心不乱的境界。

   至于炼气、炼身、看光、听声音,听呼吸,以及瑜伽等,也都是一种方法。

   因为每人的心理和生理,各不相同,所以也方法互异,同样的方法,不可能适合于所有的人。

   但所有的方法,也都是以不起心念及能够求定为目标。专一集中于一,是初步的定。但是绝对不可拼命压住心念,如果长久压抑心念,反会使自己变成神经病。

   心念达到"止"的境界是很难的,在这个"止"的境界,没有了身体的感觉,自己是清醒的,轻灵的,没有身体的障碍,也没有任何心念,这是初步的"止"。

   将这个境界扩而大之,才能进入"定"境。

   虽然能够"定"了,却仍未脱小乘的范围。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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智慧的解脱

   

   大小乘的佛法,都是讲求证,都是以求证为目标的。如何能达到"空",并非仅是一个理论,是要能证明才算。

   从戒,到定,最后是智慧的解脱。

   智慧的解脱是最高的境界,绝对不是宗教的依赖,也不是只靠信仰而能达到的。这是要从戒入手,修定后才能具备智慧解脱的资格。

   人类习性的通病,总是(注:因书页有损,此处缺数字)对人则极严格,所以觉得自己不错,他人统统不对。孔子倡恕道,并不是教条。站在戒的立场上来说,提倡仁,提倡孝,都是因为世界上不仁不孝的人太多之故。

   普通人不可以研究佛的戒律,因为普通的人了解了戒律,往往衡量他人以戒律为标准,对他人的要求更为严厉。

   懂得法律的人,很多事都不敢作,生怕触犯法条。学医的人,连用手去拿馒头都怕沾上细菌。

   所以,普通人对于戒律,略知即可,不必研究过深。 散乱和昏沉  "定"是以往的翻译,即"禅那"是也,使心性能定的意思。                                   

   人的思想和情绪,总是在两种情况中飘浮,其一是散乱(掉举),其一为昏沉。

   一个人在每日的廿四小时,不是在散乱中,就是在昏沉中。

   睡觉时是昏沉,发呆发楞是细的昏沉。其他忙忙乱乱的思想就是散乱,微细的思想是掉举。

   普通人就在此散乱和昏沉中渡过一生,连一秒钟的"定"都不能达到,因为平常极少反省,又少观察,故不能自知。

   思想既然是散乱,无论善的思想,或恶的思想都属于散乱,都是动乱的意思。

   

   香象渡河

   

   思想的散乱,或者称散乱的思想,像河流一样,一分一秒不停的在流。

   如何将动乱变成不动?如何将思想之流切断?如何将念头止住?

   惟一的方法就是修定。

   东南亚最有力量的动物是香象,在香象渡河的时候,气魄雄壮,因为它自身力大,不屑于绕道浅水之端渡过,但在要渡之处,扬长而过,河水为之截流。

   想求证将思想之流切断,要有香象渡河,截流而过的气魄,将思想之流一刀斩断。

   说起来简单,做起来太不简单,唐宋时代求证的人多,第一流的知识和智慧,都是追求形而上的学问,故而有成就的人颇多。今日工商社会,有成就的人反而少了。

   总之,不论是"止"也好,其他法门也好,都是修"定"。庄子所说暮四朝三,朝三暮四,原是一个喂猴子的人,每天喂猴子七个芋头,朝三个暮四个,猴子大为反对。后来这个人说,好吧,改为暮四朝三好了,众猴子才欢喜了。

   说来说去,都是一样,八万四千法门,其实只有一个方法,即:" 一念之间"。

   

   一念之间

   

   一念之间,这句话每个人都在说,天天都在说,究竟一念是什么?

   一呼一吸就是一念。

   我们每天都在呼吸,随时都在呼吸,可是却很难注意到自己的呼吸,只有在将睡着时,才可能在枕上听到自己的呼吸往来之声。

   人生百年,除掉了睡觉的时间,生病的时间,吃饭的时间,以及进厕所等等的时间外,所剩余下来的时间,也不过数年而已,这个数年之中,有多少烦恼呢?

   先看一看一念之间有多少烦恼吧!

   一念之间有八万四千烦恼之多,甚至更多,多到不可知,不可数。

   如何能将这一念定住,使八万四千烦恼停止,就是香象渡河,截流而过的作法。

   

   念是什么

   

   一呼一吸就是一念,所代表的似乎只是时间。但是,念的本身究竟是怎么回事?它的实质意义如何?不能不追究下去。

   我们每人都有一种经验,就是一边自己在说话,一边又在听他人说话,或者用耳朵听其他的声音。

   我们如此作,似乎不经大脑作用,但却另有一个知道自己在如此的,那就是"念"。

   凡是未经分别作用的,就是"念"。

   说到这里,想到一个笑话:从前有某甲死了,在阎罗殿上受审判,被判投胎作人廿年。这个人嫌廿年太短,拼命要求阎王加寿,后来阎王无奈,只好说你与其他的人商量借寿吧。过一会儿,有一个人被判了廿年作牛,此人不愿意去,某甲就借去了他的廿。过一会某又借了被判作狗的廿年寿,最后再加了廿年作猴的寿,他才欢喜投胎而去。所以人的一生,前廿年是人的生活,廿岁到四十岁,结婚生子,过的是牛的生活,四十到六十,看门吃饭,是狗的生活,六十以后,老态龙钟,被儿孙牵来牵去现宝,是猴子的生活。

   听起来,这是一个笑话,一切的笑话,都是代表了一种心理状态,也都是无明状态的念。

   

   如何转变念

   

   佛学的修炼,是自己来转变自己的念。

   先认识了什么是念,再进一步研究思想是如何发动的,任何的思想,任何的情感的起伏,中间都有空隙,用"观心"的方法,可以发现出这个空隙。

   所谓"观"就是集训的意思。

   能够找到心理中心波起伏的空隙,保持着这一段空隙,念头则转变了,比较可以清明安定。

   把这一段空隙的时间延长,再延长,而停留在这种状态,心境就进入安定宁静,既无悲哀,也无忧愁,更无欢乐,安详平静,这是最起码的心念的转变,最基本的定。

   在修法之中,小乘有十念的方法,即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念身、念出入息(安那般那)、念死。

   十念的方法,也是因人而异的方法。

   譬如气功的锻炼,共有三百多种之多,但是不论那种方法,都不离开这一个鼻子。

   小乘也有修白骨观、不净观等方法。

   法门虽多,都是为适合不同人的性情和喜爱而分别的,属于不同的对治而已。

   

   十念

   

   一、念死:世人都不愿意念死,事实上头陀行都在寒林之中,即公墓荒冢之上,这是正统的佛法。

   民国初年的净土宗大德,印光老和尚,在他的屋子中并没有供着佛像,他只供了一个大字,就是"死",这是学佛者要首先面对的问题,也就是念死的方法,日日夜夜,念念不忘这个死。

   二、念出入息:一口气不来,这个生命就没了。

   三、念身:每人都有身,知道这身是四大假合,了解身之无常,经过成住坏空,缘尽则散,吾身即坏。

   四、念休息:大圆满休息禅定,即是念休息的法门,狂心顿歇,歇即菩提。

   五、念天:感谢一切神明,土地公也好,城隍也好,心心念念为善,处处牺牲自我而为人。

   六、念施:布施是修持的重点,有人一生修施舍,也是消解结使的意思。

   七、念戒:约束自己的行为,所谓君子有所为,有所不为,处处在念戒修持。

   八、念僧:念念不忘出家人的梵行,时刻守持出家人出家为僧的意义和目标。

   九、念法:不是单独传授某种特殊法门的意思,法包括了一切事理,法是思维修的意思。

   十、念佛:这是要通晓一切智,能穷万法源,无所不知的意思。目前的时代文化爆炸,出版界、传播界,知识都在到处充满,所以只念一点点佛学是不行的,要通一切智。

   

   那个方法最好

   

   修持的方法,不下八万四千,皆要遇到明白的导师指引才行,主要的是配合各人的习惯、生活背景等等。

   从前,有一位佛弟子,教育了两个学佛,一个是修白骨观,一个则修数息观,修了多年,未见成就,这位佛弟子无奈,就把两位修行人带到释迦牟尼佛处,请佛想想办法。

   释迦佛就问修白骨观的人,以往是作何种行业,答以是打银子的。

   又问修数息观的人,以往作何行业,答以是漂布的。

   释迦说,你们两个人把修法对换一下就行了。原来漂布的人,看惯了无尽的白布,改修白骨观很容易观想成功,而打银子的,工作细微,改修数息,亦易成功。

   果然,这两个人改换了方法,很快就有成就。所以,不是哪个方法好,是这个方法对那个人才好。

   

   山贼易除

   

   听起来这人有了成就,那人也证了罗汉果,好像学佛的成就极为容易而且单纯。

   如果多多体悟,研究,反省,才知道结使的根深蒂固。

   从前在四川峨嵋山时,曾有一个修行大师,专修白骨观,后来观想成功,可以看见世上任何人,都是一具白骨而已,至此为止,有一日,他以修道的立场对我坦白表示,觉得虽然在他眼中世人都是一架白骨,可是,自己却有纵然白骨也风流的感觉。

   可见欲界中人爱欲的牢固难除,不能不叹为观止。王阳明在佛学中陶醉了一番后,说了一句话,颇为有理。

   "除山中之贼易,除心中之贼难。"

   自己不努力修行,不会知道其中的甘苦。
 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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