普见

释迦如来开一代圣教不惜苦口婆心地教诫弟子们，要精进勤持戒律，守护身心，断染污法，始得入真实道，临灭之际还殷勤咐嘱。然而末法众生对于戒律的立场和态度，着实令人心寒!有人说：“戒律是两千年前的事了，现在已是末法时代，亦将是二十一世纪，是新时期发展的阶段，随着时代的进步与改革，时下戒律已经是老套了，不能适应这个时代的要求，我们再不能食古不化，生搬硬套，也该大力改革。”不说不知道，说了吓一跳。什么叫食古不化?什么叫生搬硬套?时代的确是经过了翻天覆地的变化，物质生活也相对的提高，也给人们多少带来些快乐，但社会形形色色现象的出现，更使人心不古，世道日下，难道我们仅仅看到这些现象而情绪化地生活，根本不冷静的思考自己生存的方式，生活的意义、态度，像“疯子”一样起哄，像“虻牛”一样让社会牵着鼻子走?没有立场，没有原则的人是最可怜的，您难道以为这种生活有意义，有乐趣，花天酒地的寻找刺激性能感到快乐吗?与其说，这种生存方式是幸福的话，毋宁说其背后隐藏着更大的痛苦与无奈。法无本末之分，是由众生行持的颠倒而有差别。我们不主张墨守陈规，原地踏步，但也不提倡大刀阔斧，毫无原则，生活在新时代的人们难道由此而可以去舍本逐末吗?这样连“金玉其外”也将成为问题了!

　　《善见律》说：“毗尼住世，佛法住世。”《华严经》讲：“戒为无上菩提本。”

　　在人们通常观念中错误的认为，不受戒反而好些，自由、潇洒，任君作为，无所拘束，随心所欲;一旦受了戒后，就这不能做那不能行，很不自在。因此有佛弟子于佛一入灭，就高声大嚷：“现在我可以无忧无虑了，那老头子在时，规定我们这不能行那不允许，现在他去了，谁能奈我何?”不知道人们对“自由”作何理解，更不知道人们在受乐时，罪业之影也随身而来了，在寻找快感时已铸下弥天之罪，哪还有自由可言呢?多少人就这样在不经意间，起心动念妄造种种业因而受轮迥，生活也总是这样在不经意间过着。如果我们是个有眼力或有智慧的人，稍一思虑就能明白，我们不该认为这幻化生灭无常的世间有真正的快乐。即使有，那也是短暂的，迅速的，快乐过后是痛苦，这叫乐极生悲。如果我们一定执着有一个真实物体存在，并一心去追求那虚无缥渺的享乐，那我们活得非常的痛苦。

　　戒律是佛法的大地、修道的根基，众恶由之消灭，万善由之生起，故戒律是为佛法的寿命。释迦如来开创一代圣教统分经、律、论之三藏法，以成戒、定、慧之三毕，期转迷开悟之证果。戒律如捉贼，禅定如缚贼，慧学如杀贼。三学之中以戒学为首，可以想见戒律对于住持佛法、正法久住的重要性。不论在个人修持中还是僧团规范中，都起着重要的作用。它的功能在于断绝生死道中的业因业缘，所以戒律的制定，不是佛陀对于弟子们的一种束缚，实是佛子的解脱道，僧团的防腐剂。

　　佛教之有戒律的出现，是因为众生心态的不具备，没有免疫力，对合理的生活起了错觉，没有把持当下心念符合佛法与否而从事种种违背法则的事情，使清净自性的本体随着污染法而造作众恶。在生活中没有坚守岗位，黑暗愚昧地生活，没有智慧光明的觉照，黑白颠倒，是非不明，造种种罪，绪各种业，障覆了本性的清净。戒律的产生是应众生的需要，为端正众生的行为，改变其不具备的心态，使它能够守护戒律与法的原则，不因一念之差而去造成千古之恨，失去了清净的本体。

　　每一个人都希望自己生活过得快乐，过得幸福，皆希望能够青春常在，没有人愿意把自己推向死亡的道路，拒绝迈向幸福的大道。然而，现在又有多少人就是要拒绝一切教诲，舍弃善意的忠告，想自由，求洒脱，把自己拒绝于涅槃门外，这能怪谁呢?是什么人的过错?还不是上自己的当，中烦恼的圈，把自己往火坑里推!现在我们学戒，就是要使生活合理化、道德化，把一切不良的行为改正过来，从而又在火堆中救脱了自己。所以，学戒受戒，不是自我束缚，失去自由;相反，它是救拔那些身陷囹圄，堕入深渊，失去自由的人们。因此，戒的真义是自由，而非束缚，只有守持戒律才真正具有护持生命的功能，更能体现生命的价值，使生活更美好，也只有守持戒律才能真正通往开悟、解脱、幸福的大门。

　　如果您想生活得更加快乐自由，获得无上解脱，或者您想在茫茫的人生苦海中寻找到失落的自性，抑或想使生活更加有组织和规范，以及您想回归到一个自性清净的原处，休息片刻，那么您从现在起，放下生活中的一切无聊，拿起戒律的保障，把握当前一念的清净，逐渐去除染污法，那您的生活将更加充满阳光、幸福和自由。

　　戒律限制了人的兽性，发挥了人的本性，从而使我们实现人生的理想之路--成佛作祖。

普见

　持戒与犯戒
  

　　戒，梵语「尸罗」，《大智度论》卷十三说：「尸罗，此言性善，好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或无受戒行善，皆名尸罗。」由此可知，戒是善法的初基，善法的依止处。受持戒法是信仰的实践，佛陀于遗教中告诫弟子们当以戒为师，经典中也常以各种譬喻来说明「戒」的重要性。
　　
　　佛教的戒律讲究修身做人，所谓「仰止唯佛陀，完成在人格」，把人做好，修身完成，才能进一步开发内心的光明智慧，悟证最高的真理。戒律因应各种根机对象，可分为出家修道者的式叉摩那戒(六法戒)、沙弥(尼)十戒、比丘(尼)具足戒；以及在家五戒、八关斋戒；菩萨戒则适用于任何发心受持的众生。
　　
　　以具足戒而言，因戒品具足故名之，依性质不同可分为八类：
　　
　　一、波罗夷：属根本极恶戒，犯则丧失比丘(尼)的资格，无法再生活于僧团之中。此罪如同断首之刑，不可复生。例如：杀人、抢劫等。
　　
　　二、僧残：是次于波罗夷的重罪，犯此罪者，如同残废一样，但得于清净大众中，为如法说忏悔除罪之法，则此罪可除。例如：毁谤、造谣等。
　　
　　三、不定：有犯罪嫌疑，但尚在怀疑判断之中(嫌疑犯)。例如：比丘夜宿寡女家。
　　
　　四、舍堕：因贪财或贪物所犯之罪，犯则罚以没收物品，并于大众中忏悔。例如：不法向人需索衣物。
　　
　　五、单堕：舍堕和单堕都属「波逸提」(忏悔罪)，意译：堕、令堕、能烧热、应对治、应忏悔。乃轻罪之一种，谓所犯若经忏悔则能得灭罪，若不忏悔，则堕于恶趣之诸过。须舍财物而忏悔之堕罪，称为「舍堕」；单对他人忏悔(于大众前)即可得清净之堕罪，称为「单堕」。例如：恶口辱骂、令人斗乱、打人伤害等。
　　
　　六、波罗提提舍尼：简称提舍尼(悔过罪)，意为向彼悔、对他说、可呵法。犯此过者，必须向其它之清净比丘发露忏悔，是轻罪的一种。例如：饮食不当(强人所难、不如法食品等)。
　　
　　七、众学：有关生活礼仪等细则，条目众多，应常学习，故称众学。属「突吉罗」(粗鲁)的轻罪。例如：食衣住行之威仪端正、身语意三业之清净和雅等。
　　
　　八、灭诤：止灭诤论所设的方法及规定，当大家意见不合，起争执时，要面对面坦诚布公，互相表白说明，解除彼此间的误解。一旦化除争执，事后则不可再有议论，不可背后再搬弄是非。
　　
　　由上述可知，佛教讲究自制修身，尊重他人，行止合乎善恶因果则是持戒，破戒犹可藉发露忏悔、积善结缘来化解，将功赎罪；破见(没有因果观念)则无可救药，万劫不复。
　　
　　一般人以为受戒是增加束缚，其实，凡身陷牢狱，失去自由的人，究其原因，都是触犯了五戒。五戒，是做人的根本道德，是伦理的基本德目，受戒在于不侵犯而尊重有情众生。所以受持五戒，就是守法的表现。
　　
　　由五戒再扩而充之，有十善戒，可概分为身、口、意三业。意业为身、口二业的根本，因此受持五戒，遵行十善法，应从心(意)出发，以止恶行善的戒行来达到自心的清净，同时也带给他人和平、尊重。菩萨戒则是聚集持律仪、修善法、度众生等三大法门的一切佛法；不仅要消极的不作恶，更要积极的修一切善，乃至遍学一切佛法，以救助无量的众生。
　　
　　世间的校规、法律是来自外在的约束，属于他律；佛教的戒律则是发自内心的自我要求，属于自律，受持者皆为自愿求授。持戒是设身处地，将心比心，为他人着想，而自愿受持的「自通之法」。
　　
　　有人认为受戒难免会犯戒，不受戒就不会有犯戒的担忧。事实上，受戒纵使犯戒，因为有惭愧心，懂得忏悔，罪过反而比不知忏悔者轻。不受戒并不表示做错事就没有罪过，犯了过失，一样逃不过因果的报应；好比一个人不懂得国家的法律，触犯了国法，仍然要接受法律的制裁。
　　
　　律藏中有些戒条是佛陀因应印度的社会风俗习惯而定，并不适合应用在中国。佛法的戒律具有宽容、自由的精神，在守持戒律时，应当把握戒的基本精神，以饶益有情为本，不拘泥于形式化的戒条，因应时代，与时俱进，发挥安顿身心、净化社会的功能。
　　
　　现代社会需要积极为善的佛教，我们应该规范出人间化的戒法，视八正道、四摄法、六度万行、饶益有情为真正的戒律。人间化的戒律，一方面固然消极的规范身心，止恶息罪；一方面更应该积极广修善行，广作善事。唯有进一步受持菩萨道的戒行，才能让佛光普照，法水长流。

三皈，就是皈依佛、皈依法、皈依僧;佛法僧合称为三宝，所以叫做皈依三宝。佛是觉义，所谓自觉、觉他、觉行圆满，阿耨多罗三藐三菩提--无上正等正觉，故称为佛。法是轨持义，所谓“教法、理法、行法、果法”能成无上正等正觉之轨道，故名为法。僧是和合义，有事和理和二义。事和，能见和同解，戒和同修，利和同均，意和同悦，口和无诤，身和同住;理和，能证无为择灭之理。由此事理二和，上弘佛道，下化众生，自度度人，故名为僧。佛如医王，法如良药，僧如看护者。非佛无以说法，非法无以度生，非僧无以弘法。故三宝如苦海之舟航、暗室之明灯、病者之良药，有度人济世之功，故称为宝。

　　皈者反义，反黑为白，反邪归正，翻染成净，转有漏成无漏，转凡成圣，(P 478)故称为皈。如游子之归家，叛徒之归国，有归顺反正之义，名之为皈。依者托义，如婴孩依托父母，孤儿依托慈善家，弱国依托强国。一切众生漂沦生死，无救无依，唯有仗三宝之教手，拔出苦海，救济沉沦，故须皈依。

　　有许多人不明白皈依的意义，他说：“我只要信佛，何须仪式，何必要皈依?　”殊不知佛教的教理虽多，而综括之不出信解行证。所谓皈依三宝者，首表乎信;即信佛，信法，信僧是也。今信尚无，况解行证?盖因信而求了解，因解而修行，因修行而证佛果。眼见世之学佛者多，而偏缺者亦不少;有全不信者，有信而不求解者，有虽解而不修行者，有虽行而不能证果者。其故何哉?盖佛果如宝，不信何以求宝;虽求而不识真宝，虽识而不愿取宝，则宝虽现前，不得实用，于己何益?

　　更有进者，每见一般学佛之人，或信佛而不信法信僧者，或信法而不信佛信僧者，还有单信人而不信佛信法者。信佛而不信法信僧的人，大多数是一班愚夫愚妇，信偶像有灵感，只求媚佛，把佛当神待。无论升官发财，添丁平安，求之即得，而对于亲近知识，听闻正法，好像是没有他们的事情一样。但信法而不信佛信僧的人，这种人自己标榜是知识界只研究佛学，当一种学问研究而已，不但不信仰僧尼，连佛菩萨他也以为是迷信。还有一班人，不但不信佛不信法，连僧他也是不信。这种人只专信仰一个人，不管所信仰的人有学问，无学问，有道德，无道德，只要他是我的师父就是好的;其他僧尼，有时候不但不恭敬，反加诽谤。所以在中国学佛的人，虽然称多，而正信学佛的人，恐怕还是少数。究竟能有几人，先拜明师，研究佛法，信佛功德，学菩萨行，行菩萨道，自行化他，同成佛果呢?恐怕连神佛都分不清楚，佛教和外道混为一谈的还多得很!这就是不求明师，不闻正法的过失所致!所以学佛须先皈依三宝，是第一个进门的条件。

　　次说五戒。五戒是：(1)不乱杀，(2)不乱取，(3)不乱淫，(4)不乱语，(5)不乱饮食。佛家的五戒，就是儒家的五常--不乱杀就是仁，不乱取就是义，不乱淫就是礼，不乱语就是信，不乱饮食就是智。盖四维八德都从五常中流出，是修身、齐家、治国、平天下的根本。每听许多人说：“我又不出家，何必要受戒呢?”殊不知你虽不出家，难道人格也不要了吗?因五常、四维、八德，就是人格的标准。古来凡国王受位时，百官受位时，都要先去受菩萨戒，然后才受位;这就是表示，依佛的教法，去自行化他做人模范呀!

　　我常常有这样一个问题来问人：“你为甚么要学佛?”意思就是想要他答：“因为想做一个好人。”说到好人莫过于佛，假定一个人连五条最简单、最应当的五戒都不能受持，你还说甚么想要学佛吗?所以学佛的人，是以三皈五戒来做基础。


　

普见

　在民国年间，中国近代的高僧太虚大师提出了人生佛教的概念，人生佛教和传统的佛教宗派相比，好像是独立于别的宗派的新生产物，但它的思想内容却是与原始佛教相契的，人生佛教的立足点是人，释迦佛也是由凡人修成的，他也是降生在人间的，他所度的众生也是人。太虚大师有一首偈是这样说的：“仰止为佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”这首诗清清楚楚地说明了做人与成佛的关系。我们应该以佛陀为榜样，改掉自身的毛病和习气，达到人格的圆满和完善，但是，我们应该怎样做才能改掉自身的毛病习气，达到人格的圆满和完善呢?

　　佛法在世间，不离世间觉，佛法不能离开世间法。我们要在日常生活中以戒为师，守持五戒，即不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。如果能守持五戒，就能够完善我们的人格和提高自身的素质。

　　一、不杀生。就是要我们有慈悲心，让我们要对一切有情众生一视同仁，不要为了自己的一时私欲而将它们杀害。佛陀主张平等、慈悲的精神，他告诉我们一切众生皆有佛性，都可以成佛。所以我们要怀着一颗慈悲的心对待一切有情众生。只要我们能守持不杀戒，社会上的打架、斗殴、杀人等等这些恶性事件就可以日渐消除，社会也可以安稳，天下就可以太平了。

　　二、不偷盗。伟大的佛陀告诉我们，只要是“有主之物不与而取”就是盗。我们每个人生活在这个世间上，需要各种各样的物质条件来满足这个五蕴假合的色身，但是我们要通过合法的手段和途径来获得我们所需的物质，儒家与佛家讲不偷盗都是有着相似之处的。如果能持不盗戒，社会就可以更安宁，人人也都能安居乐业了。

　　三、不邪淫。如今的社会找情人、搞婚外恋的现象已经不是什么新鲜事了。人们的道德观念已经开始日渐沉伦与丧失了。沉迷畸形的感情中，不能自拔，贪恋美色的享受而不能迷途知返，有些人对家的概念和应尽的责任已经不屑一顾了，所以现在社会上的离婚率很高，有的甚至因为婚外情而杀人丧命，确已屡见不鲜。这样很容易引起家庭的不稳定，如果一个家庭建立后，夫妻之间没有邪淫行为而能够相敬如宾，那么，家庭就能够幸福美满了，社会就多一份稳定。

　　四、不妄语。不妄语又包括了不妄言，不两舌，不恶口，不绮话。世人如能守持不妄言戒，就能在日常生活中童叟无欺，人与人之间就能够相互信任，杜绝猜疑。如果在日常当中，我们不两舌，不恶口，则人与人之间就不会挑拨离间，就不会用种种虚妄不实的语言来离间人与人之间的关系，就不会导致无端的是非，甚至动武伤人。不恶口的人出言慈和，还可以积德成善，为众人所爱敬。人人守持不妄语戒，就可以共同建立起诚信的社会环境。

　　五、不饮酒。三国时，魏王曹操在《短歌行》里写到：“何以解忧，唯有杜康”，这里杜康就是指的酒，可是酒真的能解忧吗?有一首歌词是这样写的：“抽刀断水水更流，借酒消愁愁更愁。”在现今的社会里，酒后驾车，酒后失德的事情还少吗?最后害人害已，搞得自己家破人亡，妻离子散，世人难道不应该引以为戒吗?佛在世时，有一男居士受了五戒，一向清静，只国误饮酒而破了不饮酒戒，最后导致了其余杀、盗、淫、妄四戒全破了。这里，我们可以清醒地认识到饮酒的危害性了吧!世间的“酒圣”、“酒仙”们，你们还不应该赶快悬崖勒马吗?

　　自汉明帝永平十年，有迦叶摩腾和竺法兰两位尊者将佛法传入中国以来，至今已有二千多年了，并成了中国文化重要的组成部分。但是长期以来，大多数人还是无法正信佛教。有的人来到寺院烧香拜佛，就以为佛教是用来保平安、升官发财的途径;有的人看佛教的信众老年人占多数，就以为佛教是老年人老来无事的精神寄托;有的人则受一般世俗见解的影响，以为学佛是走投无路或感情受到打击创伤时无奈的选择……可到底什么是佛教呢?佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，佛法是人生的智慧，是生活的智慧。佛法的宗旨是要我们诸恶莫作，众善奉行。佛法能使众生解除烦恼、离苦得乐而最终了脱生死。

　　我们每个人只要能守持五戒，在日常生活当中做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，按照佛陀所示的真理，努力行善，就可以培养自身健全的人格，提高自身的素质;　我们学佛，不仅自利还要利他;我们完善了自己，同时也在利益他人，我们帮助别人，同时也在完善自己;即防非止恶，又净化人心。再广修四摄、六度即可转凡入圣。