思过黑鹰

学佛须有实修的功夫

　　佛经里有这么一段记载：从前有兄弟二人同时出家修行，其兄精进修行，不久即证得阿罗汉果位，神通具足，弟弟出家后，由于日夜精研教理，终成为著名的法师，到处讲经说法，不遗余力。

　　有一天其阿罗汉哥哥对他说：“法师！你应该如法赶快修持，不可只顾忙着空谈佛法啊！”

　　法师弟弟回答说：“尊者！我明天就开始修行。”

　　阿罗汉哥哥再次向他说：“法师！难道你没有听见佛陀说：修行要像救火烧头发那么急切吗？”

　　其兄又向他说了很多教诫的话，他总是说：“是！是！是！尊者说的确是真理。”唯明天又过明天，他始终没有如法修持，不久，这位法师忽然身患重病，恐命将终了，此时才后悔说：“我信奉佛陀的教法，那真是大光明的法灯，而我却是一位最无明的人，连自己都不能自照了；以不能自照的缘故，以后恐将永远沉没于生死苦海中。”因此心怀大恐惧，恳求阿罗汉哥哥说：“尊者！由于我的愚痴，不听从您的教诲，如今病重将要命绝，愿兄垂愍拔济，令我远离大苦。”法师说完后即命终。

　　其兄以天眼观之，知道他还生在人间，即常去探望。后来有一次，其乳母抱这小孩来到阿罗汉的住处，由于失手坠地，把小孩的头撞在石头上，这小孩大发瞋恚心后，即舍生命而堕于地狱中，是时，阿罗汉又以天眼观察，看见他生于地狱中，受大苦报，即叹气说：“唉！真是悲哀，你的处境，连佛力都难搭救，何况是我呢？”

　　由以上例子，可以看出，即使精研佛理，讲得头头是道,而不如法修持，不仅不能得见道迹，解脱生死，更会因理论坚强，我慢心生起，而堕诸恶趣.学佛要重在自身修行证悟，否则不能了脱生死!

　　佛教与其他宗教的一个最显著的区别就是“实修实证”，其他宗教是不允许信徒对教义有任何怀疑的，只能听从，否则就是过错。

　　佛教的教义虽然广大，涵盖极多，但是佛陀并不强求众生盲目信从，所以佛陀说过这样的话：“让大家在实践中去检验我说的法，不要因为崇拜我这个人而盲目信我的话。”

　　任何诵经、讲经、印经的功德都是非常广大的，这是毋庸质疑的。但如没有实修，证悟不了空性，也就无法去掉执着和无始以来的习气，因为实修是了生死的必要条件，所以做再多的功德，也只是为自己累积以后的福报，但不能解决根本问题。

　　象这个法师的例子就很清楚，他讲经的功德使他很快又得到一个人身，但是无常又使他很快失去了这个人身，由于嗔恨心没有去掉，所以堕入地狱。

　　如果不实修，给别人讲得再多对自己的解脱也是没有意义的。就好比一个教练员，他可能培养的运动员是世界冠军，但是他自己未必就是世界冠军。我们学佛的根本目的就是要了脱生死轮回。如果自己都脱离不了轮回，还在生死波涛中沉浮，那我们又怎么能去度别人呢？

　　学佛，如果偏执于读经的多少，甚至得到一知半解便以为窥得全部经意，从而又生出我“慢”心，到处炫耀自己的“成就”，多于戏论，增长邪见。这样不但不能真正弘扬正法，反而会偏离正教，搞不好还会落入外道。

　　实修，是个漫长艰辛的过程，在这个过程中，恐怕最难克服的就是我们的习气了.只要能依佛的教诲,以戒为师,断恶修善,自净其意,自然会恍然大悟。佛出现于世无非是开导演示,只希望我们都能悟入佛知佛见而得正果！

　　所以修行须如广钦老和尚所开示的：

　　1. 经藏全在心，戒定慧也在心。戒定慧不是用讲说而已，是用行的，即是要修五蕴。

　　2. 有时间看一点经书，看经书是要了解知道，依经典去修持，不是看了去讲说而已。

　　3. 修行要表里一致，不要口是心非。过去有位祖师曾说了一个譬喻：＂苍蝇在纸窗前一直飞钻，再怎么飞钻，也无法飞过那层薄薄的纸。＂所以一个人若只在纸上理论下功夫，是绝对无法突破现状，解脱自在的。

普见

学佛的人要“善用其心”。文殊师利菩萨就教育我们要学会用自己的心，在我们的生活习惯、语言随心而用。这也就是所谓的“明心见性”——不在乎语言，不在乎文字，只要把心用好就能开启智慧。所以，经文又说“心生种种法生，心灭种种法灭”，也就是“万法唯心”的道理。
　　
　　在日常生活中，用哪一种修行法门都可以，只要能做到止心不起，止念不生。禅就是让我们的心静下来，心为万法之根源。修禅就是修心，目的就是要达到一念不起。禅宗里的参话头是让我们参语言思维之前是什么。所以，我们说禅是心地法门。修心的时候要关注心的起心动念。那么，何者是心呢？这个心不在我们的肉体之内，也不在肉体之外，更不是胸膛中跳动的肉团。心又在何处呢？这就是在修禅中所要追问的问题。
　　
　　而且，“万法唯心”的心不是凡夫的妄想心，是与诸佛平等的心，是诸佛已经证得了的心。此一念之心、是诸佛之心与众生之心“三心一体”。所以，吃饭是禅，穿衣是禅，生活中的一切莫不是禅。因为心是万法根源，所以心即是禅。如果明白了这个道理就是开悟。