普见

  一心具足染净二门，看你如何选择！
                       净界法师


    在生命当中，如何来启动我们的善根呢？

    首先将生命的现象作一个解释。

    生命是怎么回事呢？有三个主题，唯识学分成：异熟、思量、了境。

    第一个异熟：是指第八识。

    第八识能够成熟过去的善恶种子变成五蕴的身心，可能是一个男人的五蕴身心，或者是一个女人的五蕴身心，这都是从第八识变现出来的。也就是说，事出必有因，因为我们过去有善恶种子，才会有今生的身心世界。

    第二个思量：当第八识把果报变现出来之后，第七意识的思量，就对身心世界产生一种坚固的执取，执著有一个自我。你是一个女人，就以女人为自我；你是一个男人，就以男人为自我；是一只蚂蚁，就以蚂蚁为自我；不管变现什么果报，就会在这样的因缘果报当中，产生一种自我意识，这就是第七意识的作用，也是一切痛苦的根源。

    第三个了境：是指第六意识，当这个果报变现了，自我意识也产生了，就开始去受用外境。在受用外境的过程当中，它有两种选择：

    一是活在一种直觉性的受用，什么叫直觉呢？就是当外境刺激你时，令你感到快乐，你就一昧的追求；当外境的罪业显现，使令你产生痛苦，你就一昧的排斥；你的心是向外攀缘的，这叫直觉性的反应。

    这样的生命是从第六意识，回到第七意识，再回到第八意识去。

    也就是说：我们从第八识而来，你又熏回到第八识去，这叫作：种子起现行，现行又熏种子，形成一种生命的轮回力量，永远活在十二因缘中-- --无明缘行、行缘识…到生老病死，又产生另外一个无明…

    所以一个人最可悲的是什么？活在直觉的等流思想；你的生命，每天身口意造作，都是在加强生死轮回的力量。临命终的时候，为什么我们跳脱不了自己的妄想？因为你平常就把它栽培起来，如果你还是依这样的想法来思考的话，想要离开三界就很困难。

    反之，如果我们遇到问题，不管外境怎么样，选择回光反照、自我反省、自我调整-- --诶，生命就产生变化了，你开始摆脱阿赖耶识了。

    当我们正式修习止观，进入到一种觉悟的佛性，你的生命在十二因缘当中，开始逆转了，无明灭则行灭…我们之前的生命叫作顺生死流，只要你开始懂得自我反省，你就逆生死流了，生死力量，也就随之慢慢淡薄。

   《楞严经》上说：我们一念心性有二个开关，一心二门，叫不二法门。

    如果你的生命是向外攀缘、活在外境，就启动生死之门，你的来生只有一种情况，就是继续生死轮回。

    如果你是选择回光返照，就能开启解脱之门、菩提之门。

    这二个门，在我们心中同时具足，一心具足染净二门，看你如何选择。佛陀不能主动拔除我们的痛苦，宗喀巴大师说：

    佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；非将己德移于余，唯为说法令解脱。

    佛陀不能把功德送给你，也不能用甘露水洗净你的罪业；你陷在痛苦当中，佛陀也不能以祂的大悲把你的痛苦拔除…佛陀出世做什么呢？唯为说法令解脱，佛陀把真理宣扬出来，当你听闻之后，靠你自己去反省、去开启解脱之门。

    佛陀只是一个增上缘，生命要不要改变，是你自己决定的。

普见

为什么有些人活得很快乐，有些人活得很痛苦呢？
                       净界法师

    第六意识在受用外境时，包括了受用跟想像，也就是受用果报以及产生很多善恶的想像。

    我们这一念心，可能会随顺妄想，唯识学对于妄想的产生，分成两种：

    第一个，唯识所现：

    《楞严经》叫作循业发现，比方说一盆水，人道有善业，看到的是水；鬼道众生看到是火，天人看到是琉璃地。

    也就是说，如果你的心识是善业，你看到的生命是美好的；你的心识有罪业，你看到的外境都是痛苦的。

    好比同一家人生活在一起，吃同样的饭菜、住同样的房子，有些人活得很快乐，有些人活得很痛苦，这怎么解释呢？

    这跟你内心的善恶业有关系。

    所以唯识所现的部分，我们无法作主。

    其次，唯识所住：

    当我们的心跟外境接触，产生感受跟想像，第一念不能怪你，佛陀制戒是从第二念。

    因为第一念是过去的等流习性，从这个地方制戒，强人所难。

    但是妄想产生的时候，你没有回光返照，还继续的、相续的安住在这个地方，这就是唯识所住，就治罪了。

    我们不可能完全没有妄想，你说我修到没有妄想，那你可能连妄想在哪里都没有发觉。

    我们只能做到--不随妄转。连等觉菩萨都还有点微细的妄想，只有佛不打妄想，我们是带业修行，怎么会没有妄想呢？

普见

什么叫临终正念呢？
                         净界法师

    什么叫临终正念呢？

    不是说临终不打妄想，不是这个意思；是说临终妄想生起时，你能够回光返照--不随妄转，这叫正念分明。所以唯识所现、妄想的生起不可避免，但是不能住在妄想。那怎么办呢？

    我们应该启动自己的观照力，以空观正念真如，启动真如的力量；以假观顺从阿弥陀佛本愿，启动往生的愿力。

    在修行当中，安住是很重要的，《金刚经》说：云何应住，云何降伏其心，我讲一个实际的公案，给诸位参考；这个公案是我们在读佛学院时，老和尚说给我们听的：

    过去上海，有一位林居士，事业做得很大，到了晚年，专修净土。因为年纪大了，开始为来生准备，就拿了一部分财产，盖了一个念佛道场，每天参加共修，很精进。后来生了一场病，临终的时候，因为平常跟很多人结缘，所以有很多莲友来为他助念。他本身有善根，加上外在的助缘又特别好，内因、外缘都具足，所以正念现前，安祥念佛，一心求生净土。

    但是他娶了两个太太，跟小老婆感情很好，在这个时候，小老婆刚好现前，小老婆没有学佛，就向他哭诉说：你不能往生啊！你走了之后，我怎么办？因为林居士对小老婆的感情没有放下，平常没有起观照，坚固的执取种子还在。

    诸位都知道，有种子、又有外境的刺激，心境结合，一定会起现行。

    所以小老婆哭泣的声音，就唤醒林居士对小老婆的爱着，结果当下整个心念一变，相貌就改变了，脸色变得不好看，就往生了。往生之后，没多久他儿子作了一个梦，梦到他投胎为一只小狗，还把投胎的地方描绘得很清楚，他儿子循着去找，才把这只狗要回来。这只狗是白色的，头上有个黑点，他的儿子把它送到谛闲老法师的道场去放生。

    这个公案给我们什么启示呢？

    就是说：我们一个人，平常打了很多妄想，也栽培了很多善根，问题是：临终紧要关头是善根起现行，还是妄想起现行？这部分我们做不了主。如果你一直是住在妄想，它就变成很有力量，所以平常如何摆脱妄想的执取，重点在这个地方。

    也就是说我们刚开始修行，应该先修空观，先做到不随妄转，这样忆佛、念佛才能坚固，才有解脱的力量。

普见

我们如何安住真如？
                      净界法师

    附表第三，这个一心三观很重要。

    我们怎么样去唤醒我们的善根，看空、假、中三观：

    附表三：一心三观

    真妄不二

    阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。

    观相元妄

    如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。

    观性元真

    殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！

    我们如何安住真如？不管修什么法门，一定要安住真如。

    真如的心跟打妄想的心，其实二个是同时存在的，是不二的。

    佛陀说：阿难，你还不了解，我们心中有很多很多的妄想，这些妄想像什么呢？就像空中飘浮的灰尘，上上下下，不断的变化。就像魔术师所变化虚妄之相，是不真实的。

    这个虚妄又不真实的妄想，是从什么地方来呢？

    当处出生，随处灭尽。

    它是因为业力的和合，以及外境的刺激而出现的；当业力消失，妄想也就消失了。虽然它的相状是虚妄，但是它的本质却是妙觉明体--妙觉之体，妙明之体，也就是我们的真如佛性。

    妄想你不执取它，它当下就是真如；你要执取，它就变成妄想。

    一念方动乌云遮，一念不生全体现-- --当你起烦恼时，你就变成魔王；当你回到佛堂忆佛、念佛，你就变成佛陀，二者其实都是同一个东西。

普见

妄想的本质是什么呢？
                      净界法师

    问题是：我们怎样把妄想转为真如呢？

    看下一段：妄想的本质是什么呢？

    如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界。

    这是指五阴身心，它是：因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。

    所以妄想是因缘所创造出来的假相，跟过去的生命有关系，是从生命点点滴滴累积而成的。

    过去有一位年轻人，他跟一个女孩恋爱交往三年，已经准备要结婚了，突然这个女孩子变心嫁给另外一个男众，这个年轻人承受不了，就生病了，无法接受这个事实。因为他是心病，医生也治不好，后来有一位行脚僧路过他家，他的父母亲很高兴，就把这位出家人请到家里坐，希望这位出家众能为年轻人开导。

    这位行脚僧入定一观察 -- --哦，原来是这么回事，就叫年轻人先睡一觉。这位年轻人在梦中出现一个景象：他发觉自己走到大海的岸边，沙滩上有一具女众的浮尸，尸体被海水冲到岸边来。这时候，有一个人走过来，看到这个女尸，充满了悲悯心，讲了一些祝福的话就走了。第二个人，走过来看到这个女尸，也产生悲悯心，讲了一些祝福话，还把他的夹克脱下来，盖在女尸身上，也走了。第三个人走过来，看到这个女尸，不但起悲悯心，还挖了一个洞，把女尸埋好，讲了很多祝福的话，才走掉。

    年轻人醒来之后，行脚僧就对他说：你看到了喔！你就是第二个人，当初你看到这个女尸，脱掉夹克盖在她身上，所以她陪你三年，她现在是嫁给第三个人，那个帮她埋尸的人，你应该知道是怎么回事了。

    所以我们今生跟什么人结什么缘、做什么事，事出必有因，只是看不到过去的因缘而已。

    这些因缘假相，在生命中会不断的出现，你一执着，它就干扰你；你不去执着，它自然会消失。

    就像这个年轻人，要是没有遇到这位禅师，就糟糕了-- --活在妄想之中，总是忿忿不平，为什么她会这样子？如果走不出他的妄想，谁都救不了他。

    等到临命终时，你生起这个妄想，又住在这个妄想，那谁也救不了你。

    我们这一生所出现的假相，事出必有因，跟过去有关，知道就好，要放下。

普见

性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！
                        净界法师


    在这个假相当中，应该如何安住呢？看下一段，这一段很重要！

    殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死,了无所得！

    佛陀说：生死凡夫一次又一次的轮回，是因为不知道在生灭去来的身心假相当中，它的本质是如来藏性、真如本性的--常住、妙明、不动、周圆，具足这四种功德，它是微妙不可思议的真如佛性；在真如佛性当中，去看生命的去来、迷悟、生死，都了无所得。

    佛陀在《楞严经》中，把生命分成二部分：一个叫因缘假相，一个叫真如佛性，因缘假相是变化的，真如佛性是不动、常住、妙明、周圆的。我们一般人是活在因缘假相中，造成生死轮回的恶性循环-- --过去造了一个业力，业力变成假相，活在假相当中，又产生另外一个烦恼…

    所以《楞严经》告诉我们要把心带回家，从因缘的假相回到真如本性而安住，这句话很重要：

    性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！

   《楞严经》的人生观就是正念真如，也就是：你要站在一个本来无一物的角度，来面对人生的假相。

    说：临终的时候，我凭什么能不随妄转？

    这跟你心中安住与否有关系，你是不是真实的安住了？

    我在新加坡，有一位居士，特别喜欢他的小儿子，因为过去生结善缘，所以对这个小儿子的假相，永远也放不下。

    我告诉他说：其实，你本来没有这个小儿子。我们本来都没有这些东西。我们要知道人生是怎么回事，《楞严经》讲到一个观点：我们怎么看人生，才不会被它所转呢？

    就是：来无所从，去无所止。

    《楞严经》认为生命是没头没尾，你本来没有，后来也没有，只是现在暂时有而已-- --因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。

    你今生的生命，是本来就有的吗？不可能，外道才说自然有，佛说是因缘有；那么因缘有是有时间性的，诸位要知道，你今生所有的一切，本来是没有，本来是清净本然，那是因为你造了很多业，业力去熏习真如，它才虚妄显现。

    所以我们今生的生命是本来没有，死亡之后也没有，后来也没有，所以生命是什么？没头没尾。这表示什么意思呢？

    表示：生命不是让你来受用，生命是让你来历练的。如果你对今生的因缘假相，还是执取得很紧，还是坚固的住在假相中，那你临命终想要跳脱它，不太可能。

   《楞严经》的人生观认为：你本来就没有烦恼，从本来没有烦恼的角度来对治烦恼；从本来没有罪业的角度来忏悔业障；从本来没有生死的角度来了生死，这叫称性起修。这句话你们听懂吗？

    如果你认为本来有烦恼再来对治烦恼，那你会很辛苦，只有事修而没有理观。你不是烦恼的对手，它是无始劫熏习所成，你今生的修行那点功夫，根本是小孩子跟大人打架，不是它的对手，所以智慧的观照很重要，这叫善巧，般若波罗蜜就是善巧方便。

    要告诉你自己：你本来就没有这个妄想，安住真如；要站在真如的角度来看妄想，一切都是缘生缘灭。你今生所有的东西都不是本来有的，都是因缘的假相，过去没有，未来也没有，未来总有一天也会变成没有，所以生命只是一个暂时的过程，应当从过程当中积功累德，去创造美好的未来。

    当你不断地这样正念真如，经常把心带回家，对今生的身心世界，慢慢的松脱，慢慢的松脱…临命终才有可能正念分明。

    因为放下心中的执着是需要慢慢来-- --理可顿悟，事要渐修。你要不断的回光返照，从本来无一物当中，去建立你的生命观，这就是所谓的忆念真如。