宣真

外人先问。他说一切法，佛说有生住灭，生住灭是无常的，无常就是尽坏。无常法一定有尽坏两个东西，无常法生住灭一定相续。怎么相续呢？生，本无今有叫生，有相暂停叫住，住有先后叫异，暂有还无叫灭。这说明了生住异灭相续的，相续不断叫没尽。它生住异灭相续没尽，因为它没尽，所以它成。生住异灭尽了，所以叫坏。这是外人辩论提出理由。

龙树菩萨回答：

「尽则无有成　　不尽亦无成

尽则无有坏　　不尽亦不坏」

「尽则无有成」，尽是空，怎么会有成？空法不会有成，有成不是空，就不是尽。所以他说「尽则无有成」。「不尽亦无成」，不尽还存在嘛！怎么再成？所以他说「不尽亦无成」。「尽则无有坏」，要是总说，坏是成处坏，有成才有坏嘛！既然尽没有成，不尽也没有成，没有成怎么有坏？再还有一个说法，尽是空，空怎么有坏？所以「尽则无有坏」。「不尽亦不坏」，不尽是定性有，定性有怎么是坏？所以才有这首偈。

外人又辩论了，他说没有成坏，可以！可是法是有的。法相是有为嘛！是有的。龙树菩萨说：

「若离于成坏　　是亦无有法

若当离于法　　亦无有成坏」

「若离于成坏，是亦无有法。」离开成坏，没有法。所谓成，是法成啊！所谓坏是法坏，所以离开成坏，没有法啊！譬如说，离开人，没有生死，有人才有生啊！有人，人坏为死。生就是所谓成，死就是所谓坏，所以离开成坏，没有法。

「若当离于法，亦无有成坏。」离开法，没有成坏啊！好比说，离开人那有生？假使离开人，那个生是什么东西？离开人，那有坏？好比离开人，那有死？你说他没有，他假立；说他有，他性空。

「若法性空者　　谁当有成坏

若性不空者　　亦无有成坏」

「若法性空者，谁当有成坏？」法性空，没有成没有坏。法性空，成也空坏也空。成空不得谓之成，坏空不得谓之坏。这是龙树菩萨归向性空。

「若性不空者，亦无有成坏。」我们从两方面讲。假使性不空，定法，定法怎么有成？既然定法了，定性有，不待更成。定性有，自然不是坏。再一方面讲，法性不空，就是相假，相假不空，是为假现有。佛法称为假有，或妙有，或幻有。相假，相假怎么有成？它是假的嘛！相假怎么有坏？假的没有啊！没有怎么有坏？

大家有问题的没有？没问题，往下看。

「成坏若一者　　是事则不然

成坏若异者　　是事亦不然」

「成坏若一者，是事则不然。」成坏不能是一个，我们不能说成就是坏，坏就是成。不能说生就是死，死就是生，不能是一个。所以他说：「成坏若一者，是事则不然。」没这回事。成坏相对待而立，好比对待东方有西方，不对待东方，宇宙之间没有所谓西。既然对待东方才有所谓西，那换句话说，宇宙之间无处不是西。无处不是西，是假立；没有西，是性空。既然一切法皆对待而立，假即空，空即假。所以《心经》讲，色即空，空即色嘛！

你认识这个法，有个原则，不取于相。取相就糟糕了！着假相为实，唯识宗说是遍计执。知道一切法皆依他起无自性，就是圆成实。

既然一切法对待而立，所以说成坏要是差异的话，是事不然。差异的话，就有成、有坏，坏和成没有关系，成和坏没有关系，那不可能的。好比说，东和西没有关系，西和东没有关系，讲不通。所以他说成坏若异者，是事亦不然，都不对。

「若谓以眼见　　而有生灭者

则为是痴妄　　而见有生灭」

这是外人的辩驳。他说，你说没有成没有坏，可是我眼看见有生有灭啊！龙树菩萨说，那是痴妄法。怎么知道呢？诸法缘起性空，性空怎么有生灭？你看见有生灭，受你眼所骗了。性空随缘，假现有。法相是假，怎么有生灭？从两边说起来：空边说，没有生灭；假边说，还是没有生灭。你看见有生灭，愚痴啊！虚妄的。

大家要认识清，我们眼看见的，往往受骗。譬如我举个例子。房间里十盏日光灯，灯光是不是一个？你执着一个，不对！执着多个，也不对。实在是什么？十盏日光灯，每一盏日光灯都遍满，似一，好象是一。你不相信，十盏日光灯灭掉一盏，就暗下来。暗下来以后，你看它还是一个日光灯。什么原因呢？每一盏都遍，它灯光遍而似一。

所以大家遇到事情，多用智慧，我们人被六根所骗。见，被它骗，没有见啊！见不在眼，不在色尘，不在识。听，被它骗，听不在耳根，不在声尘，不在耳识。闻尝触念，皆是一样。

大家了解这个道理，唉！我们是不是受见听闻尝触念所骗啊？你天天因为这个见听闻尝触念生欢喜心，生懊恼心，那叫虚妄上加虚妄。大家应该觉悟。所以：「若谓以眼见，而有生灭者，则为是痴妄，而见有生灭。」

我们大家应该觉悟，你如果觉悟的话，逐渐逐渐开展，那了生死。迷于六根六尘六识，那是生死路。大家各自用功，往这儿下功夫。

奉劝大家，只求做事，不求名声。好名声对我们一点儿用处也没有，了生死是真的。

今天时间到了，大家休息吧！下课。

很久没讲《中论》了，大略地提示提示。这一品叫︿成坏品﹀，大家听过《十玄门》，这是一个道理。成是什么呢？一切即一，叫成；什么叫坏呢？一即一切，各住自法，叫坏。

我们这么讲，大家不懂，一定举例子，大家才知道。

好比房子，钢筋、水泥，一切建材造成一个房子，叫成。一个房子分析开，各住自法：钢筋住钢筋，水泥住水泥，沙住沙，水住水，一切建材各住自法，假名叫坏。

再说一句，总相叫成，别相叫坏。房子，譬如说，是总相，假名叫成；一切建材，钢筋、水泥……等等，各住自法的时候，是别相，这个假名叫坏。所以成坏是相，不是性。性是空性，就没有所谓成坏了。所以，以别相望总相，假名叫成；以总相望别相，假名叫坏。所以成坏唯是假名。

一般认为成是什么呢？成就是生，坏就是灭。所以讲成坏，必须讲到生灭。

那么我们也知道了，生灭者相，生灭唯是假名。了生死，就是了解生灭，了脱生灭。从那儿下手呢？三业─身口意。了解则无惑，了脱则无业，这就是那下手处。从那儿开始呢？戒定慧。生灭叫有漏法，戒定慧是三无漏学。

希望大家逐渐深入，了解以后，下手用功。大家出家学道，所为何事？不过这个问题就是了。现在我们看经文。

「从法不生法　　亦不生非法

从非法不生　　法及于非法」

「法及于非法」，这个「于」可能错了。「于」当「同」字讲，应该是「与」，大家查一查。他这首偈破生，破生就是破成。没有生就没有灭，没有灭就没有坏。我们可以说，他从根本上破成坏。

「从法不生法」，为什么不生？法性空嘛！

或者有人说：「你刚才不是说吗？生灭是从相上讲。」法相假嘛！假不是实在的，不是实在的，还是空。所以学佛，知道相假性空，称之为见性。

因为法性空，空怎么生法？空不生嘛！「亦不生非法」，不生法，当然也不生非法了。

「从非法不生」，这半偈讲非法不生，他意思是说非法也是空，性空。非法不生是什么呢？不生「法及于非法」。非法不生「法」，也不生「非法」。

大家了解这首偈重点在那里？为什么法不生，非法也不生？因为法与非法皆是性空。

大家千万不要迷惑，说性空不生，相可以有生灭。

相是假，假没有实在的，没有实在的，还是空啊！所以性空，相也空，所以学佛叫入空门。你如果能见到这个东西，称之为见性。

见性有四种人：信、解、行、证。信解两步，就是天台讲的藏通，一个是事，一个是理。事，着于言教；理，上通于别圆，下通于藏教。

华严宗讲文义，文就是言教，义就是理。他根据这个标准，分判五教。小是小教，始是大乘始教，终是大乘终教，顿教，圆教。大家记住，他有个标准：得文不得义，得其文字相，得其言教，不得义理，这是小。得文，又得一分义，这是大乘始教。得文，又得具分义，大乘终教。得义，绝言，没有话说，顿教。文随于义，义随于文，文义相随，义无以自显，藉文而显，文无以自立，以义而立，这叫圆教。

不管天台家、华严家，总而言之，都是无生法。无生是性，生灭是相，相假性空。总而言之，归之于空。

我说的这段话，是佛教的根本。大家对这首偈，没问题了吧？没问题，我们看下面的。

「法不从自生　　亦不从他生

不从自他生　　云何而有生」

这是说无生法。我问大家，为什么法不从自生，也不从他生，也不从自他生？谁知道？有没有知道的？很简单，说破了一个钱也不值。法性空，空怎么从自生？自空嘛！怎么生？也不从他生，他也空啊！所以不生。不从自他生，自不生，他不生，两个都不生了，自和他加起来，还是不生啊！这么说起来，自他共都不生，再没有原因了。所以说「云何而有生？」

从另一个角度看，相假。相假没有实在，没有实在的生不生？自没有实在，所以不生；他没有实在，所以不生；自他共没有实在的，所以不生。没有实在的，什么道理？因缘生，没有自性，所以没有实在。不知道这个道理，不能会通。

我举个例子。说我明明看见爸爸、妈妈生小孩子嘛！你怎么说不生？小孩子是不是因缘生？爸爸、妈妈是不是因缘生？什么因缘？都是细胞因缘。因缘生法，没有自性，没有自性就空。说起来，依理推寻，爸爸空，妈妈空，小孩子也空。你总不能说，空和空加起来生空吧？谁要是有问题可以提出。

外人提出意见了。他说：我明明看到有所受法嘛！譬如说眼根能见能受，色尘所受；耳根能听能受，声尘所受；鼻根能闻能受，香尘所受；舌根能尝能受，味尘所受；身根能觉能受，触尘所受；意根能知能受，法尘所受。外人说，明明有色声香味触法嘛！你怎么说空呢？

龙树菩萨回答了：

「若有所受法　　即堕于断常

当知所受法　　为常为无常」

色声香味触法有一个特性，生灭。色有生灭，声有生灭，香味触法皆有生灭。生就是常，灭就是断，所以他说这个所受法，色声香味触法，堕于断常。

因为色声香味触法所受法，有常有无常嘛！生是常，灭是无常，所以他说：「当知所受法，为常为无常。」

大家如果你有因缘能够听懂这个道理，赶紧慧解立行！因为佛道久远，无常迅速。你这一生转眼就过，来生失掉正念，就危险了。不要每天做些不急之务，要知道为生死大事努力。古德有一句话，生死未了，如丧考妣，悲痛不已！你天天做些无常事情，唉！实在可怜。有一天，无常大鬼到来，后悔就来不及了。

宣真

我们现在生活，生活在刀刃上面啊！要知道可怕啊！

所以认清问题，什么是无常？人我是非，无常；名利，无常；财色名食睡，无常。

唉！奉劝各位，切实觉悟。你如果有一点觉悟了，才深知道庆幸！那叫大丈夫。我们努力，努力什么东西？就在这一点。希望大家各自珍重！

外人又辩论，就说了：

「所有受法者　　不堕于断常

因果相续故　　不断亦不常」

「所有受法者」，就是色声香味触法。「不堕于断常」，为什么不堕于断常呢？因为「因果相续故」，所以「不断亦不常」。因灭果生，所以不断不常。这首偈是外人所说的。

下面是龙树菩萨破他。

「若因果生灭　　相续而不断

灭更不生故　　因即为断灭」

「若因果生灭，相续而不断。」假如说因果生灭相续不断的话，「灭更不生故」，灭法不生嘛！好比火灭了不能再烧嘛！「因即为断灭」，你说因灭果生，因灭就是断灭，灭法怎么能生果呢？所以你主张有因果生灭，不对。你的意思是因灭果生，如果因灭了，它和果没有关系嘛！果生不生和它没有关系，那么说因就是断灭，怎么能相续？

下面一偈讲：

「法住于自性　　不应有有无

涅槃灭相续　　则堕于断灭」

「法住于自性，不应有有无。」法假如住于自性，自性有，「不应有有无」，有无是无常，「不应有有无」就是常。法假使有自性的话，就是常，常边。「涅槃灭相续，则堕于断灭。」怎么叫涅槃呢？不生不灭叫涅槃，不生不灭就没有相续了，没有相续就是断。

你所说的，不过堕于断边、常边就是了。「不应有有无」是常，因为有无是无常嘛！「不应有有无」就是常，涅槃没有相续就是断。

外人执着了，他说初有灭，才有后有生，这就是相续。

下面龙树菩萨回答：

「若初有灭者　　则无有后有

初有若不灭　　亦无有后有」

「若初有灭者，则无有后有。」一般的观念，人死了投生畜生，人为初有，畜生是后有，这叫受后有。可是初有要是灭了的话，怎么有后有？它灭了嘛！不可能有后有。

外人又说了，后有者，因为初有没灭，才有后有。它后半偈就说：「初有若不灭，亦无有后有。」我问大家，谁懂这个道理？初有不灭，也没有后有，什么原因？譬如说人死投生畜生，人没灭，人没灭还是人啊！怎么有后有呢？

所以灭了没有后有，不灭也没有后有。灭了，灭法不生，不可能有后有。你要是说他初有没灭才有后有，可是初有还没有灭，那还是初有。人死投生畜生，初有没灭还是人，怎么有后有？

《中论》，它不过是文随于义，义随文，文义相随。

今天我们讲到这里，不能再讲了。

大家了解这个道理，赶紧慧解立行。时不相待啊！一生转眼就过了。不要认为我年轻，靠不住啊！坟里埋的是死人，不是只埋着老人啊！及早觉悟，及早觉醒。

现在下课！

「若初有灭时　　而后有生者

灭时是一有　　生时是一有」

外人听说初有灭，没有后有；初有不灭，也没有后有。因为初有灭了，灭法不生，所以没有后有；初有不灭呢，还是初有，当然不是后有。他辩论说了，我说啊！不是初有灭生后有，也不是初有不灭生后有，我的意思是说，初有灭时就生后有。

他是根据什么呢？譬如一粒谷种到田里去，谷烂的时候，芽就生了；芽成熟的时候，稻杆就生了；稻杆渐渐老死了，新谷又生了。所以他主张「灭时后有生」。

龙树菩萨说，假使说初有灭时后有生。那么初有灭了，这个有灭了是一个有，后有生了又是一个有。所以他说，如果照你这么说，灭的时候是一个有，生的时候又是一个有。两个有怎么不对呢？要是两个有，后有生和前有灭，没有关系嘛！

外人就说，我明明看到稻谷烂了芽生，芽成熟了稻杆生，稻杆老死了新谷生。我眼见的嘛！这是说明生和死是一时啊！这个该没疑问的。

龙树菩萨又说了：

「若言于生灭　　而谓一时者

则于此阴死　　即于此阴生」

要是照你那个说法，生和灭一时俱，那么说起来，你在人的五阴死了，就在人的五阴生，没这个道理的嘛！人死为鬼嘛！没有说，人死还为人的。

讲到这儿，我们先了解，外人错在什么地方？谁知道？他错在有法，堕于有法。堕于有法，不知道两个法─第一个不知道性空，第二个不知道相假。现有是相假，他不知道。

龙树菩萨就用性空、相假破他，大家要掌握这个要点。古德根据这个道理，若以性空破的时候叫夺破，以相假破的时候叫纵破。这好象是吉藏大师说的，吉藏大师发现到这一点。

所以人死为鬼，不可能人死还为人啊！

我们看最后一偈：

「三世中求有　　相续不可得

若三世中无　　何有有相续」

「三世中求有，相续不可得。」这句话要这么说，三世中求「有」的相续不可得。他把它分成两句话讲了。「若三世中无，何有有相续？」为什么说三世中求「有」相续不可得呢？三世是过去世、现在世、未来世，我们看看三世有「有」没有？过去世，不可能有有，因为有已经灭了，过去已灭嘛！未来世，有还没有生啊！也不可能有有。那是不是现在世呢？谁知道现在世有没有？一般人迷惑，认为现在世有有。我说现在世没有。你就发生疑问了，不依理推寻。现在怎么成功的呢？是由过去、未来表现出现在来啊！既然现在是过去、未来成的，过去没有，未来没有，没有成现在，现在当然也没有。没有有，怎么能相续呢？所以说，三世中求「有」相续不可得。

或者有人有疑问，说我们命终以后往生西方，那怎么解释？往生西方是空，空是无生。古德有明白这一点的说，往生实无生，无生是往生。你如果不了解这一点，就不知道为什么往生实无生，无生是往生。往生证无生法，无生法就是无生。所以古人又说，往生西方，直入无为。

今天这品最后三偈，我们讲到这里，讲完了。

最后他说，三世中没有有，何有有相续？有相续，那是你的错觉，你的见啊！大家要慧解立行，三世中没有，没有相续，你生死，什么生死？你要相信，生死即无生死。生死随业的因缘而有，业性本空由心造。业性本空所以无生死，无生死而落入生死。怎么落入生死？造业。你随着业的因缘流转六道，因为无生死轮回六道，所以常法身常六道。虽然轮回六道，还是法身，常六道常法身。

你初步要信，进一步求解，再慧解立行，以行取证。了生死、成佛道这条路，我记得上次讲过了。

这路怎么走？佛已经告诉我们了，戒定慧三无漏学嘛！勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，渐渐地得定。什么定呢？三三昧─空三昧、无相三昧、无愿三昧。

你们天天糊涂，天天要求，不得三昧。

我们修念佛定，藉佛功德，藉佛的佛号功德，求得这个定。坏在你寻求上了。初初介尔心没有罪，一寻求，完蛋了！有寻求不断，有两条路：一条清净，一条染污。寻求不断，一定生决定，决定了以后，又出现两条路，染和净。最后等流，你如果修清净法，清净等流，很好！染污等流，就是生死了。

我和大家讲的，大家一起努力，连我也是一样。这里边虽有关卡，只此一钥，虽有关卡，这是一把钥匙。

这三首偈大家还有疑问没有？有疑问的可以提出，你们要彻底了解。

下面我们看︿观如来品﹀第二十二。

大家要是懂了这个道理，这是一条线索，希望大家不要失掉它。抓紧线索，好好办道，苦干一场！

你不相信想一想，你争你夺你求，都和它没有关系。你如果找不到这个线索，那没有话可讲；你找到了，不要失掉它。

我记得那位古德讲的，手把绳头干一场！这是你生死大事！

宣真

如来品第二十二
　

下面卷四，（观如来品）第二十二。

外人就问了，你说一切法空，说得头头是道，可是佛实在有吧！要不然你怎么学佛呢？如来实在有的，他不空吧！

下面龙树菩萨破他：

「非阴不离阴　　此彼不相在

如来不有阴　　何处有如来」

「非阴不离阴，此彼不相在。」这是说如来不是阴，阴是五阴，可是也不离五阴。因为如来不生不灭、不来不去，五阴是有生灭、来去，所以它不是五阴。可是也不离五阴，五阴以外不能有如来。五阴以外是什么东西？抽象的，所以不离五阴。

这个法你怎么理会呢？谁知道怎么理会呢？怎么非阴不离阴呢？你想一想，运用运用你的脑筋！ 　




想一想还是不离性空相假啊！随缘无性，非阴；无性随缘，不离五阴。所以他说「此彼不相在」，此是如来，彼是五阴，不相在。你要了解这句话，还要从性空相假去会。

《中论》虽有千言万语，不离其宗啊！如来性空，五阴性空。怎么如来性空呢？不见一切法，即名见佛。五阴，五阴皆空。你这么会的话，就会到了。

还有个会法也可会到，如来不生不灭，五阴生灭。有不生不灭，就没有生灭；有生灭，就没有不生不灭，不相在。

不过，你看经文要文义双会。他这里头虽有其理，没有其文。你会呢，虽然没有其文，要会有其理。要不然的话，就是你的见。

「非阴不离阴，此彼不相在」。这半偈大家都了解了吧！切实了解它。

后面半偈：「如来不有阴，何处有如来？」如来不生不灭，五阴生灭，所以他说「如来不有阴」。没有五阴，那里有如来呢？它这个意思，说如来是法身。

经文上有很多地方单提如来的时候是讲法身，譬如说，如来、应供、正遍知，如来是法身，应供是报身，正遍知是化身。这可能说三身、三德都是它。

「如来不有阴」，换句话说，法身没有生灭。

既然如来不是五阴，抽象的，没有。世间法说抽象，佛法说断灭。如来没有五阴是断灭。他这里有讲出来了，谁看出来了？譬如第一句「非阴不离阴」。随缘无性，非阴；无性随缘，不离阴。这样才不落断灭。

所以看到《中论》经文，要依理推寻；如果不依理推寻，只得文字，不得其意思。

这是第一偈：「非阴不离阴，此彼不相在。如来不有阴，何处有如来？」

下面看第二偈。

外人主张，他说五阴和合有如来。龙树菩萨就说：

「阴合有如来　　则无有自性

若无有自性　　云何因他有」

假使说照你的说法，五阴和合有如来，那这如来没有自性，和合才有。可是那不对啊！假使如来没有自性，怎么会因他有呢？因为如来没有自性嘛！

我们为了了解，才举缘起的道理和大家说明。

五阴和合有如来，那就说明五阴没和合的时候没有如来。假如没有和合的时候没有如来，五阴，色受想行识，色里头没有如来，受里头没有如来，想里头没有，行里头也没有，识里头也没有，那一定的嘛！等着五个和合起来才有。可是五个没有，和合起来怎么会变成有？譬如说，你没有钱，我也没有钱，他也没有钱，你我他和合起来变成有钱，没这个道理。

所以假使五阴和合有如来，他没有自性。如来没有自性，没有自性是空的。如果没有自性，「若无有自性，云何因他有？」如来没有自性是空的，怎么因为他而有呢？

大家运用脑筋，这句话的意思你懂吧？没有自性，空的。怎么他能生空呢？世间人迷惑在这个地方。那是什么东西？相假。执假为真。世间法很多人，不是很多人，全部分人，都迷惑在这个地方。

不相信，我举个例子。男人可以生小孩子吧？不可能。女人可以生小孩子吧？不可能。男女结婚生小孩子，是不是？那么这个小孩子有自性没有？小孩子要是有自性，不必藉爸爸、妈妈的因缘，没有自性是空的，那你上当了！执假为真了。小孩子没有自性是空的，怎么因爸爸、妈妈而生呢？那你受骗了。世间法就是骗你的。

今天讲到这里，时间到了。我本来想再和大家解释解释，没有力气了。

大家看经，记住！得其文义，得其理，那才对。他本来是文随于理，理随于文嘛！得文不得理，不对；得理不得文，也不对；文义相随，那才对。

唉！休息了。

大家看《中论》。

「法若因他生　　是即为非我

若法非我者　　云何是如来」

「法若因他生，是即为非我。」这是从上面来的。上面一偈：「阴合有如来，则无有自性。若无有自性，云何因他有？」法要是因他而生，一定没有自性，有自性不必因他而生。所以他说：「法若因他生，是即为非我。」没有自性就是非我。「若法非我者，云何是如来？」因为上面那首偈讲如来是从五阴生的，如果从五阴生的就没有自性了，没有自性就非我。要是非我的话，怎么叫如来呢？

如来是我。如来是什么？涅槃四法，常乐我净，因为如来得大自在，所以是我。众生不得我，众生执我，执着我，不得自在。

假如非我的话，怎么会是如来呢？因他而生，应该是他性啊！怎么是自性？所以法是因他生，就没有自性，没有自性就是非我。

我们再看下面一首偈，它这个都是有连带关系。

「若无有自性　　云何有他性

离自性他性　　何名为如来」

没有自性，也没有他性。什么原因呢？他性对他性而言也是自性，所以说没有自性，就没有他性。离自性、他性，什么叫如来呢？

外人的见解，如来是自性，五阴是他性。「如来非阴不离阴」，所以离开自性、他性，没有如来。这是什么道理呢？大家记住！无性随缘，随缘无性。无性随缘有，随缘无性空。引申涵义说起来，以法身望报化是有，以报化望法身是空。所以性空宗讲空，性空。有呢？相假。大家记住这个原则。

这是外人先有意见提出。他说，那么说起来，非阴不离阴是如来，是不是如来不因五阴而有呢？先五阴而存在。这是一般执着有法的错误。

执着有法的，先有甲，不对；先有乙，不对；甲乙同时有，也不对。《中论》就提出「先后共皆无」嘛！

什么道理呢？它对待而立的，对待而立是空的，所以是性空。对待而立，是假的，所以假有。

我们举个例子说。对待西而有东，不对待西，没有所谓东；对待东而有西，不对待东，没有所谓西。这么说起来两种关系，既然东西对待而有，那就是空的，其性本空。要是性不空的话，不对待东也有西，那么西不成立。不对待西也有东，东不成立。说东说西，都是假立，如果执着有法就不对了。如果先有东，那么先有东的时候，一定没有西。不对待西，怎么会有东？如果先有西的话，一定没有东。没有东，怎么有西？先后不成立了。如果东西都有，不成立。东西都有，不成对待啊！它没有，怎么有东西呢？

不相信，我问大家：虚空无量，那里是东？没有所谓东，东是对待西而立的。虚空无量，那里是西？因为西是对待东而立的。虚空无量，可不可能东西都已经有了呢？不可能的嘛！不相信，大家─「先后共」你指出来，它没有的，假立。那个东西之有，是有而非有，非有而有；对待就空，空而不空，不空而空。

大家记住这个要领。我们再看下面。

「若不因五阴　　先有如来者

以今受阴故　　则说为如来

今实不受阴　　更无如来法

若以不受无　　今当云何受

若其未有受　　所受不名受

无有无受法　　而名为如来

若于一异中　　如来不可得

五种求亦无　　云何受中有

又所受五阴　　不从自性有

若无自性者　　云何有他性」

「若不因五阴，先有如来者。」不因、不对待五阴而有如来，你可以说：「以今受阴故，则说为如来。」他这是重复外人的意思，下面一偈就破了。

「今实不受阴，更无如来法。」受五阴而有如来，那不对的！如来不受五阴，如来不生不灭，得大自在嘛！也没有如来法。他上一句讲没有五阴，下一句讲没有如来，对待而生，对待生是空的。那么说五阴、说如来，是假的。往下看就明白了。

「若以不受无，今当云何受？」「若以不受」，就是说没有五阴，不受五阴，五阴是受法嘛！那个「无」是什么？指如来讲。「若以不受无」，就是没有五阴，也没有如来，所以说「不受无」。「今当云何受」？如来是受，五阴是受法，没有五阴，没有如来，怎么受呢？

「若其未有受」，假使没有受的话，「所受不名受」。没有受，受是如来，所受是五阴，五阴不能称为受嘛！有如来才叫受嘛！「无有无受法」，这句要搞清！「无有」是无有如来，换句话说，无有受。「无受法」是五阴。换句话说，没有受，也没有受法。所以他说：「无有无受法，而名为如来。」这个叫如来。如来是什么？无有受，无有受法，叫如来。

「若于一异中，如来不可得。」如果说受和受法是一，如来不可得。换句话说，假使如来和五阴是一个，没有如来，如来不生不灭、不来不去嘛！他和五阴是一个，五阴有生灭，就没有如来了，所以如来不可得。若如来和五阴差异，如来也不可得，因为如来离五阴是抽象的，抽象是断灭，断灭则无如来。

宣真

「五种求亦无」，五种求如来也没有。「云何受中有？」五种是什么？色受想行识。色里头没有如来，换句话说，色没有不生不灭，因为色是质碍性嘛！质碍性没有如来。色还有一个说法，变碍性，变动的。受里头有受有不受，也没有不生不灭，也没有如来。想里头取相，没有如来。行里头，造作，没有如来。识是了别，没有如来。如来是对待空，既然对待空，怎么会在受中有呢？

他这一段文是连贯的，我们把它讲完。

受中没有法，接着讲「又所受五阴」，所受是五阴法啊！「不从自性有」，五阴相依而假立。五阴，我们看一看是不是有自性？色是质碍相，受是领纳相，想是取相相，行是造作相，识是了别相。这五个法，不能分别有。

色不能自立，色一定有领纳才称为色，一定取相才称为色，一定造作才有色，一定了别才称为色，色无自性。

受，领纳相。领纳一定有色体啊！领纳一定取相啊！就是想。领纳就造作嘛！就是行。领纳就了别，就是识。这么说起来，受也没有自性。

再讲想，想是取相相，取相相一定有色，没有色，取什么相？取相一定有受，不受怎么称为取相？取相一定有行，不造作怎么有取相？取相一定是了别，想没有自性。

行，造作相，行一定因色，行一定因受，行一定因想，行一定因了别。

再讲识，识是了别相，没有自性。

谁能讲一讲！五个法，我讲了四个了，谁能讲识没有自性？识是了别，识也没有自性。

你想一想，识是了别相，没有色，了别什么？没有受，怎么了别？没有想，怎么了别？没有行，怎么了别？

所以鸠摩罗什大师翻译五阴叫五众，众缘和合，众缘和合都假立。

所以：「又所受五阴，不从自性有。若无自性者，云何有他性？」要是没有自性，怎么有他性呢？我们讲过，他对他而言也是自啊！没有自性，法不得成立啊！法性空，没有自性，随缘有而假立。随缘还是无性，无性就空，这个空是空而不空，不空而空。随缘假立是有，有而非有，非有而有。大家会，总抓住这个要领。

以上这段文，你先消文。如果他文字你搞错了，你就不清楚了，所以消文释义。可是大家要注意到一点，文义相随。消文必不失其义，如果失其义，那不叫消文，那是死于文下。所以消文必不失其义，不失掉义理。释义必不失其文，因为佛说法都有深义嘛！所以文义相随。所以经上说过，文随于义，义随文。大家看经的时候，要注意到这一点。

我们再看一偈：

「以如是义故　　受空受者空

云何当以空　　而说空如来」

「以如是义故，受空受者空。」以相待空、相待假这个道理，相待空就是那个随缘无性，相待假就是无性随缘。随缘无性，我们假说无为；无性随缘，我们假说有为。所以你看经的时候，看到无为法，就想到有为；看到有为法，想到无为。以这种道理─以如是义故，「受空受者空」。受是如来，受者是五阴，以相待空、相待假这种道理，所以如来空，五阴也空。你要打转身！如来假、五阴也假。你说如来空，就没有了，断灭！

你说如来空，我问你，何处非如来？你要是说如来有，我问你，何处是如来？

大家听到这地方可能糊涂，我举个例子说。虚空，虚空无形无相就是横遍竖穷，虚空无形无相就是十方，十方就是虚空。你要是说虚空没有，我问你，何处不是虚空？你要是说虚空有，我也问你，何处是虚空？这里是虚空，别处不是虚空吗？

大家懂了这道理，叫「妙湛总持不动尊」。所以我记得有一个老祖师的故事。一个老祖师到一个庙里去，住持问他：「你从那儿来？」他说：「我从不动道场来。」那住持说：「你不动，能到这里来吗？」那祖师回答得好，他说：「我到这里来，难道就动了吗？」就是这个道理了。

「以如是义故，受空受者空。云何当以空，而说空如来？」你怎么以空、对待空而说空如来呢？空如来那是断灭嘛！

我们今天时间到了。

大家看《中论》，︿观如来品﹀第二十二。

「空则不可说　　非空不可说

共不共叵说　　但以假名说」

「空则不可说，非空不可说。」空怎么不可说呢？空是因缘空，因缘空无自性，无自性所以空。所以空就是因缘，因缘就是有，有就是不空。空既然是因缘，空就是有，所以空不可说。「非空不可说」，非空就是因缘有，因缘有无自性，无自性就空，所以非空也不可说。

这首偈大家看出来了没有？它是离四句。「空则不可说」，离空之一句；「非空不可说」，离有之一句。我们再看后面。

「共不共叵说」，「叵」这个字读「ㄆˇㄛ」，就是「不可」的意思。共不共也不可说，「但以假名说」。

共就是亦空亦非空。亦空亦非空，我们从两方面会：空既然不可说，非空也不可说，当然亦空亦非空也不可说。再一方面会，亦空亦非空是什么呢？一半空，一半非空。一半空，空不可说；一半非空，非空不可说。还是不可说。共不可说。

不共呢？就是非空非非空。你说它是空嘛！空就是因缘有。你说它有嘛！有是因缘空。这么说起来，空就是有，有就是空。空就是有，所以非空不可说；有就是空，空不可说。

因为什么原因？有不可说，它是空嘛！非空不可说，非空是有，有就是空，当然非空不可说。空和非空都不可说，离四句。

讲明白一点，离空之一句，又离有之一句，离亦空亦有一句，离非空非有一句，这是出那离四句了。后面那一句就讲明白了。

离四句大家还记得吧！这首偈谁听不懂可以问。那一句不懂？〈问：非空非非空？〉非空是不是有啊？非空就是有，有不可说吧！非非空就是空，空不可说吧！还是前面那一句话，它反复地说，听懂了吧？非空就是有，有不可说；非非空就是空，空不可说。这首偈讲离四句。

以下这首偈：

「寂灭相中无　　常无常等四

寂灭相中无　　边无边等四」

「寂灭相中无，常无常等四。」寂灭相就是实相，实相无相、无不相，无相就是无不相，无不相就是无相，称为寂灭相。实相里头没有常、无常等四句。这是说离四句的来源。

外道说，世间和我有常、无常等四句。这里要注意到，是外道说的，不是外人说的。外人说，三乘都有；外道说，三乘没有。他说世间和我，我是什么？还记得吧？我就是如来嘛！以前不是讲过吗？外道执着世间和我有常、有无常，这两句了；有亦常亦无常，三句了；有非常非无常，四句。实相里头没有。

我们举个例子就明白了。无生无灭是常，生灭是无常。无生无灭是如来，生灭是五阴。如来是寂灭相，五阴是世间，外道说世间和我都是常。那么我们根据前面就知道，生灭就是无生无灭，无生无灭就是生灭。这么说起来，无性无生无灭，随缘有生灭。无性就是随缘，随缘就是无性。无生无灭就是生灭，所以离常一句；无常是生灭，生灭就是无生无灭，离无常一句。

这两句听明白了以后，后面两句容易懂。既然离常、离无常，当然也离亦常亦无常，离非常非无常。你脑筋活一点就知道。非常就是无常嘛！非无常就是常嘛！既然离常、离无常，它当然也离非常非无常了。大家的脑筋要活动起来，你要是只从文字上看，解不开这个疙瘩。

所以他说「寂灭相中无」，就换句话说，实相中没有常、无常等四。实相中没有常、无常、亦常亦无常、非常非无常。

「寂灭相中无」，实相中也没有，「边无边等四」。外道执着世间和我有边，有一种执着没有边，有人执着也有边也无边，有人执着非有边非无边。这是当时外道执着的四句。实相中没有这四句。

譬如世间有生有灭，可是生灭，不断才有生灭，如果断了的话就没有生灭了，所以说有不断才有生灭。可是我们明白，那个不断不生也不灭。生它就断了，灭它就断了。它既然不断，当然不生也不灭了。不断就是生灭，生灭就是不断。生灭有边，不断没有边。既然有不断才有生灭，那么生灭全体都是不断。大家懂得意思吧？换句话说，生灭全体都是不生不灭。

大家脑筋冷静一点！有生灭才有不断，换句话说，不断全体都是生灭。再换句话说，那个不断全体就是生灭相续。

所以他说「寂灭相中无」，实相中没有常、无常等四，没有常、无常四句。这是离常一句，离无常两句，离亦常亦无常三句，离非常非无常四句，还是离四句。

按照实相会的话，实相无相，实相无不相。无相就是无不相，无不相就是无相。无相是常，无不相是无常。你会到了没有？常不是定常，因为无相就是无不相嘛！无常不是定无常，因为无不相就是那个相，相即无相。若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。世间和我都是一样。

「寂灭相中无，边无边等四。」实相无相，没有边；实相无不相，就有边。实相无不相就是无相，实相无相就是无不相。实相无相，离边一句；实相无不相，离无边一句。这两句懂了以后，就懂离边无边当然也离亦边亦无边，离非边非无边。这个很费脑筋啊！

宣真

〈问：什么是边？〉边是边际，你活一百岁到边了。

外人就问了。大家要知道，外人和外道不同。外人，三乘人都包括，不会实相理的，声闻、缘觉、菩萨都可说外人，理外凡夫。外道不同，执着邪说。他问，要是照你那么说，就没有如来了？

龙树菩萨回答说：

「邪见深厚者　　则说无如来

如来寂灭相　　分别有亦非」

「邪见深厚者，则说无如来。」说没有如来，那是邪见。

如来，经上有很多解释。无来无去，要是具足说，无来而来，无去而去；来而无来，去而无去。还有的经上说「乘如实道而来」，也是一个意思。「如」是不二不异，虽有来去，不二不异，来而无来，去而无去，无来而来，无去而去。如实道那个「实」就是无来无去。拿性空宗说起来，无来无去，性空；来而无来，去而无去，无来而来，无去而去，相假。那么我们知道了，性空就是相假，相假就是性空。无来无去就是来去，来去就是无来无去，不二不别，不二不别称为如。实在说，无来无去称为实，这就是所谓「乘如实道而来」了。

没有如来就是如来，如来就是没有如来，偏一边叫边见。所以他说：「邪见深厚者，则说无如来。」

「如来寂灭相，分别有亦非。」如来就是实相。所以如来寂灭相，你说他没有，不对！你说他有，「分别有」，「亦非」，也不对。

这首偈大家都明白了吧！有不明白的可举手。我们再看下一偈：

「如是性空中　　思惟亦不可

如来灭度后　　分别于有无」

「如是性空中，思惟亦不可。」性空是性，思惟是取相。不相信大家考虑考虑，思惟思惟，不离相。取相，取三种相。言语相，他说的对不对啊？取言语相。文字相，看书上这道理是什么意思。取心缘相，心里思惟。离开言语相、文字相、心缘相，你找你的思惟在那里？没有。

大家要注意到，你如果取着言语相，你要考虑，有毛病、有过错；取着文字相，有过错；取着心缘相，有过错。所以性空中，「思惟亦不可」，因为思惟取相嘛！唯识宗他说取相人是什么？大家知道叫什么？遍计执，遍计执就是取相。你如果取着言语相，考虑可能落入遍计执；取着文字相，可能落入遍计执；取着心缘相，可能落入遍计执。性空中没有。大家说性空里有相没有？我问大家，认为性空中没有相的举手？认为性空中有相的举手？大家要会到，相即无相，无相即相。相即无相说性空，无相即相说相假。

「如来灭度后，分别于有无。」如来灭度以后，众生取着于相了，所以分别于有无。分别有无就是取相。你说空，取着空相；说有，取着有相。

所以我刚才问大家，性空中有相没相？你要假使说无相，你着于无相；你要是说有相，着于有相。你想没想到？着于无相还是相啊！如来灭度以后，大家取相才分别有无。

还几分钟？我们看还能不能再讲一偈。

大家知道，怎么叫成佛？证得实相，证得实相叫成佛。证得实相无相，具一切智；证得实相无不相，具道种智；证得无相即相、相即无相，叫一切种智。所以证得实相，就叫成佛。

「如来过戏论　　而人生戏论

戏论破慧眼　　是皆不见佛」

「如来过戏论，而人生戏论。」如来没有戏论，什么是戏论呢？有言无实。你如果取着言语相，就是有言无实。根据他论文上，我们看戏论是什么？有、无、也有也无、非有非无，皆戏论。常、无常、也常也无常、非常非无常，戏论。边、无边、也有边也无边、非有边非无边，戏论。如来没有这些戏论。而人呢？生戏论，造作。我们知道，空就是不空，不空即空。你要是执着空一句，不会到空就是不空，有言无实，戏论。你执着不空一句，不知道不空就是空，有言无实，戏论。

「戏论破慧眼，是皆不见佛。」慧眼，什么是慧眼？五眼里头，二乘也具慧眼，不是佛的慧眼，这边破慧眼是破佛的慧眼。佛于一知一切，于一切知一；于空知无量，于无量知空。于空知无量，知道那个空就是无量，他不执着空。于无量知空，知道无量就是空，不着于有。着于空，是着于无为；着于有，是着于有为。如果不见有为，不见无为，不见一切法，叫慧眼。戏论呢？破慧眼。戏论是遍计执嘛！执着于空，执着于不空。既然破慧眼了，不见空即无量、无量即空，所以说「是皆不见佛」。所以这些人都不能见如来。佛就是如来，如来是佛的法身。

我们上次和大家讲过，经上常说如来、应供、正遍知，那是说佛的三身三德。如来，法身；应供，报身；正遍知，化身。

好！现在下课。

大家看《中论》，︿观如来品﹀最后一偈：

「如来所有性　　即是世间性

如来无有性　　世间亦无性」

这是说实相法，实相无相。经上说，若见诸相非相即见如来。世间法，总说就是实相无不相；分别说，世间法就是五阴。《心经》上说，五阴皆空，空就是无相，他说这个道理。「如来所有性，即是世间性。」如来所有性就是空，就是性空宗所说的性空。如来所有性，无性，性空。世间性呢？还是性空，无性。他这儿说实相无相，如来是实相，实相无相，所以如来所有性是性空。世间是实相，诸法实相。一切世间法皆是实相，实相无相。大家记住！诸法实相就是实相诸法。诸法实相是从诸法说到性空，实相诸法是性空说到诸法。所以他说：「如来所有性，即是世间性。」都是无性。

下面就直说了。「如来无有性，世间亦无性。」我们就看出来了，这句偈不过讲到实相无相，如来性空，世间亦性空。

今天这一品讲完了。大家对这一品有问题没有？没有问题，我们看下一品。

他这首偈讲了一半，你要以理会。他仅仅讲实相无相，还有一半，实相无不相，他没讲。他没讲，你要会到。实相无相，是佛法身，法身叫如来。实相无不相，是佛报身、化身。报身、化身应世间而出，所以说佛成无上道的时候叫「应等正觉」。

宣真

观颠倒品第二十三
　

现在我们看︿观颠倒品﹀第二十三。

外人说：你说一切法空，不对！世间有很多说明不空，贪瞋痴不空吧！所以他说：

「从忆想分别　　生于贪恚痴

净不净颠倒　　皆从众缘生」

我们先了解他的意思。他说，世间的贪瞋痴，从忆想分别所生，都是从净不净颠倒所生的。于净执着不净，颠倒！于不净执着净，也是颠倒。这个净和不净是众多因缘，所以皆从众缘生。

现在我们再回头讲他的意思。


「从忆想分别，生于贪恚痴。」贪恚痴，从忆想分别，愈忆想愈糟糕！因为有很多事情，愈想愈伤心，那就是忆想。还有很多事情，愈想愈生气。忆想就是分别，如果不分别是什么？谁知道？《大宝积经》和《三戒经》都讲过，无分别叫安隐，安隐就是涅槃。分别产生两种法─生死法，落入生死所以不得涅槃。这是我们先讲忆想分别的过错。

不分别，没有贪；不分别，没有恚；不分别，没有痴。忆想是它的增上缘。你们要记住！千万不要用忆想。譬如好赌的人，本来不分别的时候，他忘记了。一起分别心，记起赌钱来了。刚一起来还不要紧，忆想就糟糕了，愈想愈想赌，愈想愈忍不住，结果跑去赌钱了。所以贪恚痴，分别是它的因缘，忆想是它的增上缘。

忆想分别，分别什么东西呢？净不净颠倒。于净法，他认为不净，颠倒！举譬喻说，你说：「你不要赌钱了，在家好好念佛。」念佛是净法，他不相信，他于净法执着不净，颠倒！赌钱，不净法，他把赌钱执着为净法，颠倒！所以净不净颠倒，这一切生贪恚痴，都从众因缘生的，所以皆从众缘生。

以下这首偈是龙树菩萨回答，这个回答是用破法。我看大家知道不知道？他说：

「若因净不净　　颠倒生三毒

三毒即无性　　故烦恼无实」

他说，因净不净颠倒，生了三毒，三毒就是贪恚痴。三毒即无性，它从净不净因缘生的嘛！所以无自性。三毒是烦恼，三毒无性故烦恼无实，烦恼无自性。

谁看出来他这个破法，吉藏大师判为什么破？这是纵破。要是详细分别呢，无性以后，说到烦恼无实，夺破。所以大家看经要消文释义，不入义理，你不知道。

龙树菩萨说，如果按照你那个说法，因为净不净颠倒生的贪恚痴，那么贪恚痴皆无自性啊！既然无自性，是空的，所以烦恼非实。这是龙树菩萨破他。

以下龙树菩萨申论，根据义理申论这个道理。

「我法有以无　　是事终不成

无我诸烦恼　　有无亦不成」

「我法有以无，是事终不成。」这半偈我们先讲。「我法有以无」，这个「以」好象应该是「与」。我法就是我，我这个法，有也不生贪恚痴，无也不生贪恚痴。如果我法有，有是自在啊！可以自己作得了主，它怎么起贪恚痴呢？好赌的人赌钱，自己作不了主。如果自己能作得了主，他不赌了。所以有我不生贪恚痴。假使无我呢？也不生贪恚痴。无我的话，谁生贪恚痴？所以我这个法，有和无皆不生贪恚痴。没有贪恚痴，没有烦恼，烦恼无实。

「无我诸烦恼，有无亦不成。」无我，那个烦恼也不成立，就是说无我的话，贪恚痴也不成立。无我，谁贪？谁恚？谁痴？所以假使无我，贪恚痴不成立嘛！

以下龙树菩萨申述理由：

「谁有此烦恼　　是即为不成

若离是而有　　烦恼则无属」

「谁有此烦恼？是即为不成。」这是说无我的话，谁有这个烦恼？所以贪恚痴是我生贪啊！没有我，谁生贪？我生恚，没有我，谁生恚？愚痴，我愚痴，假使无我，谁愚痴？那么不就是落空了吗？所以他说：「谁有此烦恼？是即为不成。」不成立嘛！

「若离是而有，烦恼则无属。」如果离开我而有贪恚痴，那这个贪恚痴没有在处了─则无属。贪是贪属于我，恚是恚属于我，痴是痴属于我。没有我，那有所属呢？

以下还是申述理由。这个世间法叫「引申含义」。

「如身见五种　　求之不可得

烦恼于垢心　　五求亦不得」

身见是五阴身心，五阴和合为我，所以身见也名之为我见。可是在五种里头找不到它，找不到我。五种是什么？色受想行识。我们都知道，五阴和合而有我，这说明不和合没有我。所以在色里求我，求不到，它没有我嘛！因为它五个法和合才假设有我。

如果色法里有我，那么山河大地皆是我，山河大地没有我，说明色法无我。假使受有我，那么打你我也疼，没这个道理的。如果受有我，释迦牟尼佛成佛，我们也成佛，没这个道理。想里头无我，想里要是有我的话，不必等五阴和合了。行里头也没有我。行里有我，你偷东西，我也跟着判刑；你行善，我也跟着升天。不是的。你行归你的，我行归我的，所以行里没有我。识里头没有我，识里要是有我的话，学校考试都考一样了，你知道我也知道，你考第一，我也考第一，没有这个道理。所以色受想行识这五种里头都没有我，所以他说「求之不可得」。

我讲，还是我的东西。你会到，才是你的。大家都会到了没有？

「烦恼于垢心，五求亦不得。」这一句「烦恼于」，那个「于」我想可能错了。「于」是当「与」，同那个「与」，我们不敢讲，不过我们认为有这点。他是说「烦恼『和』垢心」。不过要是按照他的讲法也可通。他的讲法是烦恼对于垢心，我们不知道是不是文字有错误。烦恼和垢心，五求亦不得，在色受想行识五种求烦恼垢心，也没有。

我们举个例子说。色法里头没有贪恚痴。什么原因呢？贪恚痴，是我生贪恚痴。如果色法有，应该色贪恚痴，色法贪恚痴我啊！对我起贪啊！色法里头没有贪恚痴，是我对色法起贪恚痴嘛！受法里头也没有，因为无我，那有受呢？如果受法里头有贪恚痴，没有我，那和我没有关系嘛！想也没有，没有我，那有想？那想是凭空的，离开我是如幻如化的。行也是一样，没有贪恚痴。犯罪是我犯罪啊！没有我，谁犯罪？那么有犯罪没有我，讲不通的嘛！了别识也没有贪恚痴。

在色受想行识中求不到我，没有我就没有法，没有法就没有烦恼。所以上半偈：「如身见五种，求之不可得。」偏重于说无我。下半偈：「烦恼于垢心，五求亦不得。」偏重于说烦恼，说贪恚痴。

大家对以上所讲的，有问题没有？〈问：第三首偈：我法有以无，是事终不成。无我诸烦恼，有无亦不成。〉

我有或者无都不能成立烦恼，所以「是事终不成」。没有我，谁生烦恼？烦恼是不是不成啊？假如有我，我作主啊！我作主，自然没有烦恼。起烦恼的时候，我作不了主了！所以有我、无我皆不能起烦恼。

好了！我们今天该休息了，下课。

大家看《中论》，︿观颠倒品﹀。

「净不净颠倒　　是则无自性

云何因此二　　而生诸烦恼」

外人认为对净不净生颠倒，因为颠倒生贪恚痴烦恼。

龙树菩萨就说了，净不净颠倒皆无自性啊！怎么无自性呢？对净执着不净叫颠倒，对不净执着为净叫颠倒。既然对净执着为不净，那个不净是虚妄的，虚妄不是实有啊！不是实有就没有自性。如果说对净执着为不净，那个不净是真实，它是真实的，就不颠倒啊！他既然是颠倒就没有自性。对不净你虚妄执着为净，就是颠倒，这个颠倒没有自性，不真实。既然净、不净、颠倒都没有自性，没有自性怎么能生烦恼？所以他说，净不净颠倒，是则无自性，虚妄的。

「云何因此二，而生诸烦恼？」怎么会因这两种虚妄颠倒而生诸烦恼？它本身是虚妄没有自性，怎么生贪的烦恼呢？

这一偈大家都听懂了吧？有疑问的没有？没疑问，我们看下面一偈。

下面这一偈，外人辩论说：

「色声香味触　　及法为六种

如是之六种　　是三毒根本」

「色声香味触，及法为六种。」色声香味触法这六种啊！「如是之六种，是三毒根本。」色声香味触法生的烦恼。三毒就是贪恚痴，贪恚痴就是烦恼，六尘是贪恚痴的根本，由六尘而生的。这是外人的意见。

我们看龙树菩萨怎么破他。龙树菩萨破他，大家要知道，还是用无自性。无自性就性空，性是空的，色声香味触法现的相是假的。他还是站在这个立场破他。龙树菩萨说：

「色声香味触　　及法体六种

皆空如炎梦　　如干闼婆城

如是六种中　　何有净不净

犹如幻化人　　亦如镜中像」

「色声香味触，及法体六种。」色声香味触法六尘「皆空如炎梦」，都是性空的。炎是阳焰，晴天的时候在平原里看见好象是水一样，那叫阳焰。好比阳焰，好比作梦一样。「如干闼婆城」，干闼婆城好比海市蜃楼。这一些似有而实无。阳焰看着似乎有水，而实在没有水；作梦梦见有这个事情，似乎是有，实在是没有；干闼婆城，海市蜃楼，看着好象是有，实在没有。