宣真

「以燃可燃法　　说受受者法

及以说瓶衣　　一切等诸法」

燃和可燃是因待而生，就是因缘而生。因缘生法分两方面讲：因缘生法没有自性。如果有自性，不必等待因缘生。既然没有自性就空，空没有自性才能容纳因缘生。因缘生所现的法，假。既然假的，就没有自性，没有自性就空。

所以说起来，空就是假，假就是空。空的，我们叫法性；假的叫法相。约法性讲，是空。空就是假，所以这个空不归断灭。约法相讲，一切法相是假，假就没有自性，没有自性就空，所以不堕常边。不堕常边，不堕断边，称为中道。

如果约性宗讲，说空，空而不空，不空而空，中道。约相宗讲，是假，假就是无性，所以假而非假，非假而假，也是中道。

我讲了这么多，大家听明白了没有？

「以燃可燃法」，燃可燃是因缘法。「说受受者法」，受是我，受者是五阴，这是根据︿本住品﹀下来的。

所以我们看《中论》，它各品都有脉络。我们按照世间法讲的话，《中论》虽然算是有二十七品，有其逻辑性，有其一贯性。逻辑性就是一品跟着一品下来的。一贯性就是说空而不空，不空而空；有而非有，非有而有。这和《心经》说的色即空，空即色，一个道理。所以说三论宗，我们说它根据般若嘛！

受受者也是因缘相生，因待而有。︿本住品﹀讲过嘛：「眼耳等诸根，苦乐等诸受，谁有如是事？是则名本住。」眼耳鼻舌身意六根，谁有这个事情啊？我有啊！苦受乐受，谁受？我受啊！这个「我」就是本住。这个本住，这个我，先于眼耳鼻舌身意六根而有，先于苦乐诸受而有，所以他称为神我。这是外道的观念。

可是我们知道，受和受者因待而有，依他而起，是因缘生法。受者那个五阴，是因为我而有的。我是因为五阴身心而有的，不能脱离。如果离开五阴身心、苦乐受，那里有我啊？如果离开我，谁有眼耳鼻舌身意六根？谁受苦乐诸受？它因缘，因待而成。所以他说：「以燃可燃法，说受受者法。」都是依他起。依他起是唯识的名词，就是因缘生。

「及以说瓶衣」，瓶和衣也是一样。瓶是泥巴烧的，瓶没有，是以泥巴的因缘而有。泥巴也没有，是以瓶的因缘而有。不以瓶的因缘，它仅仅叫泥巴，不能叫瓶。衣，是布织成的，布是线织成的。衣是以线的因缘而有，线的因缘以衣的因缘而成为衣，才能披在身上。如果不以衣的因缘，没有衣啊！你们大家穿衣服，谁披线来？

这么说起来，它有两种法：线的因缘变成衣，现法是衣的法相，假的。衣既然是假的了，空的。

「一切等诸法」，不但瓶和衣是如此，一切诸法也是这个样。

我们先来看一看。我面前的讲台，有没有？我说它是空，你们谁说它是有的？讲台是木头做成的，如果讲台不空，没有木头，还有讲台。它以木头现的讲台相，这个相是假的，因为它空的嘛！知道它空就知道它假了。讲台是不是空的？没有木头，就没有讲台。可是现的讲台相，我坐在讲台后面，这个相是假的。假就是空，空就是假。

再譬如我们讲堂。讲堂有没有？讲堂是空的，因为讲堂是钢筋、水泥做成的嘛！如果讲堂不空，没有钢筋、水泥，应该还有讲堂，那你拿讲堂我看一看。既然讲堂空，钢筋、水泥现的假相，就是假的。假就是空，空就是假。

再看外边的山。山是沙石、花草、树木组成的。因缘所生，那山就是空的。如果山不空，没有沙石、花草、树木还有山，那个山在那里？所以山是空的。山是空的，沙石、花草、树木现的相，假的。

大的讲完了，再讲小的。原子是空的，原子是电子的因缘组成的。如果原子不空，没有电子，应该还有原子。既然原子是空的，电子现的相是假的，我们称为原子，仅仅有名字，没有事实。

大家懂了吗？你好好思考思考。如果能想出一法离开这个原则，你告诉我。谁想到了？

没有一法不是空即假、假即空。所以一切诸法也是一样，不单瓶和衣如此。

我休息休息……趁这个机会，你们可以思考思考。

既然是空，所现的相是假，怎么会有这个假呢？「假」，华严宗讲唯心回转，都是我们心现的相，唯识宗讲唯识所现。不相信你们想一想，你看到我这个讲台，那儿来的？你的心变现的，唯识就说识所现的。

一切假相，我们深深体会到，它有一个共同点─无常。不相信，放眼看，你所看到的东西都是无常的。譬如说桌子，一秒钟一秒钟变坏。人，一秒钟一秒钟变老。这是它的差异性。

一切法性，它的性都是空的。桌子没有啊！你面前的桌子，如果没有木材，没有铁腿，它是空的。有木材有铁腿，假的啊！无常的。你们体会到这一点吗？

讲到这儿了，我说一点。你不要贪恋，你现在的一切都是无常的。贪恋有一个结果││自食恶果。如果看透他这一切空的，自然不会贪恋了，那叫大乘。体会到无常，是小乘。

我们再看最后一偈：

「若人说有我　　诸法各异相

当知如是人　　不得佛法味」

这是还应︿本住品﹀的开始。所以我们就知道，这一品︿燃可燃品﹀，是从︿本住品﹀下来的。如果有人说有我，他不得佛法味。

︿本住品﹀外道就说过了：「眼耳等诸根，苦乐等诸受，谁有如是事？」我有啊！这︿本住品﹀说的，外道所说。

所以要是有人说有我，「诸法各异相」，比如你说本住有眼耳鼻舌身意六根，眼能看不能听，耳能听不能闻，鼻能闻不能说，舌能说不能想，六根各差异，那么说应该有很多个我了。你所说的神我是一个嘛！那么说应该有六个了。所以说：「若人说有我，诸法各异相。」相宗就是差异，性宗就是同。异而同，同而异。那么说起来，我们仔细研究起来，你说有我，不对，无我也不对。

不相信我们看一看。「我」能够思惟有作用，对不对？这么说起来，如果说我有思惟有作用，不对！无思惟无作用也不对。偏边了！常断二边。

如果说我有思惟有作用，思惟作用是无常的，是不是？你说我是无常的吗？我活着，十岁是我，二十岁、三十岁、四十岁还是我。死了以后，轮回六道还有我啊！所以无常不对，唯识宗说那是第七识。

你要是说常也不对，常就无思惟、无作用，就常了。可是无思惟、无作用，断灭，形如龟毛兔角，没有，还不对吧！

谁设个方便说出它的办法，怎么不常也不断？你们有没有人想到啊？

随缘就是无性，无性没有思惟没有作用。无性就是随缘，随缘就有思惟有作用。是不是？所以无性随缘说我，随缘无性说无我。随缘无性说无我，无我而非断；无性随缘说我，我而非常││这样才得佛法味。

他这里说：「若人说有我，诸法各异相。当知如是人，不得佛法味。」从有我边破。

如果我们给他加一个颂：「若人说无我，诸法是空相。当知如是人，不得佛法味。」空而不空，不空而空；有而非有，非有而有。那才对啊！

我们今天讲到此地下课！

宣真

观本际品第十一

大家看（本际品）。所谓本际，是说众生生死有开始有结果。众生是本，生和死是际叫本际。如果按法来说呢，众生狭隘，法说就广泛了。法是本，法有生有灭，生灭是际，所以称为本际。

佛曾经说过，本际不可得，所以说众生生死不可得，佛的意思是讲空，讲法性。外人执着，说：既然佛说过生死不可得，众生生死不可得，那众生是有啊！因为有众生，才生死不可得嘛！

这是外人偏执。我们都认为生死相续，人生以后就死，死以后就生，相续不断。其实是空的，那是一种错误的观念。因为生不是死，死不是生。死既然不是生，不能续生；生就不是死，所以生不能续死。生死不能相续，所以在生死之间又立中。生有、本有、始有、中有。「中有」我们就说为中阴身，不立中阴不能相续起来，其实都是空的。

现在我们就开始讲他的论文：

「大圣之所说　　本际不可得

生死无有始　　亦复无有终」

「大圣之所说，本际不可得。」大圣是佛，佛说过啊！生死本际不可得，生灭本际不可得。「生死无有始，亦复无有终。」始就是生，终就是死，如果约法来说叫生灭。生死本际没有始，没有开始，也没有结束。有始才有终嘛！没有始那有终？

「若无有始终　　中当云何有

是故于此中　　先后共亦无」

他这里说到法，没有始就没有生，没有终就没有灭。生灭当中有法叫住，既然没有生，没有灭，那有住？这是说有为法。有为法有三相，生相、住相、灭相。可是这个是没有的，是空的。根据有为法又立无为法，所以没有生、住、灭三相的是无为法。既然有为法没有，怎么能根据有为法再立无为法呢？所以有为法、无为法皆空。前面已经讲过了。

「中当云何有？」就是没有生、没有灭，住怎么可得？有为法有生住灭，这是佛方便说，明空理。生住灭不能相续不断。

生不是住，因为住是静相，生是动相，它不同。生也不是灭，很明显，生、灭相违背的。所以生不是住，不是灭。

住不是生，刚才说过，生是动相，动的现象，住是静的现象，所以说住不是生。住也不是灭，灭了就不住了，相违背。

灭不是生，灭了怎么生呢？灭也不是住，很明显就知道，要是说住就不灭了嘛！

这么说起来，生、住、灭三相成有为法，那是空的嘛！不可能的。有为法既然不可能，根据有为法又立无为法，无为法也不可能。

有人或者说，你说得乱七八糟！佛明明在经上说过嘛！法有二种，有为与无为。你怎么说有为、无为即空呢？和佛说的不同啊！

大家要知道，这是龙树菩萨说的，不是我说的。不错！佛说过法有二种，有为与无为。他说有为，并不是说实在有有为，恐怕众生执着无为空，才说有为有。他说无为呢？也不是说实在有无为，是怕众生偏于有为，才说无为。恐怕众生偏于有，说无；恐怕众生偏于空，说有。众生错会意，说佛说有为，实在有有为；佛说无为，法实在有无为。所以这就是众生难度之处。

要是法有有为与无为，那佛就不应该说一切法毕竟空啊！般若所说的。不应该说一切法无所有啊！不应该说一切法不可得啊！也不应该说一切法是假啊！

我们知道，佛说有为法就是一切法，佛说无为法就是一法。佛说有为是假，假自然空，众生执着为有。佛说空，一切法空，自然现的相是假啊！假即空，空即假，这是佛的本意，众生妄执。

明白一点说，佛说法有有为与无为，为破有为说无为，为破无为说有为。所以智慧者闻一知十，愚痴人闻一执着于一。佛说有为就执着有，佛又说无为就执着于无。所以般若说，一切法相皆空，不可执着。众生又迷惑了，说一切法相空，我们怎么修呢？

修念佛，念佛不空；修禅，禅不空；修戒律，戒律不空。我请问大家，一切法空，你怎么修？有谁知道？

佛有胜方便。一切法空是般若所说，般若还说过「应无所住而生其心」。你要修的话，修空有个办法，以无住心契合无相法，就是修。无住心如如不动，无相法是不取于相。就是不取于相，如如不动，还是般若啊！以无住心契合无相法，自然无所得。有所得是有住心啊！有相法啊！

那或者有人再问，无住心是什么心呢？如果你发生这个问题就很好了。

简单说，无住心是没有贪瞋痴，没有贪瞋痴就近乎无住心了。你想一想，贪有生、有灭、有当中；瞋有生、有灭、有当中；痴有生、有灭、有当中。如果没有贪，就合乎经上所说的了。没有贪，就没有始也没有终，没有中间；没有瞋，就没有始没有终，没有中间；没有痴，就没有始没有终，没有中间││这个叫契合中道义。

有人修中道，错了！中道怎么可修？什么叫中啊？天台说得好─离边不住中。你看他经文就知道了。假使有始，执着常边；假使有终，执着断边。大家都仅仅知道离于常断二边契合中道，不究竟。如果离于常离于断，有中道，中道就是中间了。

所以《中论》告诉我们，中当云何得？常、断、中皆不住，叫中道。既然是常、断、中皆不住，那不是无住心吗？我们假名叫中道。那不是无相法吗？所以第二偈说：「若无有始终，中当云何有？是故于此中，先后共亦无。」先后共亦无，就是离边不住中。

我休息休息，喘口气！

前面两偈是大前提，他先明大前提，然后破。破的次序是根据什么次序？先后共。开始先破先，再破后，再破共。大家看看就知道了，你就可以把他本意的脉络摸清楚了。先、后、共，开始是狭义的破，以后广义的破，破到一切法，这是这一品的意思。我们详细把他的脉络弄清楚，就不迷惑了。

「大圣之所说，本际不可得，生死无有始，亦复无有终。若无有始终，中当云何有？是故于此中，先后共亦无。」这是总说，是龙树菩萨的主张，我们就说是他的大前提。

如果按照世间法讲起来，他也有他的脉络。这两偈是大前提，破先后共是小前提。归结到一切法皆破，结论。大家看他这个颂的意思，可以看出来。

「若使先有生　　后有老死者

不老死有生　　不生有老死

若先有老死　　而后有生者

是则为无因　　不生有老死」

「若使先有生，后有老死者，不老死有生，不生有老死。」这是破常边。破先，生是在先嘛！死是在后。「若使」，假使。假使说先有生，先有堕于常边。以后有老死，那么把生和老死分开了。换句话说，没有老死就有生。既然没有老死就有生，反过来说，没有生就有老死，不合理了。最后一句他是呵破它的短处。

你说先有生，有生的时候，一定没有老死。有生的时候，没有老死，那换句话说，就是没有老死就有生。这个还不明显，一般人不容易会到。没有老死就有生，换句话说，不就是没有生就有老死吗？没有老死就有生，还不迷惑；如果没有生就有老死，就很明白了。

大家知道，老死从那里来的？生的因缘有老死，没有生怎么有老死呢？这一偈他说，先有生不对。

讲到现在了，大家入情况了没有？

大家要知道，《中论》有一贯性的。《中论》讲性空，性空从两方面说，因缘空和对待空，是一贯的。其实因缘空就是对待空，对待空就是因缘空，掌握它的要点。

常边不对了，他这儿破先。再破后，后是死。这是狭义的破。广义的破就到一切法了。

「若先有老死，而后有生者，是则为无因，不生有老死。」其实这一偈，不需要多费解释，说得很明显。如果先有老死，老死没有因啊！老死从那儿来？生才有老死啊！譬如你生个小孩子，小孩子病死了。没有小孩子，怎么就有小孩子病死呢？

这一偈很明显，我们就看到他破先后破完了，不要问，一定破共。因为他前面说过，先后共亦无嘛！你如果把他的前后脉络弄清楚，这一品他的来龙去脉，了若指掌。如果你弄不清楚，糊里糊涂，不知道它讲什么！

譬如说：「大圣之所说，本际不可得，生死无有始，亦复无有终。」「本际不可得」，就是先后共不可得。他先破生死，说生没有始，也没有终。接着讲假使没有始没有终，「中当云何有？」你要想到，这是有为法。你如果不会入有为法，后文破一切法的时候，就糊涂了。

他就是说，生住灭皆没有。假使法有，就有生住灭，法空怎么有生住灭？所以他接着说：「是故于此中，先后共亦无。」这是他破有为法。

进一步的认识，既然破了有为法，无为法也被破。

可是大家要知道，有为、无为皆没有破。谁知道什么原因？谁知道？他破见不破法。破有为、无为，破你的见啊！

怎么知道不破法呢？佛说过一切法空，空怎么可破？一切法无所有，无所有怎么可破？一切法假，假怎么可破？他破的是众生遍计执见。因为众生听说无为法就执着空，所以他说有为法来破。众生执有为法为有，所以他说无为法空来破。

他破的次序，引申涵义到常断二边和中道义。破先有生，「若使先有生，后有老死者。」你要想到，他这是破常边，常边没有，仅仅是众生的常见。「不老死有生」，这还不明白；「不生有老死」，就很明白了。

常边破了，再破断边。「若先有老死」，老死是断啊！「而后有生者，是则为无因。」就没有因了。「不生有老死」，不可能的事情。

既然破了常、断二边了，再破他中执，执着当中。我们知道执着常边的是凡夫，执着断边的是二乘，执着中道的是大执，皆破。

所以下面一偈，就破那个共了。

「生及于老死　　不得一时共

生时则有死　　是二俱无因」

生和死，不能一时共有。我们看到生死就想到，生死就是生灭。所以大家看佛经要有丰富的联想力，敏锐的联想力，如果你没有，叫「死于文下」。

生和老死不能一时共，我们就可以联想到生灭不能一时共，再可联想到有为、无为不能一时共。一时共就是有为、无为两个都有，其实有为就是无为，无为就是有为。无为是无性，有为就是随缘。无性就是随缘，所以无为就是有为；随缘就是无性，所以有为就是无为。

有为就是无为，有为空；无为就是有为，无为也空。所以说一切法皆空。正因为有为空才现无为，正因为无为空才假现有为，皆不离般若。般若说空是真空，假现有是妙有，真空就是妙有，妙有就是真空。我们就看出来，《中论》不过是发挥般若。

生死不能一时，因为生不是死，死不是生。如果生也是死，那不存在。小孩子生下来就死，没这回事。死也不是生，年老了死了，生没有死。

不过这个法看怎么说。这个法，天台家发挥离四句、即四句。生就是死，「离生」之一句。死就是生，「离死」之一句。既然离生离死，当然也「离亦生亦死」。离亦生就是非生，离亦死就是非死，这样说他也「离非生非死」一句。

离四句就是即四句。离生就是「即死」，离死就是「即生」。既然即生即死，当然也是「亦即生亦即死」。亦即生就非死，「即非死」，亦即死「即非生」。所以离四句就是即四句，这个经上说过，天台不过发挥的，他说离，离相，即是即法。经上不是说过吗？离一切相即一切法嘛！

讲到这儿，时间到了。

宣真

我们再把最后一偈念一遍：「生及于老死，不得一时共。」如果一时共的话，「生时则有死，是二俱无因。」是二俱无因，它是对待空因缘空。生对待死才有生，生空。死对待生才有死，死空。换句话说，以生的因缘有死，死空；以死的因缘有生，生空。这就是因缘空。

生与死二俱没有因。要是一时共的话，皆没有因。

看到这首偈，要从两方面会：从妄见方面会都是错的，被破，破见。从法性方面会，就是缘起无性，无性缘成，对的。无性，不可破，因为无性就是缘起有嘛！缘起不可破，因为缘起有就是无性空嘛！

我们讲到这儿结束，大家都明白了没有？有不明白的可以问。

《中论》有其逻辑性，下面讲︿观苦品﹀，其实它是根据︿本际品﹀来的。生死为苦，就接上来了。

我们现在下课！

大家看《中论》。

「若使初后共　　是皆不然者

何故而戏论　　谓有生老死」

初后共，约人讲，生死。生为初，死为后，共为众生。如果约法讲的话，初为生，后为灭，共为法。人法俱空，所以《中论》讲性空。这些都没有，所以他讲「是皆不然者」，都不是，不然就是「不是」。

为什为人法都空呢？比如我们拿十二因缘讲，古德有一句话：法中无我也无人。不相信，我们看十二因缘，无明生行，没有生我，没有生人；行生识，也没有生我，没生人；识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死，找不到我，找不到人，所以人空。如果有人的话，他应该说无明生人，他没说。

或者有人说，固然是没有人，可是有无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，有这个法啊！也没有。十二因缘「法」没有，我们从还灭十二因缘就看出来了。老死从生来，生生老死嘛！如果生不生，老死空，老死没有。生空，从有生的。有也空，从取生的。取也空，从爱生的。爱也空，从受生的。受也空，从触生的……往上说到最后，都从无明生的，都空。

或者有人说，那既然从无明生，无明不空啊！无明是虚妄，虚妄怎么会生呢？虚妄没有嘛！你说有无明，不对啊！无明实有的话，应该说真如啊！怎么是说虚妄无明？所以从十二因缘法，我们晓得人空、法空，无生，所以佛说无生法。

小乘人证到人空，获得解脱。他获得解脱以后，急取涅槃，恐怕再受苦了。大乘知道法空，所以证到法性。法性就是随缘无性，无性随缘。所以六祖说，论见性，不论解脱。那是简别二乘。

我们现在了解到初后共皆不然。人法二空，空人、空法叫空二我。空二我就除灭二障，烦恼障、所知障。除二障，就了二死，分段死、变易死。所以一切法皆空，皆无性。

「何故而戏论，谓有生老死？」说有生老死，皆是戏论。所以《心经》讲无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽。那什么是戏论呢？我们大家生活在戏论里边。戏论是不实之论，没有实在的。简单说，戏论就是有所得心，一产生有所得心，就有一切法了。一切法唯心所转嘛！

有所得为戏论。空无所得，无所有无所得。那我们就知道了，五阴无所得，所以说五阴皆空嘛！你执着五阴实有，有所得，戏论！六根无所得，执着眼耳鼻舌身意实有，戏论！六尘无所得，执着色声香味触法实有，戏论！六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识无所得，执着它实有，戏论！四谛无所得，苦集灭道因缘生法，执着四谛实有，戏论！十二因缘无所得，我们刚才讲过了，执着实有为戏论。六度无所得，它因缘生法，执着它为实有，戏论！佛的十力无所得，执着实有，戏论！佛的四无所畏无所得，执着实有为戏论。十八不共法无所得，执着实有为戏论。佛无所得，执着实有为戏论。

说：「你胡说八道啊！智谕！佛怎么无所得呢？」《楞伽经》讲过嘛！无佛无众生。不相信你看《中论》他说过，︿观如来品﹀他讲过了，他说：「如来过戏论，而人生戏论。」如来没有戏论，就无所得嘛！人呢，生戏论。「戏论破慧眼」，慧眼是观空的。慧眼不在眼根，在心意识，要是执着戏论就破了慧眼了。「是皆不见佛」，执着戏论的，都不能见佛。大家不相信，你翻翻︿观如来品﹀看一看。

或者有人说，你讲皆无所得，我们不要修了，一修就是有所得嘛！它有一个方法：虽然修，无所得；虽然无所得，不碍修││就是般若。

现在我问大家，怎么样修不碍无所得？无所得不碍修？有谁知道？

很简单，我不是讲过了？以无住心契合无相法。无住心无所得，无相法无所得，这就是修。归结一句话讲，真空无所得，妙有就是真空，妙有还是无所得。

你掌握到这个要点了，有一个好处。我们讲完一部《中论》，没有说一字。虽然没有说一字，可是讲完一部《中论》。你想想是不是这个样？所以明白这个道理，把它销归自性，先信、后解、立行、取证，这样可以了生死。

我们想一想，我们生活，是不是生活在戏论里面？譬如说，人无所得，实在的吧！人既然无所得，那有漂亮、不漂亮可得？男众看女众，女众看男众，看他漂亮，发生爱着心，祖师禅叫「头上安头」，虚妄上加虚妄！

所以说：「若使初后共，是皆不然者，何故而戏论，谓有生老死？」

大家听明白了吗？有谁不明白可以问。

往下看：

「诸所有因果　　相及可相法

受及受者等　　所有一切法

非但于生死　　本际不可得

如是一切法　　本际皆亦无」

这我们就知道了，原来本际是有所得心。不只是本际，《中论》二十七品皆是破有所得心。不相信你翻翻看，都是有所得心，他破是破他的戏论。

戏论是什么呢？不是法性，是众生妄见。所以说破见不破法。法不可破，没有嘛！法是空的，怎么可破？

或者有人问，说无为法空，无为法没有，有为法不空啊！

有为法叫法相，法相是假有；无为法是法性，法性是真空。假有就是真空，真空就是假有。般若讲真空妙有，妙有真空。

我们从他的文上看起。因果，佛法是因果法。唯识宗讲，佛法唯有因果，没有法。无明为因，行为果，没有法。行为因，识为果，没有法，只有因果。生是因果生，灭是因果灭，于法无所有。

这个我们可以从两个角度看：从对待空，对因说果，对果说因。再还有一个角度，从因缘空，你如果知道空了，叫见性。

因果不会是有，因果是空。先有因不对；先有果也不对；因果并有了，也不对。「是皆不然者」嘛！因为它对待而有的。

「相及可相法」，也是「不然」，也是戏论。相是以可相的因缘而有，相是能；可相是以能的因缘而有，可相是所。能所对待空，也可说因缘空，它不可得。要假使说能所可得，是你的心可得。一产生这个心，法随着转，心生则法生嘛！

譬如我们看一看。首先我们晓得，能对所而有，所对能而有。这里面有三个情形，都不然。先有能，不然。如果说先有能，没有所怎么会有能？错了！能不可得。如果说先有所，不对能，怎么有所？也不然。再假设，能所都有了，都有了不必对待，要是不对待，没有能也没有所。皆是戏论。

我们总说一句，有所得心落于有法，所以「相及可相法」也不然。

「受及受者等」，受因为受者而有，受者因为受而有，前面讲过了嘛！受者是人。受，五阴身，没有人怎么有五阴身？没有五阴身，怎么有人？它是空的。

人空，怎么知道人空？因为五阴身才有人嘛！没有五阴身，人空。五阴身空，因为有人才有五阴身啊！所以说五阴身空。五阴身因缘所生，假现，假现是妙有。人是因五阴身所现，也是假现，也是妙有。妙有就是真空，真空就是妙有嘛！

仔细想起来，「我」不可得。不相信我们看一看，假定说有我可得，父母生我才有我啊！父母没生我以前，我在那里？你说父母没生我以前，我在天边，要是那么说已经有我了，何必等到父母生？再讲一句话，父母生我才有我，当初父母都没有出生的时候，我在那里啊？

父母生我是因缘生，因缘所生法，我说即是空，无自性嘛！你执着为实有，就为戏论。所以佛说无我法，不是佛说无我法，本来一切法无我。佛不过是他先知道，告诉我们就是了。所以「受及受者等」，也不然。

「所有一切法」。我们看一看：房子，无我，空的。房子是钢筋、水泥造的嘛！如果不空，没有钢筋、水泥还有房子。既然没有钢筋、水泥就没有房子，房子空。空怎么有房子呢？因缘假现，就是说真空妙有，妙有真空。真空妙有，真空不可得；妙有就是真空，所以妙有也不可得。你要是说妙有可得，那是你不会到真空。不会到真空，叫不见性。

再譬如说山，空的。你说山明明是有嘛！那是你戏论，妄见，有所得心。山是沙石、花草、树木组成，如果山不空，没有沙石，没有花草、树木，还有山。

地球是空的，地球是山河大地表现出来的。如果地球不空，没有山河大地你拿那个球来我看一看。这么说起来，现在进入太空时代，太空是空的。太空是很多天体构成的，星球构成的。如果说它不空，没有星球没有天体，还有太空。

或者有人说，那一切空，不错！可是太空实在有吧？我问大家，空可得吗？你说空可得，是你的心啊！心所变现的。换句话说，你认为可得啊，空了就不可得嘛！所以三论宗讲性空。这么说起来，不只因果，它有限度的举几个例子，不只是相及可相，受及可受，一切法皆如此。

我说一切法空，有谁不相信？不相信，你举出那一法不空？

或者有人说：「一切法空可以说，涅槃不空吧？」你忘记了，涅槃就是那个空性嘛！

我说一切法空。我再说一句话，一切法假，表现出来都是假的。谁说那一法不假？你发表出来我听听！

既然是一切法空，一切法假，我说一切法不可得。谁有本领说有一法可以得？

既然一切法不可得，我再说一句话，一切法皆是戏论。所以他讲「非但于生死」，不只生死戏论。「本际不可得」，生死的本际不可得。什么是本际呢？本际，以法讲，前际为生，后际为灭，法为本。以人讲，人为本，前际为生，后际为死。既然人完全是你有所得心，生死也是你有所得心了，所以说是戏论。一切法本际也不可得，所以他说：「如是一切法，本际皆亦无。」

我们看起来，《中论》所说的，皆是破戏论。

打铃了，今天时间到了。我们要大休息，过年了嘛！

宣真

观苦品第十二　

这是外人有问题，外人说：佛说过世间皆苦，你说一切法空。不对！苦有自作，自己作；有他作；有自他共作；有无因作。

这个错误和前面讲得差不多。诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，一切法无生。「作」有生的意思，执着生法就是执着「有」法。

龙树菩萨就回答了：

「自作及他作　　共作无因作

如是说诸苦　　于果则不然」

「自作及他作，共作无因作。」四种作法。「如是说诸苦，于果则不然。」我们知道果法是因缘生，法不孤起，因缘而起，自作、他作、共作、无因作都违反因缘生。
　
既然果法是因缘所生，因缘所生法，我说即是空。都是空的，你怎么能说苦是有呢？

下面继续破他。

「苦若自作者　　则不从缘生

因有此阴故　　而有彼阴生」

「苦若自作者，则不从缘生。」苦不自苦，因缘生苦。要是自己作，不从缘生了。「因有此阴故，而有彼阴生。」五阴身心，身心就有两种苦：身苦、心苦。人死了，堕落畜生道，苦了！或者堕落饿鬼道，苦了！都是因缘所生。「有此阴」，有人道的五阴身心，「而有彼阴生」，才有畜生饿鬼道的五阴身心。假使苦要是自己作的话，不从缘生了。那人道投生饿鬼道、畜生道，就不合道理了。

「因有此阴故」，就是有人的五阴身心、天的五阴身心，「而有彼阴生」，才有饿鬼、畜生、地狱的五阴身心。六道里头有三道是乐，人、天、阿修罗；有三道是苦，地狱、饿鬼、畜生。有天、人、阿修罗的五阴身心，才有地狱、饿鬼、畜生的五阴身心啊！

这么说起来，不是自作苦。

外人抓住机会了，他说，既然是此五阴身心有，才生出彼五阴身心，那是说他作啊！苦是他作的。

龙树菩萨就说了：

「若谓此五阴　　异彼五阴者

如是则应言　　从他而作苦」

这一句按照我们习惯，他的话还没讲完。他的意思：如果有此五阴，差异彼五阴，那么说应该可以说从他作苦。可是实际上没有差异，此五阴就是他五阴，没有差异。此五阴为因，他五阴为果，因赅果海，果彻因源。全因就是全果，全果从全因来。不可能一部分因成果，一部分因不成果，不可能的。也不可能一部分果从因来的，一部分果不是因来的，不可能的。

我们举个例子说：海里的水是因，起万重浪是果。可是实际上，全部分的水就是全部分的浪，全部分浪都是水。不可能水成一部分浪，不成其他部分浪，不可能的。

第一重浪水成，千万重浪无不是水成。所以华严宗说，因赅果海，果彻因源。要是这么说起来，怎么会从他生呢？他没有差异嘛！

根据这个道理，我们可以懂很多的道理。举个例子说吧！佛有佛的智慧德相，我们也有，和佛一样。怎么知道呢？因为佛是众生成的嘛！所以佛说，一切众生皆有如来智慧德相，被妄想障住，不知道就是了。佛具大神通，我们也有大神通。什么原因呢？有众生的五阴身心，才有佛的法身。

或者有人说，你说的不对啊！因为五阴身心不是法身，你怎么能说，有众生的五阴身心，才有佛的法身呢？

你没有想一想，五阴皆空嘛！五阴皆空，那个空不就是法身吗？所以如果是此五阴、彼五阴差异，可以说从他作，可是此五阴、他五阴没有差异，怎么说彼作苦呢？不是从他作。

我问大家，苦从那方面作啊？谁知道？苦没有作啊！一切法空故，一切法无生故，怎么有苦作呢？

它也不是自作，也不是他作，也不是自他共作，也不无因作，一切法无作。你如果懂了这个道理，称为无作三昧。

因为什么没有作呢？一切法空嘛！空就没有作。你明白这个道理叫空三昧。

一切法没有作、空，所以不可以愿求；愿求一切法，就违背这个道理了。那叫无愿三昧。

下面龙树菩萨再深入讲解了。

「若人自作苦　　离苦何有人

而谓于彼人　　而能自作苦」

苦是什么呢？苦是五阴。五阴是谁？五阴就是人。人是谁？人就是五阴。离开五阴没有人，父母生我，生我五阴身心。如果离开五阴身心，求人不可得，所以五阴就是人。怎么称为人呢？因为它是五阴身心，没有五阴身心就没有人。

举个例子说。譬如你，你是五阴，如果说离开五阴有你，你在那里？离开五阴，拿世间法讲句话是抽象，没有东西嘛！大家懂了没有？如果离开五阴有我，父母没生我以前，我在那里？

这个法出来两种法，有谁会到了没有？五阴现身心，假，假相。既然是假，没有自性，没有实在的就空，叫真空。

所以我们看龙树菩萨破他，原来根据真空妙有、妙有真空说。真空，没有自作；妙有，假相，也没有自作。所以他：「若人自作苦，离苦何有人？而谓于彼人，而能自作苦。」

《心经》讲过，谁会到了？《心经》怎么说？色即空，因为色是假相，假的不是真实就是空；空即色，空不是断灭空，因为它是假相才说它空，所以空就是色。

大家想想，这是不是那个道理？所以说「离苦何有人？」离开五阴，没有人。离开苦，苦是五阴，人是苦者。离开苦，没有苦者；离开苦者，没有苦。

大家想想，这和以上所讲的各品，一个道理嘛！他不过怎么呢？他把一句话变了很多方式讲就是了。

既然苦就是人，人就是苦，那怎么能说人作苦呢？人不作苦，什么道理？对待空。对待空，不是说没有苦，没有人；有苦也有人，因缘假。

大家掌握住这个要点，《中论》不过讲因缘假就是空，空就是因缘假，不过讲这个东西。二十七品，它换了很多方式讲就是了，从各个角度看。

下一偈：

「若苦他人作　　而与此人者

若当离于苦　　何有此人受」

上面一颂说自作不成功，因为苦和人是一个，这一颂说他人作苦也不成。他的道理，都是用五阴就是人，人就是五阴，都是用一个道理。

如果苦是他人作的话，「而与此人者」，他人作的苦，送给这个人。那么说的话，「若当离于苦，何有此人受？」离开苦没有此人受嘛！此人就是苦，苦就是此人，对待空。仔细看，他还是说五阴即人，人即五阴。《心经》讲五阴皆空嘛！所以五阴皆空，空即五阴，是对待空。

我们把它倒装看，离开苦，没有此人受。换句话说，离开五阴，没有此人。那这么说起来，你说他人作，离开苦没有此人，谁受呢？谁受这个苦？所以他人作，而与此人者，不合道理。

「苦若彼人作　　持与此人者

离苦何有人　　而能授于此」

这是说离开苦，没有人。既然没有人，此人不能受。没有人，别人也不能把这个苦给他。这个意思和上面那一颂是一样。上面一颂，没有此人受。这一颂，要是离开苦，也没有彼人把这苦给别人。

到这里了，自作不对，没有此人受嘛！他作也不对，没有人能把这苦给别人嘛！自他都破尽了。

我们把破自作、他作讲完了。下面还是破自作、他作。

「自作若不成　　云何彼作苦

若彼人作苦　　即亦名自作」

自作苦要是不成功的话，怎么能说彼作苦呢？你没想一想，彼要是能作苦的话，也就是自作苦啊！这个道理是一样的嘛！因为什么原因呢？自对他讲是自，他对自讲，那个他还是自啊！

大家懂这个道理没有？你想一想，这个道理就通了。我对你讲，我是自，他对你讲，他还是自。所以他说：「自作若不成，云何彼作苦？若彼人作苦，即亦名自作。」

我们今天讲到这里。其实这个道理都是我们迷惑，因为我们受的教育：自、我、他，不能改变，其实是我们错误的观念。你想一想，我对他讲，我是自；他对他讲，他也是自啊！是不是这个道理？

我不能支持了，等我身体好了，多和大家讲一点！

「苦不名自作　　法不自作法

彼无有自体　　何有彼作苦」

这是说法不自作。现在讲，他也不作。我们知道苦是怎么来的？苦是因缘来的。因缘来的，没有自性。没有自性，所以不自作。既然没有自性，也就没有他性。因为他性对他来讲也是自性，所以也不他作。

它这首偈里头，少用文字，有省略。

首先讲苦不是自作，因为法不自作法。什么是法呢？色受想行识是法。不自作法，怎么不自作法呢？法没有自性嘛！法是因缘生的，没有自己的性质，没有自己的性质是没有这个法啊！所以不自作法。

既然是法不自作法，彼亦不作苦。彼是什么？彼就是法嘛！法没有自性，彼亦没有自性啊！没有自性是空，空怎么能作苦？所以他讲「彼无有自体，何有彼作苦？」

这个「彼」就是上面说的，苦不自作，亦不从他作，因为他没有自性嘛！没有自性，怎么能作苦呢？所以他说：「彼无有自体，何有彼作苦？」他没有自体，怎么会有他作苦呢？

这首偈里头，他把自作苦、他作苦都破尽。

第一句，他说：「苦不名自作」，没讲出原因来。第二句讲原因，「法不自作法」，因为他前面讲过，果法是因缘生嘛！因缘生无自性，无自性就空。所以法空，不自作法。如果有人说法空，空作空，那不等于废话吗？

既然是法不自作法，没有自性。彼也是法，也没有自性，所以他说「彼无有自体」，没有自己的体性。没有自己体性是没有这个法啊！所以他最后一句讲「何有彼作苦？」怎么会有他作苦呢？

这偈把自作、他作破尽。

再看下一偈。下一偈，他也省掉文字了。你要深深体会他的意思，你要是依文解义就糟糕了。

「若此彼苦成　　应有共作苦

此彼尚无作　　何况无因作」

他说「若此彼苦成，应有共作苦。」因为上面破过自作、他作，根据上面那一偈来的。假使自作、他作这个苦成功的话，那么可以说有共作苦。他省掉一句说「自作他作都不成功」嘛！

既然自作、他作都不成功，所以他说「此彼尚无作」。自作苦、他作苦不成功，都不能作，何况无因作？他这一偈很明显省掉很多文字。自作苦、他作苦、共作苦是有因作苦，有因都不成功，何况无因呢？所以他直接讲了「此彼尚无作」，都不成功作苦。「何况无因作」，有因不成功，何况无因呢？

他的要点在那里呢？大家掌握他的要点：苦这个法是因缘成功的。因缘成功就无自性，无自性就空；空就是因缘成功，所以因缘成功就是假。还是那个要点。

你要是走对路就容易了解，如果偏执有法，就糊涂了！

看他最后一偈。

「非但说于苦　　四种义不成

一切外万物　　四义亦不成」

「非但说于苦，四种义不成。」非但说苦自作、他作、共作、无因作不成功。「一切外万物，四义亦不成。」外万物，他是换了一个名词，外万物就是「法」。我们要会，直接给它说，一切外万法，四义亦不成。一切法自作、他作、共作、无因作都不成功。

大家看出来他的原则根据那个讲的？前面讲过，有谁看出来了？这就是：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，一切法无生。」

这个「作」就是生的意思，他这是讲无生法。大家想想就知道了，无生怎么有作？一切外万物，都是这个道理。四种义不成，这是讲前面讲的无生法。

怎么入无生呢？一切法空，所以无生。在大乘、小乘都修无生，空三昧。空就是无作，无作三昧。无作无愿，就是无愿三昧。因为空法、无作法，你于其中有什么愿求呢？有愿求的都是傻瓜，所以它叫无愿三昧。

这一品（观苦品），讲到这里讲完了。

宣真

观行品第十三
　

下面我们看（观行品）第十三。

这是外人说：「龙树啊！你说一切法空，不对！」经上说过，色是质碍相，受是领纳相，想是取相相。谁知道行是什么相？行是造作相啊！识是了别相。既然行是造作相，是有行啊！你说无作，怎么对呢？明明经上说行是造作嘛！所以他难问。

外人就说：

「如佛经所说　　虚诳妄取相

诸行妄取故　　是名为虚诳」

「如佛经所说，虚诳妄取相。」取相是虚诳，虚诳就是行。所以他说「诸行妄取故」，诸行是妄取啊！既然是妄取，是有其行，有其行是有其作啊！是名为虚诳，所以行─虚诳。实在有的，你说它空，不合道理啊！

外人不知道经上这么说，虚诳妄取相，因为一切法无相。

首先我们了解，大家知不知道一切法无相？总说一句，无相就是实相。有谁说那一法有相？我看你们了解了没有？

一切法无相，什么原因无相啊？谁知道？因缘生所以无相嘛！法是因缘生的，没有自己的相，都是因缘相。因缘相还是无相，所以因缘相，生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于法无所有。

大家想一想，不还是无生法吗？

我再说一句，作是因缘作，灭是因缘灭，作灭是因缘，于法无所有。于法无所有，所以就无相。于法无所有，所以就空。于法无所有，所以无生。于法无所有，所以无作。于法无所有，所以无灭。于法无所有，所以没有分别。大家懂这个道理吧！

所以佛说，取相皆是虚诳法，不实。外人会错意思，说：佛说过嘛！虚诳妄取相叫行啊！其实那个行是空，因为妄取相，相有生灭，所以众生虚诳落入生灭。妄取相不实，不实就无生，无生就无灭。本来这个法不生不灭，因为虚诳妄取相，所以众生才落入生灭。

生灭是无常，不生不灭是常。生灭没有，无生无灭；无生无灭也没有。这是什么道理？无性随缘见生灭，随缘无性无生灭。随缘无性，佛的法身；无性随缘，佛的报化身。

一切万法，法尔如是。众生迷，不知；圣者觉悟，才明白。无生无灭就是生灭，所以无生无灭空；生灭就是无生无灭，所以生灭空。众生迷不知，执着为有，外人也执着为有了。所以永嘉大师说，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。无大千，是法身。觉悟了以后，常是六道常是法身。迷了以后呢？虽然常法身，常六道。

我们大家就在这儿不能通过，大家都有法身，可是落入六道。抖擞精神，挣扎过来，就觉悟了。所以佛在经上说虚诳妄取相，是造作行，那是说空啊！外人错会意，会以为有。

我们知道，生死涅槃，毫厘之差。透过去，涅槃；透不过去，生死。实在是毫厘之差。恳切一点儿说，生死就是涅槃！生死是不是因缘生死啊？生死是因缘，没有自己的体性，没有自己的体性就是涅槃啊！所以生死即涅槃。

你生烦恼，是因缘而生啊！因缘生的烦恼，没有自己的体性。没有体性就是菩提啊！迷了就是生死，就是烦恼；觉了就是菩提，就是涅槃。大家学佛，学的什么？学那个觉。觉就是佛啊！自觉、觉他、觉行圆满嘛！所以觉就是佛。如此觉者，是名学佛。

所以学佛有几种人：一种人，名字学佛，名义上学佛。其实他学的都是迷，唯有凡夫是这个样。又有一种人，学佛学觉，只求自觉，不求觉他，小乘。还有一种人，自己觉悟以后还求觉他、觉别人，菩萨。佛呢？自觉；觉他；觉行圆满，不共，我们假名它叫中道。所以佛自觉共二乘；觉他共菩萨；觉行圆满，不共。所以我们学佛要学觉，一步一步往上爬。

打铃了，我们再讲一偈就休息。

「虚诳妄取者　　是中何所取

佛说如是事　　欲以示空义」

这是龙树菩萨回答。「虚诳妄取」没有实在的东西，于中何所取呢？因为一切法因缘生，没有自己的体性，没有所取嘛！所以他说：「虚诳妄取者，是中何所取？」

我们大家都是取着啊！在虚诳当中想取着一点儿东西，不知道一切法空。取着于空，无所得。空，无所有。所以说起来，一切法空，一切法无所有，一切法不可得。既然如此，所以一切法无生，一切法无作，一切法无分别。

今天时间到了，我们休息。

有谁不明白？有问题可以问。没问题，我们下课！

继续讲《中论》，︿观行品﹀第十三。今天从：

「诸法有异故　　知皆是无性

无性法亦无　　一切法空故」

我们首先知道：法有差异，是法相，无差异是法性。法相虽然有差异，可是法相是幻化的，所以差异而无差异；法性虽然是无差异，可是法性就是缘起，所以无差异而差异。先把要点提出来，使大家知道。

龙树菩萨讲「诸法有异故」，诸法怎么有异呢？法是有为，有为法有三相，生相、住相、灭相。生相不是住相，也不是灭相；住相不是生相，也不是灭相；灭相不是生相，也不是住相。所以说有差异。既然生住灭三相差异的，生住灭三相如幻如化的，都是无性，所以他说：「诸法有异故，知皆是无性。」

下面半偈，他恐怕外人执着有个无性法，所以他说：「无性法亦无，一切法空故。」无性法不是有，因为一切法空。一切法性空故，这个空是指法性讲。

法性空，有人或者疑惑法相不空。他不知道法相是缘起的，缘起没有自性，没有自性也空。所以他后半偈讲：「无性法亦无，一切法空故。」

外人还是执着有法，他就问龙树菩萨了，就是下面一偈：

「诸法若无性　　云何说婴儿

乃至于老年　　而有种种异」

他问「诸法若无性」，要是法无性的话，「云何说婴儿，乃至于老年，而有种种异？」他举实在的例子反驳。他说如果照你的说法，法要是无性，那怎么有婴儿呢？有婴儿就是举人为例子，人有婴儿时，在地上爬的时候，有童子时，壮年时，老年时。

这是很浅显的例子。譬如说，大家空不空？如果你说大家也空的话，为什么有男有女？有老有小？这是外人立论点，既然有男有女，有老有小，就有差异啊！

外人这个立论点，我们可以知道，他着相！实在说，无为法是法性；有为法是法相，所以才有生住灭三相。外人就着于法相了，我们说他着于有法。要知道，法相不离法性，法相还是无性，那就叫依他起；如果你执着法相是有，就是遍计执。

如果你会到有为法皆是缘起，缘起就是依他起。既然是缘起的法，此法一定是无常，生灭无常嘛！要是无常，就是无为，无常法无性嘛！会到无为，就是见性。

我们举个例子说。讲台是缘起的，不要问，是无常的。无常就是无为，无为就是法性。大家是缘起的，不要问，是无常的。山是缘起的，不要问，是无常的。记住原则，凡是缘起法都是无常。所以《中论》说：「诸法有异故，知皆是无性。」一切法差异─无常。

这个很重要啊！我们学佛就在这里下功夫，希望大家不要忽略。知道缘起法无常─初了生死，了解生死。你考虑，接触的事物，如果都是缘起的话，不要问，它一定是无常，就了解生死之因了。

如果执着有法，落入遍计执，随着生死走。知道无常就是无性，无性就是圆成实，叫了脱生死。看你功夫用得到不到。我们藉持戒念佛，求这个法。

所以我们就知道，外人说：「诸法若无性，云何说婴儿，乃至于老年，而有种种异？」你看一看，遍计执性。

下面龙树菩萨破他：

「若诸法有性　　云何而得异

若诸法无性　　云何而有异」

这一首偈，我们看出来，古德判为纵破。

如果说诸法有性的话，有性是决定啊！婴儿决定是婴儿，不会地上爬，匍匐时就是地上爬；匍匐时决定了，不会到童子时，乃至不能到老年时。那怎么有差异呢？再一个角度看，如果会到缘起，会到诸相如幻如化，如幻如化不是实有，他怎么会有差异？所以有性不能差异。

「若诸法无性，云何而有异？」如果是诸法无性，我们知道法是有为法，有为法有三相，生、住、灭，如果法无性，是没有此法，就是空。空怎么会有生住灭？「云何而有异？」

他这个偈里头，有两个字，可能是翻译人的巧用。他说有性呢，「云何而得异？」无性呢，「云何而有异？」一个用「得」，一个用「有」。可能翻译人为了提醒大家：有决定性的话，怎么而得异呢？如果法无性，是空的，空怎么有异？我们大家注意到，我们看这点就想到，作者或者翻译者，很费一番苦心啊！我们不知道是作者的意思，还是翻译者的意思。

诸法要是有性。从缘起边说，法有生住灭。如果法有性的话，违背生住灭，违背有为法。或者有人问，不违背有为法，不就对了吗？那不违背有为法，就有生住灭，就有变异，变异如幻如化，就无性。

所以了解以后，横看龙树菩萨讲得对，竖看还是龙树菩萨讲得对。

下面一首偈，龙树菩萨说：

「是法则无异　　异法亦无异

如壮不作老　　老亦不作壮」

「是法」就是一法。换句话说，一法则无异，它是一个嘛！一法怎么没有异呢？一法就是那个无性，所以没有差异。这从那儿会呢？从缘起法无性会，「是法则无异」，直接说。

我举个例子提醒大家。大家看过华严，华严讲一即一切，一切即一，还记得吧！一就是法性，一切就是法相。一即一切，那告诉你法性就是法相；一切即一，法相就是法性。一即一切，华严宗又有一个说法，一是因，一切是果，这就是那个「因赅果海」啊！一切即一，就是「果彻因源」。

所以我们借用它这个思想，来贯通「是法则无异，异法亦无异」。

怎么「异法亦无异」呢？差异法都是缘起，凡是缘起法都有差异。缘起法无性，还是没有差异啊！

所以大家注意到，不可取相。相有几种呢？一切法非一相、非异相，不是一相也不是差异相。非一异俱相，也不是一相、差异相同时俱有的。因为「是法则无异，异法亦无异」，所以「如壮不作老，老亦不作壮」。

这一句可以从两方面会，壮不作老，老不作壮，从圆成实会或遍计执会。

我们先说从圆成实会。壮无性，老也无性，他怎么壮作老、老作壮呢？那不合理的！

再从遍计执会。假使说壮有定性，定是壮，万万年还是壮，不会变成老。有定性，就破坏生住灭了，破坏生住灭就破坏有为法。根据有为法立的无为法，有为法被破坏，无为法也被破坏。我们说这个人，有为与无为全破坏，落入断灭。

大家有疑问的可以问，有疑问举手就可以问。其实有疑问是自迷，法不迷人，人自迷。

没有疑问，我们看下面一颂：

「若是法即异　　乳应即是酪

离乳有何法　　而能作于酪」

如果一个法有差异的话，那么牛奶就是乳酪；可是你买牛奶，买不到乳酪，它不是一法。或者有人又迷惑了，说一法没有差异，二法有差异吧！二法如幻如化，缘起无性，还是没有差异。这一偈破异法。「若是法即异，乳应即是酪。离乳有何法，而能作于酪？」乳酪，牛奶做的，不是另外一法啊！假使离开牛奶，那有乳酪啊？

这偈有两层。第一层我们知道乳酪是牛奶做成的，没有差异。没有差异，他说一切法空啊！所以第二层我们就会到了，乳酪从牛奶做出来的，没有另外一个法。这么说它无性啊！无性还是空啊！

总而言之，他说法性空。他说法性空，容易会到。那差异法是什么？有谁知道？差异法是法相假。空即假，假即空。

唯识宗从假边说，说依他起；从性边说，从空边说，叫圆成实。净土宗也如是，念而无念，假即空；无念而念，空即假。

如果你能会到这个地步，假就是空就是真，假也真。会不到，执着有法，真也假。一切佛法皆如此。

譬如以律宗会通华严，一即一切，无作戒体就是作戒体；一切即一，作戒体就是无作戒体。

打铃了，我们再抢着讲一偈。

外人执着有法，他听龙树菩萨这么一说，他说了：「照你的说法，一切法空，可是空是有法吧？有这个空法吧？」他不知道，如果空是有法的话，空就是有啊！还是执着有法。

龙树菩萨说：

「若有不空法　　则应有空法

实无不空法　　何得有空法」

你所说的这个空，是对待不空立的。有不空法，和不空法相反的，就是空法。两边都着有，实在没有一法不空。一切法都是有为，既然是有为，都是生住灭三相。既然是生住灭三相，那都是无性。无性就没有「有法」，有法没有，怎么能根据有法立空法呢？譬如我们说无为法，没有啊！那是根据有为法立的。没有有为，怎么有无为呢？很微细，你稍微马虎一点，就错误了。没有有为，怎么有无为？

我们换个方式讲，没有法相，怎么有法性？没有一切，怎么有一？没有依他起，怎么有圆成实？大家了解了吗？

今天时间到了。

大家要开开你的智慧之门啊！没有生死，怎么有不生不死？没有念，怎么有无念？没有众生，怎么有佛？如果我们知道这个道理，我要是支持得住，我坐在这里说一个小时也说不完。

好！现在下课。

大家看《中论》。︿观行品﹀最后一偈。

「大圣说空法　　为离诸见故

若复见有空　　诸佛所不化」

大圣是佛。佛说空法，是为叫众生离诸见。如果你离见的话，不见有也不见空。见有是凡夫，见空是二乘。不见有不见空，就离两边。如果你还见空，「诸佛所不化」。众生执有，佛说空化他；如果众生再执空，那颠倒甚深，所以诸佛所不化。

或者有人问：「怎么样不见有不见空呢？」知一切法性，随缘无性。随缘是有，无性是空。随缘无性，有即空，所以说不见有；知道法性，无性随缘，空即有，所以就不见空。知随缘无性，不住常边；知无性随缘，不住断边。不住常边，不住断边，就合乎中道。可是也不住中，如果你住着于中，还是边见。

随缘无性是佛法身，无性随缘是佛报化身。随缘无性，拿念佛法门讲，随缘是念，无性是无念，契入随缘无性，就是念而无念；契入无性随缘，就是无念而念。这就获解脱。

什么叫解脱？不被烦恼所缚，谓之解；得自在，谓之脱。如果你知道随缘无性，无性随缘，就不被烦恼所缚了，可以得到自在了。

这一偈是最后一偈，大家对（观行品）有问题可以问。

没有问题，我们讲下面一品。

宣真

观合品第十四
　

现在看（观合品）第十四。

这是外人问，说龙树菩萨啊！你说一切法空，和经相违背。《阿含经》说，眼缘色生眼识，三事和合触。十二因缘接着说，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有……这个不空啊！你怎么说一切法空呢？

《阿含经》讲，眼缘色生眼识，就是根、尘、识三事和合为触。触有六种，眼缘色生眼识，三事和合触，这个触是见。耳缘声生耳识，三事和合触，那个触是听。鼻缘香生鼻识，三事和合触，那个触是闻。舌缘味，生舌识，三事和合触，那个触是尝。身缘触，生身识，三事和合触，那个触是觉。意缘法，生意识，三事和合触，那个触是知。

六种触也叫六触身，都从五阴身心来的。就是见、听、闻、尝、觉、知。经上简单说，就是见闻觉知。这里头有三科，都根据五阴来的。
　

眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，这个叫十二入。如果再根据眼缘色生眼识等等的，耳缘声生耳识，那个叫十八界。五阴、十二入、十八界称为三科，都是有为法。

这么说起来，经上这么说，龙树菩萨说一切法空，就不对了！

其实我们以理推寻，见闻觉知皆如幻如化，似有而实无。不相信，我们按照道理推寻推寻。

六触里头他讲见，其余从略。龙树菩萨回答说：

「见可见见者　　是三各异方

如是三法异　　终无有合时」

见是眼根，可见色尘，见者眼识。这三个东西，各异方。见在内；尘在外；识有的时候在内，也有的时候在外。「各异方」，不同的地方。「如是三法异」，根尘识差异，「终无有合时」，不可能和合。

如果说三事和合有见，那一定是没有和合时没有见。大家记清了啊！既然和合有见，不和合没有见，我们知道根尘识里头没有见。怎么知道呢？如果眼根有见，一定要与尘、识和合。不和合，它没有见。

有人说，眼根有见。那么它有见了，何必和合？所以眼根没有见。色尘也没有见，色尘有见的话，自己就可见了，何必和眼根、眼识和合呢？眼识里头没有见，如果眼识有见的话，不必再和眼根、色尘和合了。因为和合才有见，不和合就没有见嘛！

大家听清楚了没有？如果说眼根没有见，色尘没有见，眼识没有见，三个没有见，和合起来，还是没有见。不可能你没有钱，我没有钱，他也没有钱，你我他和合起来变成有钱，那不可能的事情嘛！

这是依理推寻，我们就知道，外人的观念错误。

我所说的大家听清了吧？有问题可以问。没问题我们接着讲。

「染与于可染　　染者亦复然

余入余烦恼　　皆亦复如是」

染，总说。眼贪色，生染；耳贪声，生染；鼻贪香，生染；舌贪味，生染；身贪触，生染；意贪法，生染。这是总说。

染与可染和染者，和上面见、可见、见者一样，这三事也不能和合。所以他说「亦复然」嘛！染、可染、染者没有和合。

或者我们要问了：明明众生有染啊！怎么没有和合？其实虚妄染，虚妄造业，虚妄受报。如果你知道虚妄的话，问题解决了。

一切法毕竟空，这里头没有染，毕竟空中无染嘛！根据染，又立净。既然染没有，净自然也没有。所以你贪染，虚妄；求净，也是虚妄。不贪不求，静静的，就是它。

贪染固然不对，求净也不对，所以「踏破铁鞋无觅处」，找不到这个东西。等到坐下来，平心静气，诚诚恳恳念一句阿弥陀佛，哎哟！就是它嘛！你刚一声「就是它」，找到了，又没有了。怎么没有？此法不可找，不可求嘛！

「余入余烦恼，皆亦复如是。」十二入里头，他仅仅讲眼色，还有耳声、鼻香、舌味、身触等等，所以他说余入。这儿我们知道他是略说。要是完整地说，应该怎么说呢？应该说：五阴、十二入、十八界也如是，没有和合。「余烦恼」，烦恼有无量无边，所谓八万四千烦恼，那是形容多。仅仅染生烦恼，是总说。其余的一切烦恼，也没有和合，所以他说「皆亦复如是」。

这一品，︿观合品﹀，和合，其实是我们错误的观念。法非和合不和合。法不是和合，亦不是不和合。随缘无性，非和合；无性随缘，非不和合。

我们根据这个道理，推演推演看看。既然法非和合不和合，我变个样子说一说。法非有为非无为，对不对？我再说一个，非法身非报化身，对不对？非念非无念，有人认为我说错的，可以举手。非生非灭，非众生非佛。

你想通这一点，叫通达。唯识立五位，资粮位、加行位、通达位、修习位、究竟位。我们净土宗只说往生资粮，其实往生资粮就是加行位。一旦生到西方就见道─通达位。处不退嘛！有三不退，广说有四不退。

我们不要牵涉太多了，牵涉太多了不好，使大家没有完整的概念。

所以说：「染与于可染，染者亦复然。余入余烦恼，皆亦复如是。」

看下面一偈：

「异法当有合　　见等无有异

异相不成故　　见等云何合」

异法，差异法才有和合啊！可是见等无有差异。这是什么道理呢？因为见等是因缘生。

他说和合，是把因缘生，看作为和合。如果两个法可以和合，其实没有。见等没有差异，什么原因呢？见等是因缘生，因缘所生法，我说就是空，无自性。无自性的法怎么会有差异？

所以看到这儿，你要马上依理推寻，他这个半偈讲的是因缘所生法。要是你不这么依理推寻，就糊涂了，你就不知道为什么「见等无有异」。

因缘生法没有差异，因为因缘生法无自性。

我们举个例子说。讲堂和外面没有差异。讲堂没有，不要迷惑，讲堂是因缘生法，钢筋、水泥盖成的；要是有讲堂，应该没有钢筋、水泥还有讲堂。所以讲堂无自性，没有差异。

山没有差异，它和非山根本是一个，没有差异。山是花草、树木、沙石因缘所构成，所以无自性。如果要是有山的话，没有花草、树木、沙石，应该还有山。我们明白这个道理就知道，山和非山，和虚空一样，没有差异。

这么说起来，有那一法是差异？大家想一想。没有一法有差异，因为一切法都是缘生嘛！缘生无自性，就没有差异。

大家想一想，我们和佛有差异没有？所以说《楞伽经》讲，无佛无众生。本来我们和佛没有差异，皆因为业障重，功德没有，所以变成众生。

那么说起来，你怎么成佛啊？业障重，要不造恶业；没有功德，要广修功德─就成佛了。

大家没有成佛时本是佛，已成佛后还是佛。还是那句话─踏破铁鞋无觅处，低下头来，平下心来，诚心诚意念一句阿弥陀佛，哦！就是啊！可是这个「就是」你不可想，你要是一想「就是」，不对了！因为又有了分别了。

所以「异法当有合，见等无有异」。会归，要理会到，因缘所生。「异相不成故，见等云何合？」异相，是什么东西？因缘嘛！因缘都是差异相。

所以大家知道，依乎理，依乎文。谈义理的时候，凭见地，见地有高有低。看文的时候，要有根据、了解。根据文，达到义理就真正了解了；如果不达到义理，叫徇文。所以佛说「义中有文，文中有义」嘛！

「异法当有合，见等无有异。异相不成故，见等云何合？」怎么异相不成呢？如果你直接会观文，就会错了。「异相不成故」，有人说，差异相不成，那是什么道理，讲不出来。

你先知道差异是什么差异？差异是因缘差异。既然因缘差异，为什么异相不成呢？因缘差异法所生的，无自性嘛！它怎么成立呢？愚痴人他认为因缘所生法，有。龙树菩萨说，因缘所生法，我说即是空，会入义理了。因缘所生差异相，不成。

再会一会，性是空的，相是假的，差异相是假的。假的没有实在，没有实在就空。随缘无性，假即空；无性随缘，空即假。这么会叫圆融。你不这么会，疙疙瘩瘩。

所以他说：「异相不成故，见等云何合？」根尘识无自性，没有根尘识差异，怎么能合？你要是说它和合，是你见它和合，那是你的见，不是法。见它不和合，也是你的见，也不是法。怎么办呢？放下你的见，不见和合，不见不和合。

怎么能放下见呢？经上说很多。以无住心契无相法─放下见。不取于相，如如不动─放下见。念佛念到一心不乱─放下见。

大家看《中论》︿观合品﹀。

「非但见等法　　异相不可得

所有一切法　　皆亦无异相」

为什么法差异相不可得呢？因为法是因缘生，因缘生无自性，无自性就空，空中没有差异，这是总说。「见等法」─见、听、闻、尝、觉、知，都是因缘生的，没有自性。法没有自性，是没这个法啊！所以差异相不可得。

如果广说呢，五阴差异相不可得，十二入差异相不可得，十八界差异相不可得。一切有为法，差异相不可得。一切有相法，差异相不可得。如果得差异相怎么办呢？那就有定法了。若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。所以他说：「所有一切法，皆亦无异相。」有法，自然有差异相；无法，没有差异相。