普见

五十阴魔之十一：过抑生悲

净界法师

    庚二、别明发相

　　各别的说明，当我们在正念真如的时候，受阴所引发的相状有十科。

　　（分十：辛一、过抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成忆。辛四、慧胜成劣。辛五、失守生忧。辛六、慧劣成喜。辛七、见胜成慢。辛八、轻安自足。辛九、空解成断。辛十、爱极成贪）

　　十种的感受会出现，这十种感受每一个人不同，因为你过去在感受当中，所累积潜在的种子不同，所以当真妄交攻的时候，所显现的也就因人而不同。

　　辛一、过抑生悲

　　过抑就是说，这个修行人他对内心这种妄想的感受，他经常用念佛持咒来压抑它、来诃责它，他对这感受压抑、诃责是特别的过分，因为过分的压抑诃责，而生起非常强烈的悲愍之心，这悲愍之心，悲愍到没办法控制，已经影响到他修止观的相续，叫过抑生悲。

　　发端现相

　　阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊虻，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。

　　阿难！这修习止观的人，当在此中得大光耀，此中就是我们一再强调修行的所观境，你正念真如的所观境只有一个所观境，就是现前一念心性，无相的真如。

　　你内心不断的在无相真如当中修止修观，这时候得大光耀，得大光耀是说你前面的色阴被破坏以后，你内心的智慧显现出来了，你能够知道，我心即是佛心，佛心即是己心，心佛不二。

　　这时候其心发明，内心当中因为过分的压抑这种内心的感受，就产生一种广大的慈悲心。广大慈悲心产生以后是怎么回事呢？内抑过分，由这个慈悲心你就不断的诃责自己，为什么我到现在才知道要修行呢？为什么我到这时候，才知道要去度化众生呢？为什么不早一点去发菩提心度化众生？你就会产生一种过分的诃责自己的一种心态，然后这个心态再相续下去……当然我们如果去对这个心态的这种感受，不断去攀缘执着，这个时候就增长广大了。

　　忽于其处发无穷悲，就在这一份慈悲的感受发起的时候，就产生一种无穷无尽的大悲心，而这种大悲心不只是看到人而已，乃至于看到微小的蚊虻，这种小虫你看到它的感觉就好像看到一个赤子，刚出生的小孩子，他完全没办法去照顾自己，你内心就有一种使命感，应该去保护他、照顾他，甚至于看到他会产生怜愍的心，而不知不觉流下眼泪。

　　这地方跟我们一般大悲心的标准就是过分，慈悲心过分，这种情绪的力量太强大。

　　指名教悟

　　此名功用抑催过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。

　　佛陀对这种相貌的解释：

　　佛说：这是一种修行用功过分的压抑、诃责所造成的，假设我们能够回光返照，知道其实这样的一种慈悲心，这样的一种感受，它只是一种惟心所现的。你知道它是一种暂时的假名、假相、假用，在你的真如本性当中，根本就没有这样的一种慈悲的感受，那你就能够没有过失。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。

　　这个也不是一种真实的功德，只是一时的感觉而已，这跟真实圣道的功德是没有关系的。你能够觉了不为这样的一个妄想感受所迷惑，它自然就消失掉，但是如果你作圣道功德的理解，认为这是一种真实的功德而深深的好乐、深深的执着，就有一种慈悲魔入其心中来控制你的心态，那这个人不管看到谁就释放出无穷的慈悲，甚至于看到人就流出悲痛的眼泪而不能够停止，这个人的结果到最后就失去了禅定的三昧，而且轮回三界甚至于会堕落到邪魔外道去。

　　这地方的意思就是说感受，当然这种感受是种情绪，一种慈悲的感受出现。我们会感同身受，看到众生的痛苦就特别的悲愍。这种情况就是我们过去有修慈悲心的种子，这时你正念真如的时候，把有相的种子逼出来，但是适可而止就好。所有的五阴魔境都是做的过分，因为放纵自己慈悲的情绪，很可能就会被这种慈悲魔所控制。

　　蕅益大师在这一段的开示，特别指示说，这个地方的对治只有四个字：觉了不迷。我们不能控制我们什么时候会产生什么样的情绪，因为这是种子，依他起性，但是你不能起颠倒。我们一再强调，一个人可以起烦恼，但是你不可以起颠倒，起颠倒你就全部完蛋了！

普见

五十阴魔之十二：感激生勇

净界法师

    辛二、感激生勇

　　感激就是说这个修正念真如三昧的人，他内心有少分的功德。前面说的破除色阴，能够见诸佛心即是己心，有这样坚定的理解。这时候对佛、法、僧三宝心生感激，由这种感激的心就引生一种勇猛精进的心，而这种勇猛精进的心是过分。

　　发端现相

　　阿难！又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。

　　他修止观的相貌：这个人在修止观的过程当中，他已经是色阴穷尽，而受阴明白，这个明白是受阴清楚的显现出来。我们前面说过，五阴就像是一个人穿五件衣服一样，他第一件衣服脱掉了，第二件衣服显现出来。

　　而受阴显现是什么相状呢？胜相现前，他的智慧能观照到，见诸佛心即是己心，己心就是佛心，这种心佛众生三无差别的胜解，依止这样的胜解，感激过分。他想，无量劫来，我都是在颠倒的妄想中度过去，好不容易遇到佛法僧三宝的启发，我才能够明白这样真实的道理。就对三宝产生非常的感激，由感激心而引生了无限的勇猛，这种勇猛是又猛又利。怎么说呢？它内心当中的志向是志齐诸佛，他志向要上齐于十方诸佛。他就经常认为，其实所谓的三大阿僧祇劫，在我来说，只要一念之间就能够超越，我不必经过三大阿僧祇劫，我一念不生，当下就是如如佛。他有这样一种勇猛精进的决心，这种决心坏就坏在其心猛利，又猛又利，有一点过了头。

　　指名教悟

　　此名用功陵率过越，悟则无咎，非唯圣证，觉了不迷，久自销歇。

　　佛陀对这种相貌的说明：

　　佛陀说，这是在修行的过程当中，陵率过越，心中产生过分的勇猛，总是觉得自己能够超越诸佛，这样的心态勇猛过分，如果能够回光返照，知道这一念勇猛的心，其实是觅之了不可得，不要随它而转，还是安住真如，以平常心观即空、即假、即中，不要把它当作一种真实的功德来看待。这样就能够觉了不迷，这样过分勇猛的心，自然就销亡歇息。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。

　　假设你把这样过分勇猛的心，把它当真实功德的理解，而不断的的去随顺它、执着它，那就有一类的狂妄之魔入其心中，见到人就夸赞自己修学禅定智慧的功德，总是认为自己是无与伦比，自己是与众不同的。

　　怎么说呢？

　　你的心态乃至上不见佛，连佛都看不起。说，佛陀尚且要经过三大阿僧祇劫的修学，而我只要一念的相应，当下就是如如佛。上也觉得自己能够超越诸佛，向下是看不起一切众生，一切众生都不能够体悟自心的佛性而心随妄转。如此的高慢，最后的结果是自己失去禅定的正受，来生堕入到轮回生死，甚至于三恶道当中。

　　这种勇猛问题就在于有一点执理废事。理可顿悟，但是事要渐修，一念不生即如如佛是约理观，但在事相上还是要三祇修福慧，百劫修相好，不能够执理废事。

普见

五十阴魔之十三：智衰成忆

净界法师

    辛三、智衰成忆

　　智衰，这个他的止观过程当中，他观照的智慧比较薄弱，他大部分的时间都是在修念佛、持咒，多分都是在行门的定课用功的多，所以他观照的解门薄弱。会产生什么过失呢？形成一种经常专注的念头。这个专注的念头是什么念头呢？沉默孤寂的念头，他经常会产生好像很沉默，有孤寂的感觉出现。

　　发端现相

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。

　　这个修大乘止观的人，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居。前无新证就是说，他这时候虽然破整个色阴，但是他对于整个受阴还没有破除，还没有产生新的功德，往前，新的功德还没有出现，但是往后，他过去所熟悉的色阴已经破坏了。因为他过去很熟悉的朋友是外在的色声香味触这个五尘的境界，他已经没有感觉了，没有好乐心了。但是他新的功德还没有产生，这时在这中间的过渡时期，他自己又智力衰微，他不能够经常的去读经典，去思惟观察诸佛的功德，来给自己内心的好乐。

　　观慧力薄弱，他只是一昧的修止，这时他内心很可能会入中隳地，迥无所见，过去熟悉的老朋友，他已经不感兴趣了，但是新的朋友还没有出现。就在这色阴已破，受阴未证的中间的过程，是进退两难，叫入中隳地。他可以说是心中一无所见，前不着村后不着店，心中总是觉得闷闷不乐，没有一个安住处。所以心中突然生起一个广大的枯渴之心，好像一棵枯木很久没有水的滋养，经常会有沉默孤寂的感觉，而且这种感觉还不是一时之间，是一切时，沉忆不散，白天打坐也是这样，晚上也是这样，经常就是安住在中隳地，安住在沉默孤寂，总是闷闷不乐的感觉。而且他自己还把这一种感觉当作是精进用功之相，还不知道怎么去对治，还不想要去出离。

　　修行有这样的问题，这是禅定过深，止的功课过多，观慧薄弱。

　　指名教悟

　　此名修心无慧自失，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀对这样相貌的批评说：这是修心无慧自失，修习止观的心过程当中，没有智慧的引导而引生的一种沉默孤寂的过失。假设你能够体悟到，赶快加以对治，不要守在这种沉默孤寂，赶快走出来，这样子就没有过失，而且他也不是一个真实的功德。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。

　　如果你把沉默孤寂的这种专注忆念之心，如果你把它当作真实功德想，就有一种忆魔，一种专忆之魔侵入我们的心中，控制我们的心态。结果是旦夕撮心，早晚那一念心，经常的摄心专注。专注在哪里呢？悬挂在沉默孤寂的处所上，当然就失去了正定的三昧，也就沦落于生死轮回。

　　这种情况就是他的定课止太强。弘一大师有说一句话，他说：我们一个人心志要苦，但是意趣要乐，你修行要带一点法喜。你要思惟诸佛菩萨的功德庄严，心生好乐，你经常都没有诵经，一路安住在无分别住的止，时间久了就很沉默。很沉默，如果你又把它当作功德想，那就容易跟专忆之魔感应道交，他就趁你在执着这沉默境的时候，因为你好乐这种沉默境，他就有隙可乘，就入其心腑，就控制你的心态。这时候你要多诵经，多看祖师的开示，把心走出来，走出沉默。

普见

五十阴魔之十四：慧胜成劣

净界法师

    辛四、慧胜成劣。

　　前面的一科是止的成分比较多，这一科是观慧力太强而定课太少，就产生一种卑劣之心。什么叫卑劣之心呢？得少为足，不思进取，有这样的心态出现。

　　发端现相

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。

　　这个修止观的人，他色阴已经穷尽了，而受阴现前。但是他在修止观的过程当中，他的止跟观并不是均等的，而是慧力过定，他看书的时间比较多，观想极乐世界的功德，观想诸佛菩萨的功德的时间比较多，但是拜佛、静坐修止的时间相对比较少。这时候会产生一种智慧过分猛利的一种狂慧的过失。

　　什么叫狂慧？以诸胜性怀于心中。

　　胜性是什么意思呢？就是前面我们说的，他在破色阴以后，他不是得到一个胜解吗？见诸佛心即是己心。他经常就是忆念我心即是佛心，佛心即是己心，我的心跟佛的心是没有差别的。

　　当然这理论上是对，但是所有的东西都要合乎中道，适可而止。他却把这样的心态，过分的执着，而经常的怀在心中。

　　经常的执着就会产生一个什么过失呢？

　　他怀疑自己，他也不敢完全肯定，但是有这么一点想法，自己就是卢舍那佛。卢舍那佛叫净满，恶无不尽，善无不满，所以他已是功德圆满了，功德圆满当然就不用再去修证，也就不用再进取了，就有一种得少为足的观念出现。

　　这种观念的产生，我们看佛陀对这种相貌的说明，如果他不对治的结果：

　　指名教悟

　　此名用心忘失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀说，这是在修观的过程当中，忘失恒审。他虽然在理观很强，他一念心正念真如，观察何期自性本自清净，何期自性本自具足。所以在他入理观的时候，他入一种无相分别的时候，他觉得他一念不生即如如佛。这个理论上对，但是他没有从空出假，以假观来自我反省自己的阶位，没有反省在事相上自己的身口意三业，自己的定位在哪里，而一昧的沉溺在一种佛心即是己心，己心即是佛心，这样的一种自他不二的胜解当中。如果能够觉悟回光返照，而放弃这样的执着，他是没有过失的，而这样的一种胜解，也不是真实的圣道，他只是一时的理解而已。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑，见人自言，我得无上第一义谛，失于正受，当从沦坠。

　　假设我们把它当作真实功德想，就有一类的下劣易知足魔，入其心中。见到别人就说，我已经成就无上第一义谛了，我已经真实的证得自他不二真空的平等之理了，我也就不必再作任何的定课，也不必增上了。这种情况，失于正受，当从沦坠。

　　这种情况是观慧过强，但是禅定薄弱，而产生一种得少为足的心态。

　　观，我们一再强调，你修空观的时候，在大乘佛法要修假观，观一切法空，你不能坏假。你同时在理观，正念真如的时候，观照自他平等不二之理，但是在事相上你还得清楚你的阶位在哪里，你内心当中哪一方面的烦恼比较重，你内心的功德哪一方面比较殊胜，假观也是要加强的。当然这个地方，你禅定的止你要加强，否则没有禅定的支持，产生狂慧就容易得少为足。

普见

五十阴魔之十五：失守生忧

净界法师

    第122卷 讲义270面

　　这一科是讲到，我们在回光返照正念真如的时候，已经把色阴的执着慢慢的调伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的显现出来，我们对于六根苦乐忧喜舍的感受就现前。当然现前就要对治，你要用无相真如的理去破坏对感受执取的时候，这过程当中会有很多、很多状态的出现。

　　辛五、失守生忧

　　失守就是我们在修止观的过程当中是进退失守，进也进不得，退也退不得。就是有时候我们用功不得力，我们要退到昨天的妄想已经不可能，妄想的那种执着已经被破坏了，但是要进求新的功德又没有成就。在这进退失守的过程当中，这个修行人会产生一个什么样的感受呢？有忧愁恐惧的心情出现，这种忧愁恐惧一旦心态出现的时候，没有好好的控制可能就会着魔。

　　发端现相

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。

一个修习禅定智慧的修止观之人，所出现的相貌，这个人色阴已经穷尽了，而受阴正式的现前。这个人在佛堂用功的时候出现什么相貌呢？新证未获，故心已亡。他过去的妄想执着已经被破坏了，但是他所追求的目标，那种调伏受阴的功德却还没有成就。这时他的内心经历到过去心已破，新的功德还未成就，这样的一个中间的过程，自生艰险，突然间感到一种不知如何是好，莫名恐怖的心出现，而且这恐怖中夹带了一种无穷无尽的忧愁。

　　这恐怖跟忧愁加起来是什么样的心态呢？

　　佛陀讲一个譬喻：如坐铁床，如饮毒药。一个人坐在火烧的铁床一样，他是非常的痛苦，又好像一个人吃到毒药，毒发以后那种痛苦，当然这个痛苦不是色身的痛苦，是内心的痛苦，因为他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往后退，退也不是，进也不是，这时候有无穷无尽的忧愁跟恐怖生起。

　　如果他对这样的心态加以放纵，加以随顺，他就会有以下的相貌出现……

　　心不欲活，常求于人令害其命。

　　他因为忧愁恐惧的关系，对整个生命完全失去了希望，因为他已经被忧愁恐惧之所控制，而且他经常希望别人来夺取他的生命，因为在他的观念当中，他认为早死就能早解脱。

当然这是错误的，因为你死亡不能解决问题，解脱是内心的问题跟色身没有关系，他产生这样错误的理解。这一个进退失守，产生忧愁恐惧的人，佛陀是怎么个解释法：

　　指名教悟

　　此名修心失于方便，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀说：这一个人是很用功没有错，但是他缺乏智慧的善巧方便，这个人假观不够，他老是用对治、用诃责的心态、用比较悲观的心态来调伏烦恼，对诸佛的甚深功德庄严没有适当的观想好乐，所以悟则无咎，非为圣证。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。

　　假设他把它当作一种真实的功德理解，就有一种常忧愁魔，入其心中。这会产生二个结果，比较严重的他会亲手拿着刀剑来割他身上的肉，他的目的是希望能够把他的生命结束掉，比较轻微的，就经常保持忧愁的心，走入深山林园当中，不喜欢见到任何人。

　　当然一个菩萨不喜欢见人，这跟菩提心相违背的。最后的结果，失于正受，当从沦坠。


佛陀说：这是一个比较没有善巧方便的一个修行者。

　　在小止观有提到一个观念说：我们修行人就像调弦一样，你要急缓适当，你绷的太紧，你不能对这个心一路的诃责。这个心态就像小孩子一样，你一天到晚骂它说，你是不净、苦、无常、无我……你看小乘人他修到最后，他就是完全出离、完全的断灭。因为你的药完全用诃责的，那小孩子被你骂，骂到最后他就没有信心了，当然你也不能一昧的宠它、随顺它，它就无法无天了。所以你在调心当中，你要适当的。有时候我们觉得心太浮动，压抑它一下，太沉默，你要把那大乘经典拿来诵一诵，极乐世界，七宝池八功德水，莲华庄严，五种神通……你想想来生的愿景，启发自己一下。

　　总而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要压抑下来，太沉默了拉它一把。这个修行人一昧的诃责自己，过分的用功，到最后对生命完全产生了失望，这种失望如果他不能警觉的话，就被忧愁魔所控制，到最后求生反坠，那就太可惜了！所以这地方的调心是很重要的。

　　到前五的这个地方，我们可以看这个人基本上禅定是没有成就的，都没有成就禅定，所以他会有沉默的感觉、孤寂的感觉、忧愁的感觉，这都在没有成就禅定的过程生起。到了六七八九十就不一样了，他禅定生起了，但是他不小心的话，也会有过失。

普见

五十阴魔之十六：慧劣成喜

净界法师

    辛六、慧劣成喜。

　　这个人他已经成就了禅定，但他对禅定所产生的功德，那种殊胜的轻安乐，他没有我空法空的智慧的照了，而产生过分的欢喜，过分的好乐，那当然这会有过失。

　　发端现相

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安稳后，忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。

　　慧劣成喜的相貌：

　　这个修止修观的人他已经把色阴穷尽了，而受阴现前的时候，他是处清净中，心安稳后。清净就是他安住在毕竟空，无我无我所的一念清净心当中，智慧现前，心安稳后是指他的禅定转深。

　　看这意思他成就了初禅，从后面的经文看的出来，成就离生喜乐地的初禅。

　　在身心安稳成就禅定以后，他突然间有无量无边欢喜的心生起，而这样欢喜的心，他自己实在克制不了自己，他放纵自己对这种欢喜的心态去受用。因为你禅定一现前，它有离生喜乐地，这种喜乐的心、三昧乐、轻安乐现前。轻安乐现前，他生起的时候我们不能过分的去受用，但是这个修行人当然他经过前面一段很长的时间修禅定，经过沉默期、忧愁期都过去了，他轻安乐现前的时候，他可能就放松自己去受用，受用的结果，今天受用那种法喜、那种轻安，明天也受用，到最后克制不了自己，心随这种快乐欢喜的感受而转。

　　那这怎么办呢？

　　指名教悟

　　此名轻安无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀对治方法：

　　佛陀说，从轻安当中可以看到这个人的禅定已经成就了，身心世界身轻安、心轻安现前。一个大乘的修行人轻安现前的时候，我们应该观察它是唯心所现，他是当处出生，随处灭尽，它只是一个梦幻的小水泡，你应该不要去执着，你要去追求的是后面的摩尼宝珠，你要继续的往前走。但是他因为没有我空、法空的智慧来调伏他心中的执取，一昧的放纵自己去受用这种轻安。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢路傍，自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。

　　假设能够回光返照，正念真如，就没有过失，假设当作真实功德的理解，就有一分好喜乐魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就会出现一种不正常的状态。什么状态呢？见人则笑，看到别人就笑，一看就知道这不正常。乃至于衢路傍，自歌自舞，在人群众多的街道当中，自己自得其乐，口业就自己唱歌，身业自己舞蹈，总而言之，再也不克制自己，就放纵自己的身口意三业。别人对他讥嫌的时候，他就说：我已经成就无碍解脱了，我已经功德圆满了，我做的一切都是跟圣道相应。这样的结果当然是失于正受，当从沦坠。

　　这个人他经过前面的修止、修观的苦闷期、沉默期、忧愁期，禅定现前的时候没有注意，结果为三昧酒所醉，结果前功尽弃了。